有没有另一条探索的路呢？早先我怎么没有想到？那正是我所需要的神学。我尤其为13世纪的哲学家与神学家托马斯·阿奎那（ThomasD扐quin）所吸引。我必须坦承，我并没有读完《神学概论》(SommeTh閛logique）的所有卷本。但我一直读到了关于上帝存在的五项磨炼，尽管他的论据深具价值，但我并不满意。简而言之，我在阅读神学时，并没有得到足以说服自己的有力证明。
最终，我绝望地作出结论，那就是，讲求理性思考和抽象推论的理智不能带给我任何解答。在往后的日子里，我才发现这次的研究事实上让我获益匪浅。寻找本身没有罪，甚至是好的。人的内心感到追求真理的张力，这本是天经地义之事。然而，希望了解上帝的这个寻找的目标，却注定是条死路。“了解”，拉丁文comprehendere的字面意思就是“占有、掌握一切”。的确，我想要占有上帝，征服他、控制他。我多么骄狂自大！竟有如此非分妄想！我妄想自己具有和上帝等同的能力来达到至高、绝对的知识境界。这儿所说的，不只是关于知识“量”的积聚。“量”的一切让位给“质”的一切，给了亚当和夏娃曾经受过的诱惑，那就是一旦尝了神禁止他们吃的那棵树——能分辨善恶的树上的果实，就会“变成如神一样”（《创世记》3章5节）。
一位上级曾经建议我们：“遇到问题时，翻开《圣经》的福音书，坐下来慢慢细读，像个小孩一样，欢欣喜悦地阅读一段会在内心回荡的美妙故事。”我喜欢坐在靠近圣体柜的地方，在能够纾解紧绷的神经与大脑的宁静中，冥想《约翰福音》第6章的话语。我采用圣徒依纳爵（IgnacedeLoyola，1491—1556)在他的书《修行》（Exercices）中提倡的方法，首先将场景植入事件发生的背景，看到耶稣坐在一艘船上，面对河边的一大群人说话。接着，我让内心回荡着这些令凡人耳朵听起来惊愕的话语：“我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”（《约翰福音》6章51节）这时，我们很能够理解当时听众的反应：他们私下叽叽咕咕地议论他，嘲弄这位先知，并且慢慢地远离了他。难道他要把众人变成食人族？耶稣并未因此惊慌失措，他转身对那12个门徒说：“你们也想离去吗？”耶稣并未因此改变措辞，也没有挽留他们。正直勇敢的西门彼得总是第一个跳入水中，他喊道：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”彼得虽不了解，但他相信。而我这心存怀疑的人，我将归从谁呢？我应该放弃从基督散发出来的光，转而拥抱时代的精神——当时的思想主流是萨特和加缪，以及他们对生命荒谬的质疑吗？
对我来说，这与我个人的经验南辕北辙。自12岁起，我每天都感受到我的生命食粮、圣体所赐予的力量。虽然我心存怀疑，也骄狂自大，但我灵魂深处总有一个细微的声音低声说着：“你的活力，那让你不断重新活跃起来的活力，如果不是来自于你内心的基督的话，到底来自何处？”虽然没有令人信服的理性证据的支持，软弱、无常的我，也充满热情地到处奔跑，把我的身体奉献给他人，让生命得以喷涌而出。生命存在的具体论据稍微缓解了抽象推论的挫败。
这段延续了好几年的怀疑当然是我的一个重担，然而它也帮助我成为更具普世精神的修女。我多么了解那些抱持怀疑态度、拒绝相信、徒劳寻找的人啊！他们就像我自己的一部分。一天，一位“不可知论主义”的哲学家朋友问我：“依你之见，人如何能够拥有信心？”我针锋相对地回答他：“对于像你这样的人来说，是不可能的事！为什么？诚如帕斯卡在《备忘录》中所断言，神不是哲学家和学者的神，而是亚伯拉罕、以撒、约伯的神。”
会向活人显露的上帝，不会因为我们用理性思考、抽象推理的方式，或用一个小型望远镜观看就被发现。不论信或不信，我们都必须提防从现实和行动中逃逸的纯理智主义。当理智沉湎于自己的力量时，它自以为无所不能，凡事都能掌握、操控。我之所以没有落入这个陷阱，是因为我曾经碰到了理智的界限，最后反过来承认了这个事实。
