大慧宗杲禅师有一个很有趣的话头。一次，他拿了一块竹子篾片，问弟子："这是什么？"答曰："竹篦。"禅师接着问："唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背，唤作什么？！"接着又步步逼拶说："唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背。不得有语，不得无语，不得棒，不得喝，不得作女人拜，不得作绕床窜，不得造妖捏怪、装腔作势，一切总不得，是什么？！"
在大慧禅师的这个"话头"里，他把以前禅宗祖师演绎过的把戏全部抽光，把人的思维完全架空，不许任何内容附着。在这里，思维既不空，也不有，它里面没有任何附着的内容，却又"引而不发，跃如也"。这时，思维处于一种什么样的状态中呢？在这种情况下"一切总不得，是什么？！"如果大家能身临其境地去想，把自己思想里对此的种种说明、种种规范全部淘洗干净，在这种情况下，我们的生命、我们的精神、我们的本性还剩下什么？大家想一想，这个东西有点麻烦啊。
苏东坡的大弟子，北宋"苏门四学士"之首黄庭坚，也是一位学佛之人，尤其对禅宗特别爱好。他在江西随晦堂和尚学禅多年，但总是没什么感觉。一次他实在忍不住了，便对晦堂和尚说："学生亲近老和尚有些日子了，也参学了不少时日，老和尚是不是该传点真东西给我？"晦堂和尚没有理会他，却反过来问："你读过《论语》吗？"古时考功名必学"四书五经"，黄庭坚身为进士及第，老和尚居然问他读过《论语》没有，岂有此理！于是他很不高兴地答道："当然读过！"这时，晦堂禅师引用了《论语》中孔子的一句话，对他说："二三子，以我为隐乎？吾无隐乎尔。"晦堂和尚的意思是说：我随时随地都在教你，你自己不懂，那有什么办法呢？说完便拂袖而去。黄庭坚丈二和尚摸不着头脑，茫然不知所措。又过了一段时间，有一天，黄庭坚随晦堂和尚游山，正值八月桂花开放，轻风吹来，漫山遍野都弥漫着淡淡的桂花香，让人闻之欲醉。师徒二人走在路上，晦堂和尚突然回过头来问黄庭坚："闻到了吗？"黄庭坚答道："闻到了，好香啊！"这时，晦堂和尚瞪着眼睛对他说："二三子，以我为隐乎？吾无隐乎尔！"呵！就在那一刻，黄庭坚开悟了。
我们这里也摆着花呢！栀子花的香满屋子都是，大家都闻得到。但是，为什么我说了这个公案，大家都没有一点感觉呢？因为我们在观念上，在对道的追求上，对破参、取证的欲望不强烈。如果穷追不舍，念念不忘，欲望十分强烈，那么相应的因缘就会促使你有所悟入。正所谓"如是因如是果"，你如果下了很大的功夫，一定会出现相应的成效。
黄庭坚就这样破参开悟了，心里很是了然。但老和尚的徒弟死心悟新禅师却不承认他，对他说："你那个是分别之见，老和尚开后门印可你，我不承认。"黄庭坚是说天说地说玄的高手，自是跟他辩解一番。和尚说："这个不需要争辩，我问您，如果新长老死了，学士您也死了，烧成两堆灰，我们又在何处相见？"黄庭坚一时无语。是啊，两人都死了，烧成两堆灰，他们又在哪里相见呢？也就是说，当你真正入于"无眼耳鼻舌身意"时，如何见？你闻到桂花香，是鼻子的嗅觉在起作用啊。当然，见色闻声都可以悟道，观音菩萨有观音法门，我们也可以开创嗅香法门。但是，当我们最终烧成了灰，真正无眼耳鼻舌身意的时候，又怎么办呢？
当年，高峰和尚参的最后那一句是："正睡着时，无梦无想，无见无闻，主人公在何处安身立命？"这个话头难倒了许多人。我们大家来感觉感觉，一个人睡着了，眼耳鼻舌身意都沉寂下去了，如果你还在想在什么地方安身立命，说明你的眼耳鼻舌身意还在，还没有进入无梦无想的状态。如果你已经进入无梦无想的状态了，那一切话都是多余的。这翻来覆去的话在西方哲学里叫悖论。禅宗里面有许多这样的悖论，悖论在跟我们的思想开玩笑。禅宗的逼拶、机锋、棒喝等等，实际上就是用悖论方式，给我们的思维挖了一个陷阱，让你陷在里面寸步难行。
又如陆亘大夫问南泉禅师："古人瓶中养一鹅，鹅渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鹅，和尚作么生出得？"这是一个难题：瓶子里装着一只小鹅，小鹅长大了要从瓶中出来，条件是不能把瓶子打破，还得保证鹅完好无损，你有什么办法让鹅从瓶子里出来啊？这个陆亘大夫，也不知在哪里遇到这个稀奇的问题，便苦思冥想地纠缠在里面，参了很久。南泉禅师听后，对他大喊道："大夫！"陆亘大夫应诺。于是，南泉禅师说："鹅出来了。"这说明什么？如果你一天到晚陷在这个问题里，想把鹅弄出来是不可能的。这也是变相的悖论。老和尚招呼他，他答应了一声，答应的时候他就出来了。因为他的思维已经不在这个问题上了。我出来了，思维里的鹅就出来了。
