参禅的关键是在念头上的"明"。我们要把念头上的能与所、主与从、宾与主的关系搞清楚，时时刻刻都处于明白之中，这样你就不会犯迷糊。明白的时候是不是还有取舍呢？有憎爱就有取舍。在我明白的时候，面对是非、顺逆，又该怎么办呢？
该取就取，该舍就舍，该爱就爱，该憎就憎！你是主人，你不会为境所动、为境所转，那么一切都是你的下饭菜。这是用的一个方面。做主之前，你是被动的，是心和境的奴隶；做主之后，你是主动的，是心和境的主人。但是我们要知道，做主的这个本身，它是非憎非爱的，是无拣择的。所以三祖大师说"欲得现前，莫存顺逆"。
这就要求我们当下一念干干净净，清清明明。你说它是，它不是；你说它非，它不非；你说它爱哪一个，它也说不清楚爱不爱；你说它恨谁，它也说不清楚恨不恨。它本身是无形无相，无来无去的。面对客观环境，面对自己的心境，我们应莫存顺逆，保持一种万法平等的观念，以这种感觉来面对我们来来去去的念头。
我经常举这样一个例子：你在川流不息的春熙路逛街，但来来去去的人都和你没有关系。你走你的路，他办他的事，互不相干，正所谓视同路人。如果碰见一个熟人，你就得打个招呼，聊上几句，这叫缘分。平时我们观察自己的念头起落生灭，很多念头就像我们在春熙路上遇到的来往路人一样，都与自己毫无关系。有些虽然是善念，来就来了，去就去了。同样，有些不好的念头，你也把它视为路人，让它来去自由，自生自灭。但有些念头，比如今天早晨九点钟上班，这是正当的，是应该应酬的事缘，你就得去做。同样，对我们修行、学法有帮助的念头，并不是随意说放下就放下了，而是该提起的，就要提起来！
但是从禅宗的角度来讲，更进一步要一切法都不留，一切念头都不留。就像赵州老和尚所说："老僧行脚时，除二时斋粥是杂用心力处，余外更无别用心处也。"除了吃饭上厕所用心，其他事来了就来了，不会用心着力。过去的祖师们说："雁过长空，影落碧潭；雁无遗迹之意，潭无留影之心。"一只大雁从湖的上空飞过，难道它还想：我的身影多么美丽，不如留在这湖面上。它不会有这个心，飞过去就飞过去了。如果我们用心达到了这样的功夫，那就潇洒自在了。真正一个出世间的人，看破红尘的人，应该有这种潇洒的精神状态。有了这种素质，才能把平常的喜怒哀乐、贪嗔痴慢放下。
我们断不了的烦恼，不外乎是我们心理上种种情绪的积聚，是种种心理内容对我们精神的污染，从而引起不了然。如果我们真正能在念头上看穿、看破，把它放得下，我们就离解脱不远了。这本身就是解脱，还要到哪里找解脱呢？
