9.画圈圈与跷跷板

庄子在前面说了这么大一堆,紧接着话头又一转,又说道:"庸讵知吾所谓天之非人乎?所谓人之非天乎?"

"庸讵知吾所谓天之非人乎?"那么,我们所谓的天难道不是人为的吗?我们现在所谓的自然科学,我们了解的大自然,都是人心所造,都是通过人的精神,通过人的认识确定下来的知识。所以,西方的哲学家叔本华,有这么一套理论:世界是我的表相。叔本华、尼采,包括康德、黑格尔都属于唯心主义的哲学,认为世界都是我们心里面的产物。佛教也说"三界唯心,万法为识",我们所面对的山河大地、日月星尘,实际上都是我们心的物。我们知道的那个太阳,未必就是所认识的太阳,谁能到那里去看呢?还没到太阳之前,几十万度高温就烧死你了。我们心里的太阳只是一个概念而已,我们晒太阳只是一个暖洋洋的感觉,夏天觉得太阳晒得人受不了,冬天觉得太阳很亲切,但这个太阳是根据我们自身的感觉得来的太阳,和天上真实的太阳不一样。就像今天上午我和愿炯法师说的一样,加拿大的月亮都比我们这里的圆,中国的月亮就没有加拿大的圆,没有加拿大的亮。所以感觉到的东西,都是心的感觉,我们所谓的天、自然,难道不是人的这么一些感觉吗?

"所谓天之非人乎",我们所谓人类文明的一切,电灯、电话、飞机、大炮、电脑,这一切难道不是老天爷通过人来感觉它的造化吗?如果没有自然的人,能有社会的人吗?没有社会的人,没有自然的人,也没有人类社会的文明。严格来说,什么是自然,什么是非自然,人的智慧还没法把它区别开来,但是又必须要把它区别开来。后边有一句话说"且有真人而后有真知",道家里的仙丹大师,都称真人嘛!张真人、王真人、长春真人、阳明真人……王重阳就是重阳真人,全真七子都是真人,是道家的大师,但是这个真人,也是从《庄子》中来的,在佛教里,真人就被称为菩萨了。

读《庄子》读到这个地方,最容易把人搞昏了,就像老佛爷在《金刚经》里颠来倒去地说"如来说世界,非世界,是名世界"这类的话一样。为啥子容易搞昏呢?我们所谓的天、道、自然等等概念,难道离得开这个我吗?所谓的天、道、自然等等,都是人为赋予其意义的!总的来说,是人对它的这么一种认识、规定和定义。我们离开了自己的这么一种认识,离开了自己的心,哪里去找天,哪里去找道,哪里去找宇宙、真如这些东西?没有嘛!

这里说的这个我,是指人精神里面的那个东西。我所称谓的、我所感觉的、我所描绘的、我所认为的、我所定义的……这么个天,恰恰是人!是人在那里无事生非、胡搅蛮缠地画了一个圈子、画了一个范围!什么什么是宇宙了,什么什么是自然了,什么什么是天了,什么什么是宇宙的根本规律了,什么什么是道了……都是我所画的一个圈圈!这句话很深啊,大家要好好理解。

"庸讵知吾所谓天之非人乎?所谓人之非天乎?"我们结合着看看庄子《齐物论》里面的话,"天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?"你所谓的天、地、人,已经合而为一了,浑然一体了,既然已经浑然一体了,哪里还需要语言呢?哪里还用得着语言呢,所以在这里,"庸讵知吾所谓天之非人乎?所谓人之非天乎",我们所谓的这个天,完全是人的文化产物,是人的认识范畴内的东西,已经不是事物的本身了!这里,大家一定要把《庄子》语句里的跷跷板翻过来!翻不过的话,文句都不能通,更何况理解其意了!

"所谓人之非天乎?"我们所谓的人,其实是我们意识所感觉、所确定的这么一个概念。人的精神、人的思维,乃至于人的生命,仍然是大自然赋予的,仍然是道赋予的。不管你如何蹦、如何跳,不管你生老病死,不管你富贵荣华,不管你是圣人、至人,不管你是夏桀、商纣,不管你伟大还是渺小,不管你是至善至美还是十恶不赦,这一切,都是天!用《中庸》的话来说,"天命之为性,率性之为道",都是老天爷赋予你的,都是大自然赋予你的。

所以,只有用这样的眼光去看待一切事物,才真正能体会什么是天人合一。用佛教的话来说,就是"绝能所,泯感应"。一个是能,一个是所;一个是感,一个是应;一个是主观,一个是客观。我们要把这样的两个壁垒打破,打破以后,你的感觉就不一样了。

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