1.把人跟天的界限分清楚

本篇名为《大宗师》,一开篇就给我们提出了一个极高明的境界:"知天之所为,知人之所为者,至矣。"我们在学《大学》的时候,谈到了"知止";在孔子的《论语》里边,也有很多地方谈到了"知止";《易经》里边也谈到了"知止"。我这几年,在书院里面,也在反反复复给大家讲"知止"的概念。《养生主》里面,开篇就说"吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆矣;已而为知者,殆而已矣。"这里面已经提出了这个问题,那么现在《大宗师》说"知天之所为,知人之所为",就又把这个意思更推进了一层。

首先,什么是"知天之所为"?你把它理解成道之所为、自然之所为,都可以。如果要用佛法来说,理解成真如之所为,也可以。知天之所为,我们要给它一个界定,如果不懂得这个界定,我们就是迷糊的,处于一种愚痴的状态。我们不但要知天之所为,还要知人之所为。人之所为,不等于是天之所为;天之所为,也不等于是人之所为。

人之所为的这个圈子是什么?它的界定在什么地方?我们怎样来把人跟天的界限分清楚?尽管这么几千年来,中国人都在大讲天人合一,但究竟什么是天,什么是人?一般人谈天人合一,未必就真把这两个概念弄清楚了。什么叫人之所为?对我们每一个人而言,一方面,我们是一个自然生命,同时又是一个社会生命,社会生命和自然生命在我们人身上是合二为一的。自然界里的动物、植物基本上都是自然生命,它们谈不上社会性。蚂蚁、蜜蜂、猩猩,包括黑猩猩、狮子之类的,好像都有群体,但是它们的群体还谈不上真正意义上的社会性。

天之所为,就是自然、宇宙运化成就了这一切,包括人,也是天之所为,地球的一切一切,属于自然的都是天之所为。知天之所为,这就不仅仅是属于知识的范畴了。如果我们用理性去探讨它,就像后边所说的一样--"以其知之所知以养其知之所不知",也就只能达到这个样子。你不可能真正了解什么是天之所为的。要破除这个壁障,就需要一种参悟,所以后面才有庄子与颜渊谈"坐忘"的事情,不然的话,凭什么说可以知天之所为?

知天之所为,这只是一个方面,我们还要"知人之所为"。人之所为是什么呢?就是人类的文明和文化,从古代的石刀、石枪,青铜文化,到现代的科学技术,包括现代的文学艺术,一切一切社会化的东西,经济的、政治的、历史的、科学的,这一切都是人之所为。

天之所为,有它的范畴;人之所为,也有它的范畴。这个界限一定要弄清楚。如果不弄清楚,我们的一生就不足论了。另外,《养生主》里提出了一个概念,"吾生也有涯,而知也无涯",就是我们的生命是很有限的,而我们面对的这个世界是无限的,我们需要掌握的知识、我们需要达到的境界是无限的。但是我们以有限的生命来面对无限的知识,要追求这个是不可能的。"以有涯随无涯,殆已",这样是很危险的。我们这里说人之所为,它的半径有多大,它的极限是什么?天之所为的极限又是什么?知道了这个,就"至矣",就达到了精神的最高境界。

知人之所为,不是知识就能解决问题的,也不是理性能解决问题的。这个也需要参,需要悟道!如果没有这个悟道的过程,那么就既不能知天之所为,也不能知人之所为。所以,庄子在后面对真人进行了四个方面的描写,古之真人怎么怎么样,古之真人怎么怎么样……层层推进。这里所说的真人,当然就是"知天之所为,知人之所为"的这么一个了不起的、超凡脱俗的人了。

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