本篇名为《大宗师》，一开篇就给我们提出了一个极高明的境界："知天之所为，知人之所为者，至矣。"我们在学《大学》的时候，谈到了"知止"；在孔子的《论语》里边，也有很多地方谈到了"知止"；《易经》里边也谈到了"知止"。我这几年，在书院里面，也在反反复复给大家讲"知止"的概念。《养生主》里面，开篇就说"吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣；已而为知者，殆而已矣。"这里面已经提出了这个问题，那么现在《大宗师》说"知天之所为，知人之所为"，就又把这个意思更推进了一层。
首先，什么是"知天之所为"？你把它理解成道之所为、自然之所为，都可以。如果要用佛法来说，理解成真如之所为，也可以。知天之所为，我们要给它一个界定，如果不懂得这个界定，我们就是迷糊的，处于一种愚痴的状态。我们不但要知天之所为，还要知人之所为。人之所为，不等于是天之所为；天之所为，也不等于是人之所为。
人之所为的这个圈子是什么？它的界定在什么地方？我们怎样来把人跟天的界限分清楚？尽管这么几千年来，中国人都在大讲天人合一，但究竟什么是天，什么是人？一般人谈天人合一，未必就真把这两个概念弄清楚了。什么叫人之所为？对我们每一个人而言，一方面，我们是一个自然生命，同时又是一个社会生命，社会生命和自然生命在我们人身上是合二为一的。自然界里的动物、植物基本上都是自然生命，它们谈不上社会性。蚂蚁、蜜蜂、猩猩，包括黑猩猩、狮子之类的，好像都有群体，但是它们的群体还谈不上真正意义上的社会性。
天之所为，就是自然、宇宙运化成就了这一切，包括人，也是天之所为，地球的一切一切，属于自然的都是天之所为。知天之所为，这就不仅仅是属于知识的范畴了。如果我们用理性去探讨它，就像后边所说的一样--"以其知之所知以养其知之所不知"，也就只能达到这个样子。你不可能真正了解什么是天之所为的。要破除这个壁障，就需要一种参悟，所以后面才有庄子与颜渊谈"坐忘"的事情，不然的话，凭什么说可以知天之所为？
知天之所为，这只是一个方面，我们还要"知人之所为"。人之所为是什么呢？就是人类的文明和文化，从古代的石刀、石枪，青铜文化，到现代的科学技术，包括现代的文学艺术，一切一切社会化的东西，经济的、政治的、历史的、科学的，这一切都是人之所为。
天之所为，有它的范畴；人之所为，也有它的范畴。这个界限一定要弄清楚。如果不弄清楚，我们的一生就不足论了。另外，《养生主》里提出了一个概念，"吾生也有涯，而知也无涯"，就是我们的生命是很有限的，而我们面对的这个世界是无限的，我们需要掌握的知识、我们需要达到的境界是无限的。但是我们以有限的生命来面对无限的知识，要追求这个是不可能的。"以有涯随无涯，殆已"，这样是很危险的。我们这里说人之所为，它的半径有多大，它的极限是什么？天之所为的极限又是什么？知道了这个，就"至矣"，就达到了精神的最高境界。
知人之所为，不是知识就能解决问题的，也不是理性能解决问题的。这个也需要参，需要悟道！如果没有这个悟道的过程，那么就既不能知天之所为，也不能知人之所为。所以，庄子在后面对真人进行了四个方面的描写，古之真人怎么怎么样，古之真人怎么怎么样……层层推进。这里所说的真人，当然就是"知天之所为，知人之所为"的这么一个了不起的、超凡脱俗的人了。
