附文:
笔者想乘此机会简略地介绍一下老子的“道化”思想。
如上所述，笔者以为，其实老子也认同人类是充满希望，可以自我提升到一个很高的境界，高到与天地同“大”的，《老子》一书显然是他从一个极高的层次反观人类的杰作。从上往下看，他看见了人类的愚昧，实在可怜，于是他提出了主张。他认为人类的灾难起于不正确的生活态度。其一是过分疏离自然地使人智盲动，其二是欲望不加节制而导致人性迷茫，其三是过分突出“自我”。所以他主张在精神方面要守静笃；在欲望方面要知足；在生活的态度方面要有容，要挫锐，要若水，要玄同。他把守静笃而又知足的玄同生活态度叫做“朴”。他认为人们只要过着“朴的生活”，就能投身于“无为而无不为”的自然漩涡中，与大自然共舞，全面地与“道”的德性相结合。如此就可逐步地实现“归根复命”而得自“明”（不昧），达到与天地相容、相谐的光明境地。正所谓：
夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃周，周乃大，大乃道，道乃久，殁身不殆。
既然要人与道的德性结合，那么德性的表现是些什么呢？《老子》书中有如下的描述：
天之道其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之……曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑……有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾……道生之，德畜之，物形之，势成之……生而不有，为而不恃，长而不宰……天道无亲，常与善人……既以为人己愈有，既以与人己愈多……知其雄，守其雌，知其白，守其黑……执而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保……欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之……将欲夺之，必固与之；将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之……祸兮福之所倚，福兮祸之所伏……
以上这些话的意义，对个人、团体、社会、国家乃至全人类，都显现了广泛的指导意义和全方位的应用性。故而，它不但使得政治家、哲学家、军事家、企业家等思想类的人物喜欢它，而重视权术的权谋家与帝王之类的统治者更喜欢它，并称《老子》一书为帝王术。这个称呼对喜玩帝王术的人来说是对的，但老子的立足点当然更高，视野当然更广阔，笔者以为不如把它看成“入世兼出世的参考法则”似更适当。
另外，顺便在此再提出一个我个人的看法，当作本附文的结束。我以为在老子以前的中华文化特色里，有“道化”的特征。老子不是“道化”的倡始人，反而是“道化”的最后呼吁者。从孔子那时开始，“道化”已经用不上力，因为社会已经转型。当时为数众多的“高士”皆被时势所迫，成为“隐士”。仁、义、礼、信等“德化”项目早已展开了新局。故而稍晚出现的天才——庄子，可被看成是“道化”的最后余光，可说是“道化界”在夕阳西下时，与落霞齐飞于天际的最后一只孤雁了。真是令人叹息不已。
