"欲是其所非而非其所是，则莫若以明。"如果要想肯定别人所否定的，或者要想否定对方所肯定的，你就要有一个标准。标准是什么呢？就是"莫若以明"，就是最好以空明的心灵对待万物。
明，就是智慧。什么叫智慧？智慧就是一尘不染，不思善，不思恶，也就是"明"。善恶两端都没了，是非自然就没了。我们怎样对待这个是非？就像一面镜子，是，让它给照住；非，也让它给照住。所有的都给照住。对于镜子来说，照住了是，它不欢喜；照住了非，它不憎恨；照到了狮子，它不恐惧；照到了孔雀，它也不欢喜。镜子是不是这样的？就是这样！
所以我们怎样认识这个"是非"？到底什么是"是"？什么是"非"？你自己知道吗？自己能不能给自己立一个是非的评判标准？是者，真理也；非者，不是真理也。从道上来说，我这个是道，你那个不是道，对吗？怎样把人类文化形态上的是非对错搞个清楚？就是用这个"莫若以明"，就是以空明的心镜去反映事物的原样。但这样说呢，还是没有赵州老和尚那句话高明，"老僧不在明白里。"你不在明白里就没有是非了。你说是，我不知道；你说非，我还是不知道。你问不知道后面有什么玄机啊？自己去慢慢品味。品到了，就知道这里面的玄机重重。
所以我们看庄子这些语言，尽管两千多年了，谁又认真对待过？包括这些著书的和搞翻译的，是否真的进入到庄子的精神内涵里去了？到底写这些是要表达什么意思？到底有什么警世作用？这就需要我们好好去感觉。特别是修道的人，修道也要依据经典，这些经典是由文字表达的。怎样在文字间去料理这些事情？怎样使自己有正知正见？可你这头经典还没背上几页，正知正见还没立起来，听见禅宗又来了个不立文字！把文字扫荡了，超然事外，超然相外，不在文字相之中了！那又怎样去理解这些事情？所以要抓住根本，那就是"莫若以明"。
空空如也是"莫若以明"；北宗神秀的"身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃"，也是"莫若以明"。但是呢，六祖大师又说"本来无一物，何处惹尘埃"，到底这个又是怎么"莫若"？你又怎么"以明"呢？
所以我们看庄子的这些东西，既要从这头看，又要从那头看，去其两端，空空如也。要反反复复去找相应的感觉。不要落入两边，也不要落到中间。不落两边又不落中间，又是一种什么样的感觉？
我们总结一下前面说的。"夫言夫非吹也"，吹，是指道之动；言，指道表现出的种种形态。在大道里，可以表现的形态无穷无尽，善恶对错都是道，一切的一切都是道。它究竟怎么表现的呢？"其所言者特未定也"，那就说不清楚啦。可以说东，可以说西，可以说是，可以说非，正是因为每个人有每个人的立场，每个人有每个人的感觉。所以"道恶乎往而不存？言恶乎存而不可"，于是就有儒墨的"是非"，"以是其所非而非其所是"。如果要超越这些是非，那怎样提高自己的境界以超越这个局限呢？归根结底，就是"莫若以明"。
老子也说："复命曰常，知常曰明。""明"就是"知常"的这样一种智慧。我们如果没有更高的智慧，是不可能驾驭是非，不可能超越是非的。
