我们继续来看庄子下面这一段议论："如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！"
我们要想知道"真君"，就像我们现在求道一样，你能求到吗？你求得到，它不离开你；你求不到，它也不离开你。你知道它，它也不增加一分；你不知道，它也不减少一分。所以"如求得其情与不得"，不管你能否得到它，知不知道它，悟不悟得到它，都"无益损乎其真"，都不益于它，也不损于它。因为真如本身是不增不减，不生不灭的。
人一旦生成为人，从母亲的腹胎中生出来以后，就"禀受成形"了。你既生而为人，就不能忘身而等待形体耗尽。你的精神与外界相互摩擦不止，驰骋追逐于其中而不能停下来，这不是很可悲吗？我们自从生下来以后，我们的精气神就处于一种耗散状态，就是在人世间的各种关系之中，在是是非非之中，在荣辱、贵贱、是非、得失之中"相刃相靡"，就是这个样子。"其行尽如驰，而莫之能止"，就像放出去的牛一样，拉都拉不回来。
你想，我们要把自己追名逐利、争胜求荣的心都收回来。你收得回来吗？人往高处走啊，都是想趋吉避凶，都是想得不想失，这是人类社会生活的基本原则，也是人生的一个基本动力，谁愿意颠倒这种价值观啊？我天天想失而不想得，我想辱而不想荣，我想死而不想活，想穷不想富……可能没有人会这样想。但是道家的理念却恰恰相反，它就是要和你反起来，要扭转你的价值观念。所以庄子在这方面，对人生、对世人的感觉还是悲观的，他也是努力在卖他的劝世文，通过他的刻画，对人生实质的剖析，想让大家回归于道。
"其行尽如驰，而莫之能止"。在这个社会中，我们烦恼多多，每天都在这些烦恼之中打转，你要想刹车，你要想心里不动，你要想临时关闭，万事如意，行不行呢？不行。世间的因缘来来去去的，你要想它停下来，它也停不住。因为外面的因缘你做不了主，所以，"其行尽如驰，而莫之能止"。你说我干脆出家，抛开一切，这个就是要得止嘛！但是一般的人哪能止呢？不能止。所以庄子就说："不亦悲乎！"你的生命不能做主，命运不能做主，人在社会上生活是很悲哀的，很可怜的。
"终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！"我们疲惫了一生，天天修道，修了一百年也不见成功。有的人在政治上，有的人在经济上，无论怎么辛苦操劳也不见其成功。人一辈子的确是这个样子的。"终身役役而不见其成功"，谁成功了呢？
网上在论秦始皇。秦始皇统一天下后的十年光景，搞了很多建设，颁布了很多政令，如修长城，修弛道，统一度量衡，统一文字；还要到关东去视察州郡，北到山东泰山、碣石、琅玡台，南到绍兴。到郴州的时候还遇到了水怪，差点把船拱翻。走到博浪沙又遇到盗贼刺杀他，在咸阳微服私访的时候又遇到强盗。总之很劳累。北伐匈奴，南开南越，十年之中的工作量是相当大的。到底是怎样灭亡的呢？可能还是跟接班人有关。如果是长子扶苏继位的话，可能会好些。但历史不容假设，盛极一时的秦帝国，的确是迅速崛起，也迅速灭亡了。所以，"终身役役而不见其成功"，人世间哪里去找什么成功啊？
"苶然疲役而不知其所归"，拿我们来说，整天都在忙，做生意的忙生意，机关里的人忙职位，首长们在忙政绩，老百姓就忙柴米油盐，没房子的想房子，没有车子的想车子，没有职称的想职称……总之，大家都在忙，忙了一生。庄子这里给你批死了："苶然疲役而不知其所归"，忙了一生，自己都不知道究竟为了什么！
