荣的任它荣，枯的任它枯。荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。人间是非、善恶、长短，都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的界限而已。
无分别而证知的世界，才是实相的世界。我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。
生存就是福分一个钱币商和一个卖烧饼的小贩，同时被一场洪水困在了一座野外的山岗上。两天后，钱币商身上带的东西都吃光了，只剩下了一口袋钱币。而烧饼贩子则还有一口袋烧饼。
钱币商提出一个建议，要用一个钱币买烧饼贩子一个烧饼。若是在平时，这是再便宜不过的事了，此时烧饼贩子却不同意，认为发财的机会到了，就提出要用一口袋烧饼换一口袋钱币。钱币商同意了。
一天又一天，洪水还是没有退下去，钱币商吃着从烧饼贩子手里买来的烧饼，而烧饼贩子则饿得饥肠辘辘，最后实在忍不住了，他就提出来要用这口袋钱币买回他曾经卖出的而如今数量已不多的烧饼，钱币商没有完全答应他的条件，只允诺他用5个钱币换一个烧饼。
洪水退去后，烧饼全部吃光了，而一袋钱币又回到了钱币商的手中。
钱币商很聪明，也很精明，做人不要贪得无厌，生存就是福。而贪婪的烧饼贩子只看眼前，最后不仅没得到不义之财，偷鸡不成反蚀把米。过程才是生命
羊要吃山顶上的草，羊爬呀爬，它累了，爬不动了，它想：我不怕累，山有多高我爬多高。羊爬呀爬，它更累了，更爬不动了，它想：我不怕累，山有多高我爬多高。羊又向山顶爬去。
羊用了一生中最好的一段时光来爬这座山，它一心想着山顶上鲜美的草。它忽略了在自己身边其实就有一片又一片美丽的草地。
羊固执地爬呀爬，它终于爬上了山顶，它已经没有一丝力气，它知道，它将永远留在这个山顶上，留在这个命运为它预定的地方。
羊看见了自己的归宿——山顶上根本就没有草！
生活等于目标，生活要有目标才有意义；过程才是生命，更重要的是要享受过程。要想有一个充实快乐和完美的过程，就要清楚你到底要的是什么。生命不是儿戏
从河两岸走来两只山羊，在一座独木桥上碰头了。独木桥很窄，两只羊不能同时过桥。这两只蠢羊谁也不肯退回去让另一只先过。
它们在桥正中，谁也不顾及有掉下去丧命的危险，就顶起来了。两只羊互不相让地用力顶，直到“扑通”一声都掉入急流之中。
别拿自己的生命在没有意义的争斗中当儿戏，在愚蠢和莽撞的角斗中会白白地丧失了宝贵的生命。枯与荣
药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。有一天，师徒几个到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是药山禅师问道：“荣的好呢？还是枯的好？”
道吾说：“荣的好！”云严却回答说：“枯的好！”
正在这个时候，来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”
小和尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的是人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说‘荣的任它荣，枯的任它枯’。”
无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们用拳头无缘无故地打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著。
禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。
