浩然正气的孟子
孔子认为颜回是能够传自己大道的人，颜回去世以后，孔子非常伤心，《论语·先进》篇中孔子仰天长叹说：“噫！天丧予！天丧予！”就是说明明要传自己道的人，却短命死了，是不是老天要断绝自己的道啊！但是不是颜回早逝了，孔子的道就断了呢？事实上并非如此。孔子的道被其晚年的弟子曾子继承下来，曾子又把他学到的儒家思想传给了孔子的孙子子思，子思又收了一个了不起的徒弟，就是被称为亚圣的孟子。孟子可谓是孔子的三传弟子。
孟子姓孟名轲，字子舆，战国时邹国人。邹国是鲁国旁边的一个小诸侯国，今天山东的邹城还有孟府、孟庙、孟陵。孟子一生和孔子的命运差不多，周游列国游说诸侯，宣扬仁义之道，皆不见用，晚年与弟子万章等著述《孟子》七篇。孟子志向很大，自视甚高。他说：“如欲平治天下，当今之世舍我其谁哉？”孔子的性格温柔敦厚，孟子的性格刚毅雄强。孟子一生最大的志愿就是学孔子，他说：“乃所愿，则学孔子也。”那么孟子是如何发扬孔子之道的呢？
《三字经》概括为：“孟子者，七篇止，讲道德，说仁义。”孔子讲“仁”，孟子则讲 “仁政”。孔子讲君子小人之别，孟子则讲义利之辨、王霸之争。孔子讲人应该是善的，但并没有说清楚人为什么是善的。孟子为孔子人应该是善的主张找到了哲学上的依据，即著名的性善论。可以这么说，性善论的提出对于儒家学说理论基础的构建，起到了至关重要的作用，也是对孔子思想最有力的补充。
孔子生活在春秋末年，孟子生活在战国时期，这一时期比春秋末年更加混乱。面对更为混乱的社会现实，孟子以儒家精神为根基，建构了一套治国理论。一个读书人在乱世中要想生存下去，要想真正地替天行道，还必须具有刚正的人格。因此，孟子又提出人要养浩然之气。儒家哲学在孔子那里更多呈现的是一种温柔敦厚之美，而在孟子这里，则更多地呈现了一种阳刚坚毅之美，所以孔子之道偏重于柔，孟子之道偏重于刚。
孟子在当时是以继承孔子的思想自居的，故而对孔子也备极颂赞。《孟子·公孙丑》中说：“自生民以来未有盛于孔子也。”就是说自有人类以来，还没有比孔子更伟大的。孟子不断追寻孔子的精神境界，总结孔子的学问，发掘孔子的思想，然后把自己的学说都记载在《孟子》七篇中。
孟子学说的第一个重要思想就是性善论。《孟子·滕文公》曰：“孟子道性善，言必称尧、舜。”《三字经》开篇说：“人之初，性本善。”要了解孟子的性善论，必须先搞清楚孟子对于人性的界定。孟子认为人性就是“人之异于禽兽者”，就是人与禽兽所不同的本性。禽兽有食欲色欲，人也有食欲色欲，那么人之异于禽兽者在哪里呢？孟子说：人一生下来，老天就赋予了人仁义礼智四种本性，这是人所独有而禽兽没有的。《孟子·公孙丑》说：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”也就是说没有恻隐心、羞恶心、辞让心、是非心就不是人。孟子又讲：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”
恻隐之心就是同情心，同情心是仁爱的发端。孟子认为人天生就具有同情心，看到别人受苦心里会过不去，会很难过。如果一个人连恻隐之心都没有，那就不叫人。我们要衡量一下自己算不算一个人，那就看看我们有没有同情心。如果你扪心自问，觉得自己有同情心，那么你就符合了做人的第一个条件。如果你觉得自己没有同情心，那么你离真正的人还有距离。那该怎么办呢？就需要返本还原，去找你的同情心。
做了可恶的事会感到羞耻，这就是羞恶之心，也就是羞耻心，羞恶之心是义的发端。明朝有个大学者叫王阳明（王守仁），有一次抓到一个小偷，就给他大谈人的良知。小偷听了半天，说：“王夫子你说些什么，我一点都不明白。”当时天气非常炎热，小偷就把上衣给脱了。王阳明说：“你为什么不继续脱呢？把你的内裤也脱了吧。”小偷说：“这不太好吧？”王阳明说：“对了，你能够觉得脱内裤不好，这就叫良知，你还有一点羞耻之心，还有点人性。”人只要还有一点羞耻心就可以教化。其实这也就是孟子所说的羞恶之心。如果你扪心自问，没有羞耻心，那你就不叫人。有羞耻之心，就又有了一个成为人的条件。不做可恶的事而做该做的事，那么义也就由此发端、生长起来了。
辞让之心就是推辞谦让的心，辞让心是礼仪的发端。人与人之间要推辞谦让，这是中华文化所提倡的。一讲竞争，人与人就是对手，进而发展为斗争，一斗争，人与人就是敌人，斗争的结果就是战争。战争就带来灾难，带来毁灭。讲辞让，则人与人是朋友，大家和谐相处，天下太平，进而世界大同。辞让之心的表现形式就是礼节。正因为中华文化讲辞让，所以中华民族是礼仪之邦。礼的发端即在那点推辞谦让之心上。如果我们扪心自问，我们见到名誉、利益是争先恐后还是推辞谦让，就知道我们符不符合做真正的人的条件了。
是非之心是辨别美丑善恶真假的心，而能够辨别就是智慧的发端。儒家非常注重辨别是非，认为一个人应该有是非观念，能够知道什么是值得肯定的，什么是应该否定的。其实“是”就是指真善美，“非”就是指假恶丑。一个人能够清晰地认识真善美与假恶丑的区别，也基本够做人的资格了。我们每个人都可以扪心自问：是不是能够明辨是非？一般说来，当我们看到假恶丑，一开始我们还会生气、会愤怒，后来慢慢就麻木了，最后就随波逐流了。如果是这样，我们离做真正的人就还有距离。因此一个人真正做到辨别是非也是很不容易的。智慧就是什么都能分辩清楚，看得明白。而看得清辨得明就是从辨别是非发端、生长起来的。
孟子说一个人具有了同情心、羞恶心、辞让心、是非心四端，再把这四端推广开来，就是一个完美的人。比如把同情心推广到极致，就是孔子所说的仁德。你能够同情别人，就能去关爱别人，帮助别人，就能够见义勇为，就能够真正地急他人之所急，就能够“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。把羞恶之心推广到极致就是义，义就是勇敢，敢于否定自己，敢于自我批评，敢于帮助弱者，敢于与恶势力作斗争，包括与自己的“恶”作斗争。把辞让之心推广开来，就是人与人之间的礼节，就是秩序。大家都能够互相谦让，那么社会就是和谐的。有礼就有秩序，反之这个社会就是无序的。把是非之心发展到极致就是智慧。人有了智慧就什么都看得明白，想得清楚，就没有困惑，就会豁达、通透。所以孔子说智者不惑，智慧的人是没有困惑的。为什么没有困惑？因为他把什么都看清楚了，理解透彻了。
把这四颗心推广到极致，就是仁义礼智，就是人类社会所应提倡的道德。孟子说每个人的天性中都有这四颗心，《孟子·告子》讲：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。”就是说，仁义礼智并不是强加给我的，而是我本来就有的，只是没有去思考而已，只要认真地寻找就会有，把它们丢掉就会失去。也正因为这样，人们所受的教育不是给你另外增加许多东西，而是把你内心当中本来就具有的这四心彰显出来。教育工作就像是洗东西，一颗美玉落到泥潭里，上面沾满了淤泥，教育工作者的任务就是洗掉这些淤泥，让这块玉重新发出耀眼的光芒。人为什么会变坏？孟子认为是后天的习气所染，人接受教育的目的就是把这些习气洗涤干净，让人心天然的善彰显出来。
这就是孟子的性善学说。肯定人性是善的，才有了一切人伦道德的基础。这种思想其实也是孔子身上理想主义的光辉在孟子身上的继续。与孟子同时的还有一个大儒叫荀子，但荀子是儒家的现实主义者，故而他没能传接孔子的大道，反而为法家学说建立了理论基础，这个问题留待后面讲到法家时再谈。儒家的根本核心是理想主义，并且在孟子这里得到了升华，所以孟子才是孔子思想的正宗传人。
