关于自然主义者的另一个问题就是，他们对人类死亡的意义和重要性看得太简单了。对于某些人来说，接受人类就像花和鸟一样都会死亡是可以的，但是，可能我们会说：“嗯，是的，很好，我知道任何生物都会死亡，但是我不想成为那个死的生物。”争议就是，即使人们接受了死亡是超出人类控制的自然过程，人们还是常常会对死亡产生这样的疑问：“为什么人类要死亡呢？”“我们一定会在某一天死吗？”“我们怎样才能理解死亡呢？”“死亡没有任何意义吗？”
死亡的秘密：幻想的破灭
即使死亡被看做是一种自然现象，它仍然显得很神秘，因为当我们想象死亡时会遇到众多的困难。死亡是深不可测的，因为一个活人不可能把自己不存在的情况想得很全面。因此，对于他来说，理解死亡是不可能的。为什么？即使我们可以想象别人的死亡，我们也不能想象出我们自己的死亡。因为当我们想象自己不存在时，我们依靠的是活着时的意识。假想我们的死亡就是用我们存在的意识去想象消失的意识。这就解释了为什么这些想象从来都是不完全的，如果这些想象变成真实的，那么死亡将会出现自我挫败，因为意识的消失使得主体不能拥有某种想象力（包括想象自己的死亡）。
对于想象死亡的无能为力，这个特点在列夫.托尔斯泰的短篇小说《伊万.伊里奇之死》（The Death of Ivan Ilych ）中有生动的描述，在这篇小说中，垂死的主角绝望地挣扎着去诠释自己的死亡：
伊万?伊里奇看到自己即将死去，而且他无限地绝望。在他内心深处，他知道自己就要死去，但是他不能够将这个想法保持一致，他也不能够真正地抓住它。他从凯泽维特的逻辑中学到三段论（“卡尤斯是一个人，人类是终有一死的，因此卡尤斯是会死的”），对于他来说关于卡尤斯的事情似乎是正确的，但是事实
上对于他自己来说却是不正确的。卡尤斯——抽象来说是人——是终有一死的，是正确的，但是他不是卡尤斯，也不是一个抽象的人，他是一个与其他人离得很远的生物……“卡尤斯真的是终有一死的，而且对于他来说死亡也是必然的，但是对于我，小梵雅，伊万?伊里奇（拥有自己的所有的想法和感情）就是完全不同的了。我不能死，那样太残忍了。”
这就是他的感觉。
“如果我像卡尤斯一样不得不死去，我早就知道会是这样的。一个内心的声音告诉自己是这样的，但是在我内心中却没有这样的东西，而且我和我所有的朋友感到我们的状况和卡尤斯不同。现在就是这样！”他对自己说：“不是这样，不可能！但是就是这样。这是如何发生的呢？一个人怎样能够理解这种情况呢？”*
尽管伊万.伊里奇承认自己是终有一死的人，但是让他想到自己将要死去确实是很困难的。另外，他似乎不能理解为什么他（一个与别人有着亲密关系、有血有肉的、充满想法和感情的人）应该死。
死亡的恐惧：挑战理性
所以，哲学家与死亡的对话继续着。现在他们遇到了下面的问题：即使死亡确实是一个自然过程，死亡对于人类（终有一死）是否有重要的意义仍然是不清晰的。
死 神：所以你确定你不是很怕我，是吗？
哲学家：是的，我不怕你：这就是我争论的结论。
