从心开始：北京大学爱心讲堂十年精华 应是晚辈敬长辈，以显示出先祖的恩惠下达；四是饮宴时依据头发的黑白来排 列座位，即在饮酒宴会时不太恪守等级秩序、官位爵禄，而是注重年龄大小。 大家就位以后，升起先王的牌位，举行先王留下的祭礼，演奏先王的音乐，敬 重先王所尊敬的祖宗，爱戴先王所爱戴的子孙和臣民。这样，就好像死者仍 生，他的思想还在延续。这就是所谓的大孝、至孝。可以说，周武王和周公都 是最孝顺的人，他们上承先祖之德，修宗庙，行孝悌，确立了用礼来治理天下 的原则，并让这种思想薪火相传。这些从小处开始的积极作为和严格要求，是 与儒家忠孝之道的内在精神相契合的。
“在下位，不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友， 不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸 身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”处在下位的人 如果没有得到上面的信任，是不可能治理民众的，只有得到了上级的信任才 可以大治。而要得到上级的信任有一条法则，即首先要得到亲朋好友的爱， 要得到亲朋好友的信任，这样才可能去治理百姓。要得到亲朋好友的信任， 其关键就是要孝敬父母，因为一个不孝敬父母的人，怎么可能得到亲朋好友 的信任呢？孝敬父母的关键是自身要诚，假心假意把父母亲当成工具来利 用，怎么可能得到父母亲的信任呢？怎么会得到他们无私的爱呢？要达到自 身之诚，首先要发扬自己善的德行，从最小的开始推陈。要得到自身最善的 德行，就必须反身自诚，说到底就是一个“诚”字。不妨反推之：先要自身 诚，才能够去行善；只有去行善，才可能自身而诚，并且得到父母亲的爱； 得到了父母亲的爱，才可能得到亲朋好友的爱；得到亲朋好友的爱，才可能 去治理天下，并且得到上级的认可，得到上级的信赖。《中庸》在这里把上 位、下位、亲朋、父母、自身善德和诚心连到了一起，使得修为功夫具有了 可行性、可操作性。
当今社会是一个民主而理性的社会，强调人的个体自由是不可以出让
第一部分 名家十五讲
的，这与古代孝文化的由自己而天下、由内修而外治有所不同。在我看来， 孝文化是儒家仁爱伦理的底线，孝伦理是东方人伦所止的身份规范，孝心理 是由家及国的人伦扩展，孝政治是君子齐家治国的基本前提。因此，我们只 有对中国“孝文化”结构的发生、发展与中国先秦社会家庭组织的类型结 构、地位形态加以认真审理，才能对孝文化、对中国文化心理结构的意义作 出正确的诠释。
我们不应对古代的东西完全加以否弃，当然也不能完全加以肯定。正确 的做法，是理性地丢掉不合时宜的东西，并发扬孝文化中仍然有生命力的东 西，包括人类文明当中那些具有普适性价值的美好东西，挖掘出东方孝文化 中仍有生命力的可以为现代人类社会提供精神支撑的价值。
论孝、孝道、孝治及其他
彭 林
彭林， 1989年毕业于北京师范大学，获历史学博士学位，现为清华大学人文学院历史系教 授、博士生导师，兼任国际儒学联合会理事、中国社会科学院古代文明研究中心客座研究员、 中国人民大学等校兼职教授、清华大学经学研究中心主任等，主编有《中国经学》 ，著有《周 礼主体思想与成书年代研究》 《文物精品与文化中国》 《礼乐人生》 《中华传统礼仪概要》 等。其在清华大学主讲的“文物精品与文化中国”获教育部首批“国家级精品课”、北京市优 秀教学成果一等奖、国家级优秀教学成果二等奖等奖项，主讲的“中国古代礼仪文明”于2008 年被评为北京市精品课。
在儒家伦理思想中，孝既是起点，也是核心。离开了孝，儒家的伦理道 德就无从谈起。孝之为道，是经由孔子之手而完成的，它奠定了东方传统道 德的底蕴。孝道在国家层面上的运用，就是孝治。在儒家看来，用孝道达到 的天下大治，才是进入了“至德之治”的境地。因此，研究儒家思想，不能 不说到孝。
