《大学》强调了仁、敬、孝、慈、信，说明中国儒家文化是一种柔性的、 软性的文化。《大学》规定，作为国家领导者，作为家族里边的父和子，以及 作为普通人的老百姓，是紧密相关的社会链条。《大学》提出了一个关于个人 自由与社会规范的关系的问题。对现代社会而言，君臣关系可以转换为上级与 下级的关系。不能苛求在孔子的时代或先秦的时代，就有现代意义上的上级与 下级关系。经过现代的阐释，君臣关系其实代表了一种上下级关系。同样，父 子关系也不能照搬古代，应该增加新的意义，但子孝父慈从根本上说是合理 的。即使在今天的家族里边，这种基于血缘关系的父子关系也应该强调孝与 敬。从品德意义上来说，仁爱、尊敬、慈孝和诚信，在今天基本上还应继续发
从心开始：北京大学爱心讲堂十年精华 扬下去。当然，愚忠、愚敬、愚孝、愚慈，那是不允许的。
其实古人也不是一味地愚忠愚孝。孔子、孟子在这方面有相当清楚的表 述，不可误读。《论语·八佾》中记载，定公问：“君使臣，臣事君，如之 何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”《论语·先进》：“所谓 大臣者，以道事君，不可则止；今由与求也，可谓具臣矣。曰：‘然则从之 者与？’子曰：‘弑父与君，亦不从也。’”而孟子“民为贵，社稷次之， 君为轻”之说，更是深入人心。
君仁臣敬，父慈子孝，人和人坦诚相待，这是《诗经》中所记录的周文 王对“止于至善”的实践，那是一种理想的社会状态，而作为理想社会的主 体的君子，应当不断地修身养德。在我看来，仁、敬、孝、慈、信都不是针 对一个人而言的，而是针对一种社会关系而言的。这说明中国和西方关于人 与人之间关系的着眼点不尽相同。在西方，个人自由高于社会规范，社会应 服务个人，强调的是个人的主体性、个体性。在中国，强调的是个人自由应 该和社会规范形成和谐关系。在今天个人主义甚嚣尘上之时，东方的重整体 关系的价值应该加以重视。
可以说，在儒家孝文化结构中，德行的绵长、个人的修养不是一次就能完
成的，它需要生生不止，所谓“生生之谓易”（《周易·系辞》），要不断地
发扬光大，而且要智能不灭、薪火相传，还需要一代代地往下不断传递。
三、孝心理：由家及国的人伦扩展
儒家文化中的孝心理不是仅仅止于孝敬，更强调的是一个由家及国的 人伦扩展程序，一个逐渐放大的人伦心理结构完美进程。有人认为，今天 社会现代化了，社会发挥了很重要的功能，所以孝不再起作用。我想，这 是对人性恶的根本放纵和对人性善的不作为。就人性底线而言，总不能把
第一部分 名家十五讲
自己的苍老疲惫的慈父和爱母，完全送到一个由社会来管理的体制中而问 心无愧吧？
“所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。”《大 学》把家、国、人三位一体的关系阐释得很清楚。对于一个东方大国来说， 国家是我们的家园，是我们生老死葬的地方。国和家连起来，这是中华民族 一个很重要的精神地基。“所谓治国必先齐其家者”，治理国家必须首先治 家。“其家不可教，而能教人者，无之”，如果一个人对家庭中成员的关系 都不能协调好、处理好，不能够对家庭成员进行良好的陶冶、熏陶，使每个 人的行为合乎规范，那么，他要去教别人、管理别人，是不可能的。榜样的 力量无穷，人们看你怎样去调教你的孩子，怎样去规范你的家庭成员，怎样 去和睦相处，大家也会跟着做。只有你做好了，才能让家人感觉到心生温 暖、进退有度，这个家庭才是一个欢乐祥和而又尊长重幼的家庭。此时，你 才有资格去教别人。
“故君子不出家而成教于国。”真正的圣贤君子不用出门离家，就可以 成就教化于国家。齐家对治国而言非常重要，因为家庭是国家的细胞，如果 一个人把一个大家族都整治得有条有理非常完善，这就是对国家的安宁平和 做出了贡献。在家庭中忍辱负重协调各种矛盾，在治国上就能承担更大的责 任。在这个意义上，“成教于国”的基础就在于齐家。
