希腊哲学家阿基米得也曾守卫叙拉古城
除了有亲切的“妇女解放先进思想”，《墨攻》尚有许多特征，会让国际观众感到亲切。西方历史学家若有时间观看这电影，很可能惊讶于墨子和古希腊哲学家阿基米德经历的相像，恰似失散的孪生兄弟。阿基米德不但以各种科学和数学学问驰名（不少香港学生依然诅咒“阿基米德定律”），同时也是一名哲学家；墨子则是反其道而行，由哲学家做起，为了理念才研究实用科学，卖点就是比日渐僵化、形式化和无聊化的儒家实用得多。阿基米德虽然没有墨子“兼爱”的坚持，但也和墨家军一样，曾友情客串守城，而且还守得很专业。
事源阿基米德是西西里岛的叙拉古王国（Syracuse）人，这个小国先天缺乏自卫实力，在北非商业大国迦太基兴起后，被逼向这个远方的异族朝贡，因而开罪了原来的太上皇罗马，被罗马大军讨伐。为此叙拉古国王征召阿基米德，要他不断发明新武器守城，阿氏也不负所托，发明了吊起敌人战舰的“起重机”、利用光学反射阳光燃烧敌船的“巨镜器”、《墨攻》常出现的投石器等，就像革离坚守只有士兵三千的梁城，创意和墨子东西辉映，超现实得叫罗马人叹为观止。但后来叙拉古还是被攻陷，阿基米德居然被一名罗马士兵斩杀，成了悲剧英雄，比《墨攻》的革离退场得更悲壮。
“刘华式义气”只属反兼爱骑士
不过东西古贤的默契，并非必然。另一些从《墨攻》顺手拈来的例子虽然同样能勾起非华人的好奇，却对真正的墨家多有扭曲，只是我们（也许还包括那位参与改编的日本人）不留神而已。例如电影的赵军主将巷淹中和革离惺惺相惜，在战场从容下棋，虽然源自正史墨子（为捍卫小国宋国）和鲁班师傅（效力强国楚国）的一幕战棋，及鲁迅以之改写的短篇小说《非攻》，但更似中世纪十字军东征的骑士精神。可是，“骑士精神”和“兼爱非攻”其实是不同的，乃至是相反的。
墨子原来说的兼爱，泛指和儒家“亲疏有别”相反的无差等的爱，所以才有“无父无君”那类批评。可是发展下来，墨子的兼爱却逐渐变成以江湖义气表达的另一种愚忠，也就是变回有差等的爱。墨家在战国中后期最戏剧性的一幕，就是以孟胜为首的180多名墨家领袖因为不能为朋友捍卫城邦，决定集体为托付城池的朋友殉难，效果相当震撼，但也被史家批评为“以小义忘大义”。日本漫画描述的墨家虚构总部“大禹殿”，和墨家领袖一代传一代的真有其事的“巨子制”，都相当由上而下一条辫，官僚、臃肿而又不见得运作顺畅，是电影兼爱思想的一个大bug。《墨攻》的革离对朋友有求必应，对难友和旧部很有义气，像一名游侠，但其实已偏离了兼爱的原义，就和那位“巨子”孟胜一样，也像主角刘德华惯常在港产片饰演的“刘华式义气”角色一样，浪漫得像《劫后英雄传》的欧洲骑士-欧洲骑士是封建阶级制度的根基，是不可能“兼爱”的。
勤苦俭朴不等于印度耆那教
电影不断以粗衣麻布的形式主义“演绎”墨家思想，令墨者远远看来就像苦行僧，漫画版的革离更动不动全身赤裸修行，造型和中世纪欧洲避世修道院教士毫无分别，这又难免让人有先入为主的误会。其实墨子“尚俭”，只是为了和儒家打对台地“非儒”、“非乐”、“非礼”（不浪费资源于无谓礼乐）、“明鬼”（以对抗儒家的“未能事人焉能事鬼”），这主要是基于效益主义的考虑，例如节省物资，以及不让助人者被授予“别有所图”的口实，而不是利用节俭来提炼个人思想修为。因此当年的美国大学老师就认为，墨家其实算是边沁（JeremyBentham）的效益主义学派（utilitarianism）成员。
假如西方观众熟悉各地宗教而没有听过墨家，可能会认为墨家是印度耆那教那样的苦行宗教，那就是更大的误会。相传耆那教第24始祖大雄为了苦行修为，终日全身赤裸，相信裸体是“不牵挂”教义的表现，让苍蝇在身上繁殖而不愿将之驱走，至今剩下的耆那教徒还有“天衣派”和“白衣派”之分-天衣派就是以“天”空为“衣”服，依旧提倡裸体修行，相信唯有将一切财富衣物都舍弃，才能提升修行功力。时至今日，裸体僧人已成为耆那教商标，有时更有印度警察护送他们行法，近年也就无可避免地成为游客拍照对象。《墨攻》将“效益型节俭”和“哲学型节俭”混为一谈，看似提升了墨家的宗教层次，但相较起耆那教徒种种不可思议的行径和其背后的理念，例如拿着拂尘驱赶苍蝇、或戴上“耆那口罩”防止呼吸时伤害空气中的微生物，墨家同样作为贫民的哲学，就显得极为入世、实用。
然而墨家思想还是没落了，电影借“梁王”（在原著漫画中只是一个小城主）之口说出主要原因：太理想化了。但我认为，理想不理想还不是最大的问题，问题是像革离那样的无私，在其他人眼中便成为巨大的自私，这就像一个母亲挟“无私的母爱”对子女呵护备至，而不理会别人是否接受，其实，这也可以看作很自私。这样的吊诡未解决，怎能后有来者？
