另一个举足轻重的学者罗德尼·斯达克则走得更远。在他看来（1990），世俗化理论从来就没有得到充分的证据加以证明，因此应当被视为一个失败的社会学理论而抛弃。斯达克指出，美国目前的社会氛围还是比较虔诚的，在绝大多数充满激情的文化辩论中，宗教论述都是一个潜在的核心要素。关于同性恋是否可以结婚这一议题存在着完全相反的观点，反对者在很大程度上认为这在《圣经》中关于婚姻的定义里是被诅咒的。许多人反对妇女堕胎，他们以《圣经》上要求生活的圣洁为论据来为他们的行动寻找合法性。同样，那些反对在生物医学研究中使用干细胞的政治家和普通百姓也引用宗教观点作为他们的论据。2005年11月8日堪萨斯教育委员会通过了一项广受关注的法案，该法案规定在公立学校中"智慧设计论"与达尔文的进化论一并被教授，投票结果是六比四。许多"文化战"的议题均表明现代性的兴起并不会带来信仰及其实践被边缘化或者私人化。许多社会学家相信社会上流行的论争大多有其宗教根源。
基要主义Fundamentalism对于伊斯兰教是原教旨主义，要求在信仰和生活上严格按照《古兰经》要求，比如饮食禁忌、跪拜礼仪、朝觐要求、着装规范、对待异教徒的态度，等等。Fundamentalism对于基督教是基要主义，其基本主张是强调恪守基督教基本信仰，反对现代主义尤其是圣经评断学。在这里考虑到作者常以美国基督教现象为例子进行论述，我们选择了基要主义的译法。--译者注的角色
宗教在现代社会仍然发挥重要作用的一个原因是，许多组织化宗教已经发生变化，它们改变了自身的传播方式以保持其组织的灵活性。这一点对于"主流宗教"--犹太教、天主教以及许多较大的新教教派而言尤为如此。对于那些主流宗教而言，似乎存在一种趋势，那就是为了保持宗教的活力必须求诸那些试图让他们的信仰变得更加具有宗教性的人，而不是从传统转移到现代。
然而，有一些人始终保留他们的传统并且不断对现代性进行批判。这些群体的言行倾向于与基要主义保持一致。新教福音派、正统犹太教以及许多新近移民都保持着他们自己传统的宗教认同与习俗。美国有一些例子可以很好地表明这种倾向，比如无处不在的私立教会学校、一些教派继续推行禁止妇女参加传统上由男性主导的活动以及宗教仪式、神圣的教导在他们的生活中居于不可撼动的核心地位等。
基要主义宗教对神圣文本保持严格的字面上的理解，甚至当这种理解与普遍流行的科学共识相抵触时也坚持他们的看法。比如堪萨斯教育委员会对待进化论的态度等。当神圣文本与社会运动所持观点相违背的时候更是如此，比如为同性婚姻争取权利的运动。但是基要主义不只是简单地直接照搬神圣文本。在美国，基要主义同样意味着拒绝宗教多元主义，拒绝那些接受现代价值观与理念的宗教群体，拒绝那些并不强调超自然力量的人文主义群体。另外，基要主义者一直都支持保守主义政党与政治人物（参阅Jacobs，2006）。基要主义促使人们关注教会与国家的分离以及宗教在民主社会中的角色。当基要主义宗教理念与政治实践融合在一起的时候，其自然结果就是一场趋向神授政府的运动。一个神权政体就是政府被神圣权威控制，其领袖和公民都将神圣文本视为法律和行为规则得以建立的基础。在神权政体中，"教会与国家是不分的"，因为教会就是国家。神权政体式的现代民族国家的典型代表是伊朗。这类国家都依赖于神圣的宗教文本与传统，并以此来引导他们的政治事务以及法律的起草，后者都要严格遵从其宗教信仰。神权政体下的政府试图控制人们生活的方方面面，它们完全与宗教多元主义、个人主义以及一些民主原则相对立。
