以上诸章，我们谈了“自强”、“厚德”、“忧患”、“诚信”、“义利”等等诸多德性修养层面的问题。但仅仅谈一谈，还只是一种知识性的介绍，不足以内化为自己的功夫，使自己得以受用。而要想使之内化为自己的功夫，使自己得以受用，就需要把上述诸种德性修养作为自我修养德性的一种志向，持之以恒，坚持不懈。只有这样，才能真正不断地在自己身上建立起为人处世的德性基础。
9﹒1
《周易》中有一卦，谓之《恒》，是专门讲恒久之道的，如《彖传》云：“恒，久也。”《序卦》云：“恒者，久也。”《杂卦》亦云：“恒，久也。”那么，《恒》卦是如何论述恒久之道的呢？先来看看卦辞：
恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。
依《周易》的体例，卦辞总述一卦大意。《恒》卦卦辞“恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。”在《周易》六十四卦中，可以算是“最吉”的卦辞参见金景芳等：《周易全解》，242页。。这种“吉”我们也可以理解为“持恒守志”的最大好处。王弼指出：“恒而亨，以济三事也：恒之为道，亨乃无咎也；恒通无咎，乃利正也；各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故利有攸往也。”（《周易注》）这是王弼对《恒》卦辞“亨，无咎，利贞。利有攸往”的注释。“济”即成就，“济三事”就是可以成就三方面的事情，即“无咎”、“利贞”、“利有攸往”（《周易正义》引褚氏说）。用现代话语说即“没有咎害”、“利于守正不移”、“利于向前发展”。这三方面的事情，可以称之为三方面的好处，或者也可以称之为“持恒守志”的三方面收获。有这三方面的好处或收获，自然是“最吉”的了。所以《象传》强调：
雷风恒，君子以立不易方。
“方，犹道也。”（《周易正义》）这是说，君子应当效法《恒》卦之象，持之以恒，不改变自己的志向。如《周易正义》所说：“君子立身，得其恒久之道，故不改易其方。”
然而，“恒”之为“久”，又有“不已”之意。所以，“立不易方”又是在赓续不停的时间之流中得以实现的。徐几说：“利贞者，不易之恒也；利有攸往者，不已之恒也。合而言之，乃常道也；倚于一偏，则非道矣。”（《周易会通》引）因此，“恒”之为言，实包含两层意义，即“不易”与“不已”。二者相须相成，不可分离。没有“不易”，“不已”便没有根基，亦即恒无所守；没有“不已”，“不易”便不能成就，亦即守无所获。从人之德性修养的层面说，“不易”即“立身之道”；“不已”即“修养功夫”。没有“立身之道”，则修养便没有内容；没有“修养功夫”，则“道”就不能内化于自我的德性之中。只有二者和合为一，才能相须为用，而达到“没有咎害”、“利于守正不移”、“利于向前发展”的美好结局。
9﹒2
《恒》卦卦辞可谓美矣。然而“恒久”何以可能？《彖传》对此作出了哲学上的证明：
恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒：亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
这段《彖传》文，细分之，包含三层论证：一是从卦爻之象论恒；二是从解说卦辞论恒；三是从天人之道论恒。就卦爻之象的层面说，其曰：“刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。”“刚上而柔下”是就卦象而言。《恒》卦下巽上震，震为阳卦为刚，巽为阴卦为柔，所以谓之“刚上而柔下”。“刚上柔下”正合《系辞传》所谓“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”之义。因而，“刚上而柔下”，也可以谓之自然之序。自然之序，自然是恒久而不可移易的。所以王弼说：“刚柔尊卑，得其序也。”（《周易注》）
雷风相与”也是就卦象而言。震为雷，巽为风。雷在上，风在下，相须相助，乃自然不变之象。宋人程颐说：“雷震则风发，二者相须，交助其势，故云‘相与’，乃其常也。”（《程氏易传》）此可谓自然界恒久之象。
“巽而动”仍是就卦象而言。“巽”为顺，为谦逊；震为动。“巽而动”即逊顺而后动。唐孔颖达说：“震动而巽顺，无有违逆，所以可恒也。”（《周易正义》）程颐说：“下巽顺，上震动，为以巽而动，天地造化，恒久不已者，顺动而已。巽而动，常久之道也。动而不顺，岂能常也？”所以，金景芳先生说：“顺而动，事物合乎规律地运动，是常久之道。”金景芳等：《周易全解》，238页。
“刚柔皆应”是就爻象而言。依《易传》解经的体例，初与四、二与五、三与上，其位相应。凡阳爻和阴爻相应为有应，凡阳爻遇阳爻或阴爻遇阴爻为无应。《恒》卦初六为阴爻，为柔；九四为阳爻，为刚。九二为阳爻，为刚；六五为阴爻，为柔。九三为阳爻，为刚；上六为阴爻，为柔。可以说六爻之间，同位之爻皆相应。刚柔皆应，自然就衡而能恒。
总之，就卦爻之象的层面言之，《彖传》从自然之序、自然之象、自然之道和阴阳和合等四个方面，论证了《恒》卦的“恒久”之义。
就卦辞的释意方面说，其曰：“‘恒：亨，无咎，利贞’，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。‘利有攸往’，终则有始也。”这其中，“久于其道”、“天地之道，恒久而不已”，是对卦辞“亨，无咎，利贞”的解释；“终则有始”是对“利有攸往”的解释。这些解释，意思基本一致，都是强调卦辞之所谓“恒”，在于其得常道而不已。“久于其道”即久于“正道”，而“正道”之所以能久，在于它与天地之道的恒久不已之理相通不悖、相合无间。也正因为如此，它也才能因顺天地之变，在因事变易的生命历程中成就不渝之守，终则复始，往而无穷。如程颐所说：“天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。”（《程氏易传》）可见，就卦辞释义的层面说，《彖传》仍然是以天地自然之道为依据，阐述《恒》卦的恒久不已之义。
就天人之道的层面论之，其曰：“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。”这是《彖传》总括天人之道，论证《恒》卦的恒久不已之理。“日月得天而能久照”，意指日月的运行遵循一定的规律，而恒久不已。“四时变化而能久成”，意指四时的变化遵循一定的规律，而恒常不息。“圣人久于其道而天下化成”，意指圣人教化天下之民，成就天下的事业，也遵循着一定的规律，恒守不偏。这表明，无论天地、四时，以及社会人事，都离不开一个永恒的法则，虽然这一法则在宇宙生命的洪流中具体呈现的样像可以千差万别，但作为法则而言，它却是永恒的，是永葆其生命之青春活力的。所以它既是“不易”的，又是“不已”的。
最后，《彖传》总结“恒”义，指出：“观其所恒，而天地万物之情可见矣。”这是说，天地万物，无不具有一定之规，无不遵循一定之理，因而也无不表现出一种“不易”、“不已”的规律。根据这种规律，人们就可以认识和把握天地万物的情状，而做到“立不易方”。
