“几望”，月亮将盈未满之时。“马”指初九。“匹”，配。朱熹《周易本义》说：“六四居阴得正，位近于君，为‘月几望’之象。马匹，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为‘马匹亡’之象。占者如是，则无咎也。”在《中孚》卦中，六四有两条路可以选择：一是下应初九；二是上承九五。而六四以阴居阴，发挥自己的柔顺之德，选择了下绝初九（马匹亡），专一承五（绝类上——《象传》）的道路，所以，没有咎害。它提示人们，诚信之道，贵在专一，不可一只脚踏两只船，左右逢源，进行投机。
“挛”，牵系。九五至尊为君位。处《中孚》之时，以诚信来笼络天下人之心则无咎害。关于这一点，我们可以孔子与弟子子贡的一段对话作为证据：
子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”（《论语·颜渊》）
在这段对话中，孔子把“信”的价值提得很高，认为对于一个国家而言，没有人民对政府的信任，国家就“立”不起来，就是立起来了也会很快垮台。可见讲信誉、取信于民是何等的重要。《中孚》九五“挛孚交如”，就是为了建立这样的信任关系。
以上诸爻，时位不同，境况也各不一样：初爻强调一个“守”字，安守诚信；二爻强调一个“感”字，以诚相感；四爻强调一个“专”字，诚信不二；五爻则强调一个“广”字，广施诚信。可见，诚信之道的具体应用，会因时位的不同而有所差别。但差别之中也有相同，那就是“中孚”——即诚信发于内心。
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再说反面的警示：
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。上九，翰音登于天，贞凶。
“敌”，指六四。王弼《周易注》说：“以阴居阳，欲进者也。欲进而阂敌，故‘或鼓’也。四履正而承五，非己所克，故‘或罢’也。不胜而退，惧见侵陵，故‘或泣’也。四履乎顺，不与物校，退而不见害，故‘或歌’也。不量其力，进退无恒，惫可知也。”按爻位说，三为阳位，六三以阴居阳，位不当。且前遇六四，有与六四同性相嫉之象。位不当，则根基不稳，意志不坚。而又性好嫉妒、争竞，所以其表现是言行无常，诚信不足。它说明，一个人如果诚信不足，就会被私念及环境左右而反复无常。其结果是，机关算尽，终不能赢得人们的信赖，反而还使自己狼狈不堪。
“翰”，高飞。王弼《周易注》说：“居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰‘翰音登于天’也。”然而，“信衰则诈起”，其结果必然是凶。这说明，沽名钓誉是诚信的大敌，靠虚名声赚得的美名终难维持长久。
在反面的警示中，各爻的重点也不一样：三爻突出一个“变”字，反复无常；上爻突出一个“虚”字，沽名钓誉。但不同之中也有一致，那就是心不诚而信不足。心不诚而信不足，就很难赢得他人的信任。
《中孚》六爻，初爻之“守”，二爻之“感”，四爻之“专”，三爻之“变”，上爻之“虚”，在在表明，“思诚者，人之道也”。换句话说，人之诚，是人之主观能动性的体现。所以，圣哲先贤们说：
诚信者，天下之结也。（《管子·枢言传》）人而无信，不知其可也。（《论语·为政》）可与为始，可与为终，可与尊通，可与卑穷者，其唯信乎！（《吕氏春秋·贵信》）
“结”，关键。这些议论，目的都是强调诚信的重要意义和价值。而荀子则把“诚信”作为人之德行的基础，认为至诚至信则众德自备。他说：“君子养心，莫善于诚。至诚，则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则行，行则神，神者能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉，夫此有常以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施有亲，不怒而威，夫此顺命以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形。不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹苦未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”（《荀子·不苟》）大意是说，君子养心，没有比真诚再好的了，做到真诚，就没有其他可做的了。只有用仁爱守身，只有用正义做事。诚心执守仁爱，仁爱就表现于外，就显得神明；神明，就能够使人转化。诚心施行正义，正义就能够做到；正义能够做到，就显得光明；光明，就能够使人改变。转化和改变交相为用，这就叫做天德。天并不说话，可是人们都认为它最高；地并不说话，可是人们都认为它最厚；四时并不说话，可是人们都领会它的顺序。这就是由于它们有永恒的规律，因而达到了他们的真诚。君子怀着大德，不用说话，就通晓事物；不用行动，就令人可亲；不发愤怒，就显得威严；这就是由于他顺从天命因而能够戒慎于独处之中。善于行道的人，不真诚就不能独处；不能独处，就不能把道表现于外；不能把道表现于外，即使是发自内心，见于颜色，见于语言，人们也依然不会随从他；纵然随从他，也必然怀疑他。天地是最大的了，不真诚，就会相互疏远；圣人是最明智的了，不真诚，就不能够感化万民；父子是最亲近的了，不真诚，就会相互疏远；君上是最尊贵的了，不真诚，就会受到臣下的鄙视。所以说，真诚，是君子所要执守的，而且是政事的基础。译文参见杨柳桥：《荀子诂译》，58~59页。可见，在荀子那里，诚信的作用及意义是何等之大。而这正可以作为《彖传》“中孚以利贞，乃顺乎天”的注脚。
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除了在《中孚》一卦中集中讨论了诚信的问题之外，《周易》还在相应各卦的相应爻辞中提示了诚信的价值和意义。据统计，“孚”字在《周易》卦爻辞中凡57见，兹举数例：
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。（《需》）有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。（《比》初六）有孚，血去惕出，无咎。（《小畜》六四）有孚挛如，富以其邻。（《小畜》九五）厥孚交如，威如，吉。（《大有》六五）随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。（《随》九四）有孚，维心亨。行有尚。（《坎》）
这些卦爻辞，都从不同的侧面涉及到了诚信的问题。如《需》卦强调需待之时，心怀诚信，光明亨通，可以获得吉祥。《比》卦初六强调以诚信之心亲比君主，可以免遭咎害。《小畜》六四强调心怀诚信，可得他人之助，而免除忧患和咎害。《小畜》九五则强调人若把自己的诚信之心扩而充之，则能富及其邻。《大有》六五强调以诚信之心交往上下，则威严自显，并获吉祥。《随》九四强调只要心存诚信，光明磊落，就不会有任何咎害。《坎》卦则强调只要心存诚信，就能使内心亨通，努力前行必被崇尚。
从上举诸卦爻辞中不难看出，诚信作为一种美德，对人是十分有益的，只要你去修养它，就能得享亨通；只要你去遵行它，就能获得吉祥。这表明，诚信之为德，与人的身心行为是须臾不可离的。所以，古人十分重视诚信的修养功夫：
君子之言，信而有征。（《左传》昭公八年）言之所以为言者，信也；言而不信，何以为言？（《榖梁传》僖公二十二年）自古皆有死，民无信不立。（《论语·颜渊》）养心莫善于诚。（《荀子·不苟》）所谓诚其意者，毋自欺也。（《礼记·大学》）
先哲的这些话语，在在提醒人们诚信的重要及心怀诚信的重要价值。因此《孟子》及《中庸》把它提升到本体的高度来加以讨论，如前面所引“诚者天之道也”。另外，先秦道家学者庄子以“真”释诚信，认为诚信之至即是“真”。他说：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀；强怒者，虽严不威；强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者神动于外，是所以贵真也。”（《庄子·渔父》）以“真”释诚信，意义颇为深刻。在这段话中，虽然庄子没有像孟子那样从本体的意义上说解诚信，但自境界的层面观之，“真”与“诚者天之道”也是相通乃至相同的。所以，后来有“真诚”一语。总之，诚信之德大可以体现天德之实质，小可以彰显人道之精神。“天道”之本，“天下之结”，可不慎乎！
