父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。
--《孟子·离娄上》
古代的人为什么"易子而教"呢？孟子认为原因是："父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。"所谓"责善"，就是以善来互相要求对方。譬如，父亲要求儿子行善避恶，但是儿子一时之间做不到，怎么办呢？父子之间的亲情，很可能因为这种深切期待的落空，而受到伤害。何况，万一儿子反过来请教父亲，说："夫子教我以正，夫子未出于正也。"（《孟子·离娄上》）竟然要父亲自行反省是否走在正途上，那岂不是更伤感情了吗？
如果"易子而教"，上述困境就可以化解。以老师的身份来教导别人的孩子，原本就须以善来互相要求，但是万一做不到，也没有什么伤害，正好可以多加鼓励，继续要求。同时，孩子在学校受到过重的压力，或者因为达不到标准而自觉惭愧时，回家之后还有父母的亲情可以抚慰、宽恕与期勉。
如果不懂这个道理，父子互相责善，就会使人（或是父，或是子，或是两者）觉得自己无所逃于天地之间，连家庭里面也没有包容自己的余地，那真是人生悲剧。亲子之间由相责而疏远，终至离异，正是人生最不幸的事，也是令人觉得最遗撼的事。
因为，一切的善，推根究源，都以父母与子女之间的亲情为基础。如果为了责善而伤害亲情，岂非本末倒置，甚至舍本逐末了？那么，问题出在何处？
第一，我们把外在的成就当成"善"，像读书考试、谋职赚钱等。以这种善作为目标，是非常虚妄的；为这种善而父子反目，终究会后悔莫及。
第二，即使是道德上的"善"，也须知道它是永无止境的。人的本质即在于与生具有向善之性，因此人活着一天，就有新的要求必须努力实现。如果以这种善来互相责成，那么天下没有人可以满全善的标准。因此，我们不妨易子而教，而父子之间则以亲情为重。
