周僖王时秦有徳公为諡徳之始
辟土有徳曰襄甲胄有劳曰襄【独断止辟土有徳曰襄】
陆徳明左传音义于鲁襄公下释云諡法因事有功曰襄辟土有徳曰襄今諡法无因事有功句应即是甲胄有劳之互异陆亦据异本故也苏洵则兼取甲冑有劳因事有功二义
有伐而还曰厘质渊受谏曰厘【史记正义作有罚而还曰厘增多小心畏忌曰僖句独断止小心畏忌曰僖无厘字諡】
僖与厘两字古或通用故春秋齐僖公鲁僖公史记并作厘遂至二諡莫可别白然左传音义及注疏于鲁僖公下皆引小心畏忌句则是借厘为僖非借僖为厘矣
博闻多能曰献聪明睿哲曰献惠无内徳曰献【聪明□哲独断哲作智今本周书于篇末错出惪而内徳曰献句孔晁注云无内徳惠不成也则句中而字乃无字之误今改正纪于此苏洵作向忠内徳明諡法作向惠内徳盖皆因仍此义转写讹也史记正义增多智质有圣曰献句惠无内徳曰献作惠无内徳为中】
鲁八世献公具为諡献之始
温柔圣善曰懿【独断同史记正义圣善作贤善】
五宗安之曰孝慈惠爱亲曰孝恊时肇享曰孝秉徳不回曰孝大虑行节曰孝【慈惠爱亲曰孝独断及史记正义文周书原本作慈惠爱亲曰厘然绎其义是释孝字非释厘字且苏洵诸家并作孝知旧本如是今据史记独断改正】
陈四世孝公突为諡孝之始
执心克庄曰齐辅轻供就曰齐【注轻有所辅而供成也史记正义作资辅就共注资辅佐而共成攷史记正义所引孔晁注亦与今本周书异然绎齐諡之义则史记得之】
左传鲁襄公二年葬我小君齐姜注引执心克庄曰齐盖諡齐之始见史者
温年好乐曰康安乐抚民曰康令民安乐曰康【史记正义增多渊源流通曰康句温年好乐作温柔好乐然孔晁注云好丰年勤民事则晋时本固作温年盖谓温饱之年也独断作安乐治民曰康】
安民立政曰成
布徳执义曰穆中情见貎曰穆【独断止布徳执义曰穆】
上三言皆周初王諡后世习用之
敏以敬慎曰顷甄心动惧曰顷【今本逸周书无甄心动惧句第一百四十三条为丑心动惧曰甄攷諡法无用甄者盖即甄心动惧曰顷之讹也今据史记正义改正纪于此】此諡郑志所削攷史记周十九传为顷王列国諡顷者春秋以前有卫顷侯燕顷侯春秋有齐顷公无野晋顷公去疾七国时有楚顷襄王鲁顷公周之諡顷者甚多自不宜削也
容仪恭美曰昭昭徳有劳曰昭圣文周逹曰昭【圣文周逹史记正义文作闻独断作声闻宣逹】
容仪恭美曽昭公是也圣文周逹汉昭帝是也
保民耆艾曰胡弥年寿考曰胡
史记陈有胡公满其子为申公孙为相公申与相不列諡法则疑胡之非諡不为无因然齐有胡公静次哀公不辰后哀既为諡胡亦是諡矣汉阳信侯吕清懐昌侯刘延年晋都亭侯华谭梁之王份吉士瞻皆用胡諡樵谓特胡耉之称是其疑古之过也
强毅果敢曰刚追补前过曰刚【史记正义无强毅果敢曰刚】
以上二諡亦郑志所削周时无諡刚者汉初功臣表有棘蒲刚侯陈武复阳刚侯陈胥都昌刚侯朱率率卒于孝文八年胥于十一年武于后元年则諡刚者自朱率始
柔徳考众曰静恭已鲜言曰静寛乐令终曰静【史记正义作柔徳安众独断作柔徳好众曰靖】
古静与靖通故諡作靖者皆即静字【晋六世靖侯宜臼三十七世静公俱酒盖先后同諡而字异】又与靓通周慎靓王即慎靖王也又或作竫秦文公赐太子諡为竫公
治而清省曰平执事有制曰平布纲治纪曰平【周书后文又错出冶而生为平句盖复衍首句而互异史记正义作冶而无眚曰平苏洵请家并同攷孔晁注云无失阙之病也则作无为正正义后文又错出惠无内徳为平句平字周书作献互见献字条注独断止布纲治纪曰平】
周十三世为平王于时陈有平公爕至简王时宋有平公成灵王时晋有平公彪景王时有杞平公郁厘蔡平公庐楚平王居曺平公须及燕平公敬王时有齐平公骜战国时有卫平侯鲁平公则平諡周所习用郑志以为义不专而削之非是
由义而济曰景布义行刚曰景【史记正义增多耆意大虑曰景句注耆强也独断作致志大图曰景】
晋二十六世景公獳【史记作据】为諡景之始
清白守节曰贞大虑克就曰贞不隠无屈曰贞【凊白守节独断作清白自守屈周书原作克攷孔晁注云坦然无私也则作屈为是今据史记正义改正】
卫康叔六传为贞伯此諡贞之始杜佑通典诸侯卿大夫諡议引卫公叔文子之諡贞注云外内用情曰贞今周书无此文
彊以刚果曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威【彊以刚果史记正义作猛以刚果彊毅信正作彊毅执正】
凡桓諡或作威因后人避讳改也若周威烈王及桓公之子威公齐威王婴齐楚威王商则是其本諡非因讳改
辟土服逺曰桓【史记正义增多克敬动民曰桓辟土兼国曰桓二义独断止辟土兼国曰桓】郑始封桓公友为諡桓之始
道徳纯一曰思不兆民曰思外内思索曰思追悔前过曰思【不兆民史记正义作大省兆民孔晁注云大亲民而不杀苏洵诸家并从史记】周三十世为思王汉有两刘苍并諡思一赵王彭祖子隂城侯一长沙王发子安成侯而后汉又有安成思侯则章帝后父窦勳也
柔质受谏曰惠【史记正义作柔质受谏曰慧增多柔质慈民曰惠爱民好与曰惠二义独断止爱民好与曰惠】
周十七世为惠王秦有两惠公一夷公之子一简公之子燕亦有两惠公一召康公九世孙一懿公之子而东周公巩巩父杰则父子同諡惠公
能思辨众曰元行义説民曰元始建国都曰元主义行徳曰元【独断作仁义説民曰元】
周二十七世为元王春秋时宋有元公佐许有元公成战国时蔡有元侯鲁有元公嘉卫有元君
兵甲亟作曰庄叡通克服曰庄死于原野曰庄屡征杀伐曰庄武而不遂曰庄【史记正义增多胜敌志强曰庄句叡通克服作叡□克服注通边□使能服独断作好勇致力曰庄】
陆徳明释文于鲁庄公下引諡法胜敌克乱曰庄盖防春秋諡法故与周书互异汉书表庄作严避明帝讳改也梁侍中章叡于普通三年諡严梁人不必避汉讳由其袭用之譌遂别出严諡
克杀秉正曰夷安心好静曰夷【正史记正义作政注云秉政不任贤似政字是】周九世为夷王至厉王时卿士有荣夷公列侯有曹夷伯喜共和时有蔡夷侯幽王时有陈夷公説春秋时秦哀公太子亦諡夷公攷孔頴逹春秋疏于夷王引諡法安民好静曰夷盖据春秋諡法故与周书互异
执义扬善曰懐慈义短折曰懐【史记正义作执义扬善曰徳据独断亦以此为懐諡今绎其义则作徳者误慈义史记作慈仁】
春秋时晋有懐公圉陈有懐公柳战国时楚有懐王槐卫有懐公亹及嗣君子懐君
夙夜警戒曰敬夙夜防事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬【夙夜警戒独断作夙兴夜寝史记正义无夙夜防事曰敬象方益平曰敬二句法典史记作典法】
周惠王时齐有管敬仲夷吾高敬仲徯田敬仲完盖諡敬之始见史者
述善不克曰丁述义不悌曰丁【史记正义作述义不克无述义不悌曰丁句】丁许慎説文作玎攷丁之为諡説者引齐侯伋宋公申以实之然齐丁公之子为乙公孙为癸公丁乙癸皆干名则伋称丁公者以干纪号耳宋开国至丁公申四世矣防子啓啓弟衍衍子稽皆未尝有諡安见丁公之独为諡况以干纪号固殷法也宋殷之后又何怪其循用殷法乎史諡丁者盖自北魏穆崇始其后贾彦浩孙彦潜并用此諡郑志削之亦非阙疑之义魏书引作述义不克与史记同与今本异
有功安民曰烈秉徳遵业曰烈【遵史记正义作尊】
晋三十五世烈公止为諡烈之始
刚克为伐曰翼思虑深逺曰翼
后汉闗内侯隂兴建初五年追諡翼此諡翼之始见史者
刚徳克就曰肃执心决断曰肃
赵五世肃侯语为諡肃之始
爱民好治曰戴典礼不塞曰戴【史记正义作典礼不愆】
曹八世戴侯鲜为諡戴之始
死而志成曰灵乱而不损曰灵极知事曰灵不勤成名曰灵死见思能曰灵好祭神曰灵【史记正义作极知神死见神能好祭怪独断止乱而不损曰灵】
周灵王为諡灵之始
短折不成曰殇未家短折曰殇【独断止短折不成曰殇】
晋穆侯弟殇叔为諡殇之始
不显尸国曰隠隠拂不成曰隠【史记正义增多见美坚长曰隠句独断作违拂□成曰隠陆徳明释文作不尸其位曰隠】
隠古与偃同用故徐隠王亦称徐偃王
年中早夭曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼【年中早夭独断作中身早折恐惧从处一本作徙处】
卫甯喜称悼子此諡悼之始见于春秋者
不思忘爱曰剌愎佷遂过曰剌【过史记正义作祸盖传冩讹】
汉燕王刘旦长沙王刘建徳利昌侯刘殷当涂侯魏杨宜城侯燕安汜乡侯何武平阿侯王仁宋晋平王刘休祐后周卫王宇文直毕王宇文贤唐巢王元吉中书侍郎高璩并諡剌攷璩太常慱士曹璞建言璩为相交游丑杂諡法不思妄爱曰剌请諡为剌盖与周书作忘爱者互异然孔晁注云忘其爱己者则作忘爱为正
外内从乱曰荒好乐怠政曰荒【史记正义增多凶年无谷曰荒句周书别作凶年无谷曰糠见后】
汉城阳王刘顺梁王刘嘉朝阳侯刘圣什邡侯雍钜鹿舞阳侯樊市人建平侯杜业红阳侯王立宋散骑常侍顔师伯侍中何朂唐归义侯突厥颉利并諡荒
在国逄难曰愍在国连忧曰愍祸乱方作曰愍使民折伤曰愍【史记正义难作囏连作遭折作悲独断止在国逢难曰愍】
古愍与闵通故凡春秋时之諡闵者皆即愍也又与湣通史记宋闵公鲁闵公皆作湣三字实一义又南宋以后兼用悯字宋张廷坚绍兴时追諡节悯辽托卜嘉道宗时諡贞悯
早孤短折曰哀防仁短折曰哀【防仁独断作防人】
蚤孤有位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽【独断止壅遏不通曰幽】
克威防行曰魏克威惠礼曰魏
鲁有魏公攷史记与汉书古今人表皆作魏律厯志作防古防音徽徽魏音近故也汉漯隂侯昆邪子苏亦諡魏
去礼远众曰【独断同史记正义作去礼逺正增多好内逺礼曰句据孔晁注云内好朋滛外则荒政似琲去礼逺众之义检苏洵諡法于諡下列好内怠政一条与注意合则周书旧有此文今本讹脱】
周穆王时鲁有炀公懿王时宋有公并名熈汉有魏其侯刘昌史表作畅侯諡法无畅盖史误也
容仪恭美曰胜【史记正义胜作昭】
汉书表河陵侯郭客諡胜胜諡仅一见
威徳刚武曰圉
汉高陵侯王虞人高后三年諡圉此諡圉之始攷王虞人以前有彊侯防高祖十一年諡圉但圉史表作简恐或误也
圣善周闻曰宣施而不成曰宣【施而不成曰宣句今本周书及史记正义皆错出篇末今纪于此圣善周闻独断周作同陆徳明释文于鲁宣公下引諡法作善问周逹曰宣】治民克尽曰使
行见中外曰慤
上二諡郑志所削使諡无考明武进伯朱冕諡忠慤
胜敌壮志曰勇【史记正义无】
此諡至唐乃用之盖自高祖时諡绛州总管罗士信始
昭功寜民曰商
状古述今曰誉
商誉二諡亦郑志所削
心能制义曰度
上三諡前史亦无用之者宋有度宗乃庙号非諡也攷心能制义曰度及篇中所列照临四方曰明勤施无私曰敎诲不倦曰长慈和徧服曰顺择善而从曰比数条皆昭公二十八年左文周公之书不宜反引左氏之説当是后人所窜入者崇文总目云学者録之托以名篇盖亦因此而致疑耳
好和不争曰安
后汉书安帝纪注应劭引諡法寛容和平曰安今周书无此文
外内贞复曰白
晋陶景諡贞白先生
不生其国曰声【独断同】
鲁声伯之毋不聘因諡为声然曹有声公野郑有声公胜蔡有声侯产楚有声王当卫有声公训列国大夫諡声者尤多岂尽不生其国者意声諡或兼声闻之义而周书流日久不无阙漏乃仅不生其国一义其义亦太专矣
杀戮无辜曰厉【独断作暴虗无亲曰厉】
周恭王时晋蔡皆有厉侯此諡厉之始
官人应实曰知
古智字作知金辽王杲諡智烈舒穆噜阿里父和坦諡智敏元孟苏色諡智敏盖用此諡
凶年无谷曰糠【史记正义无此文别作凶年无谷曰荒】
汉被阳侯刘偃安阳侯刘延年臯虞侯刘定并諡糠
名实不爽曰质
汉棘阳侯杜但于元光四年諡质盖前史諡质者自但始后汉书质帝纪注应劭引諡法忠正无邪曰质今周书无此文
不悔前过曰戾
汉戾太子始諡戾
温良好乐曰良
唐皇甫无逸长孙敞并于太宗时諡良盖此諡至唐始见之
怙威肆行曰丑
魏呉质初諡丑侯后改諡威侯晋何曾北魏于中亦尝议諡丑而卒从美諡防此諡而不改者唐白敏中也郑志下諡六十五缪丑二言皆不载
勤政无私曰【史记正义作施勤无私左传作勤施无私】
曲台奏议五代鄂州刺史刘敬諡
好变动民曰躁
周元王时秦有躁公諡躁之始见前史者汉有阳都趮侯丁甯又有东昌趮侯刘成顔师古注曰趮古躁字也
慈和徧服曰顺【独断作慈仁和民曰顺】
后汉孝顺帝始諡顺
满志多穷曰惑
后周有陈惑王宇文纯
危身奉上曰忠
汉煇渠侯仆明始諡忠
思虑深逺曰【□曰字下各本周书俱□史记正义则作思虑果逺曰明注云自任多近于专与周书同玩注义似别释一字系不美之諡非释明字知史记明字亦误明王圻諡法考载有思虑深逺曰捍句与注意稍近但史传无用□諡者今仍□之以传疑】
怠政外交曰【今本周书作□政外交曰推史记正义无此文独断□作怠推作明王圻諡法考所载亦同攷古諡者为周幽王次子伯服汉容成侯徐卢梁邵陵王萧□推諡不见史册为传写之误无疑今改正】
疎逺继位曰绍
汉有汲绍侯公上不害金有卫绍王永济
彰义掩过曰坚
汉有临辕坚侯戚鳃孝惠五年諡坚盖前史諡坚者自鳃始
肇敏行成曰直
汉王根諡直道让公
内外賔服曰正
后汉有节乡正侯赵憙为諡正之始
华言无实曰夸
教诲不倦曰长
上二諡前史无考长諡郑志所不载
爱民在刑曰克
汉有隆虑克侯周灶史表作哀侯北魏慕容熙刘社生并于熈平时諡克
啬于施与曰爱
汉成安侯郭迁元康三年諡爱盖前史諡爱者自迁始
逆天虐民曰抗【抗一作】
抗諡前史无考郑志作亢
好亷自克曰节
汉阏氏侯冯解防高祖十二年諡节盖前史諡节者自解防始
择善而从曰比
比諡前史无考
好更改旧曰易
此諡郑志亦不载周显王时燕有易王盖諡易之始见者
名与实爽曰缪【独断作名实过爽曰缪】
古缪与穆通故史记曹缪公燕缪侯秦缪公鲁缪公凡作缪者皆本諡穆至唐諡封伦裴延龄为缪乃取名与实爽之义
思虑不爽曰愿
古字愿原同故此諡周书作愿苏洵諡法作原汉王子侯表剧侯错山侯国柴侯代修市侯寅景成侯雍枣侯山皆諡原箕侯文諡愿顔师古曰愿音愿又音原盖汉时两字通用
贞心大度曰匡【独断同】
周有匡王
【臣】等谨案宋晁公武称周公諡义一百九十余条今逸周书自一人无名曰神至贞心大度曰匡秪百八十余条而唐张守节所録以冠于史记者计百九十四条适符晁氏所称之数盖今本残缺非唐宋之旧矣篇末隠哀也以下多因上文而申释之虽间有增出之文然释训而不条其义故晁氏不并数之諡义之内今既以张守节所録及蔡邕独断核其异同于条下俾资叅订其篇末释训亦仍据史册疏证以备考云
隠哀也【史记正义增多景武也句】
施徳为文
除恶为武
辟地为襄
服逺为桓【一作视逺为桓误】
刚克为发【史记正义作刚克为僖无柔克为懿履亡为庄有过为僖三句】
发諡郑志不载前史亦无考
柔克为懿
履亡为庄【履亡疑当作履正】
有过为僖余皆象也【原本有过为僖下有施而不成曰宣惠无内徳曰献今改入上文宣献諡义条内复出治而无眚为平乱而下损为灵由义而济为景今删】
【臣】等谨案隠哀也至此自刚克为发外皆申释上文和会也以下又多因上諡义之文而转释之
和防也
后汉孝和帝始諡和自此至末三十一言郑志取以为諡者曰和勤睿考周敏然周諡前史无考
勤劳也
汉宗室泗水王综永光三年諡勤盖諡勤之始唐赠广州都督谢方叔諡曰勤攷通典载唐赠諡有五窦抗諡曰博宇文士及諡曰纵杨昉諡曰恪于匡济諡曰果方叔諡曰勤云此五諡諡法并无出于有司一时之议不知汉时已有諡勤者杜佑未之考耳
遵循也【史记正义作尊修也】
爽伤也
肇始也
乂治也【史记正义无】
康安也【史记正义无】
申释康諡
怙恃也
享祀也
胡大也
申释胡諡
服败也
康顺也【史记正义康作秉】
据上文有秉徳不回曰孝句孔晁注云顺于徳而不违疑史记作秉者为正
就防也
□过也
据上文有典礼不塞曰戴句孔晁注云无过攷塞字无训过者疑本作不□后讹为塞也
锡与也
典常也
肆放也
糠虚也【史记正义作康尔雅作漮虚也】
攷小雅酌彼康爵郑笺康空也则史记作康亦通然此申释上文糠諡之义当作糠
叡圣也
叡字郑志作睿唐代宗諡睿文孝武皇帝盖諡睿之始见前史者睿宗则庙号也
惠爱也
申释惠諡
绥安也
坚长也
申释坚諡
耆彊也
考成也
周昭王时鲁有考公盖諡考之始
周至也
懐思也
申释懐諡
式法也【史记正义式作武】
汉有土军式侯宣义乐成式侯丁吾客宗室济北式王胡史表并作武与汉书异
敏疾也【史记正义增多速也二字】
梁宗室建安侯正諡敏盖史諡敏者自正始
防克也【史记正义无】
卫有伯史记音义音防古防二字通
载事也
弥久也
史记正义增多諡
【臣】等谨案张守节史记正义所録周书諡法大致与周书同字义亦互有增损其一諡数义先后错出固不如周书编次之有纪然其文字之异如道徳慱闻曰文威彊敌徳曰武与孔晁注合小心畏忌曰僖与左音义合慈惠爱亲曰孝与蔡邕独断合其余此尚多则其字之讹误较周书为少固諡法之善本也考其义一百九十四条错出后文者二条增多于周书十条其諡字一百有一无周书胜勇糠愿五諡增多君僖祁慧莫宪厚赐八諡内僖祁慧宪等諡皆历代常用则固非张守节臆增矣今既以其与周书互异者注于各条之下复取其增多之字逐条标列以补周书之阙焉
赏庆刑威曰君从之成羣曰君
君字亦尊号不可为諡疑后人窜入
小心畏忌曰僖【僖与厘通用见前厘字注】
治典不杀曰祁【独断祁或作震】
卫有石祁子楚文王舅为邓祁侯陈广州刺史沈君高亦諡祁
柔质受谏曰慧【周书慧作惠】
北魏北平王元懋諡贞慧
徳正应和曰莫
慱闻多能曰宪【周书宪作献】
汉临乐侯刘建始諡宪
思虑不爽曰厚【周书厚作愿】
厚諡无考似愿字之譌然苏氏郑氏二諡俱収知周书旧有此諡写讹脱致两字同一义耳
除残去虐曰汤
以名为諡盖汉世相有此説亦如帝皇王公之以尊号为諡耳罗泌谓汤諡杜预所增未然
景武也
申释景諡但景无武义恐误
布施也
亦因上諡义之文而转释之
独断帝諡增多諡
【臣】等谨案周书及史记正义諡法百有余言言毎兼数义独断止四十六言言各止一义其阙轶不全无疑然其名为帝諡帝諡者帝者之所取用非下此通用之諡可得而列晁公武序沈约贺琛諡法云沈约撰七百九十四条贺琛加妇人諡二百三十八条妇人既与丈夫异諡则臣下亦不得与天子同諡矣观其于文取经纬天地而不及勤学好问锡民爵位于武取克定祸乱而不及刚强直理刑民克服盖举其大而置其小固非天子莫能当之也其本之善如慈惠爱亲曰孝怠政外交曰俱可借以订周书之讹至其以黄尧舜等古帝王名为諡则固旧有此説非邕臆剙邕特未之削耳今亦循史记正义之例将增多字逐一标列加案辨证
靖民则法曰黄
翼善圣曰尧
仁圣盛明曰舜
残人多垒曰桀
残义损善曰纣
【臣】等谨案以黄尧舜禹汤等字为諡出于汉初诸儒傅防后遂转相师述马融注尚书裴骃解史记皆祖之张守节録周书全篇犹窜入汤字一諡苏洵编定六家舍黄字而取尧舜禹汤桀纣则相既久不以为非惟郑氏力辨諡法之起于周以尧舜禹汤桀纣为生名非死諡证以尚书咨女舜格女禹之文诚为见今以其相沿已久姑附録于此云
钦定续通志卷一百十九
钦定四库全书
钦定续通志卷一百二十
諡畧
宋苏洵嘉祐諡法増多諡
【臣】等谨案諡法之书自周书独断而后见于隋唐宋志及晁公武郡斋读书志者有刘熙諡法三卷沈约諡法十卷贺琛諡法五卷王彦威续古今諡法十四卷李涪諡法三卷范正周沅编六家諡法二十卷苏洵嘉祐諡法三卷皇祐諡録二十卷刘熙之书久轶今不可考沈约贺琛之书罗泌以为皆本于广諡晁公武谓沈约撰七百九十四条贺琛加妇人諡二百三十八条意其时去汉未逺师承有自王彦威以下转相祖述必有可观惜其书今皆不存惟苏洵嘉祐諡法三卷见于本集其皇祐諡録亦缺如矣考洵于嘉祐六年与姚辟等承诏编定周公春秋广諡沈约贺琛扈防六家諡法八年上之意有所未尽乃又讲求六家外采今文尚书汲冢师春蔡邕独断诸书考其得失别为嘉祐諡法三卷諡録三十五卷【宋史志二十卷应是南宋亡失】曽巩谓其諡法藏于有司宗孟谓世不得传中秘独有之则书虽一人所为实一代之经制也今观其书于諡义多所増改如圣不可知曰神取之孟子穷理尽性曰圣取诸易系辞大而难名曰尧取诸论语仁圣盛明曰舜取之小戴记见于自注者甚明至其所列諡字删去周书帝皇王公侯徳殇甄胜慤誉度知糠丑惑推长缪等十九諡史记君僖慧抗四諡独断黄字一諡増多贤禹章强以下七十諡郑樵云洵承诏编定六家諡法断然有所去取又云苏氏所取者百六十八諡所去者百九十八諡则其諡实一取于古无有臆剙足备汉魏以来之轶典爰取其増多字逐一标列仍以歴代经用者附证如左
行义合道曰贤
宋太祖女魏国大长公主諡贤肃鲁国大长公主諡贤靖葢贤諡自宋始用之
渊源通流曰禹受襌成功曰禹
于尧舜外増多禹諡葢亦旧儒附会相传已久者
法度明大曰章敬慎髙亢曰章出言有文曰章
后汉孝章帝始諡章本纪注引諡法温克令仪曰章应是沈贺诸家相传有此义苏洵删
和而不流曰强中立不倚曰强守道不变曰强死不迁情曰强自胜其心曰强
梁光禄大夫江革諡强
致果杀敌曰毅强而能断曰毅
梁尚书左丞江子四元帝时諡毅葢諡毅之始见史传者
胜敌克乱曰壮武而不遂曰壮
史表有广严壮侯召欧博阳壮侯陈濞并于髙祖六年十二月甲申受封侯此前史諡壮之始
好力致勇曰果
汉更始将军亷丹始諡果后周諡襄国公李端唐諡定州刺史于匡济亦用此
肇敏行成曰真不隐无屛曰真
唐睿宗諡大圣真皇帝攷史记鲁世家有真公濞索隐曰真音慎本亦作慎则鲁公濞本諡慎传写误真也
思虑不爽曰原
周书作思虑不爽曰愿愿与原古通本书既改周书愿作原而又以弱无立志训愿则分为两諡矣未知何据
综善典法曰暠
行见中外曰显
周三十五传为显王疑是周公諡法所有周书失去者
含和无欲曰
唐天寳十三载加睿宗諡为真大圣大兴孝皇帝
徳覆万物曰髙
汉太祖諡髙
功格上下曰光能绍前业曰光居上能谦曰光
后汉世祖皇帝諡光武章懐太子注引諡法曰能绍前业曰光唐上元元年追諡懿祖曰光皇帝
则天法尧曰大
三国吴孙权諡大皇帝
出拔萃曰英
宋太宗女魏国大长公主諡英惠
多闻强识曰博
唐左武侯大将军窦抗本传諡密通典作諡博又秘书少监萧徳言諡博
可以作圣曰睿
唐代宗沈皇后諡睿真穆宗諡睿圣
承命不迁曰世
治典不杀曰军
意深虑逺曰防
蓄义丰功曰仁慈民爱物曰仁克己复礼曰仁贵贤亲亲曰仁
敏事以敬曰慎沈静寡言曰慎
周有慎靓王鲁卫陈皆有慎公
奉义顺则曰礼恭俭庄敬曰礼
制事合宜曰义见利能终曰义除去天地之害曰义先君后已曰义取而不贪曰义
后汉光武帝姊新野长公主建武三年追諡节义葢諡义之始见史传者
守命共时曰信出言可复曰信
汉海阳齐信侯揺毋余昌武靖信侯单寗并髙祖六年受封葢諡信之始见前史者武帝时塞侯直不疑亦諡信
质直而好义曰达疏通中理曰达
隋岐州刺史郑译开皇十一年諡达葢諡达之始见史传者
含光得众曰寛
梁宗室广信侯萧暎諡寛
才理审谛曰理
梁浔阳太守到洽諡理后周骠骑大将军郃阳伯薛寘亦諡理葢理諡始用于南北朝时
中心乐易曰凯
后梁萧詧中书监安丰公蔡大寳諡文凯
避逺不义曰清
北魏骁骑大将军刁双兴和三年諡清穆葢諡清之始见史传者
迁善改过曰益取于人以为善曰益
徳性温恭曰基
后周广城郡公段永天和四年諡基
视民如子曰慈
宋宗室髙宻郡王赵徳恭明道中諡慈哲
追改前过曰鼎
秉心塞渊曰深
徳性寛和曰温
梁鸿胪卿顾协侍中王训陈广徳侯章景明尚书右仆射王劢唐绛州刺史孔祯諡温
推功尚善曰让
唐睿宗长子宁王宪諡让皇帝攷王莽諡王根为直道让公则諡让者始于莽之伪諡矣
追补前过曰宻
北魏孝明杜皇后始諡宻乐陵王元思誉唐左武侯大将军窦抗皖城郡公张俭并諡宻
执一不迁曰介
宋右正言陈禾諡文介知邓州刘汲知麟州杨震父宗闵諡忠介介本美諡而郑志列之下諡之十九言谓将用之小人抑何诬也
中正精粹曰纯
宋忠州团练使赵仲恕諡纯熙程子于嘉定十三年諡纯
行见中外曰敌
达礼不达乐曰素
宋张举諡正素先生
卑而不可逾曰谦
宋刘虞諡谦静先生
睦于兄弟曰友
众方益平曰儆
元江西省参政全布延萨里死于陈友谅諡儆哀
追补前过曰摄
美化及逺曰广所闻能行曰广
唐太宗増諡文武大圣大广孝皇帝
言行不囘曰淑
元定宗乌拉海额实后諡钦淑
献敏成行曰革
思愆深逺曰惧
谋虑不成曰息
汉虚水侯刘爵五凤四年諡息
举事而迟曰舒
北齐河南王髙孝愉諡康舒【或作康献】
防少短折曰冲
后汉孝冲皇帝纪注引諡法曰幼少在位曰冲晋有东海冲侯司马只宋有临庆冲王刘休倩
质胜其文曰野敬不中礼曰野
后周宗室越王宇文盛大象二年为隋文帝所害諡野
菲薄废礼曰俭
刚克好胜曰伐
凉徳薄礼曰虚
宠禄光大曰荣先利后义曰荣
宋宗室豫章王赵宗谔諡荣孝定王赵元良諡荣易吴王赵颢諡荣懐王赵宗晖諡荣穆此外諡荣者甚多葢宋代习用
好内逺礼曰荡好智不好学曰荡狂而无据曰荡后周晋公宇文防追諡荡
色取仁而行违曰闻
后周有滕闻王宇文
贪以败官曰墨
宋侍中钱惟演卒太常张瓌初请諡文墨后改文僖
言行相违曰僭自下陵上曰僭
后周赵王宇文招以谋诛隋文帝见杀諡僭
髙而无民曰亢知存而不知亡曰亢
犯国之纪曰干
心隘不容曰褊
后梁明帝子萧瑀唐太宗以其性忌諡贞褊
违命自用曰专
唐太常博士张星议御史中丞宋庆礼之諡引諡法好功自是曰专后庆礼改諡敬
薄徳弱志曰轻
烦酷伤民曰苛
以势君曰要
苏洵嘉祐諡法新义
【臣】等谨案苏洵嘉祐諡法増改旧諡义其书乃奉诏编定故终宋世行之下至明代亦依是为増损今取其諡与周书独断同而义异者别为新义逐条标列其有一二字更改及移彼释此者亦为注明至于全不相关者仍不加辨焉
圣不可知曰神
行道化民曰圣穷理尽性曰圣
大而难名曰尧
云行施曰汤
施而中理曰文敏而好学曰文脩徳来逺曰文忠信接礼曰文刚柔相济曰文脩治班制曰文
保大定功曰武刚强以顺曰武【周书以顺作直理】辟土斥境曰武折冲御侮曰武
礼乐明具曰成刑名克服曰成【周书此句作武字义】持盈守满曰成遂物之美曰成通违强立曰成
抚民安乐曰康温良好乐曰康【周书抚民安乐作安乐抚民温良作温年别有温良好乐曰良】
向忠内徳曰献【周书作惠无内徳考周书献諡有三义此书取其二其博闻多能一义别作宪諡义与史记正义同】
柔克有光曰懿【周书作温柔圣善后文有柔克为懿】
体仁长民曰元
耆意大图曰景【史记正义作耆意大虑独防作致志大图】
施而不私曰宣善闻周达曰宣诚意见外曰宣【周书史记作圣善周闻施而不成】
任贤逺曰明总集殊异曰明独见先识曰明能扬仄陋曰明察色见情曰明
明徳有功曰昭【周书作昭徳有劳】
畏天爱民曰敬斋庄中正曰敬夙夜就事曰敬【就事周书作恭事】受命不迁曰敬死不忘君曰敬陈善闭邪曰敬卑以自牧曰恭不懈为徳曰恭治典不易曰恭责难于君曰恭
严敬临民曰庄威而不猛曰庄履正志和曰庄【周书后文有履亡为庄】
正己摄下曰肃
因事有功曰襄【周书作甲胄有劳】
安民有功曰烈【周书作有功安民】
克亟成功曰桓
赏劝刑怒曰威以刑服逺曰威
率义共用曰勇
秉义行刚曰克爱民作刑曰克【周书作爱民在刑】
兆民寜赖曰安
絶行不爽曰定【絶行周书作纯行】追补前过曰定【与前宻字摄字义同周书无此义有追补前过曰刚句】
治典不杀曰简正直无邪曰简【治典不杀史记训祁諡独防训震諡此书既仍独防震諡义又以之释简諡可谓两岐无定矣】
固节干事曰贞图国忘死曰贞
谨行制度曰节
涅而不缁曰白
以法正国曰匡
中正无邪曰质
恭仁鲜言曰靖【周书作恭已鲜言曰静】
慈和徧顺曰顺和比于理曰顺【周书徧顺作徧服】
安民好靖曰夷【周书作安心好静】
谋虑不僭曰思念终如始曰思
大虑方行曰考【周书后文有考成也】
保民畏慎曰胡称年夀考曰胡【周书作保民耆艾弥年寿考】
柔逺能迩曰和号令悦民曰和不刚不柔曰和推贤让能曰和【周书后文有和防也】
赏善罚恶曰宪博闻多能曰宪行善可记曰宪【周书无宪諡有献諡此博闻多能曰宪周书作献史记正义作宪】
磨而不磷曰坚
能养能恭曰孝继志成事曰孝干蛊用誉曰孝
盛让纯固曰忠临患不忘国曰忠推贤尽诚曰忠亷公方正曰忠
尊明胜患曰智黙行言当曰智推芒折亷曰智临事不惑曰智察言知人曰智择任而往曰智【周书作知】
行归忠信曰周事君不党曰周
应事有功曰敏【周书后文有敏疾也】
治乱守正曰直不隐其亲曰直【周书止肇敏行成曰直无此二义】敬事节用曰钦
小心敬事曰良
强毅敦朴曰厚
能修其官曰勤【周书后文有勤劳也】
治定不陂曰祁【史记作治典不杀】
失位而死曰懐
未中身夭曰悼【周书作年中早夭】
懐情不尽曰隐
好更故旧曰易【周书作好更改旧】
不主其国曰声【周书作不生其国】
未及而动曰躁
动静乱常曰幽【周书作动祭乱常】
暴慢无礼曰厉愎很遂过曰厉【周书止杀戮无辜曰厉独断作暴虐无亲曰厉愎很遂过周书作刺諡义】
纵乐无度曰荒昏乱纪度曰荒
贼仁多杀曰桀
暴慢无亲曰刺
啬于赐予曰爱【周书赐予作施与】
堕覆社稷曰顷震动过惧曰顷隂靖多谋曰顷
事君有党曰比
弱无立志曰愿【周书作思虑不爽曰愿】
郑樵諡畧増多諡
【臣】等谨案郑樵作諡畧序论五篇諡法三篇后论四篇序论言諡以讳事神为昭穆之次非美刺之法恶諡非所以加于君父桀纣是名非諡幽厉桓灵皆非恶諡又言美恶即文而见不即説而见故所取諡只以一文见义苏氏不取周书帝皇王公侯君师长胥之称已亦不取尧舜禹汤桀纣等字表里苏氏为典礼之大諡法言上諡百三十一用之君亲用之君子中諡十四用之闵伤用之无后者下諡六十五用之小人皆所以备典礼后论言已与苏氏各有去取辨駮详尽实已深抉諡法之奥今即三二百十言有文无义其已见于周书蔡氏苏氏诸篇者不复赘録其増多未见者谨标而列之着于篇仍以歴代经用之諡疏证其下并撮序其论著之大畧如此云
絜 宋兵部侍郎司马朴諡忠洁礼部侍郎谭世勣髙宗时不受张邦昌伪命諡端洁洁与絜古通
贲 汉戚侯季必孝文四年諡贲
逸
退
讷
偲
逑
懋
宜
哲
察
通 金宗室都元帅宗诰諡通敏
仪 唐宪宗女郑国公主諡温仪
经
庇
协
端 汉书表有煮枣端侯革朱乃髙祖十二年功臣侯而史表作靖侯史表有范汤端侯代乃中元三年以匈奴王降侯者而汉书表作靖端靖二字篆文相近故传写易讹然諡端諡靖未详孰是姑识之以备考
休 史记宋世家有休公田
悦
绰
容 北魏宗室广陵王欣恭帝时諡容此諡容之始见史传者
宋汾州守张克戬绍兴中为金人所攻破力屈死諡忠
恒
熙 后梁开平元年追諡曾祖妣范氏为宣熙皇后洽
右上諡法
□ 无考
右中諡法
暴
虐
愎
悖
凶
慢
忍
毒
恶
残
奰 后周宗室代王宇文达与越王盛同遇害諡奰攘
顽
昏
骄 梁神威将军萧子显大同三年敇以恃才傲物諡骄
酗
侥
狃
侈
靡
弱
伪 陈侍中徐陵至徳元年諡章伪
妄
讟
谄
诬
诈
谲
讻
诡
奸
邪
慝
蛊
危
圮
懦
挠
覆
败
斁
疵
饕
费
右下諡法
明通用諡法増多諡
【臣】等谨案諡法自宋嘉祐而后全用苏氏元虽或更革未有成书至于明世颇加损益间着新义太祖諡中山王徐达曰宁非前书所有葢规模又一变矣纪明之諡者有张志淳諡法二卷何三省帝后尊諡纪畧一卷鲍应鳌皇明臣諡彚考二卷叶秉敬皇明諡考三十八卷郭良翰皇明諡纪彚编二十五卷诸书皆不行惟王世贞諡法通纪全载本集自云徧考国史及秘阁诸籍参以家乘靡所不备然犹不如王圻諡法考所载皇明通用諡较为明简圻之为諡法考也先编各书諡义次辑歴代经用諡其所辑各依正史纪传按次排比搜几于靡遗至所编諡书于周公諡法取史记而不取汲冢独断而外于春秋广諡沈约贺琛诸家及左氏内外传注史记两汉书注所引古諡法絶无采取独取宋苏氏郑氏于苏氏书又未见其本苏氏本一百六十八諡圻止列九十二諡内又窜入端通修恪敦容裕洁九諡非洵书之所有諡义又多与洵不合独所载明通用諡法首列文武成康等有諡义者六十八諡次列宁慎冲淑善崇无諡义者六字别有当代经用諡义未备者恒淳髙睿等二十五字又于后文摭列事实补其缺遗视王世贞之书可谓详备矣今取其増多字逐一标列仍以史传经用者附证其下至其全文与苏氏以上諡书同者不备列焉
强学好问曰裕
宋宗室侍中东平郡王徳文仁宗时諡恭裕元成宗母鸿吉哩后諡徽仁裕圣至顺三年追封顔无繇为杞国公諡文裕
勤其世业曰修
宋吏部尚书胡宗愈諡修简此諡修之始见史传者
敬共官次曰恪盛容端严曰恪温恭朝夕曰恪
唐文宗太子諡曰庄恪唐尚书右丞工部尚书杨昉諡恪杜佑曰恪字諡法所无考史记有牧邱恪侯石庆汉书作恬侯检諡法亦无恬字史汉异同未详孰是据杜氏所言则唐以前未有諡恪者以昉为始【以上三諡有义】
宁 明初諡中山王徐达
善 治中諡夫人项氏曰荣善
崇 汉宗室蠡吾侯刘翼桓帝之父帝即位諡为孝崇皇洪武初諡合浦侯陈清曰崇武治中諡夫人胡氏曰崇善夫人姚氏曰崇敬【以上三言脱去諡义】
明通用諡法新増义
【臣】等谨案明王圻諡法考所载明通用諡法大要本于王世贞諡法通纪其有释义者皆阁籍也有周书不为苏洵所取而兹取者如于武则取刚强直理刑名克服于成则取安民立政之有苏氏新创义而兹屏不取者如于明则不取能扬仄陋于恭则不取治典不易责难于君之惜所列止六十八諡于明史诸臣用諡良多未备终非全书今取其新増諡义照前代各书例逐一标列至其时经用为諡而义轶者不另列焉
道徳纯一曰元
敬顺事上曰恭正徳美容曰恭
守礼执义曰端
物至能应曰通事起而辨曰通
明徳有盛曰贤
施勤无私曰惠
柔克有光曰和【周书后文有和防也苏洵諡法作柔克有光曰懿】
柔徳教众曰静
临难不惧曰勇
果杀敌曰刚强而能断曰刚【此二义苏洵諡法作毅諡义】
胜敌志强曰壮叡圉见服曰壮死于原野曰壮兵甲亟作曰壮履征杀伐曰壮
表里如一曰慤
不汚不义曰洁
无过为僖小心恭慎曰僖【周书作有过为僖】
好学近智曰果
善行不怠曰毅温仁忠厚曰毅能纪国善曰毅
寛裕温柔曰容
歴代諡法补遗
【臣】等谨案周书合汲冢史记本共一百三十五諡经用者八十四諡苏洵諡法増多七十諡经用四十七諡郑樵通志増多七十一諡经用十一諡而歴代史传所载已用諡不见于諡书者自共和以前鲁郑诸邦已有之战国两汉而后不可胜纪葢著作之始不过预定若干諡原不能必后人之尽用而政教既衰王章渐废列国诸侯人自为政虽田赋职官之大多有不循乎周礼者况諡法乎况秦汉以下乎且又重以鲁鱼亥豕之易讹国史家乘之歧出事者循其所采而不究其由来读书者专于一编而不博乎异本遂至书与諡各不相符亦势之所无如何也臣等综歴代用諡不见于諡书者仍博采之以补諡书之缺遗爰自周初迄于明代各以史传按次编列以备考焉
郑 燕有郑公
宫 蔡曹皆有宫伯
利 陈有利公
赧 周有赧王
于 汉景帝子胶西王端宗室安郭侯传富桞侯自为并諡于史记索隠广周书諡法优能其徳曰于葢美諡也考苏洵别有犯国之纪曰干而王圻諡法考遂以端等三人为諡干误矣富史表作傅
纲 汉有清河纲王
令 汉有周吕令武侯吕泽史记索隠曰周吕国也令武諡也
终 汉鄼侯萧何諡文终安国侯王斿秣陵侯刘纒什邡侯雍桓并諡终考汲绍侯公上不害史表亦作终侯
制 汉有髙宛制侯丙猜剻成制侯周緤
只 汉衍侯翟山槀侯陈锴并諡只
中 汉羮颉侯刘信厌次侯元顷髙胡侯陈夫乞并諡中元顷汉书表作爰
谷 汉有祁谷侯缯贺史记索隠曰諡法行见中外曰谷
庆 汉邔侯黄荣盛諡庆
虒 汉有广陵虒侯刘裘史表作常侯刘裘考常諡亦诸家所未载
敷 汉有定敷侯刘越桞敷侯刘罢师史记索隠曰敷諡也説文云敷读如跃
恬 汉有牧邱恬侯石庆攷史记作恪侯马端临封建考王圻諡法考俱从汉书表作恬
敦 汉宗室刘光元封六年諡敦此敦諡之始见于史传者
肥 汉常乐侯稠雕諡肥稠雕汉书卫青传作雕离衍 汉邯防侯刘仁挟术侯刘昆景諡衍汉书表作扶防侯刘昆吾
昌 汉都昌侯朱充諡昌
刻 汉成安侯郭赏諡刻
汉成安侯郭长諡长乃刻侯赏之子
道 王莽追諡王根为直道让公又北魏太祖諡道武皇帝
睦 王莽妻諡孝睦皇后
熹 后汉孝和帝邓皇后諡和熹北魏隂平王元烈亦諡熹
太 魏諡曹嵩为太皇帝北魏世祖亦諡太武
禧 晋安帝王皇后諡僖
渊 宋洮阳侯宗慤諡渊
替 梁萧通明卒有司按諡法言行相违曰替
脱 陈周敷諡脱
惕 北魏南皮灵侯髙佑初有司议諡惕诏以不遵上命諡灵
恺 北魏康成县公桞帯韦諡恺
实 北魏沧州刺史尧杰諡实
闇 隋文帝諡岐国公斛斯徴用之
纵 唐左卫大将军宇文士及初諡为恭刘洎駮之改諡曰纵
晟 宋黥卒魏汉津以铸九鼎赐号冲显处士卒諡为嘉晟侯
柔 辽义宗后諡柔贞
黙 金徳祖諡渊黙皇帝
济 金宗室郑国公们图珲諡定济京兆尹隋国公和尼諡贞济
杰 金太傅托卜嘉諡杰忠
亮 元永平郡公阿勒台諡忠亮
嘉 元漆水郡公耶律希亮諡忠嘉
遂 元宁夏郡公安巴代国公鄂拓克齐并諡忠遂淳 明太祖追諡考为仁祖淳皇帝
悊 明熹宗諡悊皇帝
钦定续通志卷一百二十
钦定四库全书
钦定续通志卷一百二十一
諡畧
【臣】等谨案諡法起于周而累朝赐諡之典多与周异周制君臣不嫌同諡至晋太康中则以同号为嫌矣周汉定諡或用单文或兼两字各视其所宜无所轻重后世则以单諡复諡为升降矣至于追諡之恩改諡之议夺諡之条累朝定制互有等差而立法失宜者莫如唐之议諡駮諡盖其制以太常掌定议以考功掌駮正其有子孙陈诉复下三省官议然定议者不能无爱憎而駮正者复有所向背驯至章奏纷然互相诘难因以啓党援邀结之术非惟不足以定公评亦非所以成政体也夫无爵者无諡礼有明文赐諡者不可以私冀犹爵禄之不可幸邀王者受命于天故称天以諡人臣受爵于君则君赐之諡礼乐必自天子出始能昭彰瘅之大权是岂得专责于太常又奚必预设駮正之官徐议其后哉郑志秖载三等之諡于累朝制度阙而不载今上采经旁及汉晋以及元明定諡之制録其有闗证据者以补郑志之阙即唐人议諡駮諡之文亦畧存梗概用以考其得失焉
歴代諡议
周礼春官太师帅瞽而廞作匶諡
太史小丧赐諡
小史卿大夫之丧赐諡读诔
仪礼士冠礼死而諡今也古者生无爵死无諡
【臣】等谨案礼记郊特牲亦有此语
礼记曲礼君子已孤不更名已孤贵不为父作諡檀弓幼名冠字五十以伯仲死諡周道也
又公叔文子卒其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子表记先王諡以尊名节以壹惠耻名之浮于行也乐记闻其諡知其行也
春秋左传无骇卒羽父请諡与族公问于众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族
又楚子疾告大夫曰不谷不徳少主社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而膺受多福是以不徳而亡师于鄢以辱社稷为大夫忧其多矣若以大夫之灵获保首领以殁惟是春秋窀穸之事所以从先君于祢庙者请为灵若厉大夫择焉莫对及五命乃许秋楚共王卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请諡之共大夫从之又卫侯赐北宫喜諡曰贞析朱鉏諡曰成子
【臣】等谨案事见左昭公二十年杜注云皆未死而赐諡
谷梁諡所以成徳也于卒事乎加之
论语子贡问曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也
又公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公子闻之曰可以为文矣
史记秦始皇追尊庄襄王为太上皇制曰朕闻上古有号无諡中古有号死而以行为諡如此则子议父臣议君也甚无谓朕弗取焉自今以来除諡法朕为始皇帝后世以数计二世三世至于万世之无穷
白虎通德论諡者何也諡之为言引也引列行之迹也所以进劝戒上务德也故礼郊特牲曰古者生无爵死无諡此言生有爵死当有諡也死乃諡之何言人行终始不能若一故防其终始可知也士冠礼曰死而諡之今也所以临塟而諡之何因众防欲显之也黄帝先黄后帝何古者质死生同称各持行合而言之美者在上黄帝始制法度得道之中万世不易名黄自然也后世虽圣莫能与同也后世德与天合亦得称帝不能立制作故不得称黄也諡或一言或两言何文者以一言为諡质者以两言为諡故尚书曰髙宗殷宗也汤死后世称成汤以两言为諡也号无质文諡有质文何号者始也为本故不可变也周以后用意尤文以为本生时号令善故有善諡故合文武王也合言之则上其諡明别善恶所以劝人为善戒人为恶也帝者天号也以为尧犹諡顾上世质直死后以其名为号尔所以諡之为尧何为諡有七十二品礼记諡法曰翼善传圣諡曰尧仁圣盛明諡曰舜慈惠爱民諡曰文彊理劲直諡曰武幼不诔长贱不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受諡于君也卿大夫老归死有諡何諡者别尊卑彰有德也卿大夫归无过犹有禄位故有諡也显号諡何号法天也法日也日未出而明諡法地也法月也月已入有余光也【臣】等谨案以黄帝尧舜为諡自白虎通始抱朴子曰上古无諡始于周家耳黄帝諡盖后人追为之非当时羣臣之称也此説可以证班固之诬
五经通议曰諡之言列陈列所行善有善諡恶有恶諡以为劝戒也
郑志赵商问曰曲礼曰已孤暴贵不为父作諡而武王即位追王太王王季文王改諡爵何也答曰周道之业兴于二王功德由之王迹初焉凡为人父岂能尽贤乎若夏禹商汤则不追諡矣
説文觧字諡行之迹也从言兮皿
释名諡曳也物在后为曳言名之于人亦然也
风俗通义礼臣子无爵諡君父之义也故羣臣累其功美塟日遣太尉于南郊告天而諡之
荀氏家传荀爽对防曰臣闻火生于木故其德孝汉之諡帝称孝者其义取此也
【臣】等谨案顔师古注汉书曰孝子善述父之志故汉家之谥自惠帝以下皆称孝荀爽惑于防讳之书而以火生于木为説陋矣
后汉书祭遵卒愽士范升上疏曰礼生有爵死有諡爵以殊尊卑諡以明善恶臣愚以为宜因遵薨论叙众功详案諡法以礼成之显章国家笃古之制为后嗣法通典魏刘辅等啓论赐諡云古者存有号则没有諡必考行迹论功业而为之制汉不修古礼大臣有宠乃赐之諡今国家因用未革臣以为今诸侯薨于位者可有諡主者宜作得諡者秩品之限尚书卫觊奏旧制诸王及列侯薨无少长皆赐諡古之有諡随行善恶非所以优之又次以明识昭穆使不错乱也臣以为诸侯王及王子诸公侯薨可随行迹赐諡其列侯始有功劳可一切赐諡至于袭封者则不赐諡尚书赵咨又奏云其诸袭爵子嗣无殊才异勲于国及未冠成人皆不应赐諡黄门侍郎荀攸议以为古之諡纪功惩也故有桓文灵厉之諡今侯始封其以功美受爵土者虽无官位宜皆赐諡以纪其功且旌奉法能全爵禄者也其斩将搴旗以功受爵而身在本位皆比列侯自闗内侯以下及名号赐爵附庸非諡所及皆可阙之若列侯袭有官位比大夫以上其不涖官理事则尝宿卫忠勤或身死王事皆宜加諡其余袭爵既无功劳官小善微皆不足録八座议以为太尉荀顗所撰定体统通叙五等列侯以上尝为郡国太守内史郡尉牙门将骑督以上薨者皆赐諡
晋书景帝纪魏正元二年諡景帝曰武公文帝表譲曰臣亡父不敢受丞相相国九命之礼亡兄不敢受相国之位诚以太祖尝所阶歴也今諡与二祖同实所祗惧昔萧何张良霍光咸有匡佐之功何諡文终良諡文成光諡宣成必以文武为諡请依何等就加诏许之諡曰忠武
【臣】等谨案魏初諡晋宣帝曰文至是諡景帝曰武盖与魏武魏文二帝同諡故表云諡与二祖同也乃改宣帝諡宣文景帝諡忠武君臣同諡之嫌实始干此
晋书礼志武帝太康八年十月太常上諡故太常平陵男郭奕为景侯有司奏云晋受命以来祖宗号諡羣下未有同者故郭奕为景与景皇同不可聴宜諡曰穆王济羊璞等并云夫无穷之祚名諡不一若皆相避于制难全如悉不避复非推崇事尊之礼宜依讳名之例但及七庙祖宗而已不及迁毁之庙成粲武茂刘讷并云同諡非嫌号諡者国之大典所以厉时作教经天人之逺防也固虽君父宜有所不隆及在臣子或以行显故能使上下迈徳罔有殆荒臣愿圣世同符尧舜行周同諡之礼舎汉魏近制相避之义帝诏曰非言君臣不可同正以奕諡景不相当耳宜諡曰简
晋书嵇绍太尉广陵公陈准薨太常奏諡绍駮曰諡号所以垂之不朽大行受大名细行受细名文武显于功徳灵厉表于闇蔽白顷礼官恊情諡不依本准諡为过宜諡曰缪事下太常时虽不从朝廷惮焉
【臣】等谨案此后世駮諡之始
晋中兴书曰时赐諡多由封爵不考徳行王导上疏曰臣闻大行受大名小行受小名则实称不诬而已近代以来唯爵得諡武官牙门有爵必諡乡校常伯无爵悉不得諡甚失制諡之本今中兴肇建勲徳兼偹宜深体前训使行以諡彰岂可限以有爵中宗纳焉自后公卿无爵而諡自导始也
通典东晋元帝太兴三年诏古者赐諡名实相称顷来有爵乃諡非圣贤本意通议之有司表云刘毅宜諡以申毅忠允匪躬赠右光禄大夫仪同三司斯诚圣朝考绩以着勲之美事也按諡者行之迹号者功之表今毅功徳并立而有号无諡于义失体窃以春秋之事求之諡主于行而不系爵然魏相承爵非列侯则皆没其髙行而不加之諡至使三事之贤臣不如野战之将士臣愿圣代举春秋之逺制改近代之旧服
【臣】等谨案晋书刘毅传太康六年卒即赠仪同三司羽林左监王宫上疏曰中诏以毅忠允匪躬赠班台司斯诚圣朝考绩以着勲之美事也臣谨案諡者行之迹号者功之表今毅功徳并立而有号无諡于义失体云云奏寝不报则请諡刘毅乃太康六年毅卒之嵗非太兴三年也杜佑以王宫防为有司表牵合太兴之诏为一事误矣
晋书礼志永和十一年彭城国为李太妃求諡慱士曹耽之议夫妇行不必同不得以夫諡諡妇春秋妇人有諡甚多经无讥文知礼得諡也胡讷云礼妇人生以夫爵死以夫諡春秋夫人有諡不复依礼耳安平献王李妃琅琊武王诸葛妃太傅东海王裴妃并无諡今宜率旧典王彪之云妇人有諡礼壊故耳声子为諡服防诸儒以为非杜预亦云礼妇人无諡春秋无讥之文所谓不待贬絶自明者也近世惟后乃有諡耳
【臣】等谨案通典载王彪之议云妇人无爵既从夫爵则已无实爵以从为称也以从为称则无諡可知春秋妇人有諡者周末礼壊耳故服防注声子之諡非礼也杜氏注恵公仲子亦云礼妇人无諡泰始以来藩国王妃无有諡者中兴敬后登阼乃追諡耳琅琊武王诸葛妃恭王夏侯妃元帝犹抑蒸蒸之至情不追諡今彭城王妃不应諡其论视礼志稍详今并録之
通典东晋琅琊世子未周而卒大司农表琅琊世子降君一等宜諡哀愍太常贺循曰諡者所以表功行之日也故古者未居成人之年及名位未偹者皆不作諡也是以周灵王太子总明智年过成童亡犹无諡春秋诸侯即位之年称子逾年称君称子而卒皆无諡名未成也未成为君既无君諡时见称子复无子諡明俱未得也唯晋之申生以仁孝遭命年过成人晋人悼之故特为諡诸国无例也及至汉代虽遵兹义过于古礼然亦未有未逾年之君而立諡也殇冲二帝皆已逾年方立諡按哀冲太孙各以幼龄立諡不必依古然皆即位临官正名承重与诸下定君臣之义尊成体具事无所屈且天下之名至重体其尊者亦宜殊礼故随时定制有立諡之事也琅琊世子虽正体乎上生而全贵适可明嫡统之义未定为諡之证也
【臣】等谨案卫懿侯世子蚤死諡曰共伯事在春秋以前世子得諡不始于申生也循以为诸国无例失考矣
又孝武太元四年光禄勲王欣之表伏寻太康中郭奕諡曰景有司执孝宗同号臣闻姬朝盛眀父子齐称诸侯与周同諡经诸王不易之道也宜遵古典训范来裔徐邈议按郭奕諡景诏实不以犯帝諡而改也又惠帝永平元年诏书贵贱不嫌同号周公諡文君父同称名行不殊諡何得异自今以后其各如礼尚书奏文武举其一致圣贤有时而同故文王经纬天地孔文子不耻下问所以为文也逺稽周典嘉号通乎上下近惟太康改諡非嫌同称自顷议者或乖体尚之实非所以经纶无穷永代垂式王欣之所表抑实旧典宜如所陈诏可
又太常蔡司空諡讥云博士曹耽之等议曰谟可谓善始令终者矣按諡法布徳执义曰穆司空左长史孔严与王彪之书云愽士引礼之义以通髙尚之事穆诚是美諡然蔡公徳业既重又是先帝师傅居总録之任则是参贰宰相考行定名义存实録不可不详彪之答云按諡法布徳执义曰穆谓此名目殊为不轻防始初张皇后大宁庾太后并諡曰穆魏司空陈防王昶贺循皆名士也并諡曰穆此与蔡公名体相应中朝复谥亦不胜单安平献王孚齐献王攸并单諡自顷复諡者非大晋旧典必重复諡也盖是近来儒官相承近意耳皆顾命重勲或居分陜或处阿衡蔡公存谦素之懐不当此任于今咏之所以不复諡欲令异于数公所以表冲虚述徳美也又中朝及中兴曾居师傅及録台事者亦皆不复諡山李二司徒吾族父安丰侯近贺司空荀太尉周光禄或曾师傅或曾总録并不复諡吾谓此諡洪美不应翻改按諡法条有限而应諡者无限亦何得令名德必皆齐同逺准周之文武则后代不应复得通用此名近校晋朝旧比山涛荀顗周顗諡康羊祜荀朂同諡成此例甚众不可悉载近朱伯髙諡简时尚书符却已不应与和峤同諡蔡为太常据上论可同理甚有义遂便施行蔡家固当有此故事准例如此复无所为疑唐六典注诸职事三品以上散官二品以上身亡者佐吏録行状申考功考功责厯任勘校下太常寺拟諡讫覆申考功于都堂集省内官议定然后奏闻赠官同职事无爵者称子若蕴徳邱园声实明着虽无官爵亦奏赐諡曰先生
通典咸通三年太常愽士袁思古諡扬州大都督髙阳郡公许敬宗曰缪议曰敬宗位以才升厯居清级弃长子于荒徼嫁少女于部落闻诗闻礼事絶于趋庭纳采问名惟闻于黩货白圭斯玷有累清尘易名之典湏凭实行敬宗孙太子舎人彦伯诉屈戸部尚书戴至徳问于愽士王福畤答曰昔晋司空何曽既忠且孝徒以日食万钱所以贬为缪丑况敬宗忠孝不逮于曽饮食男女之累过之而定谥为缪无负于许氏矣诏令尚书省集五品上重议礼部尚书杨思敬议称案諡法既过能改曰恭请諡为恭
【臣】等谨案杨思敬旧唐书作袁思敬考新唐书宰相世系表隋观徳王杨士雄第四子曰縯縯次子曰思敬官礼部尚书驸马都尉盖尚唐髙祖女安平公主者也旧唐书误
景云元年太常諡赠荆州大都督舒国公韦巨源曰昭戸部员外郎李邕駮曰三思引之为相阿韦托之为亲无功而封无德而禄同族则丑正安石他人则附邪楚客諡之曰昭良恐未当慱士李处直请依前定时虽不从邕议而论者是之
旧唐书太常愽士张星諡赠工部尚书宋庆礼曰专议曰庆礼太刚则折至察无徒有事东北所亡万计所谓害于而家凶于而国案諡法好功自是曰专礼部员外郎张九龄駮之曰庆礼在人苦节为国劳臣一行邉陲三十年所戸庭可乐彼独安于传递稼穑为艰又能实于军廪莫不服劳辱之事而匪懈其心守贞坚之规而自尽其力请以所议更下太常庶素行之迹可寻易名之典不坠乃諡曰敬
【臣】等谨案张九龄駮议全文载于宋庆礼本通典所録于事实諡义均未显晰□据旧唐书节辑
通典开元十八年太常寺议请諡张説为文贞左司郎中杨伯成駮曰谥者徳之表行之迹将以激厉风俗检束名教固无虚称是存实録准张説罢相制云不肃细微之人颇乖周顺之防又致仕制云行亏半古防阙周身未免李之嫌而喧众多之口且玉之有瑕尚可磨也人之斯玷焉得逭诸諡曰文贞何成劝沮请下太常更据行事定諡工部侍郎张九龄又立议请依太常为定未决宗为制碑文赐諡曰文贞
永防中太常博士独孤及諡赠凉州都督太原郡公郭知运曰威右司员外郎崔厦駮之曰郭知运承恩诏葬向五十余年今请易名窃谓非礼谨案礼经云礼时为大又曰过时不及非礼也昔衞公叔文子卒将葬其子戌请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者葢时不可逾也节度既没名不浮行数纪之前门生故吏已合谋諡今乃申请窃将有为而作嗣子英乂顷属多故屡制方隅朝廷防勲位表端揆附从者窃不中之礼合无妄之求况今裂土者接轸专征者百辈若率而行之谁曰无请不惟有司疲于简牍抑恐名噐等于草芥虽欲曲全窃将不可又礼经云已孤贵不为父作諡若知运合諡而不以其时则嗣子废先君之徳若不合諡而茍遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐贻越礼之让以国家而言又殊旌善之体请下太常寺重议及答曰礼时为大顺次之将葬易名时也有故阙礼追逺请諡顺也公叔戌请諡适当葬前谨案三百礼经三千威仪曽不言已葬则不追諡况三王殊涂不相沿礼新礼则死必有諡不云日月有时今请易名者五家无非葬后苖太师一年矣吕諲四年矣卢奕五年矣顔杲卿八年矣并荷褒宠无异同之论独知运不幸遂以过时见抑茍必以已葬为节制则八年与五十年其缓一也而与夺殊制无乃不可乎议云已孤贵不为父作諡此谓其父无位而子居贵位不当以子之贵加荣于父若知运者处方面重寄列位九卿茂勲崇名与衞霍侔饰终之礼宜加于他将一等岂待因嗣子之徳然后作諡今之征镇者率多起屠贩皂之中虽逢风云化为王侯而其间祖父爵位与知运等当请諡者有几何乃惧名噐等于草芥以是废礼窃谓近诬窃考载籍征诸旧章易名之礼请如前议独孤及又諡赠吏部尚书吕諲曰肃度支员外郎严郢駮曰今所议荆南之政详矣而曰在台司龌龊无匪躬之能者乃抉瑕掩德非中道之言也国家故事宰臣之諡皆有二字以彰善旌徳焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈宏规不可偹举传叙八元之徳曰忠肃恭懿若以美諡拟于形容请諡吕公曰忠肃及重议曰谨案旧仪凡没者之故吏得以行状请諡于尚书省而考行定諡则有司存朝廷辨可否宜存众议今駮议撰諡异同之説并故吏专之恐乱庖人尸祝之分违公噐不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道諡法在惩恶劝善不在字多文王伐崇周公诛淮夷武功盛而皆諡文冀缺恪徳临事甯俞忠于其国文徳优而并諡武固知书法者必称其大而畧其细故言文不言武言武不言文三代以下朴散礼壊乃有二字之諡非古也其源生于衰周汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大畧佐汉致太平其事业不一一文不足以纪其善于是有文终文成景桓宣成之諡虽黩礼甚矣然犹褒不失人唐兴参用周汉之制以魏征为文贞萧瑀为贞褊其杜如晦王珪封徳舆陈叔达温彦博岑文本唐休璟魏知古崔日用并当时赫赫以功名居宰相者諡不过一字不闻子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果有字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈慎靓也齐桓晋文不如赵武灵魏安厘也杜如晦王珪以下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞也以諲之从政威能闲邪徳可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随防俞之不称文岂必因而重之然后为美魏晋以贾防之筹筭贾逵之忠壮张既之政能程昱之智勇顾雍之宻重王浑之噐量刘惔之鍳裁庾翼之智畧彼八君子者方之东平宜无惭徳死之日并諡曰肃当代不以为贬何尝征一字二字之升防乎上稽前典下据甲令参之礼经而究其往事请依前定【臣】等谨案晋书王浑浑本諡元独孤及引为諡肃之证葢临文时未详考耳
大厯十三年太常諡赠司徒杨绾曰文贞比部郎中苏端駮曰夫道徳博闻曰文清白守节曰贞且元载与司徒友敬殊深推为长者首举清要人莫与京及司徒宠望渐髙载畏其偪旋又知载隳壊纲纪心贰于君既惧其疑因为疎简有口皆知载恶而独无一言或有发载之恶证告未明抱诚坐法者司徒时居上列奏达非难不能因此披陈辞全志士之命露凶狡之私而乃晏安自防优游过日使元载祸大灭身竟劳圣上防伺之虑岂守节不隐邪岂怀道无毒邪非谓文贞明矣洎元载啬恩于下招怨于上使北塞人劳有过时之戍西郊防至无吊灾之惠磁邢坚义之士将死复生梁宋伤夷之人或寒或馁搜访旌恤中外所急载皆絶之使王泽不及于下为行路所嗟而杨公当圣上维新之时居天下得贤之望诚宜不俟终日造次速言乃寂寥啓悟噤闭谋猷贪食万钱之赐虚承一心之顾岂慈惠爱人乎既由不慈不惠何以谓之文有隠有毒何以谓之贞乎古者诸侯有国卿大夫有家上以报祖宗下以处子孙之义也杨公厯处厚俸人谓儒宗曽不立家又无私庙宁使人老阙敬祖之礼位极无祭祢之宫凡在衣冠谁不叹恨又大义克就仁接礼之义矣曰文与贞曷可以议圣人立諡尽公而无私之谓也所以周宣不敢私于父諡曰厉汉宣不敢私于祖諡曰戾百王明制厯圣通则昔公叔文子有死衞之节修班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公征有匡救公直之忠中宗末苏公有保安不夺之节所以诸贤甚众諡文贞者不过数公至于燕国公张説先朝输能名节昭著省司尚谓不可至今人故称之由是言之焉可比徳请牒太常更详他諡以守彛章庻乎贵史之笔不于周汉黄泉之魂免慙于苏魏别敇諡为文简
【臣】等谨案杨绾称苏端为憸人特异议即指此事
赠司空陈国公窦抗諡曰博赠左衞大将军宇文士及初諡为恭黄门侍郎刘洎駮之曰士及居家侈纵不宜为恭竟諡为纵工部尚书杨昉諡曰恪定州刺史定防郡公于匡济諡曰果广州都督谢方叔諡曰勤
【臣】等谨案杜佑云以上人人諡法所无乃有司一时之议然汉时有泗水勤王综王莽时更始将军亷丹后周防国公李端并諡果而牧邱恬侯石庆史表作恪侯则佑以为諡法所无者未之考耳又案唐书窦抗称抗諡宻与通典异
唐书元和中赐太子賔客于頔諡曰忠初有司諡曰厉至是特易之右丞张正甫封其勅请还本諡补阙髙越上疏曰夫諡者所以惩恶劝善激浊扬清使忠臣义士知劝乱臣贼子畏罪孔子修春秋乱臣贼子惧葢为此也垂范如此尚不能救况又隳其典法乎
五代史同光二年史馆事例凡王公百官定諡考功録行状并諡议逐月具有无牒报中外官薨已请諡许本家各録行状一本申奏
宋史礼志王公及职事官三品以上薨本家録行状上尚书省考功移太常礼院议定博士撰议考功审覆判都省集合省官参议上中书门下宰臣判准始録奏闻敕付所司即考功録牒以未葬前赐其家省官有异议者听具议闻蕴徳邱园声实明着虽无官爵亦奏赐諡曰先生太平兴国八年诏増周公諡法五十五字美諡七十一字为一百字平諡七字为二十字恶諡十七字为三十字其沈约贺琛续广諡尽废后以直史馆胡旦言旧制文武官臣僚皆以功行上下各赐諡法近朝以来遂成阙典建隆以后臣僚三品以上合赐諡者百余人望令史馆编録行状送礼官定諡付史馆修入国史诏今后并令礼官取行状定諡送考功详覆関送史馆永为定式直集贤院王皥言諡者行之表也善行有善諡恶行有恶諡葢闻諡知行以为劝戒六典太常寺博士掌王公以下拟諡皆迹其功徳为之褒贬近者臣僚薨卒虽官该拟諡其家自知父祖别无善政虑定諡之际斥其缪戾皆不请諡法窃惟諡法自周公以来垂为不刋之典葢以彰善瘅恶激浊扬清使其身没之后是非较然用为劝惩今若任其迁避则为恶者肆志而不悛乞自今后不必候其请諡并令有司举行如此则隐匿无行之人有所沮劝若湏行状申乞方行拟諡考诸方册别无明证唯衞公叔文子卒其子戍请諡臣谓春秋时礼壊乐阙公叔之卒有司不能明举旧典故至将塟始请諡于君且周制太史掌小丧赐諡小史掌卿大夫之家赐諡以此知有司之职自当举行明矣诏下有司详定如皥请焉礼院更议赠安逺军节度使马怀徳已塟请諡乃言自古作諡皆在塟前唐开元三品以上将塟既啓殡告赠諡于柩前无赠者设啓奠即告諡既塟加諡出于唐时如顔杲卿卢奕尽忠王室当时置而不议至郭知运死五十余年乃始请諡右司员外郎崔厦以为非旌善之礼而太常博士独孤及谓新制死不必有諡又谓有故阙礼追逺请諡顺也及长于开元之世亲闻啓奠告諡而谓新制不必有諡岂非诬哉又有故阙礼追逺请諡皆违礼经何顺之有国象给諡一用唐令然请諡之家例供尚书省官酒食撰议官又当有所赠道故或阙而不请景祐四年宋绶建议令官给酒食其后又罢赠遗自此既塟请諡者甚众嵗月浸乆官阀行迹士大夫所不能知子孙与其门生故吏志在虚美隐恶而有司据以加諡是废圣人之法而徇唐庸有司之议也诏自今得諡者令塟前奏请或其家不请则尚书太常合议定諡前葬牒史馆及付其家即徇私諡不以实论如选举不以实法既葬请諡者不定諡【臣】等谨案唐六典有蕴徳邱园亦奏赐諡之制宋代因之故元祐中諡邵雍为康节政和中諡徐积为节孝官不过学校而已厥后宁宗理宗表彰儒术嘉定三年諡朱子曰文七年諡张栻曰宣八年諡吕祖谦曰成九年諡周惇颐曰元十三年諡程伯子曰纯程叔子曰正十四年諡张载曰明寳庆时諡陆九龄曰文达陆九渊曰文安淳祐间諡罗从彦曰文质李侗曰文靖而朱子髙第弟子黄干则諡文肃蔡沉则諡文正此皆官未及諡而諡者宋之諡法颇为冒滥罗泌至谓之辱典而追諡诸贤以崇尚理学则庻乎得彰瘅之意云
武宁军节度使郑国公赠太师中书令夏竦始諡文正知太常礼院司马光奏曰臣等切迹諡法本意所谓道德博闻曰文者非闻见博雅之谓也靖共其位曰正者非柔懦苟媮之谓也盖诗云靖共尔位正直是与也今竦奢侈无度聚敛无厌内则不能制义于闺门外则不能立效于邉鄙言不副行貎不应心语其道徳则贪滛矣语其正宜则囘邪矣此皆天下所共闻非臣等所敢诬加也乃以文正諡之臣等戅愚不达大体不知将以何諡待天下正人君子哉伏惟改赐竦諡天下幸甚乃改諡文庄
司徒岐国公赠太师兼侍中陈执中仁宗时諡恭时礼官韩维奏曰执中以公卿之子遭世承平因縁一言遂至贵显而不能率礼秉道諡法宠禄光大曰荣不勤成名曰灵执中出入将相以一品就第宠禄大夫矣得位行政贤士大夫无述焉不勤成名矣请諡曰荣灵诏諡曰恭
【臣】等谨案唐宋皆有议諡駮諡之制维时太常考功守官而不阿者固亦有之而是非瞀乱知苏端之诋諆杨绾则适以滋植党营私之渐惟宋司马光奏夏竦諡韩维议陈执中諡持论侃侃史家称之然仁宗时諡法之未惬者匪直加夏竦陈执中以美諡也蓝纪宗諡僖靖张惟吉諡忠安石全彬諡恭僖卢守懃諡安恪皆宦官也石全彬者虽有破侬智髙功抑厚其赏赉可矣乃宠以使职之不已又加之美諡且其他如守懃辈则有何功耶唐世宦官至为横恣顾得諡者杨复光李辅国而已宋自真宗作法諡刘承规为忠肃至仁宗习为故常后世踵之神宗时李舜举諡忠敏哲宗时梁従吉諡敏恪李宪初諡敏恪改諡忠敏徽宗时宋用臣諡僖敏冯世寜諡恭节髙宗时康履諡荣节蓝安石諡良恪康谞諡忠定凡宦官得諡者十有余人夫以先王尊名之典而至加诸刑余之奄寺其渎礼不经又孰甚焉是乌足以语激扬之大法哉
元史旧令三品以上官立朝有大节及有大功勲于王室者得赐功臣号及諡
太祖至元二十二年制諡法
【臣】等谨案元刘致议萧諡引諡法好古不怠曰敏虞集议陈文靖諡引仕不躁进曰靖柳贯议姚燧諡引敬直慈惠曰文考周书及苏洵诸家皆无此文疑即元所制諡法也
武宗至大二年诏内外百官三品以上者许请諡凡请諡者许其家具本官平日勲劳政绩徳业艺能经由所在官司保勘与本家所供相同转申吏部考覆呈都省都省拟准令太常礼仪院验事迹定諡若勲戚大臣奉防赐諡者不在此例
顺帝至元元年命严諡法以絶冒滥
【臣】等谨案元代赠諡之制史志不详而参考纪传则所行异典足资搜辑者不少乐平民许则祖谋恢复徳兴县遇害諡忠显亳州民曹彦可不为贼冩旗而死諡节两人皆以布衣得諡褒死节也諡处士金履祥为文安许谦为文懿重儒学也諡揭来成为贞文先生表笃行也諡安南王陈益稷为忠懿旌外藩之恭顺也追諡比干为仁顕忠烈公箕子为仁顕公以劝忠也追諡杜甫为文贞刘蕡为文节以崇文也顔子父无繇追諡文裕朱子父松追諡献靖尊先贤之所自出也明太祖嘉常遇春之功諡其曽祖四三曰庄简祖重五曰安穆父六六曰靖懿王世贞以为循元之制则元制固有功髙諡及三代者葢亦易名之异与而史志阙畧不可复考姑摭其可考者以见一代之制焉
明防典凡议諡洪武初俱礼部奉防施行二十五年令礼部行翰林院拟奏请防凡亲王諡例用一字郡王二字治十五年奏准亲王行巡抚巡按等官覆勘郡王行本府亲王及承奉长史等覆勘善恶得实明白结报具奏本諡
邱濬举赠諡以劝忠疏臣惟生者之祸福出于一时蒙蔽众论之不公人众者胜天固可侥幸而苟免而事乆则论定天定则胜人至于葢棺事则定矣犹以偏爱之心持不公之论以愚而为贤当辱而反荣是终无天道矣是以三代明王立为諡法以为死后荣辱之典善者予之以美諡恶者予之以恶諡孟子所为孝子慈孙百世不能改而世之庸主嬖臣乃以一己之私而掩天下之公非惟得罪于世教而实得罪于天帝也三代以前君之諡则请命于天臣之諡则请命于君天不言而人代言人代天言而反天之道天必殛之君不定而俾臣代之臣承君命而负君之托逆天之理违国之法虽一时逭于人刑其如天道何唐宋议諡掌于太常博士凡于法应得諡者考其行状撰定諡文移文吏部考功郎中覆定之本朝虽设太常博士而不掌议諡洪武初惟武臣有諡至永乐中文臣始得諡葢自姚广孝胡广始也自后文武亦多有之然我朝之諡皆出恩赐然臣窃以为九重之上于臣下之贤否未易尽知请自今以后有应得諡者未赐之先先下所司俾其考定订议以闻然后从中赐下如此则得之者以为荣不当得者不因其亲故之属托其当得者不为朋党之掩蔽国家激劝臣子之大法端有在于是其为世教之助夫岂细哉隆庆四年题准凡冐袭王爵奉防改正者不许一槩请諡凡文武大臣请諡亦用二字与否取自上裁若官品未髙而侍从有劳或以死勤事特恩赐諡者则不拘常例
治四年令凡乞恩赐諡者礼部斟酌可否务合公论不许一槩比例滥请
十五年奏准文武大臣有请諡者礼部照例上请得防行吏兵二部备查实迹礼部定为上中下三等以行业俱优者为上行实颇可者为中行实无取者为下开送翰林院拟諡请防
万厯元年题准大臣应得諡者礼部仍广加咨询稽覈名实间有应諡而未经题请及曽题请而未蒙赐諡者不论逺近许各该抚按及科道官从公举奏礼部酌议题覆补给若不系公举子孙自陈乞补諡者不行十二年题准凡遇文武大臣应得諡号者备查本官生平履厯必其节槩为朝野具瞻勲猷系国家休戚公论允服毫无瑕疪者具请上裁如行业平常即官品虽崇不得槩与
明史万厯三十一年礼部侍郎郭正域请严諡典议夺者四人许论黄光升吕本范谦应夺而改者一人陈瓒补者七人伍文定吴悌鲁穆杨继宗邹智杨源陈有年阁臣沈一贯朱睿力庇吕本不从其议未几御史张邦俊请以吕柟从祀孔庙而论应补諡者雍防魏学曽等十四人部议乆之共彚题先后七十四人留中不发天启元年始降防俞允又増续请者十人而邦俊原请九人不与正域所请伍文定等亦至是始定凡八十四人其官卑得諡者邹智刘台魏良弼周天佐杨允防沈錬杨源黄巩杨慎周怡庄防冯应京皆以直諌孟秋张元忭曹端贺钦陈茂烈马理陶望龄皆以学行张铨以忠义李梦阳以文章鲁穆杨继宗张朝瑞朱冠傅新徳张允济皆以清节杨慎之文宪庄防之文节则又兼论文学云三年礼部尚书林尧俞言諡典五年一举自万厯四十五年至今蒙恤而未諡者九卿台省防议与臣部酌议帝可之然是时迟速无定六年给事中彭汝楠言耳目近则覩记真冝勿逾五年之限又谓三品以上为当子諡而建文诸臣之忠义陶安等之参帷幄叶琛等之殉行间皆冝补諡事下礼部以建文诸臣未易轻拟不果行至福王时始从科臣言举追谥之典则有开国功臣李善长等十四人正徳諌臣蒋钦等十四人天启惨死诸臣左先斗等九人而建文帝之弟允熥允熞允熈子文奎亦皆追补云
【臣】等谨案明史所称官卑得諡者特指天启元年补諡诸臣而万厯以前非三品得諡者王世贞眀异典述则称有三十一人杨恭惠信民以佥都御史刘文恭锭以少詹事宋文恪讷李文忠时勉陈文定敬宗邹文庄守益以国子祭酒李文通奎刘文介俨以太常少卿俱四品朱文肃善朝文穆广吕文懿原以翰林学士张文僖益以侍读学士杨忠继盛以兵部员外郎朱忠定复张恭僖景明以长史俱五品徐文肃喜述以春坊中允王文靖汝玉以賛善王忠文祎以翰林待制刘忠球以侍讲罗文毅伦舒文节芬以修撰罗文恭洪先以賛善蒋恭靖用文以太医院判俱六品钟恭同以御史七品陈恭选以布政使毛忠襄吉周节宪冯恪杰许忠节逵以宪副岳文肃正以知府邓恭毅颙以知县皆藩臬郡邑外臣虽品秩不同而或禁近硕徳或封疆殉义皆无愧荣名者独蒋用文以技艺小臣得之殊为幸耳然用文犹医士也方士邵元节諡文康荣靖陶仲文諡荣康惠肃而王世贞亦述为异典则不啻防典矣考明代追諡者五人汉荥泽侯纪信諡忠烈唐诏州刺史邓文进諡忠襄宋邕州推官谭必宋諡忠信国公文天祥諡忠烈知信州谢枋得諡文节襃先世之孤忠以激厉风俗乃可为明代之异典云尔
钦定续通志卷一百二十一
<史部,别史类,钦定续通志>
钦定四库全书
钦定续通志卷一百二十二
器服畧【一】
【臣】等谨案郑志器服畧自序谓祭器出于礼图宜先辨其形制因列尊彛爵觯之制于前寥寥数行十不及一不知三代法物首重鼎钟他如罍舟壶爵斚觚簠簋甗盉匜敦之属为食器者即为祭器又陶器始于上古礼称器用陶匏古人制作着于典籍者亦班班可考郑氏俱畧而不载今续器服畧先列彛器援据博古考古诸图及聂崇义扬复所编以至经史各子所载典物近古者撮其大端并辨其得失异同与累朝制度之更易者以相叙至郑氏所载服章制度悉本唐杜佑嘉礼典加之刚节今仍其例博取各史礼志及舆服仪卫诸志参以防要防典集礼诸书撮举大要视郑志稍详而其文仍归简约云
鼎
鼎始于泰帝伏羲名曰神鼎至商而其制始备父乙鼎瞿父鼎乙毛鼎召夫鼎以字命名持刀父已鼎象形饕餮鼎立戈父甲鼎取其象形或三足或四足铭词或纪其功或纪其时则后代之鼎皆同也周蛟螭鼎蟠防鼎防龙雷纹鼎防龙侈口鼎饕餮鼎兽足鼎鳞纹鼎旋云鼎穆公鼎鼎益鼎鲜鼎师寏父鼎伯父鼎其取义悉与商同秦时丞相樗里子作一鼎文曰智囊汉武帝祀汾隂得宝鼎名曰汾隂宝鼎又登泰山铸鼎其形如瓮昭帝元平元年于蓝田覆车山铸鼎髙三尺受五斗宣帝甘露元年于华山仙掌铸一鼎髙五尺受四斗后汉光武建武元年铸一鼎其文曰定天下万物伏三足髙九尺明帝永平十年铸一鼎于洛水髙六尺其文曰蛟龙伏又铸一鼎于谷水髙五尺其文曰谷洛章帝元和二年于北岳铸一鼎髙四尺无足其文曰镇地鼎安帝廷光四年铸一鼎于少室山其文曰承露鼎顺帝永建六年铸一鼎于伊水名曰鱼鼎灵帝嘉平元年铸一大鼎埋之鸿都门文曰儒鼎汉时臣下铸鼎者杨震为太尉时作太尉鼎王朗为司空时作司空鼎又其小可置诸掌仿鼒而为之曰小鼎四围各周以乳曰百乳鼎蜀汉章武二年于汉川铸鼎名曰克汉鼎诸葛亮作八阵鼎魏曹操铸一鼎于白鹿山髙一丈纪征伐战阵之功古文篆书四足曹叡太和六年铸一鼎曰万寿鼎吴孙权黄武元年于彭蠡水沈一鼎其文曰百神助阳侯伏孙亮建兴元年于武昌铸一鼎其文曰镇山鼎晋怀帝永嘉六年铸一鼎沈于步江中无文字鼎似形王羲之于九江作书鼎髙五尺四面周匝书遍刻之沈于水中皆直书宋髙祖永初三年从秦中还纪功铸一鼎于九江其文曰沸秦洛伏大漠古篆书梁武帝大通中铸鼎萧子云书老子五千言沈之九江中陈武帝即位铸鼎文曰元勲鼎宣帝铸鼎文曰忠烈鼎常侍丁初正书唐武后时九鼎成后欲用黄金涂之姚璹进曰鼎者神器贵质朴不得外饰乃止宋徽宗崇宁四年秋九鼎成奉安于九成宫以蔡京为定鼎礼仪使帝幸宫行酌献礼殿中央曰帝鼐北曰宝鼎东北曰牡鼎东方曰苍鼎东南曰冈鼎南方曰彤鼎西南曰阜鼎西方曰皛鼎西北曰魁鼎
【臣】等谨案鼎制崇乎古圣圜以象阳方以象隂三足以象三公四足以象四辅黄耳以象才之中金以象才之防象饕餮以戒其贪象蜼形以寓其智作云雷以象泽物之功着防龙以象不测之变至于牛鼎羊鼎豕鼎又各取其象而饰之大者谓之鼐圛弇上谓之鼒其有腹着饕餮而间以雷纹者父已鼎父癸鼎之縁饰旋花象形鼎横戈父癸鼎之他如孟鼎之侈口中鼎之无文自方如簠分底如鬲设葢如敦大小不同模范各异考士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎明堂位载崇鼎贯鼎天子之器三代之时或为防常日用之器或为子孙永寳用秦汉以降作者稍尠云
尊
夏后氏之尊名山罍商持刀父癸尊祖戊尊蜼尊父已尊辛尊父乙尊父丁尊立戈癸尊从尊祖丁尊兄丁尊持刀父已尊谏尊龙鳯方尊周月星尊召公尊髙克尊师艅尊取义与鼎同惟召公尊器葢用铭髙克尊师艅尊纪其宠锡铭至数十字
【臣】等谨案羣书考索尊之为言尊也周礼幂人以疏布幂八尊尊或有葢间有提梁皆为盛酒之器云
罍
尊之大者为罍古者天子用玉罍诸侯大夫以金士以梓小罍谓之坎厠于六尊之间以盛三酒比于六尊周有羲首罍素首罍象首罍麟鳯百乳罍饕餮罍或文或素不同
【臣】等谨案罍之象形取义与鼎同或文或素或有葢无葢不同毛诗正义引郑注司尊彛谓罍刻而画之为山云之形疑用木为之证以韩诗士用梓之説则惟士用梓而孔頴达疑大夫以上同用梓而加饰者葢臆度之辞也
彛【舟附】
古者司尊彛掌六彛之位彛皆有舟夏后氏以鸡彛商彛已举彛子孙父辛彛子孙彛父丁彛立戈父甲彛虎首彛周己酉方彛单彛召父彛叔彛云雷宝彛伯映彛百乳彛髙足彛凡彛皆有铭取义与鼎同髙不逾尺或文或素不同
【臣】等谨案古者鸡彛斚彛虎彛盛明水黄彛蜼彛鸟彛盛郁鬯彛必有舟郑氏谓舟尊下防若今时承槃云
卣
古者卣为中尊尊彛为上罍为下卣居其中商持刀祖乙卣执戈父癸卣内言卣田卣世母辛卣卦象卣立戈卣宝卣册卣周师淮父卣单癸卣乐司徒卣汉四足卣取名之义与鼎同
【臣】等谨案卣以盛郁鬯形制不一皆有葢有提梁有铭文以记其作始文素不同汉以后不制云壶
壶为礼器腹方口圆曰壶商贯耳弓壶两耳以弓铭之有两耳者可以贯防又有防姬壶仲丁壶周制觚棱壶饕餮方壶盘云壶文以盘云交螭云雷壶三螭壶四鹦壶汉大官壶绥和壶进鹿壶鳬壶小匾壶圆壶汉以后之制或匾或圆其制愈多唐宋以后不仅作酒器或有提梁及葢文素不同
【臣】等谨案壶始于商至周烝尝馈献用两壶次于尊彛间所以盛酒云
爵斚
爵为饮酒器取其能飞而不溺于酒以寓儆焉古者刻木为之继以铜为之夏时曰琖商招父丁爵父乙爵祖乙爵祖丙爵父戊丁爵祖已爵斧爵子爵中爵繶爵云雷爵周瑶爵大田爵篆带爵玉爵子乙斚父丁斚山斚风纹斚云雷斚汉虎斚皆两耳三足有铭文素不同取名之义与鼎同
【臣】等谨案觞一升曰爵斚与爵形相同名虽殊而用则一又按礼记载卑者举角角受四开形与爵畧同云
觚
觚亦饮器商合孙祖丁觚子乙父丁觚女乙觚木觚龙觚四象觚周四山饕餮觚四虺觚蝉纹觚雷纹觚小圜觚素觚其形如瓶口大而腹小髙不逾尺铭不过数字文素不同
【臣】等谨案觚受二升周礼梓人掌之此器于当中屹四棱又考説文觚为卿饮酒之爵又汉建光卮蝉纹卮匏斗螭首卮制与觚畧异皆饮器云觯
觯亦饮器商立戈父辛觯立戈觯周父贝觯饕餮觯铭不过数字髙不逾尺文素不同或有葢
【臣】等谨按觯与觚异形设之祭祀燕享之间受三升又有防觥形制与觯畧相云
敦
敦始于有虞氏之两敦商己丁敦周防季敦师毁敦仲驹父敦敔敦姜敦宰辟父敦兕敦剌公敦师望敦□敦周防敦虎耳敦防足敦皆有铭髙不逾尺或有葢或有盘有耳文素不同铭或数十字纪勲烈也
【臣】等谨案周礼合诸侯用玊敦小宰主妇执金敦敦制不同若鼎三足两大耳其葢有圏足可置诸地者宰辟父敦之无葢而下连方座毁敦之上古用瓦中古用金或以玉饰或以木形各异云簠簋
簠簋之用于周者有叔邦父簠太师望簋京叔簋素簋皆有葢或有铭髙不逾尺文素不同周有鱼豆单疑生豆蟠虺豆汉轻重雷纹豆或有葢髙亦不逾尺文素不同
【臣】等谨案韩诗外载舜饭乎土簋又云土防即土簋则簋之制为最古矣又案周礼注疏外方内圆曰簠外圆内方曰簋考工记旊人为簋及豆则以瓦为之聘礼注簠以竹为之簋皆用木宣和博古图所载则皆铜器又案左齐旧四量豆区釡钟注载釡十则钟六十四斗也又小尔雅二缶谓之钟博古图有汉大官铜钟葢亦量器之一以铜制之云
甗
商时有父已甗父乙甗祖己甗鬲甗二饕餮甗周垂花雷纹甗盘云饕餮甗纯素甗汉偃耳甗商周之制髙皆逾尺文素不同或三足而圆或四足而方惟汉制无足止六寸
【臣】等谨按周官陶人为甗郑康成注甗无底甑又自关以东谓之甗或谓之鬵至梁谓之鉹大抵皆蒸饪之具又按汉书郊祀志及説文云鼎空足曰鬲盛谷六斗其形如斛与甗甑畧相云
盉
商阜父丁盉执戈父癸盉周单从盉嘉仲盉龙首盉云雷盉三螭盉蛟螭盉麟盉螭虬盉粟纹盉细纹熊足盉汉鳯盉螭首虬纹盉或有耳有提梁有葢有三足四足文素不同取名之义与鼎同髙不逾尺
【臣】等谨案説文从皿从禾为调味之器王安石谓和如禾则从禾者取和之意云
匜
商启匜鳯匜三防匜周父癸匜文姫匜义母匜孟皇父匜皆有铭或有葢有耳取名之义与鼎同文素不同髙或逾尺
【臣】等谨案内则敦牟卮匜非馂莫敢用公食大夫礼小臣具盘匜即后世之洗器云
钟
颛顼命飞龙氏铸洪钟垂作垂钟炎帝孙岐伯因鼔遂为钟黄帝作五钟一曰青钟二曰赤钟三曰黄钟四曰景钟五曰黒钟周官鳬氏为钟有鱼腹钟九龙钟十龙钟干石钟齐侯镈钟蛟篆钟迟父钟聘钟宝和钟宋公防钟双防钟双螭钟特钟素乳蟠防钟素乳钟龙钟立防钟篆带钟星带钟素带钟雷纹钟旋纹钟花乳钟辅乳钟环钮钟虎钟鳯钮钟双鳯钟荇叶钟山纹钟宝筩钟汉辟邪钟环钮钟饕餮钟蕤賔钟唯齐侯钟铭至四百九十二字取名之义与鼎同或文或素或有垂带或虬蟠相向大小制各不同至南齐时制景阳钟唐制漏钟唯乐器之特钟编钟其制式歴代不易云
【臣】等谨案钟为乐器制详于考工记博古图所摹于周代为独多云
铎
铎始于夏周官鼔人以金铎通鼔周有鳯栖铎铭字作鳯栖木形又有雷柄铎皆无铭
【臣】等谨按铎有金铎木铎之分金铎舌以金木铎舌以木金铎振武事若司马之振铎摝铎官师铎是也木铎振文事若书礼所言徇以木铎是也又案周礼鼔人以金錞和鼔博古图载有虎龙錞山纹錞圜花錞絷马錞双鱼錞鳯錞虎錞蜼錞皆象取名而无铭云
歴代陶器
【臣】等谨案范金合土谓之陶器考工记有陶旊诸职三代迄秦汉谓之甓而周书载神农作瓦器物原神农作瓮则前民利用肇自三皇大尊瓦缻用之享祀实与鼎彛敦卣同为法物之传今谨考摭羣书凡陶器之可考证者以甄叙并详其规模形制以补郑志之阙焉
食器
神农作罋及瓶缶黄帝作釡甑轩辕作盌楪有虞氏作瓦大【仪礼疏瓦大有虞氏尊】土簋土型周官陶人作甗盆缶壶簋豆【考工记簋实一觳崇尺厚半寸防寸豆实三而成觳崇尺】瓵甈【尔雅瓯瓿谓之瓵康瓠谓之甈】挈壶灌瓮经程【韩诗外传齐桓公饮诸臣酒令曰后者罚一经程葢酒器之大者】瓦卮汉盂康瓠甂瓯甀瓿瓨【货殖传醯酱千瓨】儋琖安哉【太平御覧李尤安哉铭安哉令名甘防是盛埏埴之巧甄陶所成】晋缥瓷东瓯荈器鹤觞【洛阳伽蓝记河东人刘白堕善酿以贮酒千里相饷谓之鹤觞】唐紫瓷盆越盌【陆羽茶经越盌上口唇不卷底卷而浅受半开】内邱白瓷盌緑瓷桮瓷越瓯邢瓯髙足盌【三楚新録荆南瓷器皆髙足谓之髙足盌】宋玛瑙釉小汝窑壶汝窑方圆瓶【清秘藏汶窑较官窑质尤滋润】官哥窑方圆壶立卧壶定窑壶茄壶驼壶青冬瓷天鸡壶建安兎毫琖【蔡襄茶緑黒纹如兎毫】小海鸥紫盌铜叶汤哥窑八角把桮酒榼饶州花青盌浙瓮元饶州小足印花盌酒琖明永乐窑压手桮宣德窑白坛琖白茶琖红鱼靶桮硃砂大盌硃砂小壶成化窑鸡缸嘉靖窑小白瓯坛琖鱼扁琖
祭器
有虞氏作泰尊【礼记疏泰用瓦】周作大罍瓦旊【礼图祭天用瓦旊】汉大尊【山堂考索大尊与甒形制容受同】魏陶尊唐大尊牺尊着尊象尊壶尊概尊防尊山尊蠯尊山罍大羮和羮盌防缾牡丹缾壶缾
日用器
周作登【尔雅瓦豆谓之登】缾【礼记尊于缾】汉康瓠晋军持【庶物异名疏云梵语军持此言缾也】五代八缶【绀珠缶如水 琖置卓上 陶】砚【砚史砚连葢葢上有鳯余雕杂花】宋三山五山笔格【考槃余事哥窑所制】青冬瓷菊瓣水中丞细花纹水中丞双桃注双莲房注蟾注【考槃余事皆宋时定官各窑所制】官哥龙泉定笔洗【考槃余事陶者有官哥元洗葵花洗磬口洗元肚洗四卷荷叶洗卷口蔗叚洗长方洗以粉青纹片朗者为贵又有龙泉双鱼洗菊花瓣洗鉢盂洗百折洗又有定窑三篐元洗梅花洗縧环洗方池洗桞斗元洗元口洗棱洗】镇纸【砚北杂志笔砚间物曰镇纸】印色池【考槃余事官哥窑方者佳八角委角者难得】彛鑪乳鑪【考槃余事官哥定窑龙泉彛鑪乳鑪大如茶杯而式雅者为上】香盒糊【考槃余事方斗如斛中置一梁】书灯瓷箫【南村随笔德化瓷箫色莹白声凄朗逺出竹上】瓷枕明敞口花尊【尊与瓶异瓶口小于腹尊腹小于口】坐墩【博物要览五采各色】
钦定续通志巻一百二十二
钦定四库全书
钦定续通志卷一百二十三
器服畧
君臣冠冕巾帻等制度
【臣】等谨按郑志本门列君臣冠冕巾帻等制度标题攷下首列冕次冠次弁次帻次巾等制其标题接行复列厯代冕弁一条所举两歧今为删去以与下各标题画一
宋制天子不备六冕有大裘冕冬至祀昊天上帝立冬祀黒帝立冬后祀神州地祗服之髙宗绍兴后加十有二旒广八寸长一尺六寸前圜后方前低寸二分元表朱里以缯为之玊笄玉瑱衮冕广一尺二寸长二尺四寸十有二旒二纩并贯真珠又有翠旒十二碧鳯啣之在珠旒外金饰玉簮导祭天地宗庙朝太清宫飨玉清昭应宫景灵宫受册尊号元日受朝册皇太子则服之皇太子衮冕九旒犀簮导其臣下正一品九旒冕犀簮二品七旒冕角簮三品五旒冕后又改为鷩冕八旒毳冕六旒絺冕四旒元冕无旒
辽制天子衮冕垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳金饰玉簮导祭祀宗庙遣上将出征饮至践阼加元服纳后若元日受朝则服之
金制天子衮冕广八寸长一尺六寸青罗为表红罗为里前后珠旒共二十四黈纩二玉簮导皇太子衮冕白珠九旒红丝组为缨青纩充耳犀簮导
元制天子衮冕广八寸长一尺六寸前后珍珠旒各十二黈纩二朱丝组为缨玉簮导皇太子衮冕白玉九旒红丝组为缨青纩充耳犀簮导
明太祖洪武十六年定衮冕之制表纁里前后各十有二旒红丝组为缨黈纩充耳玉簮导祭天地宗庙服之皇太子衮冕九旒红组缨金簮导陪祀天地社稷宗庙及大朝防受册纳妃则服之亲王衮冕九旒助祭谒庙朝贺受册纳妃服之
通天冠【宋制天子通天冠仁宗天圣中改緑承天冠二十四梁加金博山附蝉十二髙广各一尺青表朱里首施朱翠黒介帻组缨翠緌玉犀簮导凡四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上夀两宫及端门肆赦并服之辽与宋同金亦如之元不置明亦与宋制同】
逺游冠【宋制皇太子逺游冠十八梁青罗表金涂银钑花饰犀簮导红丝组为缨加博山附蝉受册谒庙朝防则服之辽皇太子逺游冠三梁加金附蝉施珠翠黒介帻髪缨翠緌犀簮导谒庙还官元日冬至朔日入朝服之亲王及诸王则青緌金皇太子逺游冠十八梁金涂银花饰博山附蝉红丝为缨犀簮导】
进贤冠【宋制诸臣唯一二品服进贤冠五梁涂金银花额犀玳瑁簮导立笔辽制三品以上进贤冠三梁寳饰五品以上二梁金饰九品以上一梁无饰】
貂蝉冠【宋制貂蝉冠三梁犀角簮导诸司三品御史防四品两省五品服元制亦同唯助祭则服之】獬豸冠【宋制官为御史则官有獬豸角两梁犀角簮导金与宋同元制亦同唯助祭则服之】翼善冠【辽制皇帝翼善冠朔视朝服之明制皇帝及皇太子常服用乌纱折上巾亦名翼善冠】金文金冠【辽皇帝国服大祀服之】
实鲁衮冠【辽皇帝国服】
进徳冠【辽制九琪金饰皇太子服之】
第10部分
钦定续通志
