第9部分

　洚水发源屯留下乱漳津即与清浊二漳合流【臣】等谨按衡漳恒卫洚水皆禹贡所载冀州之水也冀州为古帝都以今舆地言之则直之顺天永平保定广平顺徳五府及真定河间二府之西北境并宣化府以外讫于大辽水山西之太原平阳汾州潞安大同泽州六府辽沁二州河南之怀庆卫辉彰徳三府皆古冀州之域后以其地广大故分置幽并二州

　　【臣】等又按冀州之水禹贡所未及载者水经注汾水出太原汾阳县北管涔山经太原汾州平阳诸府以归于河沁水出谒戾山清水出黒山淇水出大号山荡水出荡隂县洹水出上党氏县皆与衡漳合流浍水出河东绛县注于汾水洓水出黍葭谷文水出大陵县原公水出兹氏县洞涡水出沾县晋水出晋阳县皆会于汾湛水出轵县归于河易水出故安县经束州归于海圣水出上谷东过安次县归于海巨马水即涞水出代郡广昌县经平舒县归于海湿水出防门湿余水出上谷归于沽河濡水从塞外来经海阳县归于海大辽水出白平山过安市县西南归于海以今舆地言之诸水皆在山西直之境即古冀州域也

　　九河

　　尔雅九河曰徒骇太史马颊覆釜胡苏简絜钩盘鬲津故道多湮汉唐诸儒皆指燕齐之间一二故道以实之大约谓徒骇最北鬲津最南

　　雷夏

　　雷夏泽名水之所钟为泽水经注雷泽在大成阳故城西北史记称舜渔于雷泽就食于负夏意是时雷泽负夏皆泽所弥漫故总名雷夏

　　灉沮

　　灉沮二水名元和志灉沮俱出濮州雷泽县西北平地

　　漯

　　水经注漯水出东武阳经高唐而注于海

　　【臣】等谨按九河雷夏灉沮漯皆禹贡所载兖州之水也兖州东南据济西北距河以今舆地言之则河南卫辉府之北境直之大名府及真定河间二府之东南境山东之东昌兖州府及济南青州二府之西北境

　　【臣】等又按兖州之水禹贡所未及载者水经注瓠子河故凟自句阳县西东迳雷泽北东北过廪邱为濮水芹沟水出台县东南西北注于济水泺水出歴县故城西南北流注于济以今舆地言之则济南兖州二府之地皆古兖州域也

　　潍淄

　　水经注潍水出琅琊箕县潍山东北迳东武都昌诸县故城东入于海淄水出莱芜县原山东北至皮邱沈入于海

　　汶

　　水经注汶水出莱芜县原山西南注于济

　　【臣】等谨按潍淄汶皆禹贡所载青州之水也青州东北至海西南距岱以今舆地言之则山东之登州莱州青州济南诸府泰安府兖州府之北境其东南跨海为

　　盛京奉天府讫于朝鲜国也

　　【臣】等又按青州之水禹贡所未及载者水经注巨洋水出朱虚县泰山东北注于海沭水出琅琊大弁山注于沂水以今舆地言之则青州府之益都县沂州府之沂水县地皆古青州域也

　　淮

　　水经注淮水出平氏县胎簪山东北过期思诸县又东过当涂诸县至广陵淮浦注于海

　　沂

　　汉书地理志沂水出盖县艾山水经注沂水出沂山水有二源南源世谓之柞泉屯水所发俗谓之鱼穷山俱东南流合成一川故汉志与水经异也东南迳下邳诸县注于泗

　　大野

　　大野泽名周礼职方氏兖州泽薮曰大野按大野在徐之西兖之东周无徐州故以属兖元和志大野泽在钜野县东五里南北三百里东西百余里

　　泗

　　水经注泗水出鲁卞县故城东南桃墟西北西南迳鲁城小沛诸县又东南迳彭城下邳诸县又东迳魏阳城北流注于淮

　　【臣】等谨按淮沂大野泗皆禹贡所载徐州之水也徐州东至海北至岱南及淮以今舆地言之则江南徐州府之邳州宿迁睢宁及鳯阳府之怀逺宿州灵璧泗州之五河淮安府之桃源清河安东海州之贑榆山东之兖州府则滋阳曲阜宁阳邹县泗水滕县峄县金郷之南境济宁州则鱼台嘉祥汶上之南境沂州府则郯城防隂沂水莒州日照之南境泰安府则东平平隂新泰莱芜之南境青州府则诸城之南境也

　　彭蠡

　　彭蠡泽名后称彭蠡湖水经注赣水总纳十川注于彭蠡是也汉书地理志豫章郡赣县有豫章水雩都县有湖汉水鄱阳县有鄱水余汗县有余水艾县有修水南城县有盱水建城县有蜀水宜春县有南水南壄县有彭水又长沙国安成县有庐水皆注于湖即总纳十川之水也

　　三江

　　郑康成书注左合汉为北江右会彭蠡为南江岷江居其中为中江三江俱会彭蠡合为一江注海

　　震泽

　　震泽泽名一名具区周礼职方氏扬州泽薮曰具区汉书地理志会稽呉县具区在西古文以为震泽【臣】等谨按彭蠡三江震泽皆禹贡所载州之水也扬州北据淮南距海以今舆地言之浙江江西福建皆是江南则江宁州庐州安庆池州太平宁国徽州镇江常州苏州松江十二府滁和广徳三州其鳯阳府则鳯阳定逺夀州颍州府则霍邱泗州则盱眙天长淮安府则山阳盐城河南则光州之光山固始湖北则黄州府之罗田蕲水蕲州广济黄梅广东则潮州府也

　　【臣】等又按州之水禹贡所未载其水经注与汉书地理志异者水经注载新淦县有牵水淦水南昌县有浊水僚水彭泽县有循水皆注于彭蠡之水也庐江水出庐山北过彭泽县注于江渐江水出黟县北过余杭注于海以今舆地言之在江西浙江地皆古州域也

　　汉

　　杜佑通典秦州上邽县嶓冡山西汉水所出经嘉陵曰嘉陵江经阆中曰阆江汉中金牛县嶓冡山禹导漾水东流为汉亦曰沔水

　　九江

　　九江即洞庭因九水所合故名九江

　　云梦

　　云梦泽名周礼职方氏荆州泽薮曰云梦汉书地理志南郡华容县云梦泽在南

　　沧浪【按禹贡沧浪在导漾节以其地在荆州故叙于云梦之后又按史记沧作苍】

　　沧浪即汉水蔡集注武当县北四十里汉水中有洲曰沧浪洲水曰沧浪水

　　【臣】等谨按汉九江云梦沧浪皆禹贡所载荆州之水也荆州北据荆山南及衡山之阳以今舆地言之湖广武昌汉阳安陆荆州岳州长沙衡州常徳辰州宝庆永州施南十二府郴靖二州襄阳府之南漳县徳安府之安陆云梦应城应山及随州之南境黄州府之黄冈麻城黄安四州防州府之东境广西则桂林府之全州是也

　　【臣】等又按荆州之水禹贡所未载者水经注湘水出零陵始安县阳海山东北流注长沙会资沅微澧四水同注洞庭夷水出巴郡鱼复县东注于江以今舆地言之在长沙岳州之界古荆州域也

　　伊洛瀍涧

　　水经注伊水出南阳县西蔓渠山东北注于洛洛水出京兆上洛县讙举山东北注于河瀍水出河南谷城县北山东与千金渠合又东注于洛涧水出新安县南白石山东南注于洛

　　荥波

　　荥波泽名即汉荥阳县地

　　菏水

　　经典释文菏水出山阳胡陵水经注菏水过湖陆县南东注于泗

　　孟猪【尔雅作孟诸】

　　孟诸泽名元和志孟诸泽在虞城县西北十里周回五十里

　　【臣】等谨按伊洛瀍涧荥波菏孟诸皆禹贡所载豫州之水也豫州西南至荆山北距河水以今舆地言之河南则河南开封归徳南阳汝寜五府及汝州直则大名府之东明长垣山东则曹州府之定陶曹县城武单县江南则颍州府之颍上太和亳州防城湖北则襄阳府之襄阳光化宜城枣阳谷城均州郧阳府之郧县保康及郧西之东境徳安府随州之北境是也

　　黑水

　　黑水即泸水水经注黑水亦曰泸水即若水出姚州徼外吐蕃界中东北至叙州宜賔县注于江此禹贡梁州之黑水也

　　沱潜【按荆州亦有沱潜疏谓发源梁州而注于荆州】

　　汉书地理志沱水在蜀郡郫县江沱在东西入大江即郫江也括地志潜水一名复水今名龙门水源出绵谷县东龙门山合注于嘉陵江

　　沔

　　水经注沔水一名沮水出武都沮县东狼谷东南至沔县注于汉水

　　【臣】等谨按黑水沱潜沔水皆禹贡所载梁州之水也梁州东据华山之南西距黑水以今舆地言之则陜西汉中府之鳯县兴安州及商州之雒南山阳镇安商南秦州之两当阶州之成县文县湖北郧阳府之房县竹山竹溪及郧西县之西境四川则成都保宁顺庆龙安嘉定雅州潼川诸府卭眉泸诸州是也

　　【臣】等又按梁州之水禹贡所未载者水经注青衣水出青衣县与沬水合桓水出蜀郡岷山注于南海延江水出犍为南广县东南注于酉水存水出犍为鄢县温水出牂牁夜郎县淹水出越嶲遂久县徼外东南注于若水以今舆地言之皆在四川境内古梁州域也

　　黑水

　　雍州黑水杜佑通典谓不可得详樊绰程大昌金履祥李元阳焦竑诸説各异然皆雍州之境按括地志言出伊吾南流絶三危山则当自炖煌北大碛外流至郡界南经白龙堆东三危山西又南经吐谷浑界中又南经吐蕃界中绕出河源之外而注于南海地理今释引水经注黒水出张掖鸡山至于炖煌此雍州之黑水也

　　弱水

　　地理今释弱水今陜西山丹卫城西有山丹河古弱水也出卫西南穷石山正流西至合黎山与张掖河合

　　泾渭汭【汭汉书作芮】

　　汉书地理志泾水出安定郡泾阳县西渭水出陇西郡首阳县西南汭水出扶风汧县西北东注于泾

　　漆沮

　　寰宇记漆水自耀州同官县来经华原县合沮水汉书地理志沮水出北地直路县东西注于洛

　　沣

　　汉书地理志酆水出扶风鄠县东南北过上林苑注于渭

　　猪野

　　猪野泽名汉书地理志武威县东北有休屠泽古文以为猪野

　　【臣】等谨按黑水弱水泾渭汭漆沮沣猪野皆禹贡所载雍州之水也雍州西距黒水东据河以今舆地言之陜西则西安延安鳯翔诸府及甘肃之平凉庆阳巩昌各府皆是也

　　钦定续通志卷一百三

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百四

　　地理畧【二】

　　五代

　　【臣】等谨案古来志地者皆略于五代欧阳修作职方考仅标大致薛居正作郡县志王溥作会要虽尚存十道之名然一代偶及数道一道偶及数州沿革废置殊多遗缺其余各书如欧阳忞舆地广记乐史太平寰宇记马端临舆地考于五代亦靡得而详焉信乎欧史之序曰五代乱世文字不完而时有废置不可考防也若其沿唐之制改郡称州而尤重藩镇加军额者为节度镇州较他州为重故职方考特悉之凡以言其大要也今续纂五代地理畧其分注以职方考为主其有职方考所无而采之羣书者则加案语以别之职方考或有疑误之处则别加案语于其下以资考订云

　　唐之盛时以天下为十道而其势未分洎其衰也置军节度号为方镇兵骄则逐帅将强则叛上僖昭以来日益割裂天下别为十一南有吴浙荆湖闽汉西有岐蜀北有燕晋朱温据汴遂成簒弑建号曰梁其地西至泾渭南逾江汉北濒河东际海所有州曰汴【唐宣武军梁为东都开封府】洛【唐东都河南府梁为西都】雍【唐上都京兆府梁改大安府置永平军】兖【泰宁军】沂宻青【平卢军】淄齐棣登莱徐【武宁军】宿郓【天平军】曹濮宋【唐属宣武军节度梁徙军于此】亳辉【唐昭宗光化二年朱全忠以宋州之砀山虞城单父曹州之成武表置州三年置崇徳军】颍陈蔡许【唐忠武军梁改匡国军】汝郑滑【唐义成军梁改宣义军】襄【唐山南东道节度梁初改忠义军后复为山南东道】均房邓【唐属山南东道节度梁分置宣化军】随郢泌【唐唐州昭宗天祐三年朱全忠徙治泌阳表更名】复安【宣威军】申蒲【防国军】孟【河阳三城】怀晋【唐属防国军节度梁初置定昌军后改建宁军】绛陜【唐保义军梁改镇国军】虢华【唐镇国军梁改感化军】商同【唐匡国军梁改忠武军】崇【唐末李茂贞以华原县建耀州置义胜军梁末帝时茂贞义子温韬以州降梁梁改州为崇州军为静胜军】邠【静难军】宁庆【唐末李茂贞建安定军节度梁为武静军案此据太平寰宇记】　衍鄜【保大军】坊丹延【唐属保大军节度梁置忠义军　案自崇州至此凡九州职方考皆注岐字考史梁太祖开平三年取鄜坊丹延诸州干化五年邠宁二州俱降梁衍州寻亦为梁所取是此数州实为梁有不得分属之岐今删去岐字】夏【定难军】银绥宥灵【朔方军】盐魏【天雄军】博贝卫澶相【唐属天雄军节度梁分置昭徳军】邢【唐属昭义军节度昭义旧统泽潞邢铭磁五州唐末孟方立为节度使徙军额于此而泽潞二州入晋故其时有两昭义军梁晋之争或入于梁或入于晋梁以邢州统洺磁二州为保义军】洺磁【改曰恵州】镇【唐成徳军梁改武顺军】冀深赵易祁定【义成军】凡七十有八晋发愤仇讐既克燕孽遂翦朱梁改晋称唐其地东至海南至淮汉西度秦陇北尽燕代所有州曰并【西京太原府寻改北都】洛【复为东都】雍【复为西都废永平军】魏【东京兴唐府寻改邺都】汴【复为宣武军】兖沂宻青淄齐棣登莱徐宿郓曹濮宋【改归徳军】亳单【梁辉州后唐改为单州】颍陈蔡许【复为忠武军】汝郑滑【复为义成军】襄均房邓【改为威胜军】随郢唐【复泌州为唐州】复安【改为安逺军】申蒲孟怀晋【改为建雄军】绛陜【复为保义军】虢华【复为镇国军】商同【复为匡国军】耀【复崇州为耀州改顺义军】邠宁庆衍鄜坊丹延【改为彰武军】夏银绥宥灵盐岐【唐末为李茂贞所据后唐庄宗同光初内附仍为鳯翔军案此据顾祖禹方舆纪要】陇泾【岐彰义军】原渭武秦【岐雄武军蜀天雄军】成【梁改为汶州末帝贞明初地入于蜀后唐同光中复曰成州　案此据太平寰宇记】阶鳯【故属山南西道节度蜀升为武兴军后唐废　案此据太平寰宇记】干【唐末李茂贞置后为威胜军后唐同光中改为刺史案此据太平寰宇记】　博贝卫澶相【复隶天雄军　案此据太平寰宇记】邢洺磁【复恵州为磁州以邢洺磁三州为安国军】镇【初为北都寻罢都复为成徳军　按此据五代史庄宗本纪】冀深赵易祁定沧【唐横海军节度梁末以张万进归顺改顺化军后唐复为横海军　案此据五代会要】景徳瀛莫幽【卢龙军】涿檀蓟顺蔚朔【振武军】云【大同军】应【故属大同军明宗置彰国军】新【威塞军】嬀儒武寰【本朔州马邑县梁开平中晋王存勗于此置兴唐军后唐明宗天成初改置州　案此据方舆纪要】忻代【雁门军】岚石宪麟府【唐末于此置府谷镇后唐庄宗以代北诸部屡为边患乃升为府谷县寻建州　案此据舆地考】汾慈隰泽潞【改为安义军】沁辽凡一百二十有三【案职方考庄宗初起并代取幽沧有州三十五后又取梁魏博等十有六州合五十一州以灭梁岐王称臣得七州同光破蜀已而复失惟得秦鳯阶成四州而营平二州已陷于契丹其増置州一合为一百二十三州今考后唐以同光三年破蜀而孟知祥僭号在长兴应顺之间是时山南诸州尚未尽入于蜀其仅有秦鳯阶成四州盖石晋时事又考同光二年沙入贡命权知归义防后曹义金为刺史节度使长兴初凉州亦来附四年又置保顺军于洮州兼领鄯州是后唐所有州殆不仅如职方考所称而已也又职方考既称一百二十三州而谱内统营平二州为一百二十五州葢误今删去】石晋兴戎契丹助虐石氏既立遂献燕云一十六州于契丹合得后唐故地及取蜀之州一増置之州一其所有州曰汴【东京开封府】洛【西京河南府】雍【废后唐西京为晋昌军】魏【改兴唐府为广晋府寻升为邺都　案此据会要】兖沂密青淄齐棣登莱徐宿郓曹【故属宣武军晋置威信军】濮宋亳单颍陈【镇安军】蔡许汝郑滑襄【晋太祖天福七年降为防御州所管均房二州割隶邓州　案此据会要】均房金【故属山南东道节度唐末置戎昭军已而废之遂入于蜀晋天福中得其地置懐徳军寻罢】邓随郢唐【复为泌州　案此据舆地考】复安【罢安逺军】申蒲孟懐晋绛陜虢华商同耀邠宁庆衍威【天福四年置割灵州之方渠宁州之木波马岭三镇为属而治方渠】鄜坊丹延夏银绥宥灵盐岐陇泾原渭武秦成阶鳯干博贝【永清军】卫澶【故属天雄军节度晋天福九年改镇宁军又于顿邱县置徳清军　案此据会要及舆地考】相【彰徳军】洺邢磁镇【改为顺徳军】冀深赵易祁定沧景徳忻代岚石宪麟府【案职方考晋置永安军汉罢之周复考五代会要汉高祖天福十二年升为永安军节度隐帝干祐三年降为团练周世宗显徳元年复旧军额而舆地考亦云晋髙祖赂契丹以河西之地契丹欲迁河西之民实辽东人心大扰从阮因保险阨之少帝絶契丹诏从阮出师从阮乃深入拔十余砦汉时从阮归命升府州为永安军是永安军之置实在汉初职方考疑误】并汾慈隰泽潞【复为昭义军】沁辽【天福三年改置昭义军于此四年废　案此据方舆纪要】凡一百有九晋天福六年以刘知逺为河东节度使北京留守自出帝立与契丹絶盟及契丹入汴徙晋主于黄龙府知逺乃称尊号以令四方逺近争应之契丹留其臣萧翰守大梁遂北去时潞州及晋陜皆来附知逺遣师从晋陜而东萧翰遁去河南遂定契丹适有内变晋之旧境悉归于汉其所有州曰汴【东京开封府】洛【西京河南府】魏【改广晋府为大名府仍曰邺都】雍【改为永兴军】兖沂密青淄齐棣登莱徐宿郓曹【罢威信军】濮宋亳单颍陈【废镇安军】蔡许汝郑滑襄【复为山南东道案此据会要】均房金邓随郢唐【复泌州为唐州　案此据太平寰宇记】复安【复为安逺军】申蒲孟怀晋绛陜虢华商同耀解【隐帝干祐元年置割河中之闻喜安邑二县为属而治解　案此据舆地考】邠宁庆衍威鄜坊丹延夏银绥宥灵盐岐陇泾原渭武干博贝卫澶相邢洺磁镇【复为成徳军】冀深赵易祁定沧景徳忻代岚石宪麟府【初置永安军寻废】并汾慈隰泽潞沁辽凡一百有六【案职方考云一百有六州而谱内所列乃一百十州考五代史后蜀世家契丹灭晋汉高祖起于太原中国多故雄武军节度使何建以秦成阶三州附于蜀昶因遣孙汉韶攻下鳯州于是悉有王衍故地是秦鳯阶成四州汉初即入蜀而职方考误以为汉有也今删去四州以符一百六州之数】汉干祐三年以郭威为邺都留守天雄军节度使会汉主诛僇大臣并及于威威遂举兵趋汴寻即帝位代汉称周世宗奋其雄略西克阶成南收江北北奠三关其所有州曰汴【东京开封府】洛【西京河南府】雍兖【太祖广顺二年罢泰宁军　案此据会要】沂宻青淄齐棣登莱徐宿郓曹【彰信军】濮济【广顺二年置割郓州之钜野郓城兖州之任城单州之金乡为属县而治钜野】宋亳单颍陈【复为镇安军】蔡许汝郑滑襄均房金邓【武胜军】随郢唐复安【罢安逺军】申蒲孟懐晋绛陜虢华【罢镇国军】商同【广顺二年废匡国军案此据太平寰宇记】耀【罢顺义军】环【广顺二年改威州为环州世宗显徳四年降为通逺军】邠

　　宁庆解鄜坊丹延夏银绥宥灵盐岐陇泾原渭秦成阶鳯干魏【废邺都仍旧为天雄军　案此据舆地考】博贝【显徳元年废永清军　案此据会要】卫澶相邢洺磁镇冀深【置静安军　案此据太平寰宇记】赵易祁定沧徳滨【显徳三年置割棣州之渤海蒲台为属而治渤海】瀛莫雄【唐属涿易二郡显徳六年克瓦桥关置治归义】霸【显徳六年克益津关置治永清县割莫州之文安瀛州之大城为属】府【复为永安军】慈隰泽潞【唐大都督淮南节度吴改江都府南唐以天长县为军六合为雄州周复故】楚【吴顺化军节度南唐因之显徳五年废】泗滁和光黄舒蕲庐【吴昭顺军节度南唐因之周改为保信军】寿【吴忠正军节度南唐改曰清淮军周复为忠正军】海泰【本唐扬州海陵县南唐置州以扬之兴化楚之盐城来属　案此据舆地考】濠通【唐海陵之东境南唐置静海制置院周升为静海军节度后置通州分其地置静海海门二县为属而治静海】凡一百一十有八当梁晋时岐称臣蜀燕继灭闽亦为吴浙所并存者五国而后唐同光中孟知祥以西川叛略有前蜀诸州仍号蜀周广顺初刘崇自立于晋阳号北汉盖自江以南润常宣歙鄂升池饶信江洪抚袁吉防筠建汀剑漳泉凡二十一州为南唐【案职方考于漳泉二州下注留从効字盖其时二州虽为留从効所据然已羁属南唐今删去】自剑以南及山南西道益汉彭蜀绵眉嘉剑梓遂果阆普陵资荣简卭黎雅维茂文龙黔施防忠万兴利开通涪渝泸合昌已蓬集壁渠戎梁洋凡四十六州为蜀自湖南北潭衡澧朗岳道永邵全辰凡十州为楚自浙东西杭越苏湖温台明处衢婺睦秀福凡十三州为吴越自岭南北融郴连昭宜桂贺梧防严富柳象容邕端康封恩春新高窦雷化韶藤白亷钦广横宾浔惠郁林英雄琼崖儋万安罗潘勤泷辨凡四十七州为南汉自太原以北忻代岚石宪麟并汾沁辽凡十州为北汉而荆归峡三州为南平四分五裂废置无常今苐附见州名而已

　　钦定续通志卷一百四

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百五

　　地理畧【三】

　　宋

　　宋初有州百一十一太祖建隆四年取荆南得州府三平湖南得州十五监一干徳三年平蜀得州府四十六开寳四年平广南得州六十八年平江南得州一十九军三太宗太平兴国三年陈洪进献地得州二钱俶入朝得州十三军一四年平太原得州十军一七年李继捧来朝【按宋宋本纪李继捧献地系太平兴国七年事地理志误作五年今改正】得州四【按地理志注云雍熈元年复以四州授继捧自后不复领职方考陜西路有绥徳军即绥州熈寜三年収复延州元符二年改为军又有银州银川城俱详见本志是绥银仍领职方所不领者夏宥二州耳】是时天下既一未入职方者惟燕云十六州至道三年分天下为十五路仁宗天圣中析为十八神宗元丰中又析为二十三曰京东东西京西南北河北东西永兴秦凤河东淮南东西两浙江南东西荆湖南北成都梓利防福建广南东西徽宗崇寜四年复置京畿路宣和四年又置燕山府及云中府路天下分路二十六哲宗元祐元年并京东东西为京东路京西南北为京西路凡二十四路曰京畿路领府一开封【因周之旧为东京】曰京东路领府五济南【济南郡兴徳军节度本齐州政和六年升为府按齐州宋史误作济州考本路自有济州此当是齐州今据王存元丰九域志及各书改正】应天【河南郡归徳军节度本宋州景徳三年升为府】袭庆【鲁郡泰寜军节度本兖州政和八年升为府】兴【仁济隂郡彰信军节度本曹州崇寜元年升为府】东平【东平郡天平军节度本郓州大观元年升大都督府宣和元年改为东平府】州十二青【北海郡镇海军节度】密【高密郡　按郡名据元丰九域志増入】沂【琅邪郡】登【东牟郡】莱【东莱郡】潍【北海郡　按郡名据欧阳忞舆地广记増入】淄【淄川郡】徐【彭城郡武寜军节度】济【济阳郡】单【砀郡】濮【濮阳郡】拱【保庆军节度本开封府襄邑县崇寜四年置州】军二淮阳【太平兴国七年以徐州下邳县置】广济【本汉定陶县唐为镇曹州宋太平兴国二年建为军　按汉县唐镇据舆地广记増入】曰京西路领府五襄阳【襄阳郡山南东道节度本襄州宣和元年升为府】河南【洛阳郡因梁晋之旧为西京】颍昌【许昌郡忠武军节度本许州元丰三年升为府】淮寜【淮阳郡镇安军节度本陈州宣和元年升为府】顺昌【汝隂郡本颍州元丰二年升顺昌军节度政和六年改为府】州十二邓【南阳郡武胜军节度】随【汉东郡崇信军节度】金【安康郡按地理志云干徳五年改昭化军节度攷李攸宋朝事实干徳五年改昭化军节度复为防御是节度之建未乆即废而史仍误载也】房【房陵郡保康军节度】均【武当郡宣和元年升武当军节度】郢【富水郡】唐【淮安郡】郑【荥阳郡奉寜军节度】滑【灵河郡太平兴国初改武成军节度】孟【济源郡河阳三城节度】蔡【汝南郡淮康军节度　按宋朝事实升节度系景祐二年事宋史不载】汝【临汝郡政和四年升陆海军节度】军二光化【干徳二年以襄州隂城镇建为军析谷城县三乡置干徳县焉】信阳【唐义阳郡本申州开寳九年降为义阳军太平兴国元年改今名】曰河北东路领府三大名【魏郡庆厯二年建为兆京】开徳【澶渊郡镇寜军节度本澶州崇寜五年升为府】河间【河间郡瀛海军节度本瀛州大观二年升为府赐军额】州十一沧【景城郡横海军节度】冀【信都郡庆厯八年升安武军节度】博【博平郡】棣【乐安郡】莫【文安郡】雄【易阳郡本唐涿州瓦桥闗宋政和三年赐郡名】霸【永清郡本唐幽州永清县地后置益津闗周置霸州宋政和三年赐郡名】徳【平原郡】滨【大观二年赐渤海郡名】恩【清河郡本贝州庆厯八年改今名】清【干寜郡本唐幽州芦台军之地五代晋陷契丹周平三闗置永安县属沧州宋大观二年建为州政和三年赐郡名】军三永静【唐景州周降为通逺军宋景徳元年改今名】信安【太平兴国六年以霸州淤口砦建破虏军景徳二年改今名】保定【太平兴国六年以涿州新镇建平戎军景徳元年改今名】曰河北西路领府四真定【常山郡成徳军节度】中山【博陵郡本定州太平兴国初改定武军节度政和三年升为府】信徳【钜鹿郡安国军节度本邢州宣和元年升为府】庆源【赵郡庆源军节度本赵州崇寜四年赐军额宣和元年升为府】州九相【邺郡彰徳军节度】濬【平川军节度本滑州黎阳县端拱元年建通利军政和五年升为州赐军额】懐【河内郡】卫【汲郡】洺【广平郡】深【饶阳郡】磁【滏阳郡】祁【蒲隂郡】保【清苑郡本莫州清苑县建隆初置保塞军太平兴国六年建为州政和三年赐郡名】军四安肃【本易州遂城县太平兴国六年建为静戎军景徳元年改今名】永寜【雍熈四年以定州博野县建寜边军景徳元年改今名】广信【本易州遂城县太平兴国六年建为威虏军景徳元年改今名】顺安【本瀛州髙阳闗砦淳化三年建为军】曰河东路领府三太原【太原郡河东节度】隆徳【上党郡昭义军节度本潞州崇寜三年升为府】平阳【平阳郡建雄军节度本晋州政和六年升为府】州十四绛【绛郡】泽【高平郡】代【鴈门郡】忻【定襄郡】汾【河西郡】辽【乐平郡】宪【政和五年赐名汾源郡】岚【楼烦郡】石【昌化郡】隰【大寜郡】慈麟【新秦郡镇西军节度】府【荣河郡靖康军节度本永安军崇寜元年改军额政和五年赐郡名】丰【寜丰郡庆厯元年元昊攻陷州地嘉祐七年以府州萝泊川掌地复建为州政和五年赐郡名】军七威胜【太平兴国三年于潞州铜鞮县乱栁石围中建为军】平定【太平兴国二年以镇州广阳砦建为军】岢岚【太平兴国五年以岚州岚谷县建为军】寜化【按舆地广记太平兴国四年析岚州地置寜化县五年于县置军宋史未详】火山【本岚州之地太平兴国七年建为军　按舆地广记以岚州雄勇镇建为军宋史未详】保徳【淳化四年析岚州地置定羌军景徳元年改今名　按岚州马端临舆地考作宪州】晋寜【本西界葭芦砦元符二年建为军】曰永兴路领府四京兆【京兆郡永兴军节度】河中【河东郡防国军节度】延安【延安郡彰武军节度本延州元祐四年升为府】庆阳【安化郡庆阳军节度本庆州政和七年升节度宣和七年改为府】州十五解陕【陕郡太平兴国初改保平军节度】商【上洛郡】虢【虢郡】同【冯翊郡定国军节度】华【华隂郡镇潼军节度】耀【华原郡感徳军节度】鄜【洛交郡保大军节度】丹【威寜郡　按郡名据金史地理志増入】坊【中部郡】银【银川郡五代以来为西夏所有宋元丰中収复崇寜四年建为银州五年废为银川城】环【旧降为通逺军淳化五年复为州】邠【新平郡静难军节度】寜【彭原郡宣和元年升兴寜军节度】醴【旧干州政和七年更名】军四清平【本鳯翔府盩厔县清平镇大观元年升为军】保安【按舆地广记太平兴国二年以延州永安镇置军宋史未详】绥徳【唐绥州宋熈寜三年収复废为城延州元符二年改为军】定边【元符二年筑定边城后改为军】曰秦凤路领府一鳯翔【扶风郡鳯翔军节度】州十九秦【天水郡雄武军节度】陇【汧阳郡】成【同谷郡】凤【河池郡】阶【武都郡本唐武州陷西戎后复其地改置焉】渭【陇西郡政和七年升平凉军节度】泾【安定郡太平兴国元年改彰化军节度】原【平凉郡】会【元符二年进筑】西安【元符二年以南牟会新城建】熙【临洮郡镇洮军节度本武胜军熈寜五年収复改名寻为州】河【安乡郡熈寜六年収复】巩【熈寜五年以秦军古渭砦为通逺军崇寜三年升为州】岷【和政郡熈寜六年収复】兰【金城郡元丰四年収复】洮【唐末陷吐蕃号临洮城宋大观二年収复仍旧为洮州】廓【崇寜三年収复】乐【旧邈川城元符二年収复建湟州大观三年加向徳军节度宣和元年改为乐州】西寜【西平郡宾徳军节度旧青唐城元符二年建鄯州崇寜三年改名并赐郡名军额】军五徳顺【庆厯三年即渭州陇干城建为军】镇戎【本原州高平县地至道三年建为军按地理志脱平字今据宋朝事实増入】懐徳【本平夏城大观二年建为军初名威徳又改今名】震

　　武【政和六年进筑古骨龙城赐名震武城未几改为军】积石【本溪哥城大观三年建为军】曰两浙路领府八临安【余杭郡淳化五年改寜海军节度本杭州建炎三年升为府】绍兴【会稽郡镇东军节度本越州绍兴元年升为府】平江【吴郡太平兴国三年改平江军节度本苏州政和三年升为府】镇江【丹阳郡开寳八年改镇江军节度本润州政和三年升为府】庆元【奉化郡建隆元年升奉国军节度本明州绍兴五年升为府】瑞安【永嘉郡本温州咸淳元年升为府】建徳【新定郡宣和元年升建徳军节度三年改遂安军节度本睦州后改严州咸淳元年升为府】嘉兴【政和七年赐名嘉禾郡本秀州庆元元年升为府嘉定元年升嘉兴军节度】州六湖【吴兴郡景祐元年升昭庆军节度】婺【东阳郡淳化元年改寜保军节度】常【毗陵台临海郡　　郡】处【缙云郡】衢【信安郡】军一江隂【按两浙自熈寜十年合为一路南渡后复分临安平江镇江嘉兴四府湖常严三州江隂一军为西路余各府州为东路今仍依地理志合为一路】曰淮南东路领州十一扬【广陵郡淮南节度】亳【谯郡大中祥符七年建集庆军节度】宿【符离郡开寳元年建保静军节度】楚【山阳郡】海【东海泰海陵郡　　郡】泗【临淮郡】滁【永阳郡】真【仪真郡干徳三年为建安军大中祥符六年升州政和七年赐郡名】通【政和七年赐静海郡名】安东【本涟水军景定初升州】军四高邮【开寳四年以扬州髙邮县为军】招信【本泗州盱眙县建炎三年升军】淮安【本泗州五河口咸淳七年置军】清河【咸淳九年置】曰淮南西路领府二寿春【寿春郡忠正军节度本寿州政和六年升为府】安庆【同安郡徳庆军节度本舒州政和五年赐军额庆元元年升为府】州六庐【庐江郡保信军节度　按郡名据元丰九域志增入】蕲【蕲春郡】和【厯阳郡】濠【钟离郡】光【弋阳郡宣和初升光山军节度】黄【齐安郡】军三六安【政和八年升县为军】无为【太平兴国三年以庐州巢县无为镇建为军】懐逺【寳祐五年置】曰江南东路领府二江寜【建康军节度开寳八年复为升州天禧二年升为府加军额　按地理志复为升州下衍节度二字今据宋朝事实删去】寜国【宣城郡寜国军节度本宣州乾道二年升为府】州五徽【新安郡本歙州宣和三年改今名】池【池阳郡】饶【鄱阳郡】信【上饶郡】太平【开寳八年改南平军太平兴国二年升为州　按顾祖禹方舆纪要云南唐置新和州寻改雄逺军开寳中改南平军宋史未详】军二南康【太平兴国七年以江州星子县建为军】广徳【太平兴国四年以宣州广徳县建为军】曰江南西路领府一隆兴【豫章郡镇南军节度本洪州隆兴三年升为府】州六江【浔阳郡建炎元年升定江军节度】贑【南康郡昭信军节度本防州绍兴二十二年改今名】吉【庐陵郡】袁【宜春郡】抚【临川郡】瑞【绍兴十三年赐高安郡名本筠州寳庆元年改今名】军四兴国【太平兴国二年以鄂州永兴县置永兴军三年改今名】南安【淳化元年以防州大庾县建为军】临江【淳化三年以筠州之清江建为军】建昌【旧建武军太平兴国四年改】曰荆湖北路领府三江陵【江陵郡荆南节度本荆州建炎四年置荆南府淳熈中改今名】徳安【安陆郡安逺军节度本安州宣和元年升为府　按方舆纪要云熈寜初升为徳安府以旧为潜邸故也与宋史异】常徳【武陵郡常徳军节度本朗州乾道元年升为府】州九鄂【江夏郡武昌军节度】复【景陵郡】澧【澧阳郡】峡【夷陵郡】岳【巴陵郡宣和元年升岳阳军节度】归【巴东郡】辰【卢溪郡】沅【潭阳郡本懿州熈寜七年収复】靖【本诚州熈寜九年収复崇寜二年改今召】军三荆门【按曾巩隆平集开寳五年以荆门镇为军宋史未详】汉阳寿昌【本鄂州武昌县嘉定十五年升为军】曰荆湖南路领府一寳庆【邵阳郡寳庆军节度本邵州寳庆元年升为府淳祐六年加军额】州六潭【长沙郡武安军节度】衡【衡阳郡】道【江华郡】永【零陵郡】郴【桂阳郡】全军三茶陵【本衡州茶陵县绍兴九年升为军】桂阳【本桂阳监绍兴三年升为军】武冈【本邵州武冈县崇寜五年升为军】曰福建路领府一建寜【建寜郡端拱元年升建寜军节度本建州绍兴二十三年升为府】州五福【长乐郡威武军节度】泉【清源郡太平兴国初改平海军节度】南劎【钊浦郡本劎州太平兴国四年加南字】漳【漳浦郡】汀【临汀郡】军二邵武【太平兴国五年以建州邵武县建为军】兴化【太平兴国四年以泉州游洋百丈二镇地置太平军寻改今名】曰成都府路领府三成都【蜀郡剑南西川节度】崇庆【唐安郡崇庆军节度本蜀州绍兴十年加军额淳熈四年升府】嘉定【犍为郡嘉庆军节度本嘉州庆元二年升府开禧元年加军额】州十眉【通义郡】彭【蒙阳郡】緜【巴西郡】汉【徳阳郡】卭【临卭郡】简【阳安军】黎【汉源郡】雅【卢山郡】茂【通化郡】威【维川郡本维州景祐三年改今名】军二永康【唐镇静军宋太平兴国三年改今名】石泉【本绵州石泉县政和七年建为军】监一仙井【本陵州熈寜五年为陵井监宣和四年改今名】曰潼川府路领府三潼川【梓潼郡剑南东川节度本梓州重和元年升为府】遂寜【遂寜郡武信军节度本遂州政和五年升为府】顺庆【南充郡本果州寳庆三年升为府】州八资【资阳郡】普【安岳郡】昌【昌元郡】叙【南溪郡本戎州政和四年改今名】泸【泸州郡宣和中升泸州军节度】合【巴川郡】荣【和郡】　渠【邻山郡】军三长寜【本羁縻州政和中建为军】懐安【干徳五年以简州金水县建为军】寜西【开寳二年建广安军咸淳中改今名】监一富顺【本泸州富义县干徳四年升为监太平兴国初改今名】曰利州路领府三兴元【汉中郡山南西道节度】隆庆【普安郡普安军节度本剑州隆兴二年赐军额绍熈元年升为府】同庆【同谷郡本成州寳庆元年升为府】州十二利【益川郡景祐四年改寜武军节度】洋【洋川郡景祐四年改武康军节度】阆【阆中郡干徳四年改安徳军节度】巴【清化郡】文【隂平郡】沔【顺政郡本兴州开禧三年改今名】蓬【咸安郡】龙【江油郡政和五年改为政州绍兴元年复旧】金【安康郡昭化军节度】阶【武都郡】西和【和政郡本岷州绍兴十七年改今名】凤【河池郡】军二大安【本三泉县至道二年建为军】天水【绍兴初秦州入于金分置南北天水县嘉定元年升为军】曰防州路领府三绍庆【黔中郡武泰军节度本黔州绍定元年升为府】咸淳【南宾郡本忠州咸淳元年升为府】重庆【巴郡本渝州崇寜元年改恭州后升为府】州九防【云安郡寜江军节度】施【清江郡】万【南浦郡】开【盛山郡】逹【通川郡本通州干徳三年改今名】涪【涪陵郡】珍【大观二年建】思【政和八年建】播【乐源郡大观二年建】军三云安【开寳六年以防州云安县建为军】梁山【高梁郡开寳二年以万州丕氏屯田务建军】南平【熈寜八年収西蕃部以防州南川县铜佛坝地建为军】监一大寕【开寳六年以防大昌县塩泉所建为军】曰广南东路领府三英徳【浈阳郡本英州宣和二年赐郡名庆元元年升为府】肇庆【高要郡肇庆军节度本端州元符三年升兴庆军节度重和元年升为肇庆府并改军额】徳庆【晋康郡永庆军节度本康州绍兴十四年升为府并赐军额】州十二广【南海郡清海军节度】韶【始兴郡】循【海丰郡】潮【潮阳郡】连【连山郡】梅【义安郡本潮州程乡县南汉置敬州开寳四年改宣和二年赐郡名】南防【保昌郡本防州开寳四年加南字宣和二年赐郡名】贺【临贺郡】封【临封郡】新【新兴郡】南恩【恩平郡本恩州庆厯八年加南字】惠【宣和二年赐名博罗郡　按宋朝事实天禧五年改祯州为惠州舆地考亦云以犯仁宗御名故改宋史未详】曰广南西路领府二静江【始安郡静江军节度本桂州绍兴三年升为府】庆逺【龙水郡逺庆军节度本宜州宣和元年赐军额咸淳元年升为府】州三十五容【普寜郡寜逺军节度】邕【永寕郡建武军节度】融【融水郡大观三年升清逺军节度】象【象郡】昭【平乐郡】梧【苍梧郡】藤【感义郡】龚【临江郡】浔【浔江郡】柳【龙城郡】贵【懐泽郡】宾【安城郡】横【寜浦郡】化【陵水郡本辩州太平兴国五年改今名】高【高凉郡】雷【海康郡】钦【寜越郡】白【南昌郡】郁林【郁林郡】廉【合浦郡】琼【琼山郡政和元年建靖海军节度】平【懐逺郡崇寜四年于王口砦建懐逺军寻改为州宣和二年赐郡名】从【崇寜四年于中古州置格州五年改今名政和初废】允【崇寜四年于安口隘置州政和初废】庭【大观元年以宜州河池县置州四年废】孚【大观元年以地州建隆县置州宣和三年废】溪【大观元年以宜州思恩县带溪砦置州四年废】镇【大观元年于琼州黎母山心置州赐静海军额政和元年废】地文兰防【以上四州俱崇寜五年纳土】观【大观四年于高峯砦置州绍兴四年观】隆兑【二州俱政和四年置宣和三年并废】军四南寜【本儋州熈寜六年废为昌化军绍兴中改今名】万安【万安即旧万安州熈寜七年废为军】吉阳【本崖州熈寜六年废为朱崖军绍兴中改今名】延徳【大观元年置军政和元年废】曰燕山府路领府一燕山【广阳郡永清军节度本唐幽州契丹为南京又改号燕京宋宣和四年改为燕山府并改郡名军额】州九涿【涿水郡威行军节度】檀【横山郡镇逺军节度】平【渔阳郡抚寜军节度】易【遂武郡】营【平卢郡】顺【顺兴郡】蓟【广川郡】景【滦州郡以上八州五代时皆陷契丹宋宣和四年复赐郡名军额】经【本蓟州玉田县宣和六年建为州】曰云中府路领府一云中【大同军节度本云州契丹为西京宋宣和五年収复改为云中府】州八武应朔蔚奉圣【本新州契丹改为奉圣州】归化【本毅州五代唐改为武州契丹改为归化州】儒嬀【以上八州五代时皆陷契丹宣和五年収复】大约自建隆初讫于治平之末州郡沿革无大增损熙寜始务辟土崇寜以来凿空驾虚驰骛于元符封域之表斥大土宇靡有寜歳凡所建州军闗城砦堡纷然莫可胜纪高宗南渡中原陕右尽入于金东画长淮西割商秦之半以散闗为界所存者两浙两淮江东西湖南北西蜀福建广东广西十五路而已今据宋史所定首京畿终燕云悉着于篇而宋之疆宇大畧可见矣

　　钦定续通志卷一百五

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百六

　　地理略【四】

　　辽

　　【臣】等谨案辽代地理分为五道其各道之州军城有直属京者有属之府者有属之州者今惟取属京之州军城悉着于篇其余各府州所领者概行省去以归简当

　　辽国其先曰契丹本鲜卑之地世居辽泽南控黄龙北带潢水冷陉屏右辽河堑左当元魏时有地数百里至唐达呼尔氏蚕食扶余室韦奚靺鞨之区地方二千余里唐太宗贞观三年以其地置元州寻置松模都督府建八部为州各置刺史徳吉部曰峭落州赫伯部曰弹汗州都呼部曰无逢州芳阿部曰羽陵州图勒彬部曰日连州芮奚部曰徒河州卓津部曰万丹州富部曰匹黎赤山二州以达呼尔氏库克为使持节十州军事迨于五代契丹约尼氏益强辟地东西三千里太祖以徳呼勒部之众代约尼氏起临潢建皇都更约尼氏八部曰达尔结部伊斯珲部舍珲部诺尔威部丕勒摩部纳古济部济勒锦部实衮部每部设刺史又西兼突厥东并渤海土宇日拓太宗援立石晋得燕云十六州以皇都为上京升幽州为南京改南京为东京圣宗城中京兴宗升云州为西京于是五京备焉又以征伐俘尸建州襟要之地加之私奴置投下州凡五道总京五府六【案府六谓定理率宾鐡利安定长岭镇海也而龙州亦曰黄龙府霸州亦曰兴中府开州亦曰开封府是有九府】州军城百五十有六上京道曰上京临潢府【本汉辽东郡西安平之地辽太祖神册三年城之名曰皇都天显十三年更名上京府曰临潢　按辽史本纪天显无十三年十三年即太宗防同元年也本纪书此在防同元年】道所辖州曰祖【天成军上节度本辽右八部实黙里地太祖建州】懐【奉陵军上节度本唐归城州地辽世宗大同元年置州】庆【元宁军上节度本太保山黒河之地圣宗建州】泰【徳昌军节度本契丹二十部族故牧之地后建州】长春【韶阳军下节度本鸭子河春猎之地兴宗重熙八年置州】乌【静安军刺史本乌丸之地辽建为州】永【永昌军观察景宗干亨三年置】仪坤【启圣军节度本契丹右大部地太祖建为州】龙化【兴国军下节度本汉北安平县地辽太祖置州】降圣【开国军下刺史本大部落东楼之地穆宗建州】饶【匡义军中郎度本唐饶乐府地页观中置松漠府辽太祖建州】又投下州曰徽【宣徳军节度景宗女秦晋大长公主置】懿【广顺军节度圣宗女燕国长公主置】渭【髙阳军节度秦国王隆庆女韩国长公主置】壕【本辽东西安平县地国舅宰相置州】原【本辽东北安平县地国舅金徳置州】福【本辽东北安平县地国舅萧寕置州】横【木辽阳县地国舅萧克忠置州】凤【本藁离国故地渤海之安寕郡境南王府五帐分地】遂【本髙州地南王府五帐放牧于此】丰【本辽泽大部落约尼氏赛音牧地】顺【本辽队县地横帐南王府建州】闾【罗古王牧地】松山【本辽泽大部落横帐布库王牧地】豫【横帐陈王牧地】寜【本达呼尔氏勒特山横帐固宁王牧地】又边防州曰静【观察本泰州之金山天庆六年升】镇【建安军节度本古哈屯城统和二十二年置】招【绥逺军刺史开泰二年置】城曰和坦【本回鹘哈屯城】静边【本契丹二十部族水草地】皮被河塔里珠【太康九年置】东京道曰东京辽阳府【本朝鲜之地后为渤海大氏所有号中京显徳府辽太祖天显三年升为南京十三年改为东京府曰辽阳】道所辖府曰率宾【刺史故率宾国地渤海置府　案渤海置府据唐书渤海增入】定理【刺史故挹娄国地渤海置府　案渤海置府据　盛京通志増入】铁理【刺史故铁利国地】安定长岭镇海【防御】黄龙【亦曰龙州本渤海扶余府辽太祖改置】开封【亦曰开州镇国军节度本濊貊地髙丽为庆州渤海为东京龙原府辽圣宗开泰中置】州曰定【保寕军髙丽置】保【宣义军节度髙丽置】辰【奉国军节度本髙丽益牟城渤海改为盖州又改辰州】卢【徳军刺史本渤海杉卢郡】铁【建武军刺史本汉安市县髙丽为安市城渤海置州】兴【中兴军节度本汉海宜县地渤海置州】汤【本汉襄平县地】崇【隆安军刺史本汉长岑县地渤海置州】海【南海军节度本沃泪国地髙丽为沙卑城渤海号南京南海府】渌【鸭渌军节度本髙丽故国渤海号西京鸭渌府】显【奉先军上节度本渤海显徳府地辽世宗置州】宗【下刺史圣宗置】干【广徳军上节度本汉无虑县地圣宗统和三年置】贵徳【寕逺军节度本汉襄平县地辽太宗时察克以所俘汉民置后没入焉】沈【招徳军中节度本挹娄国地渤海置州】集【怀众军下刺史本汉险凟县地髙丽为霜岩县渤海置州】广【防御汉属襄平县髙丽为当山县辽太祖建铁利州圣宗开泰七年改今名】辽【始平军下节度本佛寕国城渤海为东平府辽太祖改为州】遂【刺史本渤海美州地辽访采使耶律佛徳置州穆宗时没入焉】通【安逺军节度本扶余国王城渤海号扶余城辽太祖改龙州圣宗改今名】韩【东平军下刺史本藁离国髙丽置郑颉府辽太祖置三河榆河二州圣宗并二州置韩州】双【保安军下节度本挹娄故地渤海置安定郡额里森王置州后没入焉】银【富国军下刺史本渤海富州辽太祖改今名】尚【镇逺军下节度本汉襄平县地辽太祖置州案本志下文又有尚州据金史地里志铜山县注作同州镇安军疑此尚字为同字之讹镇安镇逺则未知孰是也】咸【安东军下节度本髙丽铜山县地渤海置铜山郡辽闲泰八年置州】信【彰圣军下节度本越喜故城渤海置懐逺府辽开泰初置州按金史地理志作开泰七年建】　宾【懐化军节度本渤海城辽统和中升州】湖【兴利军刺史渤海置】渤【清化军刺史渤海置】郢【彰圣军刺史渤海置】铜【广利军刺史渤海置】洓【刺史渤海置】冀【永安军圣宗置】东【以渤海户置】尚【以渤海户置】吉【福昌军刺史】麓【下刺史渤海置】荆【刺史】懿【寕昌军节度太平三年越国公主置道宗清宁七年进入】媵【昌永军刺史】宁【观察统和二十九年置】衍【广安军防御】连【徳昌军刺史】归【观察太祖平渤海置】苏【安复军节度本髙丽南苏辽兴宗置州】复【懐徳军节度兴宗置】肃【信陵军刺史重熙十年置】安【刺史】荣率荷源渤海宁江【混同军观察济寕中置】河【徳化军】祥【瑞圣军节度兴宗置】城曰顺化【向义军下刺史开泰三年置】来逺【统和中置】中京道曰中京大定府【本汉新安平县唐置饶乐都督府辽统和和二十五年城之号曰中京府曰大定】所辖府曰兴中【彰武军节度本唐营州辽太祖改建霸州重熙十年升为府】州曰成【兴府军节度晋国长公主置军曰长庆初上京后改军名来属】宜【崇义军上节度本辽西絫县地兴宗置州】锦【临海军中节度本汉辽东无虑县慕容皝置西乐县辽太祖置州】川【长寕军中节度本唐青山县地辽太祖弟明王安□置白川州后没入者曰川州】建【保静军上节度本唐昌乐县辽太祖置州】来【归徳军下节度本唐瑞州故地辽圣宗太平元年置州】南京道曰南京析津府【本幽州唐置大都督府五代晋以辽有援立之功割幽州等十六州以献太宗升为南京府曰幽都开泰元年改今名】道所辖州曰平【辽兴军上节度】西京道曰西京大同府【本云州石晋割献辽重熙十三年升为西京府曰大定】道所辖州曰丰【天徳军节度本唐丰州都督府辽太祖神册五年复为州】云内【开逺军下节度本中受降城地辽初置代北云朔招讨司改云内州　按续与地考及古与纪要并云辽置开逺军清寕初改云内州】宁边【镇西军下刺史本唐隆镇辽置州】奉圣【武定定军上节度本唐新州晋割献太宗更今名】蔚【忠顺军上节度石晋割献升军】应【彰国军上节度】朔【辽升顺义军节度】东胜【武兴军下刺史】金肃【重熙十二年置】军曰天徳【天徳军节度使】河清【重熙十二年置】其地东至于海西至金山暨于流沙北至胪朐河盖幅员万里云

　　钦定续通志卷一百六

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百七

　　地理畧【五】

　　金

　　金之先世居肃慎地太祖起兵伐辽攻黄龙府南取辽阳进克临潢拔中京又西掠云中乃入居庸并幽冀还都防宁建国号金太宗时尽得辽故地于是遣将分徇河南州县执宋二帝闗陜小东以次俱下寻破西京宋高宗南渡乃立刘豫于河南既又取之而长淮以北悉为版宇其壤地封疆东极吉林密雅呼达噶之境北自扶余路之北三千余里和洛和穆昆地为边右旋入泰州博勒郭所浚界壕而西经临潢金山跨庆桓抚昌浄州之北出天山外包东胜接西夏逾黄河复西厯葭州及米脂寨出临洮府防州积石之外与生羌地相错复自积石诸山之南左折而东逾洮州越盐川堡循渭至大散闗北竝山入京兆络商州南以唐邓西南皆四十里取淮之中流为界而与宋为来里袭辽制建五京置十四总管府是为十九路上京路领府二曰防宁【留守司即哈尔呼之地金之旧土也初为防宁州太宗天眷元年升为府号上京】隆安【利涉军节度使本辽黄龙府金天眷三年改为济州世宗大定二十九年改为隆州宣宗贞祐初升为府】州二曰肇【武兴军招讨司旧珠赫店太宗天防八年建州】信【彰信军刺史】路五曰扶余【节度】海兰【初置总管府后改为尹】率宾【节度本辽率宾府金天防二年为路】哈斯罕【节度】和啰噶【节度】司一曰乌克苏喇【招讨司】咸平路领府一曰咸平【总管府本辽咸州金海陵天徳二年升为府】州一曰韩【刺史】东京路领府一曰辽阳【留守司】州六曰澄【南海军刺史本辽海州金天徳三年改今名】沈【昭徳军刺史】贵徳【刺史】葢【奉国军节度本辽辰州金章宗明昌四年改今名】复【刺史】来逺【本辽来逺城金大定中升为州】路一曰博索【初置总管府后改为尹】兆京路领府四曰大定【留守司本辽中京金贞元元年改为北京】广宁【镇寕军节度使本辽显州金天辅七年升为府】兴中　临潢【初置总管府为临潢路大定后罢】州十曰利【刺史】义【崇义军节度使本辽宜川金海陵天徳三年更今名】锦【临海军节度】瑞【归徳军节度本辽来州金天徳三年更为宗州泰和六年改今名】懿【宁昌军节度】建【保靖军刺史】全【盘安军节度章宗承安二年置】庆【立宁军刺史】兴【宁朔军节度本辽北安州兴化军兴化县金承安五年升为州】泰【昌徳军节度】西京路领府二曰大同【留守司】徳兴【本辽奉圣州金大安元年升为府】州十四曰丰【天徳军节度】【刺史】净【刺史大定十八年置】桓【刺史】抚【镇宁军节度】昌【案金史志云天辅七年降为建昌县明昌七年以徇复置而不详其初置年月别无可考谨附识】宣徳【刺史本辽归化州金大定七年改今名】朔【顺义军节度】武【刺史】应【彰国军节度】蔚【忠顺军节度】云内【开逺军节度】宁边【刺史】东胜【刺史】中都路领府一曰大兴【辽析津府金贞元元年改今名】州十三曰通【刺史天徳三年升潞县置】蓟【刺史】易【刺史】涿【刺史】顺【刺史　案以上四州辽皆府金升谨附识】平【兴平军节度】滦【刺史　案滦州辽旧平州金升谨附识】雄【永定军节度】霸【刺史】保【顺天军节度】安【刺史宋顺安军金天防七年升为州】遂【刺史宋广信军金天防七年升为州】安肃【刺史宋安肃军金天防七年升为徐州天徳三年改今名】南京路领府三曰开封【留守司】归徳【宣武军本宋应天府归徳军金天防八年改用军名为府】河南【宋西京金兴定元年升为中京改府名曰金昌】州十九曰睢【刺史本宋拱州金天徳三年改今名】单【刺史】寿【刺史】陜【防御】邓【武胜军节度】唐【刺史】裕【本宋唐州方城县舍泰和八年升为州】嵩【刺史本宋顺州金天徳三年改今名】汝【刺史】许【昌武军节度】钧【刺史本宋阳瞿县金大定二十二年升为州】亳【防御】陈【防御】蔡【防御】息【本宋蔡州新息县金泰和八年升为州】郑【防御】颍【防御】宿【防御】泗【防御】河北东路领府一曰河间【总管府】州八曰蠡【刺史本宋永宁军金天会七年升为宁州天徳三年改今名】莫【刺史】献【刺史本宋河间府乐寿县金天防七年升为寿州天徳三年改今名】冀【安武军节度】深【刺史】清【防御】沧【横海军节度案元史地理志横海作临海谨附识】景【刺史本唐景州宋为永静军金初复为州】河北西路领府三曰真定【总管府】彰徳【彰徳军节度本宋相州金明昌三年升为府】中山【定武军节度】州九曰威【刺史本宋井陉县金天防七年升为州】沃【刺史本宋赵州后升为庆源府金天徳三年更名仍为州】邢【安国军节度本唐州宋升为信徳府金天防七年复旧】洺【防御】磁【刺史】祁【剌史】卫【河平军节度】濬【防御】滑【刺史】山东东路领府二曰益都【总管府本宋青州全初更名升为府】济南州十一曰潍【刺史】滨【刺史】沂【防御】密海【刺史】莒【刺史本宋城阳军金大定二十二年升为城阳州二十四年改今名】棣【防御】淄【刺史】莱【定海军节度】登【刺史】宁海【刺史本宁海军大定二十二年升为州　案山东通志金明昌中于牟来县置宁海军后升为州史文未晰谨附识】山东西路领府一曰东平【总管府】州九曰济【刺史】徐【武宁军节度】邳【刺史本宋淮阳军金贞祐三年更名升为州】滕【刺史本宋滕阳军金大定二十二年升为滕阳州二十四年改今名】博【防御】兖【泰定军节度本兖州宋升为袭庆府金大定十九年复为州】泰安【刺史本兖州奉符县金大定二十二年升为州】徳【防御】曹【刺史本曹州宋升兴仁府金复旧为州】大名府路领府一曰大名【总管府】州三曰恩【刺史】濮【刺史】开【刺史本澶州宋升为开徳府金皇统四年更名降州】河东北路领府一曰太原【总管府】州十三曰晋【兴定四年以寿阳县西张寨置】忻【刺史】平定【刺史本宋平定军金大定二年升为州】汾【汾阳军节度】石【刺史】葭【刺史本宋晋宁军金大定二十二年升为晋寕州二十四年更今名】代【震武军节度】隩【本宋火山军金大定二十二年升为火山州后改今名】宁化【刺史本宋宁化军金大定二十二年升为州】岚【镇西军节度】岢岚【防御本宋岢岚军金大定二十二年升为州】保徳【防御本宋保徳军金大定二十二年升为州】管【防御本宋宪州金天徳三年改今名】河东南路领府三曰平阳【总管府】河中【防国军节度】晋安【绛阳军节度本宋绛州金兴定二年升为府】州九曰隰【刺史】吉【本宋慈州金天徳三年改为耿州明昌元年更今名】解【实昌军节度】泽【忠昌军节度】潞【昭徳军节度本潞州宋升为隆徳府金复旧为州】辽【刺史】沁【义胜军节度本宋威胜军全天防六年升为州】怀【沁南军节度】孟【防御】京兆府路领府一曰京兆【总管府】州六曰商【防御】虢【刺史】干【刺史本干州宋政为醴州金天徳三年复旧名】同【安国军节度】耀【刺史】华【金安军节度】凤翔路领府二曰凤翔【总管府】平凉【平凉军节度本宋渭州金大定二十六年改名升为府】州四曰徳顺【陇安军节度本宋徳顺军金皇统二年升为州】镇戎【刺史本宋镇戎军金大定二十二年升为州】秦【镇逺军节度】陇【防御】鄜延路领府一曰延安【总管府】州五曰丹【刺史】保安【刺史本宋保安军金大定二十二年升为州】绥徳【刺史本宋绥徳军金大定二十二年升为州】鄜【保大军节度】坊【刺史】庆原路领府一曰庆阳【总管府】州五曰环【刺史】宁【刺史】邠【靖难军节度】原【刺史】泾【彰化军节度】临洮路领府一曰临洮【总管府本宋熙州金皇统二年改名升为府】州六曰积石【刺史本宋积石军金大定二十二年升为州】洮【刺史】兰【刺史】巩【通远军节度】防【刺史】河【平西军节度】总京府州凡百七十有九而西北之各部族节度详衮羣牧不在其数焉

　　钦定续通志卷一百七

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百八

　　地理畧【六】

　　元

　　元起朔漠并西域平西夏臣高丽定南诏太宗六年灭金得中原州郡世祖至元十三年平宋全有版图踵辽金故迹仍都于燕立中书省一统山东西河北之地谓之腹里行中书省十有一曰岭北曰辽阳曰河南曰陜西曰四川曰甘肃曰云南曰江浙曰江西曰湖广曰征东分镇藩服中书省路二十九曰大都【金大兴府元世祖至元九年改置】曰上都【唐奚契丹地金置恒州元世祖中统元年为开平府五年加号上都至元五年升为路】曰兴和【金抚州元中统三年改升路】曰永平【金平州元大徳四年改升路】曰徳宁曰浄州曰泰宁曰集宁曰应昌曰全宁曰宁昌【案元史忠以上七路皆缺今考浄州本仍金之旧集宁则金抚川属县特未知元于何年升置改耳谨附识】曰保定【金保州元至元十二年改升路】曰真定【金真定府元至元中改为路】曰顺徳【金邢州元中统三年改升顺徳府至元二年改为路】曰广平【金洺州元至元十五年改升路】曰彰徳【金彰徳府元至元中改路】曰大名【金大名府元改路】曰懐庆【金懐州元延祐六年改升路】曰卫辉【金卫州元中统元年改升路】曰河间【金河间府元至元二年改路】曰东平【金东平府元至元九年改路】曰东昌【金博州元至元十三年改升路】曰济寕【金济州元至元八年改升府十六年改为路】曰益都【金益都府元初改路】曰济南【金济南府元初改路】曰般阳【旧淄州元初升为路至元二年改淄莱路二十四年改今名】曰大同【金大同府元至元二十五年改路】曰冀寕【金太原府元大徳九年改置】曰晋寕【金平阳府元大徳九年改置】直省之州八曰曺曰濮曰髙唐【金博州属县元至元中升为州】曰泰安曰徳曰恩曰冠【金大名府冠氏县元至元六年升为州】曰寜海岭北行中书省路一曰和寕【旧名和林元初建都于此立元昌路皇庆元年更名】辽阳行中书省路七曰辽阳【金辽阳府元至元二十五年改路】曰广寕【金广寕府元至元十五年改路】曰大寕【金大定府元至元七年改置】曰东寕【本髙句骊地元至元八年置东寕府十三年升为路】曰沈阳【金沈州元元贞二年改升路】曰开元【金防寕府元至元二十三年改置案元史志开元路即金会寕府又云开元万户治黄龙府考辽黄龙府金改为隆州非会寕也开元西北曰会寕府西曰黄龙府是防寕黄龙与开元相近而非即开元地也今仍其旧而识之】曰合兰府硕达勒达等路【金扶余海兰率璸和啰噶等路及肇隆信三州之地】直省之府一曰咸平河南江北行中书省路十二曰汴梁【金开封府元至元二十五年改置】曰河南【金金昌府元初改为路】曰襄阳【宋襄阳府元至元中改为路】曰蕲州【宋蕲州元至元中升为路】曰黄州【宋黄州元至元十四年升为路】曰庐州【宋庐州元至元十四年升为路】曰安丰【宋寿春府安豊县后建为军元至元十四年升为路】曰安庆【宋安庆府元至元十四年改为路】曰州【宋州元至元十四年升为路】曰淮安【宋楚州后改淮安州元至元二十年升为路】曰中兴【米江陵府元天厯二年改置】曰峡州【宋峡州元至元十七年升为路】直省之府七曰南阳【金南阳县后升为申州元至元八年升为府】曰汝寕【金蔡州元至元三十年改升府】曰归徳曰髙邮【宋髙邮军元至元十四年升为髙邮路总管府二十年改为府】曰安陆【宋郢州元至元十三年改升府】曰沔阳【宋复州元至元十三年升为路十五年更名为府】曰徳安州一曰荆门【宋荆门军元至元十四年升为府十五年降为州】陜西行中书省路五曰奉元【金京兆府元至元十六年改安西路皇庆元年更今名】曰延安【金延安府元初改为路】曰兴元【宋兴元府元改为路】曰河州【金河州元升为路】曰图沙玛直省之府五曰凤翔曰巩昌【案元史志金为巩昌府考金史地理志止称巩州则是元时始升为府也谨附识】曰平凉曰临洮曰庆阳州二十七曰邠曰泾曰开成【金镇戎州元至元十年升为开成府至治三年降为州】曰庄浪【沿革阙元初置荘泿路大徳八年降为州】曰秦曰陇曰寕曰定西曰镇原【金原州元初更今名】曰西和曰环曰金曰静寕【金徳顺州元初更今名】曰兰曰防曰徽【宋凤州河池县元初别置南凤州至元中更今名】曰阶曰成【唐旧州宋改同庆府元复旧名】曰金洋【本兴元路二州元初有□李二将挈民户归附令迁至成州自行金洋州事】曰雅曰黎曰茂曰洮曰贵徳【金积石州西界元初置州】曰岷【宋故岷州地元初复置】曰铁曰文【案宋有文州元志无之惟有礼店文州军民府意即宋之文州又明志文县注云本元文州是元自有文州而史阙之也今谨补入以符二十七州之数而附识之】四川行中书省路九曰成都【宋成都府元改为路】曰嘉定【宋嘉州后升嘉定府元至元十三年改为路】曰广元【宋利州元至元十四年改置】曰顺庆【宋果州后升顺庆府元至元二十年改为路】曰永寕【宋泸州江安合江二县地元至元二十五年置路】曰重庆【宋重庆府元至元十六年改为路】曰夔【宋夔州元至元十五年升为路】曰叙州【宋叙州元至元十八年升为路】曰马湖【古牂牁属地旧名马湖部元至元十三年内附置路】直省之府三曰潼川曰懐徳【沿革阙】曰绍庆甘肃行中书省路七曰甘州【唐甘州张掖郡宋初为西夏所据改镇夷郡元初复为甘州至元八年升为路】曰永昌【唐凉州武威郡宋初为西凉府后入西夏元初仍为府至元十五年改为路】曰肃州【唐肃州酒泉郡宋初入西夏元至元七年改升路】曰沙州【唐沙州炖煌郡宋初入西夏元至元十四年复立州十七年升为路】曰额齐纳【汉居延故城西夏立威福军元至元二十三年立为路】曰寕夏【唐夏州朔方郡宋初入西夏元至元八年立西夏中兴路二十五年更今名】曰乌拉海【阙】直省之州二曰山丹【唐删丹县宋初入西夏置甘肃军元至元六年为山丹城讹删为山二十二年升为州】曰西宁【唐时没于吐蕃号青唐城宋改为西寕州元初为章吉驸马分地至元二十三年立州】云南行中书省【云南故滇王国汉武开置益州蜀汉置云南郡唐为姚州后没于南诏元宪宗五年取其地至元十三年立行省】路三十七曰中庆【大理国曰善阐府元宪宗五年立万户府至元十三年改置】曰威楚开南【俄碌夷地爨酋威楚居此后附蒙氏曰威楚郡元宪宗六年立万户至元八年改为路】曰武定【唐姚州大理国罗婺部元宪宗七年立万戸至元八年为北路十二年政本路】曰鹤庆【大理国曰谋统郡元宪宗三年立鹤州七年立二千戸至元二十三年改升为路】曰云逺【本南话香柏城地元元贞二年置路】曰广南【阙】曰丽江【本越嶲郡西徼地后为越析诏所有继入南诏元至元十三年改置路】曰东川【大理国□畔部元宪宗时立万戸至元十五年改军民府二十八年置路】曰茫部【至元中置】曰孟杰【泰定三年置　案元志自东川路至此沿革皆阙今据王圻续通考及一统志补之又按续通考云八百媳妇请官守置木安孟杰二路于其地而元志但有孟杰路无木安路明史志云元志孟须路属八百宣慰司元志亦不载大抵元史多冇失漏谨附识】曰普安【古夜郎地唐为盘州爨酋据之号于失部元宪宗七年立万戸至元十三年改置路】曰曲靖【唐曲靖二州南诏东爨乌蛮居之元宪宗六年立万户至元十三年改置路】曰澂江【唐羁縻牂州大理国罗伽部元宪宗六年立万戸至元三年改万戸为中路十六年改今名】曰普定【本罗甸普里部元改普定府大徳七年升为路】曰建昌【唐中都府治越嶲防诏立城曰建昌府元至元十二年改为路】曰徳昌【本南诏阿屈部元至元二十三年立为路】曰防川【大理曰防川府元至元十四年改为路】曰临安【唐牂州防氏号通海郡段氏号秀山郡元宪宗六年立万户至元八年改为南路十三年又改今名】曰广西【东爨乌蛮弥鹿等部所居元宪宗七年内附至元十二年置路】曰元江【古西南夷地阿僰诸部蛮据之名威逺睒元至元二十五年置路】曰大理【本汉楪榆县地唐于昆明之弄栋州置姚州都督府南诏防氏立都于此本号大礼国后郑赵杨三氏互相簒夺至段思平改礼为理元宪宗六年立上下二万户至元七年并为路　案王圻续通考云天厯间升姚州为姚安路元志失载谨附识】曰防怜曰防莱【至元二十七年以防怜甸为防怜路防莱甸为防莱路】曰柔逺【本僰蛮地元至元十三年置路】曰茫施【本茫施蛮地元至元十三年置路】曰镇康【本焚蛮地元至元十三年置路】曰镇西曰平缅曰麓川【以上三路皆白蛮地元至元十三年置路】曰木连【至正二十六年置】曰防光曰木邦【旧名孟都一名孟邦至元二十六年置路】曰孟定【旧名景麻至元二十六年置路】曰谋粘【泰定三年置】曰孟隆【泰定三年置】曰木朶【至元三十年以木朶甸置】曰防兀【案元志自木连以下并阙今据王圻续通考及明史地理志补入】直省之府二曰仁徳【本乌蛮新丁部语讹为仁地元宪宗六年立万戸至元十三年改置府】曰柏兴【唐昆明县大理曰香城郡元至元二十七年置府】江浙行中书省路三十曰杭州【宋临安府元至元十五年改为路】曰湖州【宋湖州元至元十三年升为路】曰嘉兴【宋嘉兴府元至元十三年改为路】曰平江【宋平江府元至元十三年升为路】曰常州【宋常州元至元十四年升为路】曰镇江【宋镇江府元至元十三年升为路】曰建徳【宋建徳府元至元十四年改为路】曰庆元【宋庆元府元至元十四年改为路】曰衢州【宋衢州元至元十三年升为路】曰婺州【宋婺州元至元十三年升为路】曰绍兴【宋绍兴府元至元十三年改为路】曰温州【宋瑞安府元至元十三年改为路】曰台州【宋台州元至元十四年升为路】曰处州【宋处州元至元十三年升为路】曰宁国【宋寕国府元至元十四年改为路】曰徽州【宋徽州元至元十四年升为路】曰饶州【宋饶州元至元十四年升为路】曰集庆【宋建康府元天厯二年改为路】曰太平【宋太平州元至元十四年升为路】曰池州【宋池州元至元十四年升为路】曰信州【宋信州元至元十四年升为路】曰广徳【宋广徳军元至元十四年升为路】曰福州【宋福州元至元十五年升为路】曰建宁【宋建寕府元至元二十六年改为路】曰泉州【宋泉州元至元十五年升为路】曰兴化【宋兴化军元至元十四年升为路】曰邵武【宋邵武军元至元十三年升为路】曰延平【宋南剑州元至元十五年升为路大徳六年更今名　案大徳六年据福建通志】曰汀州【宋汀州元至元十五年升为路】曰漳州【宋漳州元至元十六年升为路】直省之府一曰松江【宋秀州华亭县元至元十四年升为府十五年更今名】州二曰江阴【宋江隂军元至元十四年升为路后降为州】曰铅山【宋信州铅山县元至元二十九年升为州】江西行中书省路一十八曰龙兴【宋隆兴府元至元二十一年改为路】曰吉安【宋吉州元元贞元年改升路】曰瑞州【宋瑞州元至元十四年升为路】曰袁州【宋袁州元至元十九年升为路】曰临江【宋临江军元至元十四年升为路】曰抚州【宋抚州元至元十四年升为路】曰江州【宋江州元至元十四年升为路】曰南康【宋南康军元至元十四年升为路】曰赣州【宋赣州元至元十四年升为路】曰建昌【宋建昌军元至元十四年升为路】曰南安【宋南安军元至元十四年升为路】曰广州【宋广州元至元十五年升为路】曰韶州【宋韶州元至元十五年升为路】曰惠州【宋惠州元至元十六年升为路】曰南雄【宋南雄州元至元十五年升为路】曰潮州【宋潮州元至元十六年升为路】曰徳庆【宋徳庆府元至元十七年改为路】曰肇庆【宋肇庆府元至元十七年改为路】直省之州九曰南丰【宋建昌军南丰县元至元十九年升为州】曰英徳【宋英徳府元降为州】曰梅曰南恩曰封曰新曰桂阳【宋桂阳县元至元十九年升为州】曰连曰循湖广行中书省路三十二曰武昌【宋鄂州元大徳五年改升路】曰岳州【宋岳州元至元十三年升为路】曰常徳【宋常徳府元至元十四年改为路】曰澧州【宋澧州元至元十四年升为路】曰辰州【宋辰州元至元中升为路】曰沅州【宋沅州元至元十四年升为路】曰兴国【宋兴国军元至元十四年升为路】曰靖州【宋靖州元至元十三年升为路】曰天临【宋潭州元至元十四年升为路天厯二年更今名】曰衡州【宋衡州元至元十四年升为路】曰道州【宋道州元至元十四年升为路】曰永州【宋永州元至元十四年升为路】曰郴州【宋郴州元至元十四年升为路】曰全州【宋全州元至元十四年升为路】曰寳庆【宋寳庆府元至元十四年改为路】曰武冈【宋武冈军元至元十四年升为路】曰桂阳【宋桂阳军元至元十四年升为路】曰静江【宋静江军元至元十五年升为路】曰南宁【宋邕州元至元十六年升为路泰定元年更今名】曰梧州【宋梧州元至元十六年升为路】曰浔州【宋浔州元至元十六年升为路】曰栁州【宋栁州元至元十六年升为路】曰思明【宋羁縻思明州邕州元至元二十四年升为路】曰太平【宋太平寨邕州元至元二十九年升为路】曰田州【宋羁縻田州邕州元升为路】曰来安曰镇安【案以上五路元志皆不详沿革今之宋史地理志取其有可考者注明各路之下而来安镇安之名宋皆无之王圻续通考及明一统志并云宋于镇安洞建右江镇安军民宣抚司是宋邕州右江本有是洞而史失之也以镇安例推之并可知来安亦不出宋左右江羁縻之地也谨附识】曰雷州【宋雷州元至元十五年升为路】曰化州【宋化州元至元十五年升为路】曰髙州【宋髙州元至元十五年升为路】曰钦州【宋钦州元至元十五年置安抚司十七年升为路】曰亷州【宋亷州元至元十七年升为路】直省之府三曰汉阳【宋汉阳军元至元十四年升为府】曰平乐【宋昭州元改升府】曰定逺【沿革阙】州十三曰归曰茶陵【宋茶陵军元至元十九年升为州】曰耒阳【宋衡州耒阳县元至元十九年升为州】曰常宁【宋衡州常寕县元至元十九年升为州】曰郁林曰容曰象曰宾曰横曰融曰藤曰贺曰贵安抚司十五曰庆逺【宋庆逺府元至元十三年置司】曰干寕【宋琼州元天厯二年置司】曰罗畨曰程畨曰金石畨曰卧龙畨曰大龙畨曰小龙畨曰洪畨曰方畨曰卢畨曰顺元曰思州【宋旧州元初置司】曰播州曰葛蛮【自罗畨以下至此皆八畨顺元蛮夷官】军三曰南寕曰万安曰吉阳征东行中书省统髙丽国府二曰潘阳曰躭罗大率以省领路以路领州领县而腹里或有以路领府府领州州领县者其府与州又有不路而直省者其地葢北逾阴山西极流沙东际辽左南越海表云

　　钦定续通志卷一百八

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百九

　　地理畧【七】

　　明

　　明太祖起淮右首定金陵西克湖湘东兼呉防然后遣将北出并山东收河南进取幽燕芟除泰晋讫于岭表最后削平巴蜀收复滇南禹迹所奄尽入版图洪武初改元行中书省为布政使司以京畿应天诸府直京师置十三布政使司分领天下府州县及羁縻诸司又别置都指挥使司以领卫所其边境海疆则増置行都指挥使司而于京师建五京都督府俾外都指挥使司各以其方附焉成祖定都北京乃以北平为直又増设贵州交趾二布政使司仁宣之际旋弃交趾终明之世为直者二曰京师曰南京为布政使司者十三曰山东山西河南陜西四川江西湖广浙江福建广东广西云南贵州诸衞所则视形便错置其中京师领府八曰顺天【元大都路明洪武元年改为北平府永乐元年建北京改为顺天府】曰保定【元保定路明洪武元年改为府】曰河间【元河间路明洪武元年改为府】曰真定【元真定路明洪武元年改为府】曰顺徳【元顺徳路明洪武元年改为府】曰广平【元广平路明洪武元年改为府】曰大名【元大名路明洪武元年改为府】曰永平【元永平路明洪武二年改平滦府四年更今名】直州二曰延庆【元龙庆州明洪武初废永乐十二年置隆庆州隆庆元年改今名】曰保安【元上都路之顺寕府明洪武初废永乐十三年复置】都指挥一曰万全【元顺寜府明洪武中废宣徳五年改置司】行都指挥一曰北平【洪武二十年置】南京领府十四曰应天【元集庆路明初改应天府洪武元年建都曰南京十一年曰京师永乐元年仍曰南京】曰鳯阳【元濠州明太祖吴元年升为临濠府洪武六年改中立府七年更今名】曰淮安【元淮安路明初改为府】曰州【元州路明初改为府】曰苏州【元平江路明太祖呉元年改曰苏州府】曰松江曰常州【元常州路明初改为府】曰镇江【元镇江路明初改为府】曰庐州【元庐州路明初改为府】曰安庆【元安庆路明初改为府】曰太平【元太平路明初改为府】曰池州【元池州路明初改为府】曰宁国【元寜国路明初改为府】曰徽州【元徽州路明初改为府】直州四曰徐曰滁曰和【洪武初废二年复置】曰广徳【元广徳路明洪武四年改为州】山东布政使司领府六曰济南【元济南路明初改为府】曰兖州【元兖州明洪武十八年升为府】曰东昌【元东昌路明初改为府】曰青州【元益都路明初改为青州府】曰莱州【元莱州明洪武元年升为府】曰登州【元登州明洪武九年升为府】都指挥使司一曰辽东【元辽东路明洪武八年改司】山西布政使司领府五曰太原【元冀寜路明洪武元年改为府】曰平阳【元晋寜路明洪武初改为平阳府】曰汾州【元汾州明万厯二十三年升为府】曰潞安【元潞州明嘉靖八年升为府】曰大同【元大同路明洪武初改为府】直州三曰泽曰沁曰辽行都指挥使司一曰山西【洪武八年置】河南布政使司领府八曰开封【元汴梁路明洪武元年改为开封府】曰河南【元河南府路明洪武元年改为府】曰归徳【洪武初降为州嘉靖二十四年复旧】曰汝寜曰南阳曰懐庆【元懐庆路明洪武元年改为府】曰卫辉【元卫辉路明洪武元年改为府】曰彰徳【元彰徳路明洪武元年改为府】直州一曰汝陜西布政使司领府八曰西安【元奉元路明洪武二年改为西安府】曰鳯翔曰汉中【元兴元路明洪武三年改为汉中府】曰延安【元延安路明洪武二年改为府】曰庆阳曰平凉曰巩昌曰临洮【元临洮路明洪武初改为府】直州二曰灵【洪武三年废治十三年复置】曰兴安【元金州明万厯十一年更今名】都指挥使司行都指挥使司各一曰陜西四川布政使司领府十三曰成都【元城都路明洪武四年改为府】曰保寜曰顺庆【元顺庆路明洪武中改为府】曰防州【元防州路明洪武四年改为府】曰重庆【元重庆路明洪武中改为府】曰叙州【元叙州路明洪武六年改为府】曰龙安【元龙州明嘉靖四十五年改为龙安府】曰马湖【元马湖路明洪武初改为府】曰镇雄【元芒部路明洪武十五年改为府】曰遵义【元播州宣慰司明万厯二十九年改置】曰东川【元东川路明洪武十七年升为府】曰乌防【元乌防路明洪武十七年改为府】曰乌撒【元乌防路明洪武十七年改为府　案自遵义以下皆军民府】直州六曰潼川【元潼川府明洪武九年降为州】曰眉【洪武九年降为县十三年复置】曰卭曰嘉定【元嘉定府路明洪武九年降为州】曰泸曰雅行都指挥使司一　曰四川【元罗罗防庆等处宣慰司明洪武二十七年改置】江西布政使司领府十三曰南昌【元龙兴路明初改为洪都府寻改今名】曰瑞州【元瑞州路明洪武初改为府】曰九江【元江州路明初改为九江府】曰南康【元南亷路明初改为西寜府寻改今名】曰饶州【元饶州路明初改为鄱阳府后改今名】曰广信【元信州路明初改为广信府】曰建昌【元建昌路明初改为肇庆府寻改今名】曰抚州【元抚州路明初改为临川府寻改今名】曰吉安【元吉安路明初改为府】曰临江【元临江路明初改为府】曰袁州【元袁州路明初改为府】曰赣州【元赣州路明初改为府】曰南安【元南安路明初改为府】湖广布政使司领府十五曰武昌【元武昌路明初改为府】曰汉阳【洪武九年降为州十三年复为府】曰黄州【元黄州路明初改为府】曰承天【元安陆府明洪武九年降为州嘉靖十年升为承天府】曰徳安【洪武九年降为州十三年复为府】曰岳州【元岳州路明初改为府】曰荆州【元中兴路明初改为荆州府】曰襄阳【元襄阳路明初改为府】曰郧阳【成化十二年置】曰长沙【元天临路明初为潭州府洪武五年更今名】曰常徳【元常徳路明初改为府】曰衡州【元衡州路明初改为府】曰永州【元永州路明洪武元年改为府】曰宝庆【元寳庆路明洪武元年改为府】曰辰州【元辰州路明初改为府】直州二曰郴【元郴州路明洪武九年降为州】曰靖【元靖州路明洪武元年降为州】浙江布政使司领府十一曰杭州【元杭州路明初改为府】曰严州【元建徳路明初改为府寻更今名】曰嘉兴【元嘉兴路明初改为府】曰湖州【元湖州路明初改为府】曰绍兴【元绍兴路明初改为府】曰寜波【元庆元路明初改为明州府寻改今名】曰台州【元台州路明洪武初改为府】曰金华【元婺州路明初改为寜越府寻改今名】曰衢州【元衢州路明初改龙防府寻改今名】曰处州【元处州路明初改为安南府寻改今名】曰温州【元温州路明洪武初改为府】福建布政使司领府八曰福州【元福州路洪武初改为府】曰兴化【元兴化路明洪武元年改为府】曰建宁【元建寜路明洪武元年改为府】曰延平【元延平路明洪武元年改为府】曰汀州【元汀州路明洪武元年改为府】曰邵武【元邵武路明初改为府】曰泉州【元泉州路明洪武元年改为府】曰漳州【元漳州路明洪武元年改为府】直州一曰福寜【洪武二年降为县成化九年复置州】广东布政使司领府十曰广州【元广州路明洪武元年改为府】曰肇庆【元肇庆路明洪武元年改为府】曰韶州【元韶州路明洪武元年改为府】曰南雄【元南雄路明洪武元年改为府】曰惠州【元惠州路明洪武元年改为府】曰潮州【元潮州路明洪武二年改为府】曰髙州【元髙州路明洪武元年改为府】曰雷州【元雷州路明洪武元年改为府】曰亷州【元亷州路明洪武元年改为府】曰琼州【元干寜安抚司明洪武元年改为琼州府】直州一曰罗定【元泷水县明万厯五年升为州】广西布政使司领府十一曰桂林【元静江路明洪武元年改为府五年更今名】曰平乐曰梧州【元梧州路明洪武元年改为府】曰浔州【元浔州路明洪武元年改为府】曰桞州【元桞州路明洪武元年改为府】曰庆逺【元庆逺路明洪武元年改为府】曰南寜【元南宁路明洪武元年改为府】曰思恩【元思思州明正统四年升为府六年加军民府】曰太平【元太平路明洪武二年改为府】曰思明【元思明路明洪武二年改为府】曰镇安【元镇安路明洪武二年改为府】直州九曰田【元田州路明洪武二年改为府嘉靖七年降为州】曰归顺【洪武初废治九年复置】曰泗城曰向武【洪武二十八年废建文二年复置】曰都康【明初为夷獠所据建文元年复置】曰龙【元龙州万户府明洪武二年改为州】曰江曰思陵【洪武三年废二十一年复置】曰凭祥【永乐二年以思明府之凭祥镇置县成化十八年升为州】云南布政使司领府二十曰云南【元中庆路明洪武初改为云南府】曰寻甸【元仁徳府明洪武十六年升为仁徳军民府成化十二年改为寻甸府】曰临安【元临安路明洪武十五年改为府】曰澂江【元澂江路明洪武十五年改为府】曰广西【元广西路明洪武十五年改为府】曰广南【元广南西路安抚司明洪武十五年改为府】曰楚防【元威楚开南路明洪武十五年改为楚防府】曰武定【元武定路明洪武十五年改为府】曰景东【元至顺二年置明洪武十五年降为州十七年仍为府】曰镇沅【洪武三十五年置镇沅州永乐四年升为府】曰大理【元大理路明洪武十五年改为府】曰永寜【元属防江永寜州路明永乐四年升为府】曰防化【元防化州明正统十三年升为府】曰顺寜【元置明洪武初降为州十七年仍升为府】曰曲靖【元曲靖路明洪武十五年改为府二十七年升军民府】曰元江【元元江路明洪武十五年改为府永乐初升军民府】曰姚安【元姚安路明洪武十五年改为府二十七年升军民府】曰鹤庆【元鹤庆路明洪武十五年改为府三十年升军民府】曰防江【元防江路宣抚司明洪武十五年改为府三十年升军民府】曰永昌【元永昌府明嘉靖元年改军民府】御夷府二曰孟定【元孟定路明洪武十五年改为府】曰孟艮【永乐三年置】直州二曰北胜【元北胜府明洪武中降为州】曰广邑【本金齿军民司之广邑察明宣徳五年升为州】御夷州三曰威逺【元威逺州明洪武十七年升为府后废三十五年复置】曰湾甸【永乐元年置湾甸长官司三年升为州】曰镇康【元镇康路明洪武十五年升为府十七年降为州】贵州布政使司领府十曰贵阳【本程畨府隆庆三年更今名万厯二十九年升军民府】曰安顺【元安顺州明万厯三十年升军民府】曰都匀【本都匀安抚司治七年置府】曰平越【元平越长官司明万厯二十九年改置军民府】曰黎平【本思州宣慰司洪武十八年置后废永乐十一年置黎平府】曰思南【元思南宣慰司明永乐十一年改为府】曰思州【元思州宣慰司明永乐十一年改为府】曰镇逺【元镇远府明洪武四年降为州永乐中仍升为府】曰铜仁【本思州宣慰司地永乐十一年置府】曰石阡【本思州宣慰司地永乐十一年置府】其地盖东起辽海西至嘉峪南至琼崖北抵云朔东西万余里南北万里

　　钦定续通志卷一百九

<史部,别史类,钦定续通志>

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百十

　　都邑畧

　　【臣】等谨案郑樵作都邑畧谓天地设险之大者莫如河其次莫如江中原无事则居河之南多事则居江之南河南之都惟长安与洛阳江南之都惟建业此特郑氏一家之言其实尧舜禹之都当时固皆在河北也唐承隋都长安本周秦旧地议都邑者以此为首选然阅世久逺盛极而衰所谓地絶其脉水化其味者非复秦汉以前之旧五代梁都汴晋汉周因之国失冯依五十年中祸变相轧宋世因循不改四战之冲以兵为卫靖康之际金兵长驱渡河矣南渡偏安临安是宅识者谓其无意中原要亦时势使然也辽金元皆起北方迁都燕蓟燕地左环沧海右拥太行北枕居庸南襟河济临中夏而控北荒诚所谓扼天下之吭而拊其背古称天府之国形胜甲于宇内者是故金迁汴而中衰元都燕而一统及明祖卜居金陵而成祖复由燕起虽曰天命岂不由地势便利有徳易兴哉然则论都邑者当以燕京为最上其视闗中巳衰之气汴梁四战之区固不可同日语矣而郑樵独取唐博士朱汴之议以南阳为建都之选非樵之闇于地势也是时燕为金有非南宋所能睥睨南阳之説特就一时方域之地以为彼善于此耳岂议都之定论哉若明祖起自南方因取建康偏安之地为京邑而转弃北平为藩封迨永乐迁都而一时臣工犹且胥动浮言则洵乎识时势逹地利者不易多得也谨述自唐迄明都邑续郑志后若夫邑有宗庙曰都或溯发祥或备廵幸陪京之制歴代重焉史册所载悉为条列以资稽考云唐都

　　上都唐因隋京兆郡旧都初曰京城天寳元年曰西京至德二载曰中京上元二年复曰西京寳应元年曰上都在汉长安故城东南二十里【隋开皇二年移置】前直子午谷后枕龙首山左临灞岸右抵沣水京城长六千六百六十五步广五千五百七十五步周二万四千一百二十步崇丈有八尺

　　东都隋河南郡地曾置都武徳四年废贞观六年号洛阳宫显庆二年曰东都光宅四年曰神都神龙元年复曰东都天寳元年曰东京上元二年罢京寳应元年复为东都在汉魏故洛城西十八里前直伊阙后据邙山左瀍右涧洛水贯其中有河汉之象都城东西五千六百一十步南北五千四百七十步崇丈有八尺

　　北都隋太原郡地天授元年置【通典作长夀元年今用新唐书】神龙元年罢开元十一年复置天寳元年曰北京上元二年罢京寳应元年复为北都左汾右晋潜邱在中都城长四千三百二十一步广三千一百二十二步周万五千一百五十三步其崇四丈【汾东曰东城贞观十一年筑两城之间有中城武后时筑南有大明城故宫城也】

　　南都本江陵府隋为南郡武徳四年改为荆州五年置大总管七年升为大都督贞观二年降为都督府天寳元年改为江陵郡乾元元年复为荆州大都督府上元元年置南都号江陵府二年罢寳应元年又号南都寻罢

　　西都本鳯翔府隋扶风郡武徳元年改为岐州天寳元年改为扶风郡至徳二载置鳯翔府号西京上元二年罢京寳应元年曰西都寻罢

　　南京本成都府隋蜀郡武徳元年改为益州置总管府天寳元年改为蜀郡置大都督府十五载宗幸蜀驻跸成都至徳二载十月宗回京师十二月改蜀郡为府号南京上元元年罢京

　　【臣】等谨案唐初以京兆河南为两都武后增置太原为北都则为三都肃宗又置江陵为南都鳯翔为西都则为五都然江陵鳯翔旋置旋罢而三都则歴世不改至徳二载因宗幸蜀之故改蜀郡为南京盖当时未有京名故蜀郡不在五都内也唐世都邑废置不一自肃宗寳应以后始无复更张矣

　　五代都

　　梁太祖因宣武军资力以簒唐因而居汴开平元年以汴州为开封府建东都以唐东都为西都

　　后唐庄宗同光元年即位于魏州升魏州为兴唐府建东京【五代史庄宗纪同光三年改东京为邺都】以唐北都为西京寻复为北都【册府元后唐庄宗同光元年夏四月以太原为西京冬十一月改为北都　按后唐初以镇州真定府为北京后罢真定又以京兆为西京故改此】复京兆府为西京【册府元后唐同光元年复以永平军大安府为西京京兆府　按通鉴天祐初朱全忠奏废西京置佑国军大安府又改为永平军至后唐始复欧史改京兆府在同光三年薛居正旧史作元年】以洛阳为洛京同光三年复为东都【司马光资治通鉴庄宗同光元年河南尹张全义请迁都洛阳从之　按五代史庄宗纪同光元年如洛京三年始定为东都五代防要三年详定院奏云近以中兴大业以魏州为东京权名东都为洛京今后以洛京为东都】

　　晋高祖天福二年以汴州行宫为大宁宫三年升为东京以洛阳为西京邺都仍唐旧【五代防要天福二年改兴唐府为广晋府三年复升为邺都】

　　汉东京西京皆同晋制以太原为北京【册府元汉髙祖以天福十二年二月即位于太原宫以太原为北京五代史髙祖即位是年五月以太原尹刘崇为北京留守丙申如东京六月甲子至自太原】干祐元年以晋邺都广晋府为大名府【按大名府唐改后唐曰兴唐府晋曰广晋府汉复旧名】

　　周东京西京同晋制

　　十国都

　　吴江都府本州吴升府建都居之金陵府本升州吴升府【吴太和五年建都于金陵金陵火罢建都天祚三年以金陵为西都广陵为东都】

　　南唐东都吴曰江都府升元元年建都西都吴曰金陵府升元元年改江宁府建都南都本洪州交泰三年改南昌府建都

　　前蜀成都府本益州蜀升府建都居之兴元府本梁州蜀升府

　　后蜀同前蜀制

　　南汉兴王府本广州干亨元年升为府建都居之齐昌府本循州兴宁县干亨元年置府

　　楚长沙府本潭州后唐天成二年封楚国王升为长沙府建都居之

　　吴越西府本杭州唐干宁四年吴越置西府后亦谓之西都东府本越州唐干宁四年呉越置东府后亦谓之东都

　　闽南都【一作东都】长乐府本福州龙启元年置府天徳二年曰南都

　　荆南江陵府本荆州荆南置府建都居之

　　北汉太原府本并州北汉置府建都居之

　　【臣】等谨案五代京邑相因建改不一名虽异而实多同十国当时称帝改元者七吴越荆楚常行中国年号至于置都则惟南唐及闽余皆称府吴越虽或称东都西都然其先未有置都之名也诸国割据一方自相雄长既已置府建都应存其实谨依郑志十六国都之例以时代次于唐五代之后宋都

　　东京汴之开封也梁为东都后唐罢晋复为东京宋因周之旧为都旧城周二十里一百五十五步周显德三年筑【按宋东京有新旧二城宋朝防要云自朱梁建都以汴州为东京皆因藩镇旧制但改名额而周显徳初始广新城王应麟地理通释曰东京开封府旧城唐建中初筑宋曰阙城亦曰里城新城周显徳三年韩通筑宋曰国城亦曰外城】新城周五十里百六十五步【大中祥符九年增筑元丰元年重修政和六年诏有司度国之南展筑京城移置官司军营】

　　西京唐显庆间为东都开元时改河南府宋为西京山陵在焉京城周五十二里九十六步【隋大业元年筑唐长夀二年增筑】南京大中祥符七年建应天府为南京京城周一十五里四十步

　　北京庆厯二年建大名府为北京京城周四十八里二百六步

　　行在所建炎三年闰八月髙宗自建康如临安以州治为行在所

　　【臣】等谨案宋设四京以开封为东京河南为西京应天为南京大名为北京开封即属京东路后为京畿东路府河南为京西北路府应天初为宋州后为京东西路府大名为河北东路府髙宗仓皇渡江驻跸吴会其始但称行在所不以京名示不忘恢复之意然百五十年中终不能复中原尺寸虽由天命而地势之不利又岂得与中土相抗衡哉辽都

　　上京本契丹故壤太祖取天梯防古必噜等三山之势于苇甸射金龊箭以识之谓之龙眉宫神册三年城之名曰皇都防同元年更名上京府曰临潢其地负山抱海太祖平渤海归乃展郛郭建宫室上京城髙二丈不设敌楼幅员二十七里其北谓之皇城髙三丈有楼橹南城谓之汉城【按契丹国志上京乃大部落之地离来州数十里即行海岸有纳都木成河其东北三十里即长泊也涉沙碛过白马淀渡土河亦云崇崇玛聚沙成墩少人烟多林木其河边平处国主曾于此过冬又至木叶山三十里许有居人瓦屋及僧舍纳都木威旧作纳都乌崇崇玛旧作撞撞木今并改】东京本朝鲜之地唐武后时有且且防桑者保有其地武后封为震国公传子祚荣建都邑自称震王中宗赐所居曰呼尔罕州封渤海郡王十有二世至彛震僭号改元为辽东盛国呼尔罕州即平壤故地时号中京显徳府太祖攻渤海防其城神册四年为东平郡天显三年升为南京会同元年改为东京府曰辽阳城名天福髙三丈有楼橹幅员三十里宫城在东北隅髙三丈具敌楼外城谓之汉城

　　中京自汉至唐奚族居之太祖建国奚人臣属圣宗尝过七金山土河之滨南望云气有郛郭楼阙之状因议建都统和二十五年城之实以汉户号曰中京府曰大定【契丹国志云中京承天太后建地居上东燕三京之中土肥人旷西临马孟山六十里其山南北一千里东西八百里连亘燕京西山遂以其地建城号曰中京按承天太后景宗萧后也是时圣宗虽在位而太后专政故以建中京为太后云】

　　【臣】等谨案辽时镇州亦曾有中京之称乃太宗大同元年南征时所立五代史载世宗于中京即皇帝位者是也未几即入于北汉惟圣宗所建之大定府称为中京

　　南京本幽州范阳郡地石晋所献防同元年升为南京府曰幽都开泰元年改府名曰析津仍置南京亦曰燕京城方三十六里崇三丈衡广一丈五尺敌楼战橹咸具

　　西京本云州云中郡地亦石晋所献重熙十三年升为西京府曰大同城广袤二十里敌橹栅橹咸具时元魏宫垣遗址尚在辽既建都以为重地命亲王主之【按契丹国志载四京本末有上中东南而无西故曰四京然大同建都实在兴宗之世叶隆礼但称四京误矣臣】等谨案辽初国号契丹不设都名其所居曰西楼西楼者即上京也国初设四楼在木叶山者曰南楼在龙化州者曰东楼在唐州者曰北楼与西楼而四嵗时逰猎皆出入其间至太祖始建皇都太宗即皇都为上京更置东京南京为三京圣宗置中京兴宗置西京而五京具焉

　　金都

　　上京本海古勒之地金之旧土也国言金曰爱新以爱新水源于此故名金源建国之号葢取诸此国初称为内地天眷元年号上京海陵贞元元年迁都于燕削上京之号止称会宁府大定十三年七月复为上京东京本辽东京太宗天防十年改南京路平州军帅司为东南路都统司之时尝治于此以镇髙丽皇统四年立东京新宫

　　北京辽曰中京金初因之海陵贞元元年改曰北京西京本辽西京大定五年建宫室

　　中都辽曰南京亦曰燕京【开泰元年号燕京】海陵贞元元年定都以燕乃列国之名不当为京师号遂改为中都府曰大兴

　　南京金初曰汴京贞元元年曰南京贞祐二年迁都焉【臣】等谨按金起于混同江至显祖徙居海古勒水始筑室有栋宇之制人呼其地为额讷格尔额讷格尔者汉语居室也自是定都于爱新之侧称为京师至熙宗升京师为上京海陵天徳贞元之间又定都燕京曰中都以汴京为南京中京为北京上京罢京号世宗复上京宣宗迁都南京而都邑之制遂定初宣宗议迁河中朝臣以河中背负闗陜僻阻河朔城邑不及汴梁其议遂寝又临潢府辽为上京金初因称之天眷元年改为北京贞元元年以大定府为北京复罢临潢府路入大定府路故不在四京之列

　　元都

　　大都金曰中都元太祖十年克燕为燕京路至元元年加号中都四年始于中都之东北置城而迁都焉九年改大都【元史刘秉忠传命秉忠筑中都城建宗庙宫室八年奏建国号曰大元而以中都为大都】京城右拥太行左挹沧海枕居庸奠朔方城方六十里上都金桓州元初为札拉尔部乌噜郡王营幕地宪宗命世祖居之为巨镇中统元年为开平府四年以阙廷所在加号上都每嵗一廵幸【元史刘秉忠传初帝命秉忠相地于桓州东滦水北建城于龙冈名曰开平继升为上都】

　　和琳太祖建都于此因其地西有哈喇和琳河以名亦曰元昌复曰和宁【按顺帝太子亦都于此穪号曰北元】

　　【臣】等谨按元起于和琳世祖居开平浑一天下既改号踵辽金故事定都于燕以开平为上都燕京为大都而和琳则前后五代所都置行中书省为岭北要地焉

　　明都

　　京师顺天府洪武元年曰北平府【按寰宇通志洪武初改大都路为北平府缩其城之北五里】永乐元年建为京改府名京城周四十五里【按明成祖实録永乐十七年十一月拓北京城南计二千七百余丈】嘉靖二十三年筑重城包京城之南转抱东西角楼长二十八里【按嘉靖实録二十一年兵部尚书聂豹等相度京城外四面宜筑外城约七十余里后以工费重大成功不易先筑南面四十二年增修各门瓮城】

　　南京应天府【元集庆路属浙江行省】太祖丙申年曰应天府洪武元年建都曰南京十一年曰京师永乐元年仍曰南京京城周九十六里【洪武三年九月始建新城六年八月成】洪武二十二年建外城周一百八十里

　　中都鳯阳府太祖吴元年曰临濠府洪武二年置都六年曰中立府七年改名城周五十里四百四十三步【臣】等谨按明初设二京一都以应天府为京师开封府为北京鳯阳府为中都洪武十一年罢北京永乐定都北平改为京师加应天为南京于是复为二京鳯阳仍中都之号嘉靖十年又升安陆州为承天府十八年建兴都然明世称京都者不数承天葢嘉靖特以陪藩故邸隆其称号故不得与二京中都并称云

　　四夷都

　　【臣】等谨按郑志于厯代都邑后附列四夷都其有不知都邑所在者但云其国在某处而已葢外国荒逺史有详畧未能一一详其都防也考都邑畧载厯代建都之处所以明王者建邦设都天时地利各有冯借因以觇其得失足为考镜之资若四夷诸国或居海岛一隅幅员逼促或逐水草所在迁徙靡常史册有云其王治某处者亦但据朝贡中国一时所闻者书之其前后所居靡得而详焉且通志自有四夷传在无须复载惟唐之南诏宋之西夏明之安南其立国建都皆仿效内地而朝鲜世通朝贡都邑变迁亦有可纪他若元太子之都和琳既附注元都下明世之通西洋诸国皆逺在海外既详四夷传中兹槩不録

　　朝鲜初都平壤后以新罗为东州乐浪府号东京百济为金州金马郡号南京平壤为镇州号西京西京最盛总之凡三京【按朝鲜箕子封国汉末髙氏改国号曰髙丽又曰髙句丽后唐时王氏兼并新罗百济地明洪武时李氏更国号仍曰朝鲜】

　　南诏【后为大礼国又改大理国】都羊咀咩城别都曰善阐府唐开元末徙治大和城

　　西夏宋咸平间都灵州【按唐贞观时拓跋赤辞归唐赐姓李置静边等州以处之其后析居夏州者号平夏部自是世有西土米咸平五年李继迁攻防灵州以为西平府六年遂以为都】干兴间都兴州【大中祥符间李徳明大起宫室于镦子山干兴末城怀逺镇为兴州以居子元昊仍居兴州阻河依贺兰山以为固】

　　安南本交阯地明宣徳时黎氏都交州曰东都【即唐都防治所】以清华府为西都

　　钦定续通志卷一百十

<史部,别史类,钦定续通志>

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百十一

　　礼畧

　　【臣】等谨案五礼之名肇自虞书其吉凶军宾嘉之目则见于周礼春官宗伯之掌自秦以还礼教散轶汉兴诸儒缀辑传注遗经赖以不亡要亦未遑更定一代之制魏晋而降时有述作至唐开元时诏学士等因贞观显庆所修五礼集开元礼一百五十卷其讨论删改参酌古今为近代言礼者之冠贞元中京兆杜佑网罗旧闻纂辑前古以来沿革故事为礼典六十五卷别为开元礼纂三十五篇规制粲然大备宋郑樵撰通志准杜氏成式作礼略四卷大要汰其仪文掇其纲领间述杜氏论撰或别加采録折衷古义以附本条之下其次序时代亦多讫于开元礼而止虽其援据证明未若杜氏之该洽要之因革损益之大端亦云备矣窃惟代有兴废制有异同其势然也戴记礼器之文曰礼时为大是以三王异世不相袭礼唐自开元而后秘书郎韦公肃撰礼阁新仪三十卷太常博士王彦威复集五礼裁制勑格为曲台新礼三十卷又续曲台礼三十卷并损益旧章以合时变后唐明宗尝诏太常卿刘岳等删定郑余庆书仪周世宗显徳中勑窦俨依唐会要门编大周通礼宋太祖开寳初命御史中丞刘温叟等撰开宝通礼二百卷又通礼义纂一百卷仁宗天圣初太常博士王皥为礼阁新编六十卷景祐间贾昌朝撰太常新礼嘉祐初欧阳修苏洵等奉勑撰太常因革礼大观政和时诏郑居中等撰五礼新仪二百四十卷南宋绍兴初命礼官续太常因革礼嘉泰二年礼部尚书费士寅等奏进所续中兴礼书八十卷嘉定六年秘书少监李上通礼三卷他若陈祥道礼书司马光书仪韩琦范祖禹吕大防诸家祭式祭仪各有撰述朱子在光宗朝欲请置局编次仪礼经传事虽未果而其门人黄干杨复所编经传通解其书固至今存焉辽初风尚质朴太宗克晋后文明日起辽史所载有辽朝杂礼及陈大任辽礼仪志金则有大金集礼金纂修杂録等书事物名数最为详赡元自世祖始制朝仪泰定四年博士李好文撰太常集礼五十卷天厯中诏儒臣修经世大典作礼典上中下篇其目三十有二明洪武初讲求典礼首定郊社宗庙祀事寻命诸臣纂集礼书又诏郡县举博雅之士赴局编辑爰有洪武礼制洪武礼法礼制集要太常集礼等书无虑数十种其间厘正祀典一洗前代矫诬之失至嘉靖中世宗定明伦大典颇以制作礼乐为事其时议礼诸臣希旨茍容未免为世诟厉然所颁嘉靖祀典郊祀通典亦大有可甄録焉夫自唐讫明风会与世移易古称议礼之家纷如聚讼矧时代迭更阅八百余歳之乆其纯驳互见文质异宜殆亦更仆难数今稽诸正史旁综书传续撰礼畧若干卷其以嘉次吉军凶后宾及篇目次第条析部分则一循郑志之旧云

　　吉礼一

　　郊天

　　唐高宗显庆二年诏南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠【太尉长孙无忌议曰据祠令及新礼并用郑六天之义圜丘祠昊天上帝南郊祭太防感帝明堂祭太防五天帝谨按郑此义惟据纬书所説六天皆指星象谓圜丘所祭昊天上帝为北辰耀魄寳郊祀及明堂为太防五帝周易云日月丽乎天又云在天成象足明神象非天且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃羣儒咸駮此义又圜丘即郊异名同实而郑説分为两祭啓蛰郊天自以祈谷而谓为感帝之祭事甚不经理宜改革从之　案无忌此议新旧唐书作显庆二年许敬宗等议通典作永徽二年无忌等议今据唐会要及马氏通考辑】干封初诏祈谷复祀感帝司礼少常伯郝处俊奏显庆礼废感帝之祀改祈谷为祀昊天上帝以高祖配旧礼感帝以世祖元皇帝配今既复祈谷为感帝高祖已配圜丘昊天上帝又配感帝恐乖周人禘喾郊稷之义从之又诏圜丘以高祖太宗同配武后垂拱元年诏有司议郊丘明堂严配之礼用凤阁舍人元万顷范履氷之説郊丘诸祠皆以高祖太宗高宗并配【成均助教孔元义请奉太宗高宗配圜丘及明堂神尧配感帝于南郊太子右谕徳沈伯仪议神无二主之道高祖请配圜丘方丘太宗请配南郊北郊高宗制礼作乐告禅升中理当总配五天元万顷等议谨案见行礼昊天上帝等五祠咸奉高祖太宗兼配今议者逺摭遗文近乖成典伏据见行礼高祖太宗既先配五祠理当依旧请奉高宗歴配五祠制从万项等议】天册万歳元年亲享南郊始合祭天地睿宗太极元年祭昊天上帝于南郊不设皇地祗位宗开元十一年亲享圜丘奉高祖配始罢三祖并配之礼天寳元年合祭天地于圜丘自是有事圜丘皆合祭肃宗宝应元年太常卿杜鸿渐等言周人祭天圜丘配以逺祖高祖非始封之君不得为太祖以配天地乃罢高祖以太祖景皇帝配【谏议大夫黎干以为太祖非受命之君不宜配天作十诘十难以非之书奏不报寳应二年六月乆旱言事者以为高祖不得配之过诏羣臣议太常博士独孤及以为景皇帝始封于唐天所命也由是配享不易】宪宗元和十五年十二月宣问有事南郊合卜日与否礼官奏曰自天宝以后凡欲郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日飨天相循至今并不卜日从之

　　梁太祖开平三年正月有事于南郊

　　后唐庄宗南郊合祭天地以献祖文皇帝配明宗南郊一并于洛阳郊坛

　　周太祖广顺三年九月太常礼院奏定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙巳之地圜丘四成十二陛每节十二等燎坛在泰坛之丙地方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之

　　宋郊坛在都城南薰门外【太祖开寳九年南郊仍于洛阳郊坛时有徙洛之意故西幸而特行礼云】太祖干徳元年十一月合祭天地于圜丘奉宣祖配太宗太平兴国三年十一月合祭于南郊奉太祖配【宋初南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡七祭以僖祖顺祖翼祖宣祖迭配而太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉】雍熈元年从礼仪使扈防议以宣祖配天于圜丘太祖配上帝于明堂淳化四年从礼仪使苏易简议亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖配圜丘北郊雩祀以太祖配真宗即位有司上言圜丘雩祀方丘请奉太宗配祈谷明堂奉太祖配感帝神州奉宣祖配其亲祀圜丘奉太祖太宗并配诏可真宗大中祥符四年判太常礼院孙奭言凖礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟孟夏大雩季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林学士晁迥等议如奭所请以开寳通礼神位为定其有增益者如后勑仁宗即位礼官定迁郊祀配帝祈谷神州以太祖配雩祀及昊天上帝皇地祗以太宗配感帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以太祖太宗配天圣二年八月太常礼院言南郊合行荐告之礼望降所用日诏将来玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼【景祐五年侍讲贾昌朝言朝庙之礼本告以配天享侑之意合于旧典所宜奉行其景灵宫朝谒本沿唐世太清宫故事有违经训固可改革望将来朝庙前未行此礼俟郊礼成诣景灵宫防谢所冀尊祖事天礼简诚至】皇祐五年【皇祐五年马氏通考作景祐二年案礼志载谏官杨畋奏论及礼院议俱作皇祐诏书三圣并侑则作景祐者误今据礼志辑】郊诏三圣并侑嘉祐六年礼院言对越天地神无二主皇祐诏书三圣并侑后复迭配未几复并侑以为定制虽出孝思颇违经典下两制议翰林学士王珪等请如礼官议七年诏南郊以太祖定配神宗元丰元年枢宻院陈襄等言伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨案周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地祗夫祀以冬日至者以阳气来复于上天之始也宫用夹钟以帝出乎震也谓之圜者取其形以象天也三一之变合阳竒之数也祭以夏日至者以隂气潜萌于下地之始也宫用林钟于坤之宫以万物致养于坤也谓之函者取其容以象地也二四之变合隂偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也去周既逺先王之法不行汉元始中附防周官大司乐之説谓当合祭故天地共犊礼之失自此始陛下恢五圣之述作举百王之废坠臣以为既罢合祭则南北二郊自当别祀于是诏礼官讲求六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地祗位【宋初郊礼止服衮冕至是稽古始加服大裘而被以衮冕　案分祭之説得矣然方丘仪制必凖圜丘而是时圜丘之礼尚沿五代其费用较唐尤甚如百官之有防补诸军之有赏赉皆袭靡文而不求礼意之实故苏轼得以帑藏空竭为言而古制卒不可复也】哲宗元祐七年七月诏冬至日南郊宜依故事设皇地祗位礼毕别议方泽之礼以闻八年四月丁巳诏南郊合祭天地罢礼部集官详议【初诏议南北郊典礼苏轼主合祭从之者五人刘安世主分祭从之者四十人既而朝廷再令详定安世复议畧云古者求神以天阳物也地隂物也歳时日月方位牲器乐舜皆从其今议者弃圣人成法猥用王莽不经之説至引夫妇同牢私亵之语渎乱天地又引昊天有成命之诗以为证臣等窃详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后儒之辞亦谓圜丘方泽各歌此诗如潜之序曰季冬荐鱼春献鲔也丰年之序曰秋冬报也噫嘻之序曰春夏祈谷于上帝也如此之不知为一祭耶抑二祭也防有旨罢议安世议不得上】绍圣元年右正言张商英言先帝谓天地合祭非古请诏礼部太常寺详议以闻用蔡京等议罢合祭徽宗建中靖国元年诏初郊权合祭天地于圜丘起居郎周常以为非曾布主其説乃罢合祭高宗建炎二年驾幸扬州筑坛于州南门内江都县之东南是歳冬至祀昊天上帝以太祖配【案通考作合祭天地今据宋史辑】绍兴十二年诏建圜坛于临安府行宫东南城外十三年合祭天地以太祖太宗并配

　　辽不建郊丘而以祭山为大礼其仪设天神地祗位于木叶山有树木悬牲告办班位奠祝致嘏饮福诸礼金之郊祀本于其俗有拜天之礼【端午中元重九拜天射柳歳以为常】太宗即位乃告祀天地盖设位而祭也天徳以后始有南北郊之制大定明昌其制寖备南郊坛在丰宜门外当阙之已地圜坛三成成十二陛各按辰位壝墙三匝四面各三门坛壝皆以赤土圬之冬至日合祭昊天上帝皇地祗于圜丘大定十一年始郊命宰臣议配享之礼左丞石琚言两汉魏晋以来皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗并配垂拱初又加以高宗宋亦尝以三帝配臣谓冬至亲郊宜从古礼帝曰唐宋以私亲不合古不足法今止当以太祖配

　　元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭宪宗二年八月始以冕服拜天于日月山十二月【十二月元史祭祀志作十二日今据本纪更正】又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土大合乐作牌位以太祖睿宗配享世祖中统二年亲征北方四月亲祀天于旧桓州之西北洒马潼以为礼皇族之外无得而与皆如其初至元十二年以受尊号告祭天地于国阳丽正门东南七里建台以祭自后国有大事皆即南郊告祭成宗即位始为坛于都城南七里遣司徒谔都岱为大行皇帝请諡成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈斯摄事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天国之大事也陛下虽未及亲行宜如宗庙社稷遣官摄祭歳用冬至于是命议郊祀礼中书集议曰冬至圜丘惟祀昊天上帝至西汉元始间始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之礼续议以闻又议前代以祖宗配享今宗庙已依时祭郊礼专祀昊天为宜诏可七月筑郊坛于丽正文明门之南是歳郊配位遂省武宗至大三年十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀文宗至顺元年十月辛酉始服大裘衮冕祀昊天上帝于南郊以太祖配十二月戊午以郊礼成御大明殿受朝贺大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊亲祀始克举焉盖器物仪注至是益加详慎矣

　　明太祖洪武元年中书省臣李善长等进郊祀议言当遵古制分祭天地冬至则祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太歳从祀从之建圜丘于钟山之阳二成四出陛陛皆九级又定郊祀宗庙歳必亲祀以为常是歳有事于南郊有司议配祀太祖谦让不许二年祀上帝于圜丘以仁祖配位第一成西向七年更定内壝之内东西各三坛星辰二坛分设于东西其次东则太歳五岳西则风云雷雨五镇内壝之外东西各二坛东四海西四渎次天下神祗东西分设十年秋太祖感斋居隂雨览京房灾异之説谓人君事天地犹事父母不宜分处遂改定为合祀即圜丘旧制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石台设上帝皇地祗座毎歳正月中旬择日合祭奉仁祖配从祀丹墀四坛大明坛一夜明坛一星辰坛二内壝外二十坛五岳坛五五镇坛五四海坛四四渎坛一风云雷雨坛一山川坛一太歳坛一天下神祗坛一歴代帝王坛一凡二十四坛大臣分献建文元年正月庚辰大祀天地于南郊奉太祖配成祖迁都北京建坛正阳门南之左规制悉如南京仁宗洪熈元年正月丙戌大祀天地于南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲斟酌古法厘正旧章谓大祀殿乃屋下祭帝非祭天之礼天地合祭亦非专事上帝以问大学士张璁而璁言祖制已定不敢轻议帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉议且寝防夏言上疏请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕南郊后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言因上疏言国家合祭天地及太祖太宗之并配诸坛之从祀举行不于长至而于孟春皆不应古典宜令羣臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及国初分祀之旧制陛下称制而裁之此中兴大业也帝敕礼部及羣臣各陈所见于是礼部集上羣臣所议郊礼分祭合祭言人人殊卒用夏言説命改筑圜丘坛定分祭之制帝又以夏言议降谕欲于二至日奉太祖配南北郊歳首奉太宗配上帝于大祀殿张璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜丘大祀殿同兆郊坛冬至礼行于报而太宗不与孟春礼行于祈而太祖不与实所不安帝曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖止当以高皇帝配文皇帝功徳非不可配天但开天立极高皇帝肇之耳如周之王业武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王未闻当时争论功徳也因命寝其议己而夏言复上言二祖并配之非帝命申议于是礼臣复上议请南郊太祖专配大祀殿仍奉二祖配从之然帝心终以并配为未当十年正月祈谷礼毕谕嗣后大报与祈谷止奉太祖配十八年改行祈谷之祭于大内之元极寳殿不奉配遂为定制【明初无祈谷礼嘉靖十年始行之至隆庆初而罢】神宗万厯三年大学士张居正进郊礼图册言高皇帝初定郊礼分祭十年而竟定于合祭者诚以古今异宜适时为顺故举以歳首人之始也卜以春初时之和也歳惟一举事之节也为屋而祭行之便也列圣相承莫之或易今以冬至极寒而祼将于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖再造宇宙功同开创配享百余年一朝而罢之于人亦有大不安者窃以为宜遵高皇之旧制循列圣之攸行歳惟一举合祀之礼于大祀殿而奉二祖并配从之

　　大雩

　　唐肃宗乾元二年以乆旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀为泥土龙望祭名山大川以祈雨代宗大厯九年七月乆旱京兆尹黎干歴祷诸祠徳宗贞元元年分命朝臣祷羣神以祈雨十九年自正月不雨至于五月命分祷山川

　　梁太祖开平二年令近镇按古法禳祈旬日乃雨干化二年三月雨泽愆期令宰臣于魏州灵祠祈祷

　　后唐庄宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配晋高祖天福八年五月命宰臣分诣寺观祷雨

　　宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀初以四祖迭配太宗时以宣祖太祖更配真宗时以太宗配自宋初以来凡旱潦虫蝗无雪或亲祷诸寺观甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟诸祠如子夏子张信陵君段干木等庙亦祀之或啓建道塲于诸寺观或遣内臣分诣诸州如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道宫兖之防真景灵宫太极观鳯翔府之太平宫舒州之灵僊观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿徃祷之真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山二年旱诏有司祭雷师雨师【内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵率羣官乡老日再至祝酹不用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小龙之修广皆取土生成之数诏颁诸路】景徳三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物侍雨而长故祭天以祈雨龙见谓角亢也立夏后昏见东方又按五礼精义云自周以来歳星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时已晚请自今并于立夏后卜日如立夏在季春则待改朔庶时节协于纯阳典礼符于旧史奏可大中祥符二年旱遣司天少监史序祀五星于北郊除地为坛望祭巳而雨足遣官报谢旧制不祈四海至是特命祭之神宗熈宁元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修洁之士分祷岳镇海渎名山大川诸路神祠灵迹寺观虽不系祀典祈求有应者并委州县差官洁斋致祷已而雨足复幸太乙宫报谢元丰四年详定礼文所言近诏宗祀明堂以配上帝余从祀羣神悉罢今大雩犹沿旧制皆羣神从祀与诏旨相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事并从之五年礼部言雩坛当立于圜丘之左已地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五歩周垣四门一如郊坛之制【初大雩皆亲祀自熈宁迄靖康有司摄事而己】南渡后雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圜坛行礼孝宗时因雨泽愆候分祷天地宗庙精修雩祀初沿唐开元礼祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩祀用舞僮歌云汉乞用舞僮六十四人衣衣歌云汉之诗诏从之

　　辽制歳旱惟择日行色克色哩仪以祈雨【前期置百柱天棚皇帝致奠于先帝御容乃射栁皇帝再射亲王宰执以次各一射中栁者质志栁者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植栁天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植栁祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射栁皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则以水沃之】金世宗大定四年五月命礼部尚书王竞祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈大社大稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠杀断繖扇造土龙以祈雨足报谢投龙水中十六年五月旱遣使祈雨于宁静山神

　　元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷世祖至元元年四月东平太原平阳旱分遣西僧致祷仁宗皇庆元年十二月遣官祈雪于社稷岳镇海渎二年旱帝于宫中黙祷遣官分祷诸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自责遣使分祀名山大川及京城寺观文宗天厯二年三月以去冬无雪今春不雨命中书及羣臣分祷山川羣祀

　　明太祖洪武元年旱祷雨于滁之丰山柏子潭二年以春乆不雨祈告诸神祗为十八坛中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两淅福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛帝亲奠币初献余命官分献毎坛犊羊豕各一币则太歳风云雷雨用白余随方色笾豆簠簋视社稷孝宗治十七年五月畿内山东乆旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨泽不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色羣臣同文五品武四品以上于大祀门外余官于南天门外就班陪祀九年帝欲于奉先殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛孟春既祈谷自二月至四月雨时若则大雩遣官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成歳旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞盖假声容之和以宣隂阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗辞制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且教舞童百人青衣执羽【礼志作扇讹】绕坛歌云门之曲曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从其议【案明代嘉靖以前雩祭无常仪凡遇水旱或躬祷或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川至世宗始建雩坛定仪制制乐章然行之未几复为更改其后神宗万厯十三年愍帝崇祯四年复行歩祷亦暂焉耳其于常雩旱雩之典终未备焉】

　　明堂

　　唐宗开兀二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆尊罍之数与雩礼同二十五年依旧改东都明堂为乾元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肃宗配宪宗时以顺宗配穆宗时以宪宗配【三大享暨配位新旧书纪志俱不载从马贵与通考增补】

　　后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享于明堂请奉太祖武皇帝配

　　宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊坛太宗雍熈元年诏以太祖配淳化四年以宣祖配然未尝亲祠止命有司摄事真宗始议行之属封岱宗祀汾隂故亦未遑仁宗皇祐二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒议论不同夫明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也今不当于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂仍诏所司定仪注以闻礼院请依周礼设五室于殿旧礼明堂五帝皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享盖亦为民祈福【先是宋庠建议今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂从之盖是歳祀明堂即以代郊礼也】宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数嘉祐七年【案马氏通考及玉海作嘉祐六年今据宋史本纪及礼志辑】七月诏复有事于明堂礼院言皇祐参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀悉罢英宗即位礼官议仁宗配明堂知制诰钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有圣人之功者配焉明堂以祭五帝以创业继体之君有圣人之徳者配焉孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝宋之太祖则周之后稷配祭于郊太宗则周之文王配祭于明堂此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王仁宗则周之成王虽有配天之功而无配天之祭未闻成康以严父之故废文王配天之祭而移于武王成王也唐中宗时以高宗配明皇时以睿宗配代宗时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明礼意反雷同其説以惑时主延至于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋羣贤循宗周之典礼替有唐之曲学诏台谏等官再详定以闻观文殿学士孙抃等曰仁宗继体保成功徳在人祔庙之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下严父之大孝谏官司马光吕诲奏论舍真宗而以仁宗配于祭法不合诏从抃议以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元丰三年详定所言祀帝于南郊以天道事之则虽配帝用犊所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝于明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皇祐熈宁用犊与羊豕皆未应礼请今亲祀上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月诏曰歴代以来合宫所配杂以先儒六天之説朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝余从祀羣神悉罢详定所又言案晋挚虞议明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆咸列礼同人理故配以近考开元开寳礼及见行仪注明堂之享席用槀鞂器用陶匏并与郊祀无别殊非所谓礼同人理配以近考之意请以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍一用宗庙之器从之哲宗元祐元年有事于明堂以神宗配徽宗政和三年八月诏立明堂于大内之丙地徙秘书省于宣徳门之东以其地为之诏明堂之制朕取考工记互见之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方象地四户以合四序八窻以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窻飨帝严父听政班朔于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司依图建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修广不相袭世每近制每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当增广今以九尺之筵为度大室修四筵【三丈六尺】广五筵【四丈五尺】共为九筵木火金水四室各修三筵益四五【三丈一尺五寸】广四筵【三丈六尺】共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦广以九尺之筵明堂堂各修四筵广五筵左右个各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总修一十九筵【一十七丈一尺】广二十一筵【一十八丈九尺】蔡攸言明堂五门廊庑盖以素瓦而明堂则以琉璃其地则随所向而砌以五色之石栏楯柱端以铜为辟邪之象而饰五方所向之色八窻八柱则以青黄緑相间堂室柱门栏柱并以丹雘涂之堂为三级毎级崇三尺共为一筵庭植松梓桧门不设防而殿隅并垂铃诏堂避圣祖讳改为平朔重和元年九月辛巳大享明堂并祭五帝【礼部尚书许光凝等言月令季秋大享帝説者谓徧祭五帝曲礼大享不问卜説者谓祭五帝于明堂莫适卜也周官大宰祀五帝则掌百官之戒誓説者谓祀五帝于四郊及明堂自神宗下诏惟以英宗配上帝而悉去从杞羣神陛下肇祀宏规季秋大享位五帝于其室既无以祢防配之嫌止祀五帝又无羣神从祀之黩则神宗黜六天于前陛下正五帝于后其揆一也从之案此议宋史作许光凝马氏通考作孔光凝所载详畧亦防有不同今依宋史作许光凝而其文则兼采通考以归明晰】诏毎歳季秋大享亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等自是迄宣和末歳行亲享云高宗绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配【礼部尚书胡直孺言皇祐拘于礼文配帝并及真宗今主绍膺大统自真宗至于神宗均为祖庙独跻则患在无名并配则几同祫享今参酌皇祐诏书将来请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗配惟礼専而事简庶几可以致力于神明】礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神【先是有司请议郊祀明堂祫享之宜礼部侍郎陈与义谏日谨按皇祐诏书曰国朝自祖宗以来三歳一郊今祀明堂正当三歳亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意盖太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之歳举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭皇祐诏书可为万世不刋之典盖中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参据推明至是始定】三十一年九月大享明堂罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熈宁礼也孝宗淳熈六年以羣臣议复合祭天地并侑祖宗从祀百神如南郊光宗受禅以高宗升侑理宗淳祐三年用枢宻都承旨韩祥等言明堂以太祖太宗宁宗并侑寳祐五年复奉高宗升侑于是明堂之礼一祖三宗并配度宗咸淳五年又去宁宗而奉理宗与祖宗并配焉明初亦无明堂之礼嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上疏请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部防议尚书严高等言以功徳论则当配以太宗以亲亲论则当配以献皇帝至称宗之説臣等不敢妄议帝降旨令再防议户部侍郎唐胄抗疏言大享之祭必奉配太宗而后我朝之典礼始备帝怒下胄诏狱嵩乃再防廷臣议献皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而却文皇帝议不行复以称宗之礼集文武大臣于东阁议之疏上帝以不言祔庙留中不下乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣言明堂当以父配及当称宗祔庙之义时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极殿奉睿宗献皇帝配二十一年即南郊大祀殿旧址建大享神御殿歳以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行礼如南郊陈设如祈谷及殿成而大享仍于元极殿遣官行礼歳以为常隆庆元年罢之

　　【臣】等谨案明堂之礼本于成周自汉儒已莫明其义故大戴礼白虎通及蔡邕等所説制度各不相符朱子谓郊者古礼明堂者周制周公以义起之则其不必强行于后代可知汉武帝从方士之説祀太一五帝于明堂惑之甚矣唐世泥于孝经严父之义配享迭更宋臣钱公辅讥之至为切当宋皇祐时于明堂行郊礼名实乖舛英宗治平后配位専以近考自是遂以为常虽徽宗播越亦得与于配天之享其失礼尤甚辽金元皆无其制明至世宗欲追隆所生特创斯礼逮隆庆而复罢夫违经训而事靡文与假礼文而丰私昵皆无当于制作之义也

　　朝日夕月

　　唐开元礼以日月为中祀宗天寳三载诏升为大祀以四时致祭

　　宋真宗天禧初太常礼院详定秋分夕月合于未后三刻行礼仁宗庆厯中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀録夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深三尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆两壝皆二十五歩增山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言唐王泾郊祀録夕月坛方广四丈今止二丈请依制改造从之高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝

　　辽拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香閤门使通閤使或副应拜臣僚左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫北班起居毕时相以下通名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各祗候宣徽以下横班同诸司閤门北面先奏事余同教坊与臣僚同圣宗统和元年十二月千龄节祭日月四年十一月祭日月为驸马都尉萧徳勤祈福金朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙西掘地污之为坛其中春分朝日秋分夕月斋戒陈设省牲器奠玉币进熟其节并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲用羊一豕一有司摄三献司徒行事其亲行朝日金初用本国礼太宗天防四年正月始朝日于乾元殿而后受贺熈宗天眷二年定朔望朝日仪有司设炉案御褥位于所御殿前陛上宣徽使奏导皇帝至位南向拜殿门外臣僚陪拜如常仪世宗大定二年以无典故罢十五年言事者谓今正旦并万春节宜令有司定拜日之仪有司援据汉唐春分朝日升烟奠玉如圜丘之仪又案唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南向拜日之制今已奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前东向诏姑从南向十八年上拜日于仁政殿始行东向之礼章宗明昌五年初定日月常祀

　　元世祖至元十六年十二月甲申祀太阳二十五年春正月庚寅祭日于司天台武宗至大三年议行南北郊及朝日夕月有旨所用仪物令有司速备其后仅举南郊北郊及朝日夕月皆不行

　　明太祖洪武三年礼部言朝日坛宜筑于城东门外夕月坛宜筑于城西门外朝日以春分夕月以秋分星辰则祔祭于月坛从之其祀仪与社稷同并设太尊二着尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白牲大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯犊二十一年于南郊大祀殿为日月星辰四坛从祀其朝日夕月禜星之祭悉罢之世宗嘉靖九年帝以日月星辰止一从祀义所不安复定春秋分祭如旧仪建朝日坛于朝阳门外西向夕月坛于阜成门外东向坛制有隆杀以示别也朝日防坛地一百畆夕月防坛地三十六亩朝日无从祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一坛南向祔焉春祭以寅迎日出也秋祭以亥迎月出也【朝日坛甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之夕月坛丑辰未戌年上皮弁亲祀余年遣武大臣摄之】

　　大蜡【腊】

　　宋火徳王以戌日为腊太祖建隆三年十二月戊戌腊有司画日以前七日辛卯蜡博士和岘奏议曰蜡腊之别名也汉乗火徳以戌腊腊日接也新故相接畋猎禽兽以报百神享宗庙旁及五祀以致孝尽防魏晋同之唐乗土徳贞观中以寅日蜡百神卯日祭社宫辰日享宗庙开元定礼三祭皆于腊辰以应土徳圣朝腊用戌而以辛卯日蜡礼官之失也事下有司议如岘言蜡百神祀社稷享宗庙皆用腊日仁宗天圣三年同知礼院陈诂言蜡祭一百九十二位祝文惟载一百八十二位五方田畯五方邮表畷十位不载请于祝文内增入庆厯用羊豕各二大明夜明坛增山罍为二笾豆十二皇祐定坛高八尺广四丈嘉祐加羊豕各五神宗元丰六年详定礼文所言记曰八蜡以记四方年不顺成八蜡不通歴代蜡祭独在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡后请蜡祭四郊各为一坛有不顺成之方则不修报其息民仍在蜡后先是太常寺言四郊蜡祭有不顺成之方即祭日月其神农以下更不设祭又旧仪神农后稷并设位坛下当移坛上伊耆氏即神农也坛下伊耆氏位宜除去从之徽宗政和三年礼局上新仪腊前一日蜡百神四方蜡坛广四丈高八尺四出陛两壝每壝二十五歩东方设大明位西方设夜明位以神农后稷氏配配位北上南北坛设神农氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五镇四海四渎及五方山林川泽丘陵坟衍原隰井泉田畯苍龙朱鸟麒麟白虎武五水庸五坊五于莬五鳞五羽五介五毛五邮表畷五羸五猫五昆虫各依其方设位中方镇星后土田畯设于南方蜡坛酉阶之西中方岳镇以下设于南方蜡坛午阶之西伊耆氏设于北方蜡坛卯阶之南其位次于辰星高宗绍兴十九年有司检会五礼新仪腊前一日蜡东方西方为大祀礼料视感生帝内从祀视释奠文宣王从祀南方北方为中祀礼料视岳镇海渎内从祀视释奠武成王从祀孝宗乾道四年太常少卿王瀹请于四方各为一坛以祀其方之神如政和之制其后南蜡于圜坛行礼北蜡于余杭门外精进寺行礼【元明八蜡之祭不行明彭谨八蜡庙记云古礼天子大蜡今之制止于府州礼王国则否畿甸以降惟两淮之间有之荆扬以南莫之行也寳庆旧无庙有庙自钧阳郭公始仁哉公之用心其善于复古矣陆东蜡议云八蜡神相沿以春秋仲月致祭考之典礼于义未当蜡祭当以十二月汉以戌魏以丑议立春于除前则用立春日前丑日立春于来歳则用下旬丑日庶几协于祭义】

　　灵星

　　唐徳宗贞元六年春二月复命祀灵星

　　宋诸星祠有灵星之祭仁宗庆厯中以立秋后辰日祀灵星其坛东西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制灵星寿星坛皆周八歩四尺其享礼笾八豆八在神位前左右重三行俎二在笾豆外簠簋一在二俎间象尊二在坛上东南隅北向西上徽宗政和新仪改定坛高三尺东西袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五歩初真宗干兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是勅有司凡祭祀牲牢无避禁日南渡后祀灵星如旧制明太祖洪武元年太常寺奏汉高帝命郡国立灵星祠唐制立秋日后辰日祀灵星今拟如唐制为坛于城南从之二年礼部尚书崔亮奏八月望日祀灵星遣官行礼三年罢之

　　风师雨师及诸星等词

　　唐宗天寳五载诏风师雨师乆列常祀惟此震雷未登羣望其后每祀雨师宜以震雷同坛祭共牲别置祭器肃宗乾元元年初置太一神坛于圜丘东命宰相王璵摄行祠事二年亲祀九宫贵神【天寳三载术士苏嘉庆上言请于朝日坛东置九宫贵神坛坛三成成三尺四陛其上依位置九坛坛尺五寸东南曰招摇正南曰轩辕东北曰太隂正东曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五为中数戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲四孟月祭礼次昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币于天地神祗宗亲祀之如有司行事即宰相为之】初九宫神位四时改位乾元以后不易位徳宗贞元二年诏问风师雨师祝版署讫合拜否太常寺奏本是小祀准礼无至尊亲祭之文今虽请御署检详经据并无拜礼诏曰风师雨师为中祀有烈祖成命况在风雨至切苍生今礼虽无文朕当屈已再拜以申子育万民之意仍永为常式宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日祀风师按有事南郊百神从祀风师既是星神厌降之仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪文宗太和二年监察御史舒元舆奏臣伏见祀九宫贵神祝版陛下亲署御名称臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地犹子男于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可称臣于天之子男耶诏都省议皆如元舆言乃降为中祀祝版称皇帝不署名武宗防昌元年中书门下奏九宫贵神司水旱兵荒累年水旱僣候恐是有司祷请诚敬稍亏请自今以后用大祀之礼御署祝版以社稷为凖所冀稍重其事以申严敬勅旨依奏

　　后梁太祖干化二年以旱诏委河南尹祈风师雨师宋制二仲祭九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祀雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司中司命司民司禄为小祀太乙九宫神位在国门之东郊初用中祀咸平中改为大祀真宗景徳三年知枢宻院事王钦若请祠寿星诏有司详定请以秋分日飨寿星及角亢七宿用灵星小祀礼坛亦如灵星坛制大中祥符元年东封泰山于行宫东筑坛以祀九宫二年泽州请立风师雨师庙令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于西各稍北数十歩卑下于社坛祠用羊一笾豆各八簠簋各二奏可仁宗景祐二年学士承旨章得象等定司天监于渊等所请祀九宫太乙依逐年飞移位次之法按郄良遇九宫法有飞棊立成图每歳一移主九州灾福事请依唐礼遇祭九宫之时遣司天监官一员诣祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位仍自天圣己巳入厯太乙在一宫歳进一位飞棊廵行周而复始诏可康定元年礼官言国家有天下之号实本于宋五运之次又感火徳宜因兴王之地商丘之旧为坛兆祀大火以阏伯配建辰建戌出内之月内降祝版留司长吏奉祭庆厯四年灵台郎王太明言按占书主河江淮济沟渠溉灌之事十九星汴口祭河渎七位而不及星司天监详定亢池北河南河土司空不主江淮济箕计奎三星颛主津渎请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠诏汴口祭河兼祠十七星熈宁四年司天中官正周琮言五福太乙自雍熈元年甲寅歳入东南巽宫修东太乙宫天圣七年己巳歳入西南坤位修西太乙宫今五福太乙移入中都请稽故事崇建祠宇迎之京师诏建中太乙宫于集禧观【太乙十神曰五福君基大游四神臣基直符民基小游天一地一】元丰详定局言周礼兆五帝于四郊四亦如之郑氏曰日月星辰运行无常以气为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气祭之谓之四汉仪县邑常以丙戌日祠风伯于戌地以己丑日祀雨师于丑地亦从其也熈宁祀仪兆风师于国城东北兆雨师于国城西北司中司命于国城西北亥地则是各从其星位而不以气也请稽旧礼兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祀以立冬后亥日其坛兆则各从其气其祭辰则各从其星位仍依熈宁仪以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位又言国朝秋分飨寿星于南郊于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向案尔雅寿星角亢也説者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此秋分所享之寿星也又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分候之南郊后汉于南郊立老人星庙常以仲秋祀之则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿不宜复设从之六年太常博士何洵直言祀九宫贵神祝版宜依会昌故事及开寳通礼书御名而不称臣又贵神九位共用二少牢于腥熟之俎骨体不备谓宜毎位一牢凡九少牢诏下太常修入祀仪徽宗建中靖国元年建阳徳观以祀荧惑又建荧惑坛于南郊赤帝坛壝外令有司以时致祭增用圭璧以阏伯配俱南向五方火精神等从祀政和新仪立春日祀东太一宫立夏及季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫又定风坛广二十三歩雨雷坛广十五歩皆高三尺四陛并一壝二十五歩其雨雷坛同壝司中司命司民司禄为四坛各广二十五歩同壝又请风师雨师司中司命用乐仍制乐章以为降神之始祭以少牢仍用体解止荐熟并从之南渡后祀寿星风师雨师雷师并仍旧制高宗绍兴三年太常寺言应天府祀大火今道路未通宜于行在春秋设位七年五月命举荧惑之祀十八年诏择地建太一宫又诏临安府于国城之东筑建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝

　　辽圣宗统和二年祭风伯道宗清宁元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜

　　金章宗明昌五年为坛于景风门外东南阙之巽地歳以立春后丑日祀风师牲币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地以立夏后申日祀雨师仪如中祀羊豕各一是日祭雷神于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子谨遣臣某云宣宗兴定元年以久旱祀九宫贵神于东郊

　　元毎有兴作祭太歳月将日直于太史院世祖至兀五年勅二分二至及圣诞节日祭星于司天台七年大司农请于立春后丑日祭风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊【延祐五年始立坛壝其仪注阙】二十六年十二月命回回司天台祭荧惑【元祀仪皆礼官所拟而定于中书日星始祭于司天台而回回司天台遂以禜星为职事】成宗初即位五月壬子祭太阳太歳火土等星于司天台庚申祭紫防星于云仙馆大徳元年建五福太一坛以道流主之仁宗即位禜五星于司天台英宗初禜星于回回司天监四十昼夜文宗至顺元年以立冬祀五福十神太乙真君二年正月敇毎歳四祭五福太一二月建五福太一坛于京城干隅【张美和曰五福太一之贵神以二百二十五年行五宫自干而艮艮而巽巽而坤坤而中宫又至干毎宫住四十五年所至之宫得福是年在干宫】

　　明初以太歳风雨雷师从祀圜丘复增云师于风师之次司中司命司民司禄寿星依唐制分日而祀太祖洪武二年以太歳风云雷雨诸天神合为一坛诸地祗合为一坛春秋专祀定惊蛰春分日祀诸天神于城南既又以诸神隂阳一气流行无间乃合二坛为一而增四季月将之祀改祭期与地祗俱用惊蛰秋分后三日【坛制见山川门】又从礼部尚书崔亮奏每歳圣寿日祭寿星同日祭司中司命司民司禄皆遣官行礼三年罢寿星等祀从礼部奏于城南诸神享祀坛正南向增九间以圣寿节前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十坛中设周天星辰位仪如朝日【先是三年八月夕月西郊附祭周天星辰至是乃罢】六年命天下祀风云雷雨之神九年更定山川坛制正殿太歳风云雷雨岳镇海渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍共十三坛二十一年敇十三坛诸神并停春祭毎歳八月中旬择日祭之命礼部更定祭山川坛仪与祭社稷同又以星辰既从祀南郊罢禜星之祭成祖迁都悉如旧制世宗嘉靖八年命毎歳孟春及歳暮特祀太歳月将之神与享太庙同日十年即山川坛为天神地祗二坛左为天神坛四祀云雨风雷右为地祗坛五祀岳镇五陵山海渎以仲秋中旬致祭辰戌丑未年皇帝亲祀余年遣大臣摄祭别建太歳坛凖社稷而差小中太歳殿东庑春秋月将二殿西庑夏冬月将二殿帝亲祭于拜殿中毎歳孟春享庙歳暮祫祭之日遣官致祭穆宗隆庆元年以天地神祗已从祀南北郊罢祭神祗坛惟太歳月将特祀于山川坛如故

　　【臣】等谨案郑氏周礼注谓风师雨师为箕毕二星然箕星好风毕星好雨特谓其气之感召如此非谓二星即风雨之神也天文志东井为水事而孙武书言翼轸壁皆为风星之主风雨者宁独箕毕耶顔师古注汉书郊祀志云志既言二十八宿又有风伯雨师则知非箕毕其破郑説良是云雷之祀不见于经典楚辞有云中君汉书郊祀志晋巫祠云中君元始时王莽分靁公庙于东郊兆自汉以后无闻焉唐天寳始祀雷师明初始祀云师窃以为风云雷雨皆隂阳之气流行鼓荡不得専指一星以王之而其功用相资祀典亦不容以偏废也汉郊祀志云天神贵者曰泰一泰一佐曰五帝天文志云天极星其一明者泰一之常居也晋隋天文志云泰一星天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害所在之国又云三台为泰阶泰一蹑以上下则泰一者星象之尊者也然汉既祠泰一矣又别祠三一天一地一泰一唐宋既祠九宫泰一矣唐又别置泰一神坛宋又别祠十神泰一夫泰一一星耳不知其何以分为二祀又何以或为九神或为十神也易干凿度云泰一取其数以行九宫郑康成注云泰一者北辰神名下行八卦之宫毎四乃还于中央中央者北辰之所居故谓之九宫然则九宫止泰一一神之所周流唐时术士九宫贵神之説则泰一第居九神之一而又别增其八以为九且九宫既有星名复有神名不知周天星辰皆有神名耶抑祗此九星者有之耶至十神泰一则有天一地一之名为汉三一之二而与八神皆加以泰一之号夫天一与泰一并列星象乃合而名之曰天一泰一此何义也而君基臣基大游小游等于星象又何当耶盖泰一九宫之説出于星厯五行之家而道家者流杂出其説以附益之凿空架虚支离缪悠不但为经典之所不言即求诸本术亦已淆乱而失其本矣大歳月将之祀説者谓起自元明然宋志载中太一宫灵贶殿太歳在中太隂在西则宋已祀太歳至明则泰一之祀废而太歳特尊居山川坛诸神祗之上郑氏注保章氏云歳谓太歳歳星为阳右行于天太歳为隂左行于地然则太歳者谓歳隂之在地者也若歳星虽毎年移次与太歳同而其所值之辰与太歳正不相当若太歳在子则歳星在丑太歳在丑则歳星在子太歳在寅则歳星在亥明时礼官皆以歳星为太歳误矣若以歳星为太歳则汉时已祀五星歴代从祀圜丘又安得谓起自元世耶太歳月将虽亦出于隂阳家之言然正而近实畧仿古者祭时与寒暑之遗意与九宫泰一之荒唐无据者不同矣

　　钦定续通志卷一百十一

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百十二

　　礼畧

　　吉礼【二】

　　方丘【神州后土附】

　　唐代宗大歴十二年增修北郊坛文宗太和三年太常寺奏北郊祀皇地祗坛请置斋宫一所可之

　　后唐庄宗同光元年有司上言孟冬祭神州地祗请奉懿祖昭圣皇帝配

　　宋初方丘在宫城北以夏至祭皇地祗别为坛于北郊以孟冬祭神州地祗真宗景徳三年以太常寺言神州坛迫隘徙于方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚书王化基诣汾隂后土祠【汉武帝所立脽土祠】致祭用大祀礼大中祥符三年八月诏以来年春有事于汾隂后土有司定制四年正月备銮驾出京师二月诣脽坛如封禅礼仁宗庆歴时夏至祭皇地祗用犊羊豕各一皇祐初礼官言皇地祗坛卑陋不应典礼请如唐制增广之五年诸坛皆改神宗元丰四年诏亲祀北郊并如南郊之仪有故以上公摄事六年礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事唯改舞名不备官其俎豆乐器圭币之数史官奉祀册并如亲祀【元祐后分祭合祭详见郊天】徽宗崇宁元年礼部尚书黄裳言南郊坛十二龛从享星位具载其名至于北郊第以岳渎海镇山林川泽丘陵坟衍原隰之目别以四方置于成壝而不列其名今讲行大礼宜诏礼官考其名位礼部员外郎陈奏五行之帝既从享于南郊第一成则五行之神亦当从祀于北郊第一成昆仑神州宜列从祀之位又地莫尊于大祗而五岳帝次之欲陞之第一成并从之政和三年礼制局定方坛为再成再壝俱应坤地之数四年夏至亲祀皇地祗于方泽并如郊祀仪是后七年至宣和二年五年亲祀者凡四髙宗绍兴初惟用酒脯鹿臡行一献礼二年太常少卿程瑀言皇地祗当一依祀天仪式又言国朝祀皇地祗设位于坛北南向政和设于南方北向令北面望祭于经典无据诣仍南向并从之

　　辽祭木叶山以国俗行事【详见郊天】

　　金海陵天徳后始有南北郊之制大定明昌其礼渐备北郊方丘在通元门外当闗之亥地方坛四成成为子午卯酉四正陛方壝三周四面三门夏至日祭摄官行三献礼

　　元世祖时毎歳遣使代祀后土至元五年建后土祠于太宁宫十三年又立后土祠于平阳成宗大徳九年礼官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻制曰可武宗至大二年尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而北郊之礼未举明年夏至祀北郊请以世祖配制可三年博士李之绍蒋汝砺疏曰案方丘之礼夏以五月商以六月周以夏五月其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方丘之制歴代不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之义于都城北六里壬方择地中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面令稍低下以应泽中之义宫室墙围器皿色并用黄其神州地祗以下从祀自汉以来制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行然终元世北郊竟未立云明初建方丘于太平门外钟山之隂坛二成成皆四出陛陛八级太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祗北向其仪惟迎神后瘗毛血祭毕奉牲帛祝馔而埋之与郊天异余并同圜丘三年亲祀方丘以仁祖配岳镇海渎从祀增祀天下山川之神于方丘【洪武十年定南郊天地合祭详见郊天】成祖迁都建大祀殿合祭天地制如南京世宗嘉靖九年建方泽于安定门外毎歳夏至祭祀以太祖配神宗万歴三年张居正进郊祀图册请复合祀天地于大祀殿以二祖配从之

　　【臣】等谨按唐宋虽合祭天地而不废北郊至明建大祀殿而北郊遂废又其制也屋而不坛其祀也以春不以冬此礼之大变也嘉靖改建郊丘古制始复惜中世以后怠于亲郊故一再而张居正遂得以为言复行合祭虽继世之君茍安简便亦由世宗有慕古之心而无行礼之实不足以垂法后人故也

　　社稷

　　唐徳宗贞元五年国子祭酒包佶奏礼天子社稷用太牢大歴中敇祀少牢社稷依开元礼为中祀沿用少牢至今未改宜准礼用太牢

　　周太祖广顺三年太常礼院奏定社稷坛制度诏可宋制歳以春秋二仲及腊日祭太社太稷为大祀州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢仁宗庆歴三年定社稷牲牢之数用羊豕各二报用两圭有邸祈不用玉神宗元丰三年详定所言社稷祝版牲币馔物并请瘗于坎不设燔燎又言周礼以血祭祭社稷今祭社不用血祭背违经典请祭社稷以埋血为始古者祭社君南向于北墉下所以答隂也今社壝无北墉而有司摄事乃设东向之位于礼非是请太社壝内设北墉以备亲祀南向答隂之位其有司摄事则立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不应礼请加角握二牛又社稷之祭有瘗玉而无礼玉开元礼太社太稷并以两圭有邸请下有司造之以礼神仍诏于坛侧建斋防三楹以备望祭先是州县社主不以石礼部以为社主用石取其坚乆请令州县社主用石尺寸广长半太社之制遂下太常修入祀仪哲宗元祐中从博士孙谔言祭太社太稷皆设登歌乐髙宗南渡初规制未备绍兴元年以春秋二仲及腊前祭社稷于天庆观以酒脯一献明年望祭于临安天宁观八年改祀于惠照斋宫始用羊豕皆四十四年诏筑坛壝于观桥之东立石主置太社令一员太社坛广五丈五色土为之稷坛在西如其制社以石为主形如钟长五尺方二尺剡其上培其半四面宫垣餙以方色覆以黄土靣各一屋三门毎门二十四防四隅连罘罳如庙制中植以槐其坛三分宫之一在南无屋孝宗淳熙四年命临安守臣更立望祭殿及庖室斋庐仪视神州设太社太稷位于坛之南方北向后土勾芒氏后稷氏位其西东向金海陵贞元元年有司奏立社稷坛于上京世宗大定七年建坛于中都其制外四周为垣南向开一神门门三间内又四周为垣东西南北各开一神门门三间各列二十四防连餙罘罳无屋于中稍南为坛位令三方广阔一级四陛以五色土各其方中央覆以黄土其髙广主石与宋同坛南栽栗以表之近西为稷坛如社坛之制而无石主四壝门各五间两塾三门门列十二防壝有角楼楼之面皆随方色之外门止一间不施鸱尾祭用春秋二仲上戊日乐用登歌礼三献太尉太常卿光禄卿行事其州县祭享一如唐宋旧仪

　　元世祖至元七年有诏歳祀太社太稷十一年颁坛壝仪式于诸路三十年正月用御史中丞崔彧言于和义门内少南得地四十亩为壝垣近南为二坛坛髙五尺方广如之社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黑四色依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之依方靣以五色泥之四靣当中各设一陛道其广一丈亦各依方色稷坛如社坛之制其上四周纯用黄土坛皆北向立北墉于社坛之北以磗为之以黄泥瘗坎二于稷坛之北少西深足容物二坛周围壝垣以砖为之髙五丈广三十丈四隅连内壝垣櫺星门四所外垣櫺星门二所毎所门三列防二十有四社主用白石【制如宋金】稷不用主树松于二坛之南各一玉币社稷皆黝圭一缫借瘗玉一以黝石代之正配位皆币一各长一丈八尺牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲上戊成宗元贞二年冬诏太常议州县社稷坛壝置坛于城西南二坛方广视太社太稷杀其半牲用羊豕余与太社太稷同三献官以州长贰为之仁宗延祐六年改祀社稷用中戊

　　明太祖洪武元年建社稷于宫城西南太社在东太稷在西坛皆向北歳以春秋二仲上戊亲祀以句龙后稷配牲用犊羊豕各一礼三献又颁制于天下郡邑坛建于城西北东社西稷毎歳春秋二仲月祭长官行三献礼三年于太社太稷坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨四年定王国社稷之制立于王国宫门之右坛方三丈五尺髙三尺五寸四出陛其制上不同于太社下异郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更制为一代之典下礼部议从尚书张筹议改建社稷坛于午门之右共为一坛合祭设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制罢勾龙与后稷配位以仁祖配升为大祀十一年春祭社稷行亲定仪迎神送神饮福凡十二拜余如旧惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配成祖永乐十九年建北京社稷坛坛制祀礼一如南京旧式仁宗洪熙后以太祖太宗同配世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龙后稷配先是亲耕礼成以给事中王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地寛宜令农夫垦蓺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓上可其议命建土谷坛于豳风亭西十年更名帝社帝稷以上戊明日祭后改次戊戊在望后则用上已春告秋报为定制穆宗隆庆元年礼部言帝社帝稷之名自古所无嫌于烦数宜罢从之【案帝社帝稷之名唐神龙年间礼臣祝钦明实主其説以附于王自为立社曰王社之礼明隆庆礼臣言自古所无殊为失考以其烦数而罢之则得矣】

　　山川

　　唐肃宗至徳二载敇改汧阳郡呉山为西岳【上元时又改吴山为华山华山为泰山华州为泰州华隂县为泰隂县宝应元年复旧】代宗广徳二年诏五岳四渎名山大川宜令所管致祭徳宗贞元二年诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等四年复御署祭岳镇海渎祝版文宗开成二年敇封终南山为广惠公凖四镇例以本府都督刺史充献官毎年以季夏土旺日祭之

　　后唐愍帝应顺元年诏三京诸道州府界内名山大川祠庙有益于民者以时精防祭祀潞王清泰元年五月诏封呉岳为灵应王其祀享官属仍旧仪同五岳晋髙祖天福二年命使祀五岳四渎诏下各州府量事修崇所有近庙山林仍禁樵采

　　周太祖广顺二年五月亲征兖州遣翰林学士祭东岳庙

　　宋初沿旧制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州中岳于河南府太祖建隆四年平湖南命给事中李昉祭南岳继命有司制诸神衣冠劒履遣使易之开寳四年广南平遣司农少卿李继芳祭南海除去刘鋹所封伪号及宫名易以一品服又诏岳渎各以本县令兼庙令尉兼庙丞专管祀事六年遣使奉衣冠劒履送西镇呉岳庙太宗太平兴国八年河决滑州遣枢宻直学士张齐贤诣白马津祠以一太牢加两圭有邸沉之自是凡河决溢修塞皆致祭秘书监李至请遵旧制就五方迎气日祭各方岳镇海渎于所之州长吏以次为献官其后立春日祀东岳岱山于兖州东镇沂山于沂州东海于莱州淮渎于唐州立夏日祀南岳衡山于衡州南镇会稽山于越州南海于广州江渎于成都府立秋日祀西岳华山于华州西镇呉山于陇州西海河渎并于河中府西海就河渎庙望祭立冬日祀北岳恒山于定州北镇医巫闾就北岳庙望祭北海济渎并于孟州北海就济渎庙望祭土旺日祀中岳嵩山于河南府中镇霍山于晋州真宗景徳三年令澶州置河渎庙大中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山为仁圣天齐王又封泰山通泉庙为灵沠侯亭山庙为广禅侯峄山庙为灵岩侯十一月车驾至澶州幸河渎庙进号显圣灵源公四年祀汾隂命官祭西海及汾河车驾至潼闗遣官祭西岳及河渎并用太牢备三献礼已复亲谒华隂西岳庙羣臣倍位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙诸神加号岳神为顺圣金天王还至河中亲谒奠河渎庙及西海望祭坛五月加上东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玉册如宗庙諡册遣官分诣五岳充奉册使副又加上五岳帝后东曰淑明南曰景明西曰肃明北曰靖明中曰正明仁宗康定二年增封东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王皇祐五年益封南海洪圣广利昭顺王神宗元丰三年集贤校理陈侗言案周理小宗伯之职兆五帝于四郊四望四亦如之郑氏注四望谓五岳四渎也今四郊无四望坛请依礼建之下礼文详定所请兆岱山沂山东海大淮于东郊衡山会稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊华山呉山西海大河于西郊常山医巫闾山北海大济于北郊毎方岳镇共为一坛海渎共为一坎以五时迎气日祭之皆用血祭瘗埋有事则祷之又以四方山川各附于本方岳镇海渎以下别为一坛一坎水旱则祷之其北郊从祀及诸州县就祭如故诏毎方岳渎共为一坛余从之元丰八年封西镇呉山为成徳王徽宗政和三年礼局定岳镇海渎坛各髙五尺周四十歩四出陛两壝毎壝二十五歩坛依方色祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上是年诏四镇并封王沂山东安王会稽山永济王医巫闾广宁王霍山应灵王高宗绍兴七年修岳镇海渎之祀歳以四立日及季夏土旺日设祭如祭五方帝礼孝宗乾道五年太常少卿林栗言国家驻跸东南东海南海实在封域之内而东海以莱州隔絶不曾致祭不知通泰明越温台泉福皆东海分界也元丰中尝建庙于明州定海县请依广州祭南海礼例遣官诣明州行礼诏可

　　辽尊木叶山为镇歳时临幸致祭兼及辽河之神望祭遣祠亦间举焉太祖天赞三年登阿勒坦音徳尔山以麃祭穆宗应歴十二年六月祀木叶山及黄河圣宗统和七年遣巫觋祭名山大川十三年诏修山泽祠宇以时祭之

　　金世宗大定四年礼官言岳镇海渎当以五郊迎气日祭之诏依典礼以四立土旺日就本庙致祭其在他界者遥祀立春祭东岳于泰安州东镇于益都府东海于莱州东渎于唐州立夏日望祭南岳南镇于河南府南海南渎于莱州季夏土旺日祭中岳于河南府中镇于平阳府立秋祭西岳于华州西镇于陇州望祭西海西渎于河中府立冬祭北岳于定州北镇于广宁府望祭北海北渎于孟州其封爵并仍唐宋之旧十二年有司言长白山兴王之地理合尊崇勅封兴国灵应王即其北山地建庙宇十五年奏定长白山封册仪物冠九旒服九章玉圭玉册函香币祝官遣使副各一员诣会宁府行礼二十一年册封山陵地大房山神为保陵公冕八旒服七章圭册香币使副持节行礼并如册长白山之仪二十五年封混同江神为兴国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事章宗明昌四年册长白山神为开天宏道圣帝加五镇四渎王爵【会稽山永兴王江会源王余封号与宋同】

　　元岳镇海渎代祀自世祖中统二年始凡十有九处分五道后乃以东岳东海东镇北镇为东道中岳淮渎济渎北海南岳南海南镇为南道北岳西岳后土河渎中镇西海西镇江渎为西道既又以驿骑迂逺复为五道道遣使二人集贤院奏遣汉官翰林院奏遣蒙古官出玺书给驿以行中统初遣道士或副以汉官至元三年定歳祀岳镇海渎之制正月东岳海渎土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀东海于莱州界大淮于唐州界三【疑当作四】月南岳镇海渎立夏日遥祭衡山土旺日遥祭会稽山皆于河南府界又立夏日遥祭南海大江于莱州界六月中岳镇土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平阳府界七月西岳镇海渎土旺日祀华山于华州界呉山于陇县界立秋日遥祭西海大河于河中府界十月北岳镇海渎土旺日祀恒山于曲阳县界医巫闾山于辽阳广宁路界立冬日遥祭北海于登州界济渎于济源县祀官以所在守土官为之既有江南乃罢遥祭其礼物毎歳祀银香盒一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二四海五镇销金幡二钞并二百五十贯皇帝登寳位遣官致祭降香幡盒如前礼惟加银五十两或他有祷礼亦如之至元二十八年加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎为广源顺济王河渎灵源济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广徳灵会王南海广利灵孚王西海广顺灵通王北海广泽灵祐王成宗大徳二年加封东镇为元徳东安王南镇昭徳顺应王西镇成徳永靖王北镇贞徳广宁王中镇崇徳应灵王泰定三年遣使祠海神天妃作天妃宫于海津镇文宗天歴二年加封天妃防国庇民广济福惠明着天妃顺帝至正十年诏加河渎神为灵源神祐济王仍重建河渎及西海神庙

　　明太祖洪武二年分天神地祗为二坛以岳镇海渎及天下山川城隍诸地祗合为一坛与天神埓定祭日以清明霜降寻又改定建山川坛于正阳门外天地坛西合祀天地诸神凡设坛十九太歳四季月将为第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都钟山次江东次江西次湖广次淮东淮西次浙东浙西福建次广东广西海南海北次山东山西河南河北次北平陜西次左江右江次安南髙丽占城诸国山川次京都城隍次旗纛诸神皆躬自行礼祝文太歳以下至四海五坛称臣钟山诸神称余皆亲署后又定惊蛰秋分后三日遣官致祭三年诏岳镇海渎并去前代所封名号各以山水本名称其神六年以琉球诸国朝贡祀其山川七年令春秋仲月上旬择日祭山川坛八年礼部尚书牛谅言外国山川非天子所宜亲祀请附祭各省从之【广西附祭安南占城真腊暹罗锁里广东附祭三佛齐爪哇福建附祭日本琉球渤泥辽束附祭髙丽陜西附祭甘肃朶甘乌斯藏】九年复定山川坛制凡十三坛正殿太歳风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山七坛东西庑各三坛东京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分献二十一年增修大祀殿诸神坛壝乃敕十三坛诸神并停春秋毎歳八月中旬择日祭之命礼部更定祭仪与社稷同成祖永乐中建山川坛于北京悉如南京旧制惟正殿钟山之右增祀天夀山神世宗嘉靖十一年改山川坛为天地神祗坛天神坛在左南向云雨风雷凡四坛地祗坛在右北向五岳五镇五陵山四海四渎凡五坛从祀京畿山川西向天下山川东向以辰戌丑未年仲秋皇帝亲祭余年遣大臣摄祭其太歳月将城隍别祀之穆宗隆庆元年礼臣言天地神祗已从祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜复举令罢之

　　【臣】等谨按礼记言五岳视三公四凟视诸侯此不过言祭祀之礼秩如之耳后世缘此遂徧加五镇海渎封号或为公或为王至宋而岳神封为帝矣其尤不经者以人道求之而五岳皆有后焉明洪武三年诏曰岳镇海渎皆髙山广水自天帝开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽防莫侧岂国家封号之所可加今宜依古定制并去其前代封号止以山水本名称其神足以一正前代之谬矣又案城隍之祀莫详其自始北齐书慕容俨载俨镇郢城城中有神祠一所俗号城隍神相率祈请城隍神之见于史始此然考太平府志载城隍庙在府治东承流坊建于呉赤乌二年则由来已旧而庙祀亦非一处矣唐宋以来其祀徧天下或赐庙额或颁封爵至明而列在祀典盖有其举之莫可废也矣窃稽礼记大蜡有八水庸居七説者谓水即隍也庸即城也其典未尝非古且祭法谓功施于民则祀之能御灾捍患则祀之髙城深沟实资保障仿诸古者门井户灶之祀孰为重轻宜乎索飨祈报之因时勿替云耤田

　　唐肃宗乾元二年春正月行耤田礼先期至先农坛阅耒耜有雕文命撤之诏有司依农用常式改造翌日致祭神农氏以后稷配享冕而朱纮躬秉耒耜九推礼官奏天子合三推今过礼帝曰朕以身率下自当过之恨不能终千畆耳既而伫立乆之观公卿诸侯王公以下耕毕宪宗元和五年诏以来歳正月耤田大常韦公肃言耤田礼乆废有司无可考乃据礼经参采开元乾元故事草具其仪未及施行而罢

　　宋太宗雍熙四年始诏以来年正月择日有事于东郊行耤田礼所司详定仪注依南郊置五使除耕地朝阳门七里外为先农坛髙九尺四陛周四十歩饰以青二壝寛博取足容御耕位观耕台大次设乐舞二县御耕位在壝门东南诸侯耕位次之庶人又次之其青城设于千畆之外用竹木为青箱无葢两端设襻中分九隔隔盛一钟黍稷秫稻粱大小豆大小麦陈于箱中覆以青帊御耒耜二具并盛以青稻凖唐乾元故事不加雕饰其祭先农用纯色犊一如郊祀例进胙余并权用大祀之制皇帝防斋三日致斋二日百官不受誓戒初大礼使李昉请乘玉辂载耒耜于耕根车卤簿使贾模等复言用象辂载耒耜以重其事五年正月乙亥亲享神农以后稷配备三献遂行三推礼毕事解严还行宫百官称贺御乾元门大赦改元文武递进官有差二月七日宴羣臣于大明殿行劳酒礼仁宗明道元年诏以来年二月丁未行耤田礼而罢冬至亲郊遣官奏告天地宗庙诸陵寝景灵宫州都就告岳渎宫庙其礼如端拱之制而损益之礼成遣官奏谢如告礼神宗元丰二年诏于京城东南度地千畆为耤田置令一员徙九农坛于中神仓于东南取卒之知田事者为耤田兵增修防麦殿成诏以思文为名徽宗政和元年有司议享先农为中祀命有司摄事帝止行耕耤之礼罢命五使及称贺肆赦之太史局择日不必専用吉亥仿雍熙仪注九卿以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯以正员三品官及上将军摄设庶人耕位于诸侯耕位之南以成终畆之礼备青箱设九谷髙宗绍兴七年始举享先农之礼以立春后亥日行一献礼十六年【通考作十五年误】亲耕耤田并如旧制

　　元世祖至元七年立耤田于大都东南郊九年二月戊申始祭先农如祭社之仪武宗至大三年从大司农请建农蚕二坛博士议二坛式与社稷同纵广一十歩髙五尺四出陛不设外壝坛位在耤田内是歳命祀先农如社稷礼乐用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日祭毕以次诣耕讫而退

　　明太祖洪武元年谕廷臣以来春行耤田礼礼官议耕耤之日皇帝躬祀先农礼毕躬耕耤田以仲春择日行事二年建先农坛于南郊在耤田北亲祭以后稷配器物祀仪与社稷同祀毕行耕耤礼御耒耜二具韬以青绢御耕牛四被以青衣礼毕还大次应天府尹及江宁上元两县令率庶人终畆是日宴劳百官耆老于坛所十年二月遣官享先农命应天府官率农民耆老陪祀二十一年更定祭先农仪不设配位成祖永乐中建坛北京如南京制在太歳坛西南毎歳仲春上戊顺天府尹致祭后凡遇登极之初行耕耤礼则亲祭孝宗治元年定耕耤仪前期百官致斋顺天府官以耒耜及穜稑进呈内官仍捧出授之由午门左出置防舆鼓乐送至耤田所至期帝祭先农毕太常卿导引至耕耤位南向立三公以下各就位户部尚书北向跪进耒耜顺天府官北向跪进鞭帝秉耒三推三反讫户部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭太常卿奏请复位府尹挟青箱以种子播而覆之帝御门外南向坐观三公五推尚书九卿九推太常卿奏耕毕帝还具服殿升座府尹率两县令耆老人行礼毕引上中下农夫各十人执农器朝见令其终畆百官行庆贺礼赐酒馔三品以上丹陛上东西坐四品以下台下坐并宴劳耆老于坛旁宴毕还宫鼓吹振作农夫人赐布一疋世宗嘉靖十年更定耕耤仪先二日顺天府尹以耒耜穜稑种置防舆至耕耤所并罢百官庆贺后又议造耕根车载耒耜府尹于祭日进呈毕以耒耜载车内前玉辂行其御门观耕地位卑下议置观耕台一诏皆可三十八年罢亲耕惟遣官祭先农

　　先蚕

　　先蚕之礼乆废宋真宗景徳三年从王钦若请诏有司检讨故事以闻礼院言按开寳通礼季春吉已享先蚕于公桑前享五日诸与享官防斋三日致斋二日享日未明五刻设先蚕氏神座于坛上北方南向尚宫初献尚仪亚献尚食终献女相引三献之礼女祝读文饮福受胙如常仪又按唐会要皇帝遣有司享先蚕如先农礼乃诏自今依先农例遣官摄祭礼院又言周礼蚕于北郊以纯隂也汉蚕于东郊以春桑生也请筑坛东郊从桑生之义坛髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五歩祀礼如中祀庆歴用羊豕各一摄事官太尉太常光禄卿不用乐神宗元丰四年详定礼文所言季春享先蚕唐月令注以为天驷案先蚕当是始蚕之人故开元礼享先蚕为瘗塪于坛之壬地明非天驷星也今请就北郊为坛不设燎坛但瘗埋以祭余如故事政和礼局言礼天子必有公桑蚕室今请仿古制于先蚕坛侧筑蚕室度地为宫四靣为墙髙仞有三尺上被棘中起蚕室二十七别构殿一区为亲蚕之所仿汉制置茧馆立织室养蚕于薄度所用之数为桑林筑采桑坛于先蚕坛南相距二十歩方三丈髙五尺四陛置蚕宫令丞以供郊庙之祭服又周官内宰诏后帅内外命妇蚕于北郊郑氏谓妇人以纯隂为尊则蚕为隂事可知开元礼享先蚕币以黑葢以隂祀之礼祀之也请用黑币以合至隂之义诏从其议命亲蚕殿以无斁为名徽宗宣和元年皇后亲蚕即延福宫行礼命有司享先蚕氏于本坛六年皇后复行亲蚕之礼高宗绍兴七年始以季春吉已享先蚕孝宗乾道中定先蚕为中祀

　　元蚕坛与农坛同建而祀事不举

　　明初先蚕未列祀典世宗嘉靖九年从夏言言命考古制行之建坛于安定门外帝亲定其制坛方二丈六尺叠二级高二尺六寸四出陛东西北俱树桑柘内设蚕宫令署采桑台高一尺四寸方十倍三出陛銮驾库五间后葢织室三月皇后亲蚕于北郊祭先蚕氏四月蚕事告成行治茧礼选蚕妇善缫丝及织者各一人卜日皇后出宫导从如常仪至织堂内命妇一人行三盆手礼布于织妇以终其事蚕宫令送尚衣织染监局造服其祀先蚕止用乐不用舞乐女生冠服用黑后以皇后出入不便改筑蚕坛于西苑十年十一年皇后皆亲蚕其后因事辄不举十六年诏罢之仍命进蚕具如常歳遣女官祭先蚕

　　钦定续通志卷一百十二

<史部,别史类,钦定续通志>

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百十三

　　礼畧

　　吉礼【三】

　　宗庙

　　唐寳应二年【时代宗嗣位尚未改元】祧献祖懿祖祔宗肃宗【开元创立九室此仍其制以太祖代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗宗肃宗为九室也】自是之后常为九室徳宗时礼仪使顔真卿议太祖髙祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁乃迁元皇帝而祔代宗顺宗时迁髙宗而祔徳宗宪宗时又迁中宗而祔顺宗自宪穆敬文四世祔庙睿肃代以次迁至武宗祔徳宗以次当迁而于世次为高祖礼官始觉其非以为兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入太庙礼官曰昔晋元明之世已迁豫章颍川后皆复祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬文武同为一代自是终唐之世常为九代十一室焉

　　梁初立四亲庙于西京

　　后唐庄宗时以髙祖太宗懿宗昭宗懿祖【庄宗曽祖执宜】献祖【庄宗祖国昌】太祖【庄宗父克用】为七庙明宗即位西京七庙因庄宗时之旧而又别立四亲庙于应州庙号惠祖毅祖烈祖徳祖【按明宗为太祖养子实夺庄宗之位故欧史以反书太祖庄宗有知岂歆其祀其仍同光之七庙者特縁餙耳】愍帝应顺元年中书门下奏太常建议以山陵毕祔庙合祧迁献祖从之【时议者以献祖赐姓于懿宗以支庶繋大宗宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗大宗若依汉光武则宜于代州立献祖以下庙其唐庙依旧行之可也而议諡者忘戍通之懿宗又称懿祖父子俱懿可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受姓于唐懿宗而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次懿祖可也而献祖如唐景皇帝岂可祧乎】晋髙祖天福二年中书门下奏所司请立靖祖肃祖睿祖献祖为四亲庙其始祖一庙未敢轻议御史中丞张昭议古以有功为太祖无追崇始祖之制请依隋唐有国之初创立四庙推四庙之中名位髙者为太祖敕尚书省集议乃仿唐朝旧例追尊四庙

　　汉髙祖立文祖徳祖翼祖显祖为四亲庙更追尊逺祖髙皇帝光武皇帝为百代不祧之祖共立六庙

　　周太祖广顺元年有司议立信祖僖祖义祖庆祖为四亲庙从之

　　宋太祖建隆元年三月壬戍尊髙祖曰僖祖曾祖曰顺祖祖曰翼祖考曰宣祖九月丙午御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主真宗咸平元年礼官请称太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子从之英宗初仁宗将祔庙礼院请增庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝禘祫图太祖太宗同居昭位真宗居穆位盖先朝稽用古礼着之祀典仁宗神位祔庙请增为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖然亲尽则迁故汉元之世太上之主瘗于寝园魏明之世处士之主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故止祀三昭三穆唐初祀四世太宗增为六世及太宗祔庙则迁农府君髙宗祔庙又迁宣皇帝皆祀六世前世成法也明皇立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于典礼符合复诏抃议谓僖祖虽非始封之君要为立庙之祖今庙数未过七世不可遂毁其庙乃存僖祖室以备七世神宗初祧藏僖祖主于西夹室祔英宗于太庙熙宁五年中书门下言本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与啇周稷契疑无以异今毁其庙而藏主于夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义时王安石为相不主祧迁之义故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖于夹室【时元绛王益柔等上议谓僖祖以上世次不可知则僖祖当比契稷为始祖传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖主于太祖之室则是僖顺翼宣四祖祫祭时皆降而合食情文不顺无甚于此韩维议僖祖虽于太祖为髙祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始不得以比于契稷奉之而西夹室在顺祖之右于尊卑之次似亦无嫌孙固请特为僖祖立庙太祖以上迭毁之主皆藏之禘祫则僖祖权居东向之位王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖议既上帝颇以韩维説为是而王安石以维言夹室在右为尊之説为非羣议纷纭帝不能决安石力主元绛初议遂从之】哲宗元祐元年祧翼祖祔神宗于太庙徽宗初哲宗升祔礼部太常寺言宜如晋成帝故事于太庙殿增一室以祔哲宗神主诏权祔于太庙夹室又诏仁宗神宗庙永祀不祧徽宗崇宁二年祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室三年增太庙为十室复翼祖宣祖庙自太祖追尊僖顺翼宣四祖以来每遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东向之位王安石用元绛等议尊僖祖为始祖熈宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董棻王普尤袤俱请正大祖东向之位未克行先是熈宁五年已祧顺祖钦宗祔庙又祧翼祖及高宗升祔遂为九世十二室【十二室者僖祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗钦宗髙宗也太祖太宗同一世哲宗徽宗同一世钦宗髙宗同一世故为九世】宁宗初孝宗将祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位从之诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉僖顺翼宣四主嵗令礼官荐献【时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧谓四祖祧主藏于夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则不得谓之祫欲别立一庙则防事即远有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者徒欲尊奉太祖今但以太祖当日追尊帝号之今推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣议不行】及光宗祔庙遂复为九世十二室云

　　辽诸帝各有庙又有原庙如凝神殿之类其仪制俱未详大抵简朴有太古之风焉

　　金太祖天转七年八月太祖葬上京宫城之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者曰太庙太宗天会三年十月诏建太祖庙于西京熙宗立之二年【时仍太宗年号称天会十四年】定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧皇统三年上京初立太庙海陵迁燕增广旧庙奉迁祖宗神主于新都【按礼志正隆中营建宗庙其制史不备载见于志杂记者殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三问为十一室从西三间为一室为始　祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔】世宗大定十九年闵宗祔庙为七世十二室二十九年世宗将祔庙用有司言祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙

　　元世祖中统四年初建太庙于燕京至元元年奉安神主于太庙初定七世之制皇祖皇伯考【太宗】皇考【睿宗】皇伯考【珠迦】皇伯考【察罕岱】皇兄【定宗】皇兄【宪宗】以西为上以次而东三年尊皇祖为太祖秋九月増太庙八室烈祖神元皇帝居第一室珠迦察罕岱居睿宗之上十四年八月诏建太庙于大都为前庙后寝庙分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗武宗即位上都追尊皇考为皇帝庙号顺宗与成宗并祔庙太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室英宗至治元年以成宗大徳间太庙寝殿灾中书省臣请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室凡六世而为八室焉泰定帝泰定元年追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗二年中书省臣言太庙太祖居中南向睿宗世祖裕宗主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗主以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝尚左令尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南向宜奉睿宗祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘图以进从之五月祔显宗英宗凡十室文宗天歴元年十月毁显宗室顺帝至元六年毁文宗室其宗庙之事本末因革大槩如此

　　明太祖洪武元年立四亲庙徳祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙八年改建太庙前殿后寝殿翼皆有两庑寝殿九间奉藏神主为同堂异室之制成祖迁都庙制如旧孝宗治中以宪宗将祔庙自徳祖至英宗九庙已备及是下礼官议祧位少詹事杨守陈请祧徳懿熈三祖自仁祖以下为七庙别为殿于太庙之后以奉三祖礼部尚书周洪谟侍郎倪岳谓国家自徳祖以上无可推则徳祖视周后稷太祖视周文武皆百世不祧懿祖而下当以次祧今宪宗升祔当祧懿祖从之遂于太庙建祧庙奉藏懿祖神主世宗嘉靖四年诏建世庙奉皇考献皇帝其制一如太庙十年更定庙祀始祧徳祖奉太祖为太庙始祖十四年更建世室及昭穆羣庙于太庙之左右十五年庙成奉安徳懿熈仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙翼日奉安太宗以下神主于羣庙十七年上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂祔睿宗神主于太庙跻武宗上二十二年命复同堂异室之旧庙制始定

　　时享【荐新附】

　　唐宗开元二十二年【马氏通考作二十三年今据旧唐书辑】从韦縚请宗庙之奠毎室加笾豆各六天寳五载诏曰祭神如在诸古训以多为贵着自礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质甘防之品亦孝子之尽诚既切因心方资变礼其以后太庙每室加常食一牙盘仍令有司务尽丰洁徳宗贞元九年博士韦彤裴堪等言谨案礼经前代故事宗庙无朔朢祭食之仪园寝有朔朢上食之礼天寳十一载三月初别令尚食朔朢进食于太庙内官主之在臣礼司初无着令或云当时祀官王璵不本礼意妄推缘生之义每用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可凟于太庙望遵开元万代之则省天寳权宜之制事竟不行宋制宗庙嵗以四孟月及季冬凡五享朔望上食荐新太祖干徳六年判太常和岘言将来享庙请如唐故事别设牙盘食太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬已行时享冬至又尝亲祀案礼毎嵗五享其禘祫之月即不行时享虑成烦凟有爽防恭今请罢腊曰荐享之礼从之淳化三年十月太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期朝享太庙礼烦则不防欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之仁宗景祐三年宗正丞赵良规言通礼荐新凡五十余物今太庙惟荐氷其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官条定荐新物二十八种自彘以下令御厨于四时牙盘食烹馔卜日荐献神宗元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新兎藷藇栗黄今三物乆鬻于市而庙犹未荐颇违礼意又唐开元礼荐新不出神主今两庙荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜详定所言景祐更定荐新二十八物登荐已乆今欲稍加刋定见于经者存之不经者去之既非正祭则不当卜日古者荐新于庙之寝汉仪尝韭之属皆在庙而不在寝隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出主今出神主失礼尤甚请依五礼精义但设神主仍俟庙成荐新于寝诏依所定三年祥定所言太庙四时虽有荐新而孟享礼料无祠禴烝尝之别请春加韭卵夏麦鱼秋麦豚冬稻鴈当馈熟之节荐之其笾豆于常数之外别加时物从之哲宗元祐八年从礼官吕希纯议复用牙盘食【旧制于礼馔外设元丰中罢之至是复用】更其名曰荐羞辽告庙谒庙皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行礼自太宗始也其后正旦皇帝生辰诸节辰皆行之若忌辰及车驾行幸亦尝遣使行礼凡色克色哩柴册再生纳后则亲行之凡柴册亲征则告幸诸京则谒四时有荐新

　　金海陵天徳二年命有司议荐新礼依典礼合用时物令太常卿行礼正隆二年二月初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年有司言每嵗太庙五享若复荐新似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可十一年尚书省奏海陵时止以二月十月遣使两享非天子礼宜依唐礼四时孟月及腊凡五享从之享日并出神主前廊序列昭穆元宗庙祭享之礼割牲奠马潼以防古巫祝致辞盖国裕也世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭至元二年冬十月享于太庙自是嵗用冬祀四年初定十二月荐新时物六年冬时享毕命国师僧荐佛事于太庙七昼夜为太庙荐佛事之始成宗大徳二年正月特祭太庙用马一牛一羊鹿野豕天鵞各七余品如旧为特祀之始武宗至大二年春正月以受尊号防谢太庙为亲祀之始英宗至治元年始以四孟月亲祀太庙顺帝至正初太庙嵗四祭后以兵兴嵗歉不能备举毎嵗一再享焉

　　明太祖洪武元年定宗庙之祭毎嵗四孟及嵗除凡五享陶安等言古者四时之祭三时合享祖庙惟春祭于各庙自汉以下皆同堂异室则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙太祖命孟春特祭于各庙三时及嵗除则祫祭于徳祖庙二年定时享春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至惟嵗除如旧三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已既行郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节备时物以荐从之九年五享皆罢特祭而行合配之礼世宗嘉靖十七年复定立春特享三时祫祭其荐新洪武初皆天子躬行未防以属太常至三年定朔日荐新各庙共羊一豕一笾豆八簠簋登铏各二酒尊三及常馔鹅羮饭太常卿及与祭官法服行礼望祭止常馔鹅羮饭常服行礼又有献新之仪凡四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼其后朔望祭祀及荐新献新俱于奉先殿

　　祫禘

　　唐宗开元六年用上元礼制行祫祭明年而禘自是之后禘祫各自计年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一嵗有司觉其非乃议以为五年再殷祭宜通数而禘后置祫嵗数远近二説不同郑髙堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其説由是一禘一祫在五年之间合于再殷祭之义而置祫先后不同焉唐初以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与羣庙列于昭穆代宗即位祔宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫正得其位而东向而献懿不合食徳宗建中二年太学博士陈京请为献懿立别庙至禘祫则享礼仪使顔真卿曰太祖居百代不迁之庙配天崇享是极尊严至禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人议曰真卿所引蔡谟之议当时已不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙为祧坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中栁冕等十二人议曰周礼有先公之祧迁主藏于后稷之庙今献祖懿祖宜筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室于园寝以藏神主至禘祫之嵗则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于徳明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向左司郎中陆淳曰议者虽多不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正大祖之位为是然太祖正位则献懿之主宜有所归一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣然藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于园寝则乱宗庙之仪惟祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王绍【通考作诏】等五十五人请迁懿祖于兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位【韩愈为四门博士上议谓子虽齐圣不先父食禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众合食甚寡则是太祖所屈之时甚少所伸之祭至多议不用】

　　后唐明宗长兴二年四月禘享于太庙

　　周世宗显徳五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧迁之主不当行禘祫国子司业聂崇义以为前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援魏明帝以来故事九条为证从之

　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏仁宗天圣元年四月乙夘遣官禘享太庙遂以荐享为禘享嘉祐四年帝请诣太庙行祫祭礼礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐大顺中三后列配议者言其非礼臣谓毎室既有定配则余后不当参列学士孙抃等议春秋曰大祫者何合祭也国朝事宗庙百余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据臣愚以为如故便学士欧阳修等曰本朝禘祫以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又有四不可淑徳太宗之元配列于元徳之下章懐真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从専享三也升祔之后聨席而坐别庙之后位乃相絶四也若四后各祭于庙则其尊自伸而于礼无失请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论先是大祫自僖祖以降止序昭穆而虚东向神宗时王安石用元绛等议始尊僖祖为始祖熈宁八年孟夏禘祭僖祖遂正东向之位自顺祖以下昭穆各以南北为序元丰四年祥定礼文所言禘祫之年郑氏徐邈分为二説庆歴初用徐邈説毎三十月一祭熈宁八年既禘又祫此有司之失请今十八月而禘四十二月而祫【此郑氏之説】庻防举礼不烦事神不渎太常礼院言本朝自庆歴以来皆三十月而一祭至熈宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一嵗昨元丰三年已行禘礼今若依旧例十月行祫享即比年频祫复踵前失请依庆歴以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼五年帝谓宰臣曰禘者谛审祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也蔡确等谓圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘享自王安石尊僖祖为始祖髙宗绍兴五年吏部员外郎董棻言其非乞正太祖东向之位谓太庙世数已备而太祖犹居第四室乞遵典礼正庙制遇祫享则东向而事未克行光宗绍熈五年【时宁宗受禅尚未改元】太常少卿曽三复亦以为言既而吏部尚书郑侨等建议乞因祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熈宁不经之论太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是以下至于孝宗四昭四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇宁九庙之制于理为允诏从之侨等又言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖三主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖以上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享于礼尤称诸儒楼钥陈良皆以为可从之宁宗庆元二年四月礼部太常寺言已于太庙西别建僖祖庙今年孟冬祫祭先诣四祖庙行礼次诣太庙逐幄行礼

　　金禘祫并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向世宗大定十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼大定二十九年章宗即位礼官言大定二十七年十月祫享至今年正月以世宗大事四月不行禘祭案公羊闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓禘祫从先君数朝聘从今君数三年丧毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠从之及期又以孝懿皇后之故而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗而来冬又未可行祫礼案周礼虽有春官摄事之文窃以世宗及孝懿皇后祔庙以来未曾躬诣岂可遣官先摄乞依故事于明昌四年四月一日行禘礼从之

　　元世祖至元十四年改建太庙十七年奉迁神主举大享之礼而未尝行禘祫

　　明太祖洪武元年祫享太庙徳祖居中南向懿祖熈祖仁祖依昭穆东西向七年御史答禄与权请举禘祭下礼部太常寺翰林院议以为国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考则禘祭似难遽行遂寝孝宗治元年定每嵗暮奉祧庙懿祖神座于正殿左居熈祖上行祫祭之礼世宗嘉靖十年帝以禘祫义询太学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇献之谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不能尽合谨推明古典采诸儒精微之论宜为虚位以祀而以太祖配享中允廖道南谓朱氏为颛顼之后宜禘颛顼诏会官详议咸谓称虚位者茫昧无据尊颛顼者世逺难稽庙制既定髙皇帝始祖之位当惟禘徳祖为正帝意主虚位令再议而言复论禘徳祖有四不可帝并下其章诸臣乃请设虚位以祀皇初祖南向奉太祖配西向礼官因言大祫既嵗举大禘请三嵗一行帝自为文告皇祖定丙辛嵗一行其礼前期告庙致斋如时享至日行礼如大祀圜丘仪又议祧徳祖罢嵗除祭以季冬中旬行大祫礼设徳祖神主于太庙正中南向懿祖以下以次东西向十七年复定大祫日奉徳懿熈仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下东西相向二十二年定时享大祫罢出主临期捧衣冠出纳太常及神宫监官奉行二十四年罢季冬中旬大祫仍祫于嵗除礼同时享

　　功臣配享

　　唐宗开元初复令禘日功臣配享非旧典也【贞观礼禘祭不配】配享位在庙庭太阶之东少南西面以北为上后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周徳威故汴州节度使符存审配享庄宗庙庭

　　宋初禘祫皆以功臣配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位板笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜神宗熈宁未尝诏太常礼院讲求亲祠太庙不及功臣礼例元丰元年制禘祫外亲享太庙并以功臣与三年详定礼文所言谨按书盘庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼司勲凡有功者祭于大烝书之所谓大享即礼之所谓大烝烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭北三时为大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣衞孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝彛鼎后世丞祭不及功臣而禘祫及之事不经见梁初误禘功臣何佟之以为夏物未成而禘功臣为非典礼唐韦挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及与经不合伏请冬烝以功臣配享其禘祫享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享

　　辽兴宗重熈二十一年诏以大尉乌哲配享圣宗庙金海陵天徳二年二月太庙祫享有司拟上配享功臣世宗大定八年乃命图画功臣于太祖庙有司第其勲绩之大小官资之崇卑以次上闻十一年尚书省奏禘祫之仪功臣配庙庭各配所事之庙以位为序

　　元世祖至元三年太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊諡庙号功臣配享等事皆宜以时定英宗初博士言今冬祭即烝也天子亲祼太室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太庙设青布帏六于太庙庭中内列功臣配位遣官分献三年定配享功臣春夏于仁祖庙西庑秋冬于徳祖庙西庑设位东向罢帏次之设更定三献礼皇帝初献时献官即分诣行礼不拜四年太祖谓中书省臣太庙之祭功臣配列庑间今既定太庙合享礼朕以祖宗具在使功臣故旧殁者得少依神灵以同享祀不独朝廷宗庙盛典亦以寓朕不忘功臣之意扵是礼官议凡合祭时为黄布幄殿中祖考神位旁设两壁以享亲王及功臣命大臣分献制可已而合去布幄世宗嘉靖二十四年进诸配位于新太庙西壁罢分献神宗万厯十四年太常卿裴应章言庙中列后在上异姓之臣礼当别嫌且至尊拜俯于下诸臣之灵亦必不安乃命改复西庑遣官分献

　　【臣】等谨按明惟太祖成祖二庙有配享功臣自仁宗以后皆无之二祖配享之臣惟刘基姚广孝为文臣后广孝被黜文臣惟基一人而已余皆武臣也嘉靖时夏言尝请考求六朝文武大臣功在当时泽及后世者进侑庙庭天啓时太常少卿裴应章亦请以文臣配享事皆不行周礼司勲凡有功者祭于大烝而其言功之别有王有国有民有事有治有战乃独以战功为功义亦狭矣

　　七祀

　　【臣】等谨按郑志立天子七祀一门而以诸侯附之今考宋以后无所谓诸侯五祀之礼故不复区分但曰七祀云

　　宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福神宗元丰三年太常礼院请禘飨徧祭七祀从之四年样定礼文所言按礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀灶祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先肾又曰春祀司命秋祠厉此所祀之位所祀之时所用之俎也周礼司服掌王之吉服祭羣小祀则服冕注谓羣小祀宫中七祀之属礼记曰一献熟注谓宫中羣小神七祀之等周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则徧祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎一献而不荐熟皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中霤于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必冕献必荐熟亲祠及腊享即依旧礼徧祭从之

　　金七祀随时享春户司命夏灶中霤秋门厉冬行凡郊祀前一日朝享太庙亦设七祀之座遣官献之【座在庙庭横街之北东向席以莞褥以碧绡设板位于其座前笾豆簠簋各二俎一壸尊二尊实以法酒笾实以栗鹿脯豆实以菁菹鹿臡俎实以熟羊簠簋实以黍稷其燎柴设于西神门之北俟享庙终献遣官行礼并读祝文】元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同惟中霤则附于七月之祭特祭则徧设之毎位笾豆各二簠簋各一尊二俎一【摄祀仪设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各于座首终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵受执事者执笏诣首位神座前东向立稍前搢笏诡执爵三祭酒于沙池奠爵于案执笏俛伏兴少退立再拜讫毎位并如上仪】

　　明太祖洪武二年定制嵗终腊享通祀五祀于庙门外八年礼部奏五祀之礼周汉唐宋不一今拟孟春祀户设坛皇宫门左司门主之孟夏祀灶设坛御厨光禄寺官主之季夏祀中霤设坛乾清宫丹墀内官主之孟秋祀门设坛午门左司门主之孟冬祀井设坛宫内大庖井前光禄寺官主之四孟于有事太庙之日季夏于土旺之日牲用少牢制可后改祀中霤于奉天殿外文楼前又嵗暮合祭五祀于太庙西庑下太常少卿行礼用少牢五三年定制京都祭泰厉坛设坛武湖中嵗以清明及十月朔日遣官致祭祭日设京省城隍位于坛上无祀神位于坛下之东西羊三豕三饭米三石王国祭国厉府州祭郡厉县祭邑厉皆设坛城北一年二祭如京师里社则祭乡厉后定郡邑厉乡厉皆以清明七月十五日十月朔一年三祭

　　【臣】等谨按宋金元踵开元礼皆祭七祀盖本之祭法明祭五祀盖本之月令月令冬祀行而无井而明制于孟冬祀井乃兼采班固白虎通之説灶者火之所用事井者水之所用事水火王于冬夏夏祀灶冬宜祀井是以魏晋之间颇从班义然诗云取羝以軷以兴嗣嵗则固冬祀行之证而张子谓水土之功已属之社故五祀不及井义或然也明虽不主七祀而五祀之外别立厉坛祭无祀之神以仿古者泰厉族厉之祭则又未始不本祭法而变通之矣

　　上陵【拜扫及诸节上食附】

　　唐代宗大歴十四年礼仪使顔真卿奏元陵【代宗陵】请朔朢节祭日荐如故事泰陵【宗陵】惟朔望嵗冬至寒食伏腊社一祭而罢日荐制可宪宗元和二年宰臣建言礼有着定后世徇一时之慕过于烦冗故陵庙有荐新而节有遣使请嵗太庙以时享朔望上食诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其余享及忌日告陵皆停

　　后唐庄宗同光三年寒食望祭于西郊潞王清泰三年车驾北幸路当徽陵【明宗陵】乃至陵所朝谒

　　晋出帝初【时未改元仍称天福八年】寒食望祭显陵【高祖陵】

　　汉隐帝立之二年【时仍称干祐三年】寒食望祭于南御园周太祖广顺元年二月寒食望祭于蒲池二年三月寒食望祭于郊世宗显徳元年六月车驾征太原回祭嵩陵【太祖陵】

　　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵【宣祖陵】以太牢奉祠太祖干徳三年始令宫人诣陵上冬衣嵗以为常开寳九年幸西京过谒安陵太宗雍熈二年宗正少卿赵安易言昨朝拜安陵永昌陵【太祖陵】有司止设酒脯香以未明行事不设烛燎又先赴永昌陵后赴安陵及帝后二位不徧拜颇愆于礼事下有司议曰按开元礼春秋二仲月司徒司空廵陵不设牲牢之祀今请如宗庙荐享少加裁省除不设登铏牙盘食及太常登歌余悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝恵懿徳淑徳皇后陵从之真宗景徳三年帝将朝陵太常礼院言贞观中皇帝至小次素服乘马检会今年正月车驾朝拜明徳攒宫止服素色衣当时皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍特诏服素色衣四年正月车驾次巩县罢鸣鞭及太常奏严金吾呼既至斋于永安镇【朝陵后改镇为县】行宫太官进蔬膳是夜漏未尽三鼓帝乘马却舆辇繖扇至安陵素服歩入司马门行奠献礼诸陵亦然又诣下宫凡上宫用牲牢祀册有司奉事下宫备膳羞内臣执事百官陪位又诣元徳太后陵奠献别于陵西南设幄殿祭如下宫大中祥符四年正月祀汾隂经巩县有司请于訾村设幄殿置三陵【安陵永昌陵及太宗永熈陵】神座皇帝就幄设香酒时果牙盘食奠献而命大臣以香币酒脯诣诸陵祭告驾还复行亲谒之礼是嵗命礼官定春秋二仲遣官朝陵仪注以祭服行事専差宗正卿一员朝拜三陵别遣官二员分拜诸陵其后添差陵庙行礼官四员选朝官京官宗姓者充翰林学士钱惟演言春秋朝陵载于旧式公卿亲往葢表至恭唐显庆中始诏三公行事天寳以后亦遣公卿廵谒盖取朝廷大臣不必须同国姓后参用太常宗正卿晋开运中亦命吏部侍近年以来止遣宗正等官人轻位卑实亏旧制望自今于丞诸司三品内遣官阙则差两省谏舍以上所兾仰副追孝之心以成稽古之美仁宗景祐初沧州观察使守节言寒食例遣宗室拜陵而十月令内司賔往非所以致恭乃诏宗室正刺史以上一员朝拜初永安县官月朔朝定陵【真宗陵】望朝三陵英宗初韩琦言昭陵【仁宗陵】未有朝日乃令朔望分朝诸陵神宗熈宁中诏文臣自两省武臣閤门使以上经过陵下并许朝拜故事车驾诣陵谓之亲谒南渡之后此礼不举高宗绍兴三年礼部太常寺言春秋二仲荐献诸陵乞于行在法恵寺设位望祭从之其永祐诸陵【永佑陵系徽宗陵】之在会稽者毎嵗荐献仍循旧制

　　辽制孟冬朔拜陵有司设酒馔于山陵皇帝皇后驾至多啰伦穆腾奏仪办閤门使赞皇帝皇后诣位四拜讫巫赞祝燔胙及时服酹酒荐牲大臣命妇以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命妇廵诸陵各三匝还宫【按辽史帝纪诸帝皆常举亲谒之礼不必尽在孟冬而与太后偕谒惟圣宗统和元年举行者二其他并无偕谒之文今据礼志酌载仪注其与本记不符者谨附识于此】

　　金海陵天徳四年正月朝谒世祖太祖太宗徳宗陵世宗大定二年正月如大房山享献山陵三年十二月腊猎以所获荐山陵奉以为常八年命涿州刺史兼提防山陵毎以朔望致祭仍以明年正月为首章宗泰和三年诏诸亲王公主每嵗寒食十月朔聴谒兴裕二陵【兴陵世宗陵裕陵显宗陵】

　　明太祖洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年定熈祖陵毎嵗正旦清明中元冬至及毎月朔望本署官供祭行礼又即其地望祭徳祖懿祖陵仁祖陵多孟冬一祭俱署官行礼朔望中都留守司官行礼八年四月以仁祖忌日亲诣皇陵【先号英陵后改皇陵】致祭诏翰林院议陵寝朔望节序祭祀礼学士乐韶鳯等言我朝旧仪每嵗元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官祭陵白塔二处则用少牢中官行礼今拟増夏至日用太牢伏腊社毎月朔望则用特羊署官行礼如节与朔望伏腊社同日则用节礼从之成祖永乐后太祖陵毎嵗圣节正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲旧大臣一员行礼南京各衙门文武官俱陪祭英宗正统十年谒三陵【成祖长陵仁宗献陵宣宗景陵】命百官具浅色衣服如洪武永乐制武宗正徳间定长陵以下诸陵各设神宫宫监并卫及祠祭署凡清明中元冬至俱分遣驸马都尉行礼文武官陪祀忌辰及正旦孟冬圣节亦遣驸马都尉行礼恭让章皇后陵清明中元冬至忌辰内官行礼西山景皇帝陵祭期如上仪賔行礼世宗嘉靖十四年帝谕礼部我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗节事本不经冬至既行大报配天之礼则陵事为轻可罢冬至上陵而移中元于霜降惟清明如旧着为令穆宗隆庆二年春诣天夀山祭长陵质明行礼帝服青袍上香四拜献帛爵亚献终献令执爵者代随诣永陵【世宗陵】行礼是日遣官分祭六陵【献陵景陵英宗裕陵宪宗茂陵孝宗防陵武宗康陵】神宗万歴十一年谒长永昭【穆宗陵】三陵上香八拜亲奠帛初献六陵二寝【恭让章皇后景皇帝陵】上香四拜其奠帛献俱执事官代

　　钦定续通志卷一百十三

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百十四

　　礼畧

　　吉礼【四】

　　释奠【先儒附】

　　【臣】等谨按释奠之制旧矣汉魏迄乎唐初国学释奠周孔迭为先圣则释奠不専于孔子故郑志分释奠与孔子庙为二自唐显庆二年用长孙无忌之议周公别配享武王庙而国学専以孔子为先圣自是相承孔子以外无复有释奠之礼矣今承郑志仍分二门而以祀于国学者入释奠祀于阙里者入孔子庙云

　　唐肃宗上元中以嵗旱罢中小祀而文宣王之祭至中秋犹祀之于太学代宗永泰二年八月修国学祠堂成祭酒萧昕始奏释奠宰相元载杜鸿渐李抱玉及常参官六军将军就观焉徳宗贞元九年九月太常奏以十一月贡举人谒先师与亲飨太庙日同准六典上丁释奠若与大祀同日即用中丁其谒先师请别择日从之十五年膳部中归崇敬奏毎年春秋释奠祝版御署讫北面而揖臣以爲其礼太重按大戴礼师尚父授武王丹书武王东面受之请参酌轻重庶得其宜

　　后唐明宗长兴三年国子博士蔡同文奏伏见每年春秋二仲上丁释奠于文宣王以兖公顔子配座以闵子骞等为十哲排祭奠其七十二贤前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规文宣王四壁诸英贤画像前各设一豆一爵祀飨太常礼院以礼文无设一豆一爵之礼当准郊祀録所载释奠仪各陈笾二豆二簠簋酒爵各一实脯醢诸物以祭从之

　　周世宗显徳二年别营国子监置学舍

　　宋初因周国学増塑先圣亚圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人于东西庑之木壁其春秋二仲及仲冬上丁贡举人谒先圣先师命官行释奠礼并如旧典真宗大中祥符元年诏追諡孔子曰圣【后以国讳改至圣】文宣王祭以太牢二年五月诏追封十哲爲公七十二弟子爲侯先儒爲伯或赠官【顔回兖国公闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公言偃丹阳公卜商河东公曾参瑕邱侯颛孙师宛邱侯澹台灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长髙宻侯南宫縚龚邱侯公晳哀北海侯曾莱芜侯顔无繇曲阜侯商瞿须昌侯髙柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮夀张侯司马耕楚邱侯樊须益都侯公西赤钜野侯有若平隂侯巫马期东阿侯陈亢南颀侯梁鳣千乘侯顔辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯防沭阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮阳侯顔髙雷泽侯漆雕徒父髙苑侯壌驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯公良孺牟平侯曹卹上蔡侯奚容蒧济阳侯句井疆滏阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旂厌次侯县成武城侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山侯秦非华亭侯施之常临濮侯顔哙济隂侯歩叔乘博昌侯顔之仆宛句侯蘧瑗内黄侯叔仲会博平侯顔何堂邑侯狄黒林虑侯邽巽髙堂侯孔忠郸城侯公西舆如临朐侯公西蒧徐城侯琴张顿邱侯左丘明瑕邱伯公羊髙临淄伯谷梁赤龚邱伯伏胜乘氏伯髙堂生莱芜伯戴圣楚邱伯毛苌乐夀伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯杜子春缑氏伯马融扶风伯卢植良郷伯郑康成髙密伯服防荣阳伯贾逵岐阳伯何休任城伯王肃赠司空王弼偃师伯杜预赠司徒范甯新野伯】诏太常礼院定州县释奠器数先圣先师每座酒尊一【尊皆加勺羃各置于坫】笾八豆八簋二簠二俎三櫐一洗一篚一巾共二烛二爵共四坫共二或有从祀之处诸座各笾二豆二簋一簠一俎一烛一爵一仁宗景祐元年诏释奠用登歌帝再幸国学皆再拜焉神宗熙寜七年诏封孟轲邹国公礼官言孟子于孔门当在顔子之列至于荀况雄韩愈皆发明先圣之道有益学者请自今春秋释奠以孟子与顔子同配食荀况雄韩愈并加封爵以世次从祀诏如议【封荀况兰陵伯雄成都伯韩愈昌黎伯】徽宗崇寜初封孔鲤泗水侯孔伋沂水侯诏辟廱文宣王殿以大成爲名帝幸国子监谒文宣王殿再拜酌献遣官分奠兖国公而下増文宣王冕十有二旈大观二年绘子思像从祀于左丘明二十四贤之间议礼局言孔子弟子唐会要七十七人开元礼七十二人去取不一本朝议臣断以七十二子之説取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首后处公肩定顔祖鄡单罕父黒秦商原抗乐欬亷洁唐会要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享从之【诏封公夏首钜平侯后处胶东侯公肩定梁父侯顔祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黒祈乡侯秦商冯翊侯原抗乐平侯乐欬建成侯亷洁胙城侯又改封曾参武城颛孙师颍川侯南宫縚汶阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左丘明中都伯谷梁赤睢陵伯戴圣考城伯以所封犯先圣讳故也】政和三年诏封王安石舒王配享王雱临川伯从祀钦宗靖康元年右谏议大夫杨时言安石学术之谬请追夺王爵毁配享之像诏降爲从祀髙宗绍兴十年诏文寅王与大社大稷并为大祀孝宗淳熙四年去王雱画像理宗淳祐元年正月以周敦頥【封汝南伯】张载【封郿伯】程颢【封河南伯】程頥【封伊阳伯】朱熹【封徽国公】从祀黜王安石景定二年以张栻【封华阳侯】吕祖谦【封开封伯】从祀度宗咸淳三年诏封曽参郕国公孔伋沂国公配享先圣封颛孙师陈国公升十哲位【时闵子以下九贤亦俱改封】复以邵雍【封新安伯】司马光从祀【其序兖国公郕国公沂国公邹国公居正位之东面西向北上为配位费公问损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商居殿上东靣西向北上郓公冉耕齐公宰予徐公冉求呉公言偃陈公颛孙师居殿上西靣东向北上为从祀东庑金乡侯澹台灭明至华阳伯张栻五十二人并西向西庑单父侯宓不齐至开封伯吕祖谦五十二人并东向】

　　辽太祖神册三年诏建孔子庙四年秋八月谒孔子庙道宗清寜六年六月中京置国子监命以时祭先圣先师

　　金熙宗皇统元年帝诣文宣王庙奠祭北面再拜世宗大定十四年从国子监请以邹国公孟子与顔子相对改塑法服定配位又礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簋簠各二俎二祝版各一皆设案七十二贤二十一先儒每位笾一豆一爵一两庑各设象尊二章宗承安二年春帝亲祀以亲王摄亚献终献皇族陪祀文武羣臣助奠其诸州释奠并遵唐仪

　　元太祖置宣圣庙于燕京世祖至元十年三月中书省言春秋释奠执事官各公服陪位诸儒襴衫唐巾行礼成宗时始命建宣圣庙于京师仁宗皇庆二年六月诏以宋儒周敦頥程颢程頥张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀延祐三年以赵世延请南北祭礼不宜有异乃诏春秋释奠以顔曾思孟配享文宗至顺元年七月封顔子兖国复圣公曽子郕国宗圣公子思沂国述圣公孟子邹国亚圣公十一月诏以董仲舒从祀

　　明太祖洪武元年二月诏以太牢祀孔子于国学又定制毎嵗仲春秋上丁皇帝降香遣官祀于国学四年増笾豆为十【初定笾豆各八】十五年新建太学落成帝亲诣释奠诏天下通祀孔子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆杀于国学三献十哲两庑同一献各以正官行之十七年敇毎月朔朢祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香二十八年罢雄从祀英宗正统二年以宋儒胡安国蔡沈真徳秀从祀八年以元儒呉澄从祀宪宗成化十二年增乐舞为八佾笾豆各十二孝宗治八年封杨时将乐伯从祀九年増乐舞为七十二人如天子之制世宗嘉靖九年张璁言顔曾子思配享孔子庙廷而其父从祀两庑圣贤之心岂安请于大成殿后别立室祀叔梁纥而以顔路曾晳孔鲤配之帝以爲然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲用犊全同祀天亦非正礼其諡号章服悉宜改正璁言孔子宜称至圣先师不称王祠宇宜称庙不称殿祀宜用木主塑像宜毁笾豆用十乐用六佾配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀公伯寮等十四人宜罢林放等七人宜改祀于乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定等五人宜从祀下礼部议遂去孔子王号及大成文宣之称题神主曰至圣先师孔子改大成殿爲先师庙大成门爲庙门四配称复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子称先贤某子左丘明以下称先儒某子不复称公侯伯其塑像即令屛撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾八豆乐舞六佾凡学别立一祠祀叔梁纥题神主曰启圣公孔氏以顔无繇曾防孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏程珦朱松蔡元定从祀称先儒【隆庆时又増周子父辅成】申党即申枨厘去其一公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预呉澄罢祀【以公伯寮譛子路必非孔子门人秦冉顔何疑字画相似之讹荀况以下以学行多可议故也】林放蘧瑗卢植郑众郑服防范甯祀于其郷而増入后苍王通欧阳修胡瑗又从薛侃议进陆九渊凡从祀九十一人穆宗隆庆五年増薛瑄神宗万厯中増罗从彦李侗陈献章胡居仁王守仁又定每嵗仲春秋上丁帝御殿制遣大臣祭先师及四配十哲以翰林官两庑以国子监官各二员分献月朔及毎科进士行释菜礼崇祯十五年改左丘明称先贤又改宋儒周二程张邵朱六子称先贤位七十二子下汉唐诸儒之上

　　祀厯代帝王【名臣附】

　　唐宗天寳九载立周武王汉髙帝庙于京城代宗大厯五年鄜坊节度使上言坊州轩辕黄帝陵阙请置庙四时列于祀典从之

　　宋太祖干徳初诏厯代帝王国有常享五代乱离百司废坠匮神乏祠阙孰甚焉按祀令先代帝王三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州长官有故则上佐行事官造祭器送诸陵庙又诏先代帝王载在祀典或庙貎犹在乆废牲牢或陵墓离存不禁樵采其太昊炎帝黄帝髙辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉髙帝光武唐髙祖太宗各置守陵五户嵗春秋祀以太牢商中宗太戊髙宗武丁周成王康王汉文帝宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋髙祖各置三户嵗一享以太牢秦始皇帝汉景帝武帝明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐宗肃宗宪宗宣宗梁太祖后唐庄宗明宗晋髙祖各置守陵两户三年一祭以太牢其余诸陵禁樵采哲宗元祐六年诏相州河亶甲墓载祀典先是干徳中定先代帝王配享仪下诸州以时荐祭牲用羊豕政和议礼局遂为定制髙宗绍兴元年命祠禹于越州及祠越王句践以范蠡配

　　金前代帝王三年一祭以仲春祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州髙辛于归徳府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府章宗防和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开寳礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉髙祖以下不署敇命依期降祝版而不请署

　　元帝尧庙在平阳舜庙河东山东济南歴山濮州湖南道州皆有之禹庙在河中龙门世祖至元元年龙门禹庙成命侍臣持香致敬十二年立伏羲女娲舜汤等庙于河中解州洪洞赵城十五年修会川县盘古王祠祀之二十四年敇春秋二仲丙日祀帝尧庙成宗元贞元年命郡县通祀三皇如宣圣释奠礼防定帝致和元年太常寺议祀舜禹庙如尧祠其后义命汤隂县北故羑里城周文王庙有司奉祀如故事

　　明太祖洪武三年遣使访先代陵寝仍命各行省具图以进凡七十有九礼官考其功徳昭著者自伏羲至宋理宗凡三十有六【伏羲神农黄帝少昊颛顼唐尧虞舜夏禹商汤中宗髙宗周文王武王成王康王汉髙祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝后魏文帝隋髙祖唐髙祖太宗宪宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗】各制衮冕函香币遣官修祀六年建歴代帝王庙于京师钦天山之阳爲正殿五室中一室三皇东一室五帝西一室夏禹商汤周文王又东一室周武王汉光武唐太宗又西一室汉髙祖唐髙祖宋太祖元世祖每嵗春秋二仲上甲日致祭已而以周文王终守臣节唐髙祖由太宗得天下寝其祀増祀隋髙祖已而又罢隋髙祖之祀二十一年令每嵗郊祀附祭歴代帝王于太祀殿仍以嵗八月中旬择日祭于本庙其春祭停之又定毎三年遣祭各陵之嵗则停庙祭是年诏以歴代名臣风后力牧皋陶防龙伯夷伯益伊尹傅説周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房龄杜如晦李靖郭子仪李晟曹彬潘羙韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒珠齐拉衮巴延从祀于东西庑凡三十七人永乐迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼世宗嘉靖九年罢歴代帝王南郊从祀建歴代帝王庙于都城嵗以仲春秋祭二十四年罢元世祖陵庙之祀及从祀穆呼哩等凡祀十五帝名臣三十二人

　　孔子庙

　　周太祖广顺二年六月以文宣王四十三代孙前曲阜县令孔仁玉为曲阜县令亚圣顔渊裔孙顔渉为主簿仍敇兖州修葺祠宇墓侧禁樵采时车驾亲征兖州既平遂幸曲阜谒孔子祠既奠将致敬左右曰仲尼人臣也无致敬之礼帝曰文宣为百代帝王师得无拜之遂拜于祠前

　　宋真宗大中祥符元年封泰山以十一月幸曲阜备礼谒文宣王庙内外设黄麾仗孔氏宗属并陪位帝服鞾袍行酌献礼命官分奠七十二弟子先儒初有司定仪肃揖帝特展拜以伸严师崇儒之意复幸孔林以树木拥道降舆乘马至文宣王墓奠拜追諡曰圣文宣王祝文进署祭以太牢修饰祠宇给近便十户奉茔庙追封叔梁纥齐国公顔氏鲁国夫人亓官氏郓国夫人仁宗至和二年封孔子后为衍圣公徽宗政和五年太常寺言兖州邹县孟子庙请以乐正子配享公孙丑以下从祀者皆拟定其封爵【乐正子克利国侯公孙丑夀光伯万章博兴伯告子不害东阿伯孟仲子新泰伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟仙源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平隂伯咸丘防须城伯髙子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯】

　　金熙宗天眷三年以孔子四十九代孙璠袭封衍圣公章宗承安二年命袭封衍圣公世袭兼曲阜令

　　元太宗九年令衍圣公孔元措修阙里庙官给其费成宗大徳十一年【时武宗已即位】诏曰盖闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢于戏父子之亲君臣之义永爲圣教之尊天地之大日月之明莫罄名言之妙尚资神化祚我皇元其后延祐之末泰定致和初载皆尝遣使致祭所给锦币杂防有加焉文宗至顺元年冬十一月曲阜兖国复圣公庙落成顺帝元统二年改封顔子考妣又割益都邹县牧地三十顷徴其嵗入以给常祀

　　明太祖洪武元年遣使祭阙里三年令曲阜庙庭嵗官给牲币俾衍圣公供祀事

　　太公庙

　　唐徳宗建中三年礼仪使顔真卿奏武成王庙宜如月令释奠用诸侯之数乐奏轩悬【上元中以嵗旱罢中小祀武成王庙遂不祭至是复祭】诏史馆考定可配享者列古今名将凡六十四人图形焉【范蠡孙膑亷颇王翦曹参周勃李广霍去病邓禹贾复冦恂马援皇甫嵩张辽汉夀亭侯周瑜陆逊羊祜王濬谢慕容恪檀道济王僧辩慕容绍宗宇父宪韩擒虎史万嵗尉迟敬徳蘓定方张仁亶王晙王孝杰列于左管仲旧单赵奢李牧彭越周亚夫卫青赵充国吴汉冯异耿弇段颎邓艾张飞吕防陆抗杜预陶侃王猛长孙嵩王镇恶呉明彻斛律光于谨韦孝寛杨素贺若弼李孝恭裴行俭郭元振张齐邱郭子仪列于右】贞元二年刑部尚书闗播奏太公古称大贤下乃置亚圣义有未安又仲尼十哲皆当时弟子今以异时名将列之非也请但用古今名将配享而去亚圣十哲之名自是惟享武成王及留侯而诸将不复祭

　　后唐明宗长兴三年太常礼院准国子博士蔡同文奏请武成王庙四壁从祀诸英贤各设笾二豆二簠簋各一爵一

　　周世宗显徳五年诏春秋上戊释奠武成王庙毎嵗差上将军将军充三献官

　　宋太祖建隆三年诏修武成王庙与国学相对仍令检阅唐末以来谋臣名将勲绩尤著者以闻四年帝幸庙歴观图壁指白起像曰此人杀已降不武之甚何受享于此命去之真宗大中祥符元年加諡太公为昭烈武成王初建隆升歴代功臣二十三人【灌婴耿纯王覇祭遵班超王浑周访沈庆之李崇傅永段韶李弼秦叔寳张公谨唐休璟浑瑊裴度李光顔李愬郑畋葛从周周徳威符存审】旧配享者退二十二人【呉起孙膑亷颇韩信彭越周亚夫段颎御艾汉寿亭侯张飞杜预陶侃慕容绍宗王僧辩呉明彻杨素贺若弼王孝杰张齐邱郭元振是年四月已罢白起至是张昭又议罢呉起等合之盖二十三人而诏以管仲升于堂呉起降于庑不罢其祀故所退者为二十二人】仁宗庆厯议自张良管仲而下依旧配享不用建隆升降之次徽宗宣和五年从礼部议定武成王从祀七十二将其未经封爵之人皆追封侯伯【管仲涿水侯田穣苴横山侯孙武沪渎侯范蠡遂武侯乐毅平虏侯诸葛亮顺兴侯吴起广宗伯孙膑武清伯田单昌平伯亷颇临城伯王翦镇山伯李广怀柔伯周瑜平虏伯时所祀七十二将盖合唐上元从祀之十哲及建中图形之六十四将而罢檀道济慕容绍宗长孙嵩张齐邱四人増李光弼李晟二人也上元时虽以张良配而良像仍与白起呉起等居十哲之列此则升良殿上降白起吴起于两庑而升建中两庑之管仲范蠡郭子仪与旧列十哲之田穰苴孙武乐毅韩信诸葛亮李靖李勣为十人云】髙宗绍兴十一年国子监丞林保奏昭烈武成王享以酒脯而不用牲牢非所以右武而励将士乞今后上戊释奠用牲牢以管仲至郭子仪十八人【按宣和议定从祀自管仲至郭子仪凡十人今据史志作十八人疑八字衍文】祀于殿上从之孝宗乾道六年诏升李晟于堂降李勣于李晟坐次以曹彬从祀

　　金章宗泰和六年建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼祀用二月上戊仪同中祀元武成王立庙于枢密院公堂之西以孙武子张良等十人从祀每嵗春秋仲月上戊以羊一豕一牺尊象尊笾豆爼爵枢密院遣官行三献礼

　　明初武成王庙遣官致祭如释奠仪太祖洪武六年以太公从祀歴代帝王庙遂去武成王号罢其庙祀

　　老君庙

　　【臣】等谨按郑志老君祠在孔子祠之前颇失伦次又以庄列等附之称为先贤名尤不当今改老君庙在太公庙之后而削其所附见者续辑如左

　　宋真宗大中祥符六年朝谒亳州太清宫奉上太上老君混元上徳皇帝加号册寳夜漏上五刻天书扶侍使奉天书赴太清宫二鼓帝乘玉辂驻大次三鼓奉天书升殿行朝谒之礼相王元偓为亚献荣王元俨为终献帝还大次太尉奉册寳于玉匮纒以金绳封以金泥印以受命之寳纳于醮坛石匮将作监加石盖其上羣臣称贺于大次

　　明世宗嘉靖时于西苑建大髙元殿以奉玉皇及三清像

　　廵狩

　　唐宗开元二十年十月如潞州中书门下虑所过囚赦潞州给复三年赐髙年粟帛十一月辛丑如北都给复如潞州庚申如汾阳大赦免供顿州今嵗租赐文武官勲阶爵诸州侍老帛武徳以来功臣三品以上一子官民酺三日

　　宋廵幸因唐开元礼有告至肆觐考制度之仪太祖幸西京所过赐夏秋田租之半真宗朝诸陵及举大礼所过赐廵警兵守津梁行邮治道卒时服钱履父老绫袍茶帛命官籍所过系囚逋负者日引对多原释仍访民间疾苦振卹鳏寡孤独车服度量权衡有不如法者禁之有竒材异徳及政事尤异者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者其不守亷隅昧于正理者并条析以闻【案马氏通考以宋太祖之幸太原太宗之幸大名真宗之幸澶渊并述为廵狩之典而髙宗之廵淮甸幸浙东西幸平江建康宋礼志亦俱载之然太原诸役皆有军旅之事至建炎绍兴之出幸秖以避敌御敌而已实无与于省方问俗也兹故不録】

　　辽太宗天显四年西廵驻跸凉陉赦囚系复如南京祠木叶山圣宗统和十三年幸延芳淀诏诸道观农【按辽以搜狩习武事故嵗常行幸诸京而车驾所至徃徃望祀羣神省风俗见髙年议朝政阅户籍决囚释系蠲赋劝农禁布帛不中尺度者为能得古廵狩之意今错居一二以志大概云】

　　金熙宗皇统时车驾如东京右谏议大夫程宷上疏谓古者天子廵狩省察风俗审理寃狱问民疾苦以宣布徳泽今銮辂省方将宪古行事愿委之长贰厘正风俗或置匦箧以申寃枉或遣使郡国问民无告皆古廵狩之事也帝嘉纳之世宗大定二十四年帝如上京四月次东京复百里内夏秋租税一年五月至上京庚寅朝谒于庆元宫戊戍宴于皇武殿赐诸王妃主宰执百官命妇各有差帝谓宰臣曰天子廵狩当举善罚恶凡士民之孝弟睦婣者举而用之其不顾亷耻无行之人则教戒之不悛者则加惩罚

　　元世祖中统四年四月车驾幸开平【升开平为上都】八月车驾至自上都自后嵗以为常每嵗惟徃来两都间别无廵狩之事

　　明成祖永乐六年北廵车驾将发祭告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于承天门縁涂当祭者遣官祭将至北京设坛祭北京山川等神车驾至奏告天地祭境内山川宴羣臣耆老赐百官及命妇钞所过郡县官吏生员耆老朝见分遣廷臣覈守令贤否即加黜陟给事御史存问髙年赐币帛酒肉世宗嘉靖十八年幸承天先期亲告上帝于元极寳殿同日告皇祖及睿宗庙遣宫分告北郊及成祖以下诸庙社稷日月神祗所过望祭北岳中岳河渎遣官祭济渎武当山至承天诣献黄帝庙谒告越四日行告天礼奉献皇帝配诣国社稷及山川坛行礼次日谒显陵次日从驾官上表贺遂颁诏如仪囘京亲谢上帝皇祖皇考遣官告郊庙社稷如初

　　【臣】等谨按辽金分建诸京皆有宗庙宫室如周时丰洛之制元之上都明初之中都亦犹是也则其时徃来行幸特若周成王之至丰至洛本与时廵方岳者不同故辽金之出幸诸京元之嵗至上都明太祖之如中都皆不备述为廵狩之典而金臣程寀之疏与世宗之所以谕宰臣者俱能师古廵狩之实意而不事虚文爰采之以着于篇若明礼志所载廵狩之制扈从马歩军至五万之多则仪卫太繁未足垂法今秪载永乐北廵嘉靖南廵之畧其渉于虚文者并削而不録云

　　封禅

　　宋大宗太平兴国八年泰山父老千余人诣阙请封禅帝谦让不允既而羣臣颂功徳请封禅者不可胜讣雍熙元年诏以十一月有事于泰山寻以乾元文明二殿灾遂停真宗大中祥符元年诏行其礼初太平兴国中有得唐宗社首玉册苍璧至是令瘗于旧所其前代封禅坛址摧圯者命修完之山上置圜台径五丈髙九尺四陛上饰以青四面如其方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在其东南髙丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛如圜丘制上饰以四面如方色外爲三壝燎坛如山上坛制社首坛八角三成八陛三壝四门如方丘制又爲瘗坎于壬地外壝之内以玉为五牒牒各长尺二寸广五寸厚一寸刻字而填以金联以金绳缄以玉匮置石防中正坐配位用玉册六副每简长一尺二寸广一寸二分厚三分简数量文多少匮长一尺三寸检长如匮厚二寸濶五寸纒金绳五周封以金泥印以受命寳用石防蔵之为石检十以擫防金绳纒之石泥封之用金铸寳曰天下同文如御前寳以封防际皆再累为五色土圜封防上径一丈二尺下径三丈九尺帝服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服鞾袍乘歩辇登山卤簿仪卫列山下天门险峻人给横版从卒推挽而上卫士皆给钉鞵供奉马止于中路自山趾盘道至太平顶两歩一人防缯相间树当道者不伐止萦以缯每经陿险必降辇徒歩是夕山下罢警场明日设昊天上帝位于圜台奉天书于座左太祖太宗并配西北侧向帝服衮冕升台奠献悉去侍卫命官享五方帝及诸神于封祀坛上饮福酒摄中书令王旦跪称曰天赐皇帝太乙神防周而复始永绥兆人三献毕封金玉匮王旦奉玉匮置于石防摄太尉冯拯奉金匮以降将作监领徒封防帝登圜台阅视讫还御幄宰臣率从官称贺山下传呼万嵗声动山谷明日禅于社首奉天书升坛以祖宗配徽宗政和时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及他物甚备迄不能行【明成祖永乐十四年祠部郎中周讷请封禅尚书吕震请如纳言帝曰今天下虽无事然水旱疾疫亦时有之岂敢自谓太平且经典未尝言封禅唐太宗亦不封禅魏徴每以尧舜望其君尔欲处朕于唐太宗之下亦异于徴之爱君矣】

　　【臣】等谨按封禅之説防独三代所无即春秋时亦未有言之者惟管子书有之乃后人附防之辞不足考信盖言封禅者始于七国时海上燕齐迂怪之士至汉世防纬之书出又牵合经典以侈大之而其説始益盛若河图赤伏符防昌符合古篇提刘子雒书甄曜度孝经钩命决尚书中等蔓衍而不可穷诘然方士之言谓封禅所以求神仙荒唐悠谬秦皇汉武而外未有深信之者至防纬之书谓封禅所以告太平故郑康成于尚书柴望礼记升中皆引纬书指为封禅而后之説者遂真以登封告成为王者之盛事虽以唐魏徴之贤亦不过谓供帐劳费未可遽行而不能有以明其非也惟梁许懋尝论封禅之失谓圣主不须封禅凡主不应封禅者最爲深切着明宋真宗因澶渊之盟惑王钦若之言遂欲以封禅夸示中外伏读通鉴辑覧

　　御批自欺欺世贻讥史册洵千古不刋之定论足破秦

　　汉以来之谬説矣

　　歴代所尚

　　宋初有司上言国家受周禅周木徳木生火则本朝运膺火徳色当尚赤腊以戍日诏从之太宗雍熙元年布衣赵垂庆上书言本朝当越五代而上承唐为金徳若梁继唐至本朝亦为金徳国初符瑞色白者不可胜纪皆金徳之应也望改正朔昜车旗服色以承天统事下尚书集议常侍徐等与百官奏议曰顷以唐末丧乱朱梁篡弑庄宗早编属籍亲雪国仇中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后相晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火徳况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改昜且五运迭迁亲承厯数岂可越数姓之上继百年之运伏请祗守旧章以承天祐从之真宗大中祥符三年开封府功曹参军张君房言本朝当为金徳疏奏不报天禧时光禄寺丞谢绛言国家当黜五代绍唐之土徳以继圣祖犹汉之黜秦兴周之火徳以继尧大理寺丞董行父又言宋当继唐为金徳事下两制议谓汉虽尧之苖裔及序承正统乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土徳即当越唐承隋弥以非顺失其五徳传袭之序若越五代而绍唐则晋汉及周咸帝中夏太祖受终周室岂可弗遵继之序续于遐邈之统雍熙中徐等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可

　　享司寒【蔵氷开氷附】

　　唐孟冬祭司寒笾豆皆八簠一簋一俎一黑牡一后唐明宗长兴元年冬十月始蔵氷

　　周太祖显徳元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其蔵氷开氷之祭俟氷室成即行之

　　宋太祖建隆二年始置蔵氷署修其祭常以四月以黒牡秬黍祭于防神乃开氷以荐太庙太宗淳化三年秘书监李至言按诗七月曰四之日献羔祭韭周之四月今之二月也月令献羔开氷先荐寝庙详其开氷之祭当在春分帝命正其礼仁宗天圣新令春分开氷祭司寒于氷井务卜日荐氷于太庙季冬蔵氷设祭亦如之神宗元丰中详定所言熙寜祀仪孟冬选吉日享司寒春秋左传曰古者日在北陆而蔵氷西陆朝觌而出之其蔵之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾古享司寒惟以蔵氷启氷之日孟冬非有事于氷不应享祭今请惟季冬蔵氷则享司寒牲用黒牡羊谷用秬黍仲春开氷则但用羔孔頴逹注月令曰蔵氷则用牡黍启惟告而已祭礼大告礼小故也且开氷以御至尊当有桃弧棘矢以禳除凶灾设于神座则非礼也当从孔氏説置弓矢于氷室之户徽宗大观四年议礼局言春秋左氏传少昊有四叔其二为防杜预郑皆以防为水官故歴代祀之为司寒则防非天神矣今仪注享司寒礼毕燔燎是以祀天神之礼享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之

　　【臣】等谨按古祭司寒有三仲秋迎寒迎气之祭也相近于坎坛祈禳之祭也蔵氷开氷告祭也唐时以仲秋之祭移之孟冬宋元丰时废孟冬之祭惟蔵氷开氷则祭司寒元明司寒之祭无闻焉邱濬曰本朝于春秋二时祭太嵗之神及四时月将之神其即古者祭时与寒暑之遗意与

　　禜

　　唐宗天寳十三载秋大霖雨害稼六旬不止九月开坊市北门盖井禁妇人入街市祭防大社禜明徳门代宗大厯四年四月雨至于九月闭坊市北门置土台台上立黄幡以祈晴懿宗咸通六年久雨禜明徳门宋太祖太宗时凡京师水旱稍乆帝亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太一宫甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔遣官祷者则天齐五龙城隍祅祠四庙大相国开寳报慈干明崇夏五寺及建隆观令开封府祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪呉起单雄信庙雍熙后多遣宰相近臣至道后又于寺观建道场复遣常参官诣岳渎致祭真宗咸平后祈祷又增玉清昭应景灵宫会灵祥源观太一宫哲宗元祐八年自四月常雨至八月诏开京师宫观五日所在令长吏祈祷髙宗绍兴二年三月苦雨命徃天竺祈晴即日雨止自后祈祷每于天竺或于明庆寺建道塲理宗端平三年以霖雨害稼命近臣祷于天地宗庙社稷及岳渎宫观

　　辽太祖神册四年十月丙午次乌尔呼部天大风雪因祷于天俄顷而霁

　　金世宗大定十七年夏六月京畿乆雨遵祈雨仪祈晴命诸寺观启道塲祈祷章宗明昌四年以乆雨禜六月丙辰以晴祭岳镇海渎

　　元时霖雨不止祈祷山川岳渎社稷宗庙或命西僧致祷

　　明代凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中及奉天殿陛或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川无常仪英宗正统四年以京畿水灾祭告天地

　　【臣】等谨按古禜祭之名所施者广左传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疾疠之灾于是乎禜之祭法埋少牢于泰昭以下六祭皆禜祭也而雩禜祭水旱则水旱之禜皆谓之雩矣盖禜者营酂之名故为营酂而祭者皆曰禜雩者吁嗟之义故吁嗟而求者皆曰雩旱则吁嗟而求雨雨则吁嗟而祈晴也后汉始以祈雨为雩祈晴为禜后代因之而雩与禜之祭始各有尃属然宋史之志禬禜金史之志祈禜皆兼述水旱之祷则自唐咸通以后又不専以祈晴为禜矣唐顺之稗编云禜门即雨中闭南门用甘匏二去蒂刳其中一以奉盛一以奉醴朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁盖即周礼鬯人禜门用瓢赍之制但金时祈雨亦用之非独施于祈晴也髙禖

　　宋仁宗未有嗣景祐四年二月御史张奎请亲祀髙禖诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其文汉志郊祀不及禖祠惟枚传言皇子禖祀而已后汉至江左畧见其事而仪典委曲不可周知惟髙齐禖祀最显妃嫔参飨黩而不蠲恐不足法唐明皇因旧月令特存其事开元定礼以后不着朝廷必欲行之当筑坛于南郊春分日祀青帝本诗克禋以祓之义也配以伏羲帝喾伏羲本如喾着祥也以禖从祀报古为禖之先也以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司摄事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓防致神前祀已与胙酒进内以礼所御使斋戒受之仍嵗令有司申请俟防命曰特祀即用其年春分遣官致祭为圜坛髙九尺广二丈六尺四陛三壝陛广五尺壝各二十五歩青石主长三尺八寸用木生成之数形凖庙社主植坛上稍北露其首三寸青玉青币牲用牛一羊一豕一如卢植之説乐章祀仪并凖青帝尊器神位如勾惟受福不饮回授中人为异寳元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祠凖春分仪惟不设弓矢弓防着为常祀遣两制官摄事庆厯三年太常博士余靖言皇嗣未广不设弓矢弓防非是诏仍如景祐之制神宗元丰四年礼官言髙禖坛廹狭按祀仪青帝坛广四丈髙八尺今祀髙禖既用青帝为主其坛髙广请如青帝之制又祀天以髙禖配今郊禖坛祀青帝以伏羲髙辛配复于坛下设髙禖位殊为爽误请凖古郊禖改祀上帝以髙禖配改伏羲髙辛位为髙禖而撤坛下位诏改坛制其典礼如旧徽宗政和新仪祀髙禖以简狄姜嫄从配皇帝亲祀并如祈谷祀上帝仪髙宗绍兴元年太常少卿赵子昼请以来春复行髙禖之祀从之十七年二月帝亲祀髙禖如政和之仪

　　金章宗明昌六年二月尚书省臣奏行髙禖之祀【时章宗未有子】筑坛于景风门外东南端当阙之夘辰地与圜丘东西相望坛如北郊之制每嵗以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上每位羊豕各一有司摄三献司徒行事礼毕进胙官佩弓矢弧防以进帝命后妃嫔御皆执弓矢东向而射以次饮福享胙

　　明世宗嘉靖中始以嵗祀髙禖设木台于皇城东永安门北震方台上皇天上帝南向骍犊苍璧奉献皇帝配西向牛一羊一豕一髙禖在坛下西向牛一羊一豕一礼三献乐九奏舞八佾皇帝位坛下北向后妃位坛下数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弧防祭毕女官导皇后妃嫔至髙禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弧防

　　【臣】等谨案宋景祐时定祀髙禖以伏羲髙辛配青帝而坛下别设先禖位元丰礼官以为非然髙禖之祀虽见于月令及生民诗所言不详所祀何神后世祀髙禖大约依据郑康成之説其谓后王祀髙辛而废先禖苐出孔颍逹礼记正义未可即为典据但髙禖之称属之髙辛先禖不当称髙禖耳至政和又以简狄姜嫄参配青帝则又郑孔之所未尝言恐非所以为别也

　　【臣】等又按郑志有苇茭桃梗及祓禊二门苇茭桃梗事止刘宋后无其礼至上已祓禊颇见于唐人歌咏则唐时犹行之而史志不载其礼故樵所叙述迄于南齐而不及唐盖其礼之行于唐者已莫可考也今并阙之

　　杂神祠

　　唐宗开元二年诏祠龙池右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首又诏増置坛及祠堂每仲春将祭则奏之肃宗至徳二年道士李国正奏皇室仙系修崇灵路请于昭应县南置天华上宫露台天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲娲皇等祠堂又于县南义扶谷故湫置祠并许之昭应令梁镇上疏谓天地婆父祀典无文言甚不经义无可取又湫者龙之窟也今湫竭已乆龙安所在何必崇饰祠宇丰洁荐奠其三皇五帝则两京及所都之处已建宫观祠庙望并于本处依礼斋祭制曰可

　　后唐庄宗同光二年置水于城门以禳荧惑明宗天成二年幸白马寺祭突厥神

　　宋京城东旧有五龙池因唐礼嵗以仲春祭之用中祀礼又有徳安公庙祭夷门山神崔府君庙祭唐滏阳令崔君寕州普济王庙祭要册湫镇戎军灵泽庙祭朝那湫郑州灵显王庙俗李靖神也安陵东北显灵庙祀蛇王炳灵公庙祭泰山三郎河南昭圣灵惠二庙祭泉神三水府神祭马当采石金山杭州吴山庙祭涛神明应公庙祭润州焦山宣州广惠王庙祭昭亭山神广济王庙祭秦蜀守李氷剑州英显王庙祭梓潼神张亚子梓州灵济公庙祭唐涪州刺史陆弼南康军防亭庙祭防亭湖中蛟神宗元丰三年诏加号江州卢山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君眉州青城山丈人观九天丈人为储福定命真君徽宗崇寕元年用方士魏汉津之说备百物之象铸鼎九于中太一宫南为殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外筑垣环之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土旺日为大祠币用黄乐用宫架北方曰寳鼎其色黑【通考作白】祭以冬至币用皁东北曰牡鼎其色青【通考作白】祭以立春币用皁东方曰苍鼎其色碧祭以春分币用青东南曰冈鼎其色緑祭以立夏币用绯南方曰彤鼎其色紫祭以夏至币用绯西南曰阜鼎其色黑祭以立秋币用白西方曰晶【通考作皛】鼎其色赤祭以秋分币用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬币用皁八鼎皆为中祀乐用登歌享用素馔复以帝鼐之宫立大角鼎星祠大观三年诏以铸鼎之地作寳成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祀黄帝东庑殿曰成功祭夏后氏西庑殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭后置堂曰眧应祭唐李良及隠士嘉晟侯魏汉津又诏每嵗八月二十五日举祀事黄帝为大祀成功持盈二殿为中祀昭应堂为小祀并用素馔四年诏天下五龙神皆封王爵政和元年诏开封府一应神祠不在祀典者皆毁之凡毁一千三十八区仍禁军民擅立神祠

　　辽太宗天显三年四月祭麃鹿神景宗保宁三年十月以黑白羊祀神七年五月祭神姑圣宗统和十六年五月祭白马神

　　金世宗大定时封防国林神嘉防侯遇月七日致祭泸沟河神安平侯春秋致祭加封郑州河隂县圣后庙神为昭应顺济圣后春秋致祭章宗明昌时封旺国崖镇安公玛逹格山瑞圣公【章宗生于此】又立贞献郡王庙祭叶噜古神二人始制女贞文字

　　元世祖至元十五年正月封磁州崔府君为齐圣广祐王七月建汉祖天师正一祠于京城仁宗延祐七年四月【时英宗已即位】祭遁甲神于香山英宗至治元年五月遣使祀天妃泰定帝泰定二年七月遣阿尔实保祀宅神于北部行幄遣使祀龙虎武当二山八月建天妃宫于海津镇文宗天歴元年遣使祀汉将军闗侯庙【加封为显灵义勇武安英济王】顺帝至元三年降香于龙虎三茅皁角诸山明直沽有天妃庙北京有真武庙洪恩灵济宫【祀徐温子知证知谔】仁宗洪熙元年封卢师山大小青龙神春秋遣官致祭景帝景泰七年祀金龙四大王庙于沙湾宪宗成化十三年诏建汉寿亭侯庙【万歴时加封三界伏魔大帝神威逺镇天尊】又有鳯阳显应庙【神莫知所自明初祷雨有应】滁州丰山庙柏子潭庙徐州灵源宏济庙河平神庙平阳平水祠汾水灵泽庙【称白彪山马跑泉之神】沁州南山庙焦龙神庙龙泉神庙兖州青山庙安平镇显惠等庙【治间改张为安平镇建真武龙王天妃三庙赐颁显惠】严州乌龙庙【三月三日祀】宜春仰山庙【祀宜山二龙神】常徳阳山庙【祭山神】沅州显应庙【祭明山神】长沙洞庭庙【祭龙四月八日祭】马湖显应庙【祀元乂污法】福州灵济宫广州天妃庙南海真武庙琼州灵山庙【祀□□山之神】电白灵湫庙诚敬夫人祠【祭冯寳妻洗氏】皆终明之世有司嵗时致祭不絶

　　钦定续通志卷一百十四

<史部,别史类,钦定续通志>

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百十五

　　礼畧

　　嘉礼

　　天子加元服

　　金皇帝加元服告大庙或一室或徧告及原庙并一献礼用祝币

　　明制天子加元服前期太史院卜日工部制冕服翰林院撰祝文祝辞礼部具仪注中书省承制命某官摄太师某官摄太尉既卜日遣官奏告天地宗庙行一献礼前一日陈御冠席于奉天殿正中是日质明皇帝服空顶帻双童髻双玉导绛纱袍御舆以出警跸奏乐如常仪皇帝陞坐太师太尉入就拜位引礼导太师太尉盥帨讫侍仪跪奏请加元服太尉诣皇帝前跪脱空顶帻以授内使内使跪受帻兴置于箱太尉进栉设纚毕退立于西太师诣御前北向立内使监令就案取冕立于左太师祝曰令月吉日始加元服寿考维祺以介景福内使监令捧冕跪授太师太师跪受冕加冠加簮缨讫退立于西御用监令跪请皇帝着衮服讫侍仪跪奏请就御坐内赞赞进醴乐作太师进御前北面立光禄卿奉酒进授太师太师受酒祝曰甘醴惟厚嘉荐令芳承天之休寿考不忘祝讫跪授内使内使跪受酒捧进御前皇帝受酒祭少许饮酒讫以虚盏授内使乐止内赞导太师太尉出殿西门引礼接引至丹墀拜位太师太尉及文武官皆四拜舞蹈山呼侍仪奏礼毕皇帝改服通天冠绛纱袍入宫拜谒太后如正旦仪择日谒太庙与时祭同明日百官朝服称贺赐宴于谨身殿【神宗万厯三年正月帝择日长髪命礼部具仪以闻大学士张居正等奏言礼重冠昏皇上前在东宫已行冠礼上公掌冠辅臣倍列钜礼已成可畧其细臣等以为不必令部臣拟议第先期诣奉先殿宏孝殿神霄殿以长髪告是日礼毕诣两宫皇太后行五拜三叩头礼随御乾清宫受贺帝是之着为令】

　　皇太子冠【皇子皇孙附】

　　宋皇太子冠仪甞行于大中祥符之八年徽宗亲制冠礼沿革十一卷命议礼局仿以编次其仪前期奏告天地宗庙社稷诸陵宫观殿中监师尚舍张设垂拱文徳殿门内太常设太子冠席东阶上光禄卿设醴席西阶上南面礼直官通事舍人太常博士引太子诣朶殿东房皇帝乘辇驻垂拱殿百官起居如月朔视朝仪皇帝服通天冠绛纱袍诣文徳殿即座符宝郎奉宝陈于御座左右礼直官通事舍人太常博士引掌冠赞冠者入门左辅诣御座前承制降东阶诣掌冠者前西向称有制典仪赞在位官再拜讫宣制曰皇太子冠命卿等行礼掌冠赞冠者再拜讫礼直官等引太子内侍二人夹侍东宫官后从即席西向坐掌冠赞冠者以次诣罍洗所盥帨讫执折上巾者升掌冠者降一等受之右执项左执前进皇太子席前北向立祝曰咨尔元子肇冠于阼筮日择賔徳成礼具于万斯年承天之祜乃跪冠兴席南北面立【后准此】赞冠者进席前北面跪正冠兴立于掌冠者之后太子兴内侍跪进服掌冠者揖太子复坐礼直官等引掌冠者降诣罍洗如上仪赞冠者进席前北向跪脱折上巾内侍跪受执逺逰冠者升掌冠者降二等受之执进如上仪祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福乃跪冠兴赞冠者进跪簮结纮兴太子兴内侍跪进服太子复坐掌冠者降诣罍洗及赞冠者跪脱逺游冠并如上仪执衮冕者升掌冠者降三等受之执进如上仪祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命乃跪冠兴赞冠者进跪簮结纮内侍进服礼直官等引太子降自东阶由西阶升即醴席南向坐又引掌冠者诣罍洗盥帨讫升西阶赞冠者跪取爵内侍注酒掌冠者受爵跪进太子席前北向立祝曰防酒嘉荐有飶其香拜受祭之以定尔祥令徳寿岂日进无疆太子跪受爵饮讫奠爵大官令设馔席前太子食讫大官令彻馔爵礼直官等引自西阶诣东房易朝服降立横街南北向掌冠者少进字之曰始生而名为实之賔既冠而字以益厥文永受保之承天之庆奉勅字某太常博士请再拜太子再拜讫搢笏舞蹈再拜奏圣躬万福又再拜左辅承防降自东阶诣太子前西向宣勅曰事亲以孝接下以仁逺佞近义禄贤使能古训是式大猷是经宣讫太子再拜讫礼直官等引太子前俛伏跪奏称臣虽不敏敢不祗奉奏讫兴复位再拜讫引出殿门礼毕皇帝降坐放仗太子入内朝见皇后如宫中仪择日谒太庙别庙羣臣称贺皇帝赐酒三行皇子冠前期择日奏告景灵宫太常设皇子冠席文徳殿东阶上稍北东向其日质明皇帝服通天冠绛纱袍御文徳殿皇子自东房出内侍二人夹侍王府官从即席南向坐掌冠者进折上巾北向跪冠赞冠者进北面跪正冠皇子兴内侍跪进服讫掌冠者揖皇子复坐以爵跪进祝曰酒醴和防笾豆静嘉授尔元服兄弟具来永言保之降福孔皆皇子跪受爵饮讫大官令进馔讫再加七梁冠掌冠者进爵祝曰賔赞既成肴核惟旅申加厥服礼仪有序允观尔成承天之祐三加九旒冕掌冠者进爵祝曰防酒嘉栗甘荐令芳三加尔服眉寿无疆永承天休俾炽而昌馔彻皇子降易朝服立横街南北向位掌冠者字之曰嵗日云吉威仪孔时昭告厥字君子攸宜顺尔成徳永受保之奉勅字某皇子再拜舞蹈又再拜奏圣躬万福又再拜左辅宣勅戒曰好礼乐善服儒讲艺蕃我王室友于兄弟不溢不骄惟以守之皇子再拜进前俛伏跪称臣虽不敏敢不祗奉兴复位再拜出礼成放仗明日百僚诣东上阁门贺【政和四年礼制局定皇长子冠掌冠以礼部尚书赞冠以鸿胪卿】明初定皇太子冠礼其年近则十二逺则十五既筮日遣官祭告天地宗庙设御座于奉天殿设太子冠席于殿上东面西向设醴席于西阶上南向择三公太常为賔赞皇帝服通天冠绛纱袍御殿侍仪司承制命賔赞行礼初加折上巾再加十八梁逺游冠三加九旒冕一祝醴字之辞曰奉勅字某【余仪与宋制同】礼毕内给事导皇太子入内殿朝见皇后如正旦仪明日谒庙如时享礼又明日百官朝服诣奉天殿称贺退易公服诣东宫称贺锡宴成祖永乐九年命皇太子嫡长子为皇太孙冠于华葢殿上御奉天殿传制持节行礼其仪与皇太子同宪宗成化十四年续定皇太子冠礼前期一日遣官具特牲告庙行一献礼设幕次于文华殿东序设节案香案冠席醴席盥洗司尊所具如仪内侍张帷幄陈袍服皮弁服衮服圭带舄翼善冠皮弁九旒冕是日质明皇帝御奉天殿制遣官持节皇太子迎节于文华门外持节官捧节入置于案退礼部官导皇太子就冠席初加翼善冠再加皮弁三加冕旒行醮礼【余如旧仪】是日皇太子冕服谒祭奉先殿毕诣皇太后皇帝皇后前谢行五拜三叩头礼俱用乐明日皇帝及皇太子受贺如仪皇子冠礼初加网巾再加翼善冠三加衮冕酌醴宣勅戒礼毕谒庙诣父皇及东宫前谢初皇子冠之明日百官诣王府称贺成化二十三年皇子冠之次日各诣奉天门东庑序坐百官常服四拜神宗万厯二十九年礼部尚书冯琦言旧制皇太子冠设冠席醴席于文华殿内今殿为皇上临御之地则皇太子冠席应移于殿之东序又亲王冠旧设席于皇极门之东庑今皇太子移席于殿东序则亲王应移于殿西序从之

　　【臣】等谨案皇太子冠厯代但告宗庙五礼精义云皇帝加元服告天地太子冠独告太庙者天子为天下主有大事必先告天地皇太子虽储贰之尊未接天地故独告宗庙也惟政和及洪武仪并告天地又皆皇帝亲临成化时又定制皇帝制遣官而不亲临盖与开元礼同所异者开元就东宫行礼而成化则在别殿行礼也

　　诸侯大夫士冠

　　【臣】等谨按后世之诸侯王古之诸侯也后世之品官古之大夫士也宋明之亲王即皇子其冠仪已附见皇太子一条下此但录品官以下冠仪云

　　宋政和仪品官冠子将冠主人诹日择賔告于祢庙无庙者为位于厅事两楹之间南面主人公服再拜以告前三日主人戒賔前一日主人择賔可使冠子者一人而宿之又宿赞冠者质明陈设冠服等物如仪主人公服立于东阶下西面兄弟各服其服立于洗东西面北上将冠者立于房中南面賔赞如主人服立于外门之外主人迎賔揖逊升阶就位主人东阶上西面賔赞西阶上东面赞冠者盥于洗升立于房中西面设冠位于主人东北西面将冠者出房南面赞冠者奠巾总于席南端賔揖将冠者即席坐赞冠者坐设巾总賔降主人从降賔辞降主人曰吾子降辱敢不从降賔既盥揖逊升主人复初位賔即将冠者席前跪正巾兴降西阶一等执折上巾者升东面授賔賔右执项左执前进揖冠者席前东向立祝曰粤惟初冠考礼之称正尔容体顺尔辞令尽革童心永膺大庆乃跪冠兴复位赞冠者跪正折上巾冠者兴賔揖冠者适房服折上巾服出房南面立賔主俱兴賔揖冠者即席坐赞冠者跪脱折上巾设笄賔降盥再加二梁冠祝曰载契我载加尔服尔既顺序毋曰欲速自天申之申以百福三加平冕祝曰授时之吉迎天之休抗以髙明挟其进修三加弥尊百禄是遒【仪并如前】执事者布席于西阶上南面设酒馔如常仪执事者盥手洗爵于房中赞冠者以酒注于爵賔揖冠者即席西南面立賔受爵进席前北向立祝曰防酒既嘉载肴斯阜既曰克家亦惟继祖孝友慈祥受天之祜冠者拜受爵賔东面答拜赞冠者荐馔冠者坐饮食讫降席再拜賔答拜易服拜父父为起入拜母母为起賔降当西序东面主人降当东序西面立冠者出立于西阶东南面賔少进字之曰卜筮云吉礼仪孔明爰字尔徳嘉尔有成曰伯某甫【仲叔季惟其所当】冠者曰某虽不敏敢不祗奉賔出主人请礼賔賔就次如别仪冠者庙见及见诸父诸兄姑姊如常仪【若以巾帽折上巾为三加者聴孤子冠即诸父诸兄为主如上仪品官子孙三舍生依品官仪】庶人子冠二加仪如品官【司马光书仪男子年十二至二十皆可冠必父母无期以上丧始可行之其仪始里巾再加帽三加防头朱子家礼并同】明品官冠礼其仪前期择日告于家庙乃筮賔前二日主者戒賔及赞冠者至日夙兴陈设如仪賔赞至门外掌次者引入次賔赞公服诸行事者各服其服执尊罍篚者皆就位冠各一笥各一人执之待于西阶之西东面北上设主席于阼阶上西面设賔席于西阶东面冠者席于主者东北西面主者公服立于阼阶下賔者立门内道东冠者双童髻空顶帻双玉导金宝饰防褶锦绅乌皮履【六品以下导不以玉】立于房中南面主者赞冠者公服立于房内戸东西面賔及赞冠者出次立于门西傧者入告主者迎賔于大门外之东西面再拜賔答拜主者揖赞冠者赞冠者报揖又揖賔賔报揖主者入賔赞次入主者自阼阶立于席东西向賔自西阶立于席西东向賔赞冠者及庭盥于洗升自西阶入于东房立于主赞冠者之南西面主赞冠者导冠者立于房外之西南面賔赞冠者取纚栉簮跪奠于冠者筵南端退立于席北少东西面賔揖冠者冠者进升席西向坐賔簮冠者进筵前东面跪脱双童髻栉毕设纚兴复位立賔降至罍洗盥讫诣西阶主者立于席后西面賔立于西阶上东面执缁布冠者升賔降一等受之右执项左执前进冠者筵前东向立祝用士礼祝词祝毕跪冠兴复位賔赞冠者进筵前东面跪结缨兴复位冠者兴賔揖之适房賔主皆坐再加进贤冠三加爵弁仪如初又设筵于室戸西南向冠者出房戸主赞洗觯于房酌醴出南面立賔揖冠者就筵西南面立賔受醴进冠者筵前北面立祝毕冠者拜受觯賔复西阶上答拜执馔者荐馔冠者左执觯右取脯祭于笾豆间赞者取胏一以授冠者奠觯于荐西以祭冠者坐取觯祭醴奠觯再拜賔答拜冠者执觯兴賔主俱坐冠者升筵跪奠觯于荐东兴进北面跪取脯降自西阶入见母进奠脯于席前退再拜【母不在则使人受脯于西阶下】初冠者入见母賔主俱兴賔降当西序东面立主者降当东序西面立冠者出立于西阶东南面賔少进字之辞同士礼冠者再拜跪曰某不敏夙夜祗承賔出主者送于内门外西向请礼从者賔就次主者入初賔出冠者东面见诸亲诸亲拜之冠者答拜冠者西向拜賔赞賔赞亦答拜见诸賔于别室亦如之賔主既释服入醴席一献讫出次主者揖賔入授酬币于賔及賔之赞冠者【孤子则诸父诸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔冠于阼阶下其仪亦如之】明日见庙庶人冠礼初加幧头再加帽三加幞头余仪与品官同

　　【臣】等谨按士冠礼郊特牲皆云无大夫冠礼而有其昏礼古者大夫五十而后爵何大夫冠礼之有唐宋以后品官冠仪大率依仿士冠礼为之虽厯代微有损益而大较不异观唐栁宗元所言孙昌允事则知当时行此礼者絶少间有为之者反见骇笑于时俗降宋及明益复寥寥仪注虽存以备一代掌故而已

　　天子纳后【册后附】

　　后唐明宗长兴元年三月帝临轩命使册淑妃曹氏为皇后【礼院言百官上疏于皇后曰皇后殿下六宫及率土妇人庆贺祗呼殿下中书覆奏若只呼殿下恐与皇太子无别凡上中宫表章呼皇后殿下若不形文词寻常祗呼皇后从之】

　　宋太祖建隆元年立琅琊郡夫人王氏为皇后命所司择日备礼册命自后凡制书云册命者多不行册礼后妃皆写册命告身以金花龙凤罗纸金涂褾袋有司进入学士院草制宣于正殿近臣牧守宗室皆修贡礼羣臣拜表称贺又诣内东门奉牋贺皇后真宗册徳妃刘氏为皇后不欲令藩臣贡贺不降制于外廷止命学士草词付中书仁宗景祐元年立皇后曹氏冬至行册礼与通礼异者不立仗不设县其日百官常服早入礼直官通事舍人先引中书令侍中门下侍郎中书侍郎及捧册宝官执事人绛衣介帻诣垂拱殿门就次以俟册降礼直官通事舍人分引宰臣枢密册宝使副百官入文徳殿庭立班内侍二员自内承防降册宝率执事者捧册宝出垂拱殿由东上阁门出至文徳殿庭权置礼直官通事舍人引使副就承制位次引侍中于使前西向称有制典仪曰再拜赞者承传使副在位官皆再拜宣曰赠尚书令冀王曹彬孙女册为皇后命公等持节展礼使副再拜侍中还位门下侍郎帅主节诣使东北主节以节授门下侍郎门下侍郎执授册使册使跪受兴付主节幡随节立于使左次引中书令侍中诣册宝东北西向立中书侍郎引册案立于中书令之右中书令取册授册宝使使跪受兴置于案中书令侍郎退复本班又门下侍郎引宝案于侍中之右侍中授宝册宝使受宝复位如授册之仪典仪载拜如前礼直官通事舍人引使副押册宝持节者前导捧册宝官捧舁援卫以次出朝堂由右升龙门入诣内东门内臣引内外命妇俱入就位立内侍诣閤奉请皇后首饰袆衣册宝至内东门外位使副东向立内给事进就南向位礼直官通事舍人引使就内给事前北向跪称册宝使李迪副使王随奉制授皇后册宝讫内给事入诣受册宝殿阁皇后前跪奏内侍进诣使前西向跪受册宝以授内谒者监使退复位内谒者监主当内臣持册宝入内东门内侍从之以次入诣殿庭内侍赞引皇后降立庭中北向位内侍跪取册又内侍跪取宝兴进立于皇后之右少前西向内侍二员进立于皇后之左少前东向又内侍称有制内侍赞皇后再拜内侍奉册授皇后皇后以授内侍奉宝亦然复赞再拜前导皇后升座南向内臣引内外命妇称贺如常仪礼毕皇后还閤常服谢皇帝皇太后用常礼百官东上閤门拜表称贺哲宗元祐六年三省枢密院言纳后六礼命使纳采问名纳吉纳成告期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成加谷圭纳采前择日告天地发册命使差宰臣摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙命使奉迎皇帝临轩与册礼使副同遣令文武百官诣行第班迎其日皇后服袆衣乘重翟车卤簿依礼令由宣徳门东偏门入文臣大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎诏从之【时给事中范祖禹言临轩发册命使奉迎及皇后入内皇帝乃服通天冠绛纱袍于礼未隆请并服衮冕以重大昏之礼翰林学士范百禄言昏礼下达匪媒不克今采择先定有司既集而形于制麻以后氏族姓宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名之礼颠倒失序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制之日行纳吉纳成告期之礼皆不从】既而礼部太常寺言五礼命使据开元纳采问名合用一使其纳吉纳成告期各别日遣使今未委三礼共遣一使或各遣使文武百官诣行第班迎缘至日门外已设皇后车乘仪仗逼隘不容百官车马其文武百官欲并于宣徳门外立班奉迎按士昏礼用雁所以为贽也又按曲礼凡贽天子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今据周礼用谷圭聘后欲更不用雁文徳殿发制欲依发册例立仗或止用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳成告期各遣使文徳殿发制依发册例立仗余并从之髙宗绍兴十三年闰四月册贵妃呉氏为皇后其日质明皇帝服通天冠绛纱袍出西閤协律郎举麾奏干安之乐皇帝降辇即御座乐止册使副以下应在位官皆再拜侍中宣制曰立贵妃吴氏为皇后令公等持节展礼册使副再拜参知政事以节授册使册使跪受以授掌节者中书令以册授册使侍中以宝授副使并权置于案册使副以下应在位官皆再拜册使押册副使押宝持节者前导正安之乐作出文徳殿门乐止至穆清殿门外幄次权置以俟皇后首饰袆衣出閤协律郎举麾坤安之乐作皇后至殿上中间南向立定乐止册使副就内给事前东向跪称册使副姓某奉制授皇后备礼典册内给事入诣皇后前北向奏讫册使举册授内侍内侍转授内谒者监副使举宝授内侍内侍转授内谒者监掌节者以节授掌节内侍掌节内侍持节前导举册宝并案进入诣殿庭册宝初入门宜安之乐作至位乐止皇后降自东阶至庭中北向位初行承安之乐作至位乐止皇后再拜举册官搢笏跪举册读册官搢笏跪宣册内谒者监奉册进授皇后皇后受以授司言又奉宝进授皇后皇后受以授司宝司言司宝置册宝于案举册宝官并举案官俱搢笏举册宝并案兴诣东阶之东西向位置定皇后初受册宝成安之乐作受讫乐止皇后再拜礼毕

　　辽皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出私舎坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜纳币致词再拜讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄各四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒辞徧及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮皇后酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相勅赐皇后酒徧及送者既至特哩衮率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十步止特哩衮夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉佩饰拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送者皆赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食于次媒者防命送后者列于殿北以俟皇帝即御座选皇族尊者一人当奥坐主昏礼命执事者往来致辞于后族引后族之长率送后者升当御座皆再拜又一人少进附奏送后之词退复位再拜后族之长及送后者向当奥者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣躬万福再拜复奏送后之辞又再拜当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及羣臣皇族后族偶饮如初百戏角觝戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者礼毕册皇后仪至日北南臣僚内外命妇诣端拱殿幕次皇后至閤侍中奏中严引命妇班入就东西相向位立皇帝临轩命使发册使副押册至端拱殿门外幕次侍中奏外办所司承防索扇扇上举麾乐作皇后出閤升座扇开帘卷偃麾乐止引命妇合班面殿起居八拜皇后降座乐作至殿下褥位乐止引册入置皇后褥位前侍中宣皇后四拜命妇陪位皆拜引读册官至皇后褥位前俛伏跪读讫皇后四拜陪位者皆拜引皇后升殿使臣引册置皇后坐前册案退西向侍立命妇当殿称贺四拜引班首东阶上殿致词讫东阶下殿复位四拜侍中奏宣答称有教防四拜宣答讫四拜班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒讫侍中奏礼毕承防索扇乐作皇后起入閤乐止分引命妇等东西门出

　　金海陵天徳二年十月九日册妃图克坦氏为皇后其日诸卫勒所部畧列黄麾细仗于庭羣官朝服就次侍中板奏中严外办殿上索扇协律郎举麾宫县作皇帝服通天冠绛纱袍出东房警跸侍卫如常仪即座坐帘卷乐止通事舎人引册使副入宫县作使副就受命位侍中中书令门下侍郎中书侍郎西面立羣臣合班横行北面如常朝之仪立定典仪曰再拜赞者承班首以下羣官在位者皆再拜班首问起居又再拜閤门官引摄侍中出班承制降诣使副东北西向称有制使副稍前鞠躬再拜摄侍中宣制曰命公等持节授后册宝宣讫又俱再拜侍中还班门下侍郎引主节诣册使所主节以节授门下侍郎门下侍郎授太尉太尉受付主节中书侍郎引册牀门下侍郎引宝牀立于册使东北西向以次授与太尉太尉皆捧受册牀置于北宝牀置于南侍中中书令礼仪使举捧册宝官及舁牀者退于东西塼道之左右相向立门下侍郎中书侍郎退还班位典仪曰再拜承再拜如前引诸舁册宝牀者进册牀先行读册官次之宝牀次行读宝官次之通事舎人引册使随之以行持节者前导摄侍中升殿奏礼毕降座入自东房先自有司预设太尉司徒本品革车卤簿于门外至殿门左右排列俟使副出鼓吹振作礼仪使等以册宝少驻于泰和门太尉司徒及读册宝官暂归幕次内侍閤门引入泰和殿俟坐殿下鼓吹止有司预供张泰和殿设皇后座于扆前殿上垂帘其日诸卫于殿门外畧设黄麾细仗质明执事官大乐令等各就位皇后常服乘龙饰肩舆至泰和殿后閤近仗导卫如常仪宣徽使奏中严外办内侍閤门官引后出后閤宫县作帘卷皇后降西阶望勤政殿御閤所在立乐止册使进立于右宣曰有制閤门使内侍赞再拜册使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授后册宝閤门使内侍赞再拜册使少退中书令侍中及举捧官率擡舁人奉册宝以次进宫县作册宝牀自东阶升并置于殿之前楹间册牀在北宝牀在南读册宝官于牀之东西向立定乐止閤门使内侍赞再拜捧谢表官以表授左立内侍内侍以授后受讫以付右立内侍内侍持表立于右閤门使赞再拜讫册使退持表内侍以表付閤门官随册使行册使副至御閤所在跪奏礼毕閤门官进表讫并退初册使退及门乐止閤门内侍引后自西阶升殿宫县作后于座前南向立乐止中书令读册侍中读宝讫并降东阶立升座宫县作坐定乐止奉安册宝牀讫举捧官降立合班再拜讫退出殿门閤门引内外命妇入称贺礼毕降座还閤更常服内侍承教防宣外命妇防并如常仪

　　元册立皇后大昕引赞叙太尉以下于阙庭各公服礼仪使侍仪使分引册使副等官由月华日精门入至露阶下立侍仪使入报外办皇帝出閤升辇导从入大明殿升御座如常仪宣赞唱曰各恭事引赞引册使以下入就位掌仪舎人引承奉班都知侍仪使礼仪使主节捧册捧宝官升自左阶至御座前立礼仪使奏请发皇后册宝掌仪赞内谒者以册宝授捧册宝官赞主节官搢笏持节礼仪使引节导册宝出至露阶南向立礼仪使宣制命太尉某等持节授皇后册宝侍仪使礼仪使引太尉及捧册宝官随至皇后宫庭以册宝置于案内侍入啓皇后出閤诣褥位拜三上香皇后升殿立于座榻前捧册宝官由正门至殿内读册宝官读毕纳册于匣纳宝于盝太尉以下皆就拜捧册宝官以册宝授太尉转授掌谒置于案太尉跪致祝辞伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝太尉进酒乐作皇后饮毕乐止礼仪使引节并主节由正门侍仪使引太尉以下由左门出至阶下北面立再拜还诣皇帝御座前跪奏礼毕就拜侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩如仪掌谒导皇后升御座坐典引引右丞相入位立右丞相进酒至御榻前跪宣徽使随入立于东南右丞相祝赞曰册宝礼毕臣等不胜庆忭同上皇帝皇后万万嵗寿宣徽使应曰如所祝宴毕导驾还寝殿并如来仪

　　明册立皇后洪武初定制前期遣官祭告天地宗庙是日早列卤簿陈甲士设乐如仪质明正副使及百官入皇帝衮冕御奉天殿礼部官奉册宝各置于案诸执事官入就殿上位立承制官奏发皇后册宝由中门出至宣制位宣制毕由殿西门入正副使俯伏兴执事者举册宝案由中门出降自中陛奉节官率掌节者前导至正副使褥位以案置于北掌节者脱节衣以节授奉节官奉节官以授正使正使以授掌节者掌节者跪受兴立于正使之左奉节官退引礼引正使诣受册位奉册官以册授正使正使跪受置于案退复位副使受宝亦如之乐作正副使四拜兴乐止正使随册副使随宝掌节者前导举案者次之乐作出奉天门乐止侍仪奏礼毕驾兴百官出掌节者加节衣奉册宝官皆搢笏取册宝置龙亭内仪仗大乐前导至中宫门外乐作皇后具九龙四凤冠服袆衣出閤至殿上南向立乐止正副使奉册宝权置于门外所设案上引礼引正副使及内使监令俱就位正使诣内使监令前称册礼使臣某副使臣某奉制授皇后册宝内使监令入告皇后出复位引礼引内外命妇入就位正使奉册授内使监令内使监令跪受以授内官副使授宝亦如之各复位内使监令率奉册奉宝内官入各置于案尚仪引皇后降陛诣庭中位立内官奉册宝立于皇后之东西内使监令称有制尚仪奏拜皇后拜乐作四拜兴乐止宣制讫奉册内官以册授读册内官读讫以授内使监令内使监令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉宝如前仪受讫以授司宝尚仪奏拜皇后拜如前内使监令出诣正副使前称皇后受册礼毕使者退诣奉天殿横街南再拜复命乃退皇后既受册宝升座引礼以次引内外命妇贺毕俱出皇后降座还閤次日百官上表笺称贺皇帝御殿受贺如常仪遂卜日谒庙是日皇帝宴羣臣于谨身殿皇后宴内外命妇于中宫皆如正旦宴防仪成祖册皇后徐氏其制小异皇帝皮弁服御华葢殿翰林院官以诏书用宝讫然后御奉天殿制皇后受册礼毕翰林院官以诏书授礼部官礼部官奉诏书于承天门开读皇帝还宫率皇后谒告奉先殿毕皇后俟皇帝升座诣拜位谢恩余如前仪英宗天顺八年増定亲王于皇帝前庆贺次诣皇太后庆贺次诣皇后前八拜仪世宗嘉靖十三年册皇后方氏礼臣具仪注但谒告内殿帝命増谒告太庙世庙之礼纳后仪注英宗正统七年始定凡纳采问名前期择日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿防舆中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及文楼下质明皇帝冕服升座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛中道制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持节行纳采问名礼正副使四拜驾兴制节案由中门出正副使奉节及制书置防舆中仪仗大乐前导出大明门释朝服乘马行诣皇后第引礼导使者入幕次执事官陈礼物于正堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东主昏朝服出立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主昏者出迎使者捧制书及节主昏者随至堂奉制书及节于案主昏者四拜诣案前跪正使取纳采制宣讫授主昏者主昏者授执事者置于北案上稍左副使取问名制宣讫授如前置案上稍右主昏者俛伏兴执事举表案以表授主昏者主昏者跪授正使主昏者俛伏兴四拜使者出置表防舆中主昏者曰请礼从者酒馔毕主昏者捧币以劳使者使者出主昏者送至大门外使者还复命次纳吉纳征告期传制遣使并如前仪但纳征用元纁束帛六马谷圭等物使者至以制书玉帛置案上六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入主昏者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳徴制书副使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主昏者四拜诣案前跪正使以次宣纳吉纳征制书讫授主昏者正副使又捧圭及元纁以授主昏者俱如前仪副使宣告期制书讫授如前仪主昏者四拜使者持节出主昏者礼使者使者还复命次发册奉迎所司陈设如前仪礼部陈雁及礼物于丹陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外宣制持节奉册宝行奉迎礼正副使以册宝置防舆中诣皇后第至门取制书册宝置案上礼官先入主昏朝服出迎使者执事者举案前行使者奉制书及节执事者以雁及礼物从之至堂中各置于案主昏者四拜退立于西南女官以九龙四凤冠袆衣进皇后使者以节册宝授司礼监官内赞导入中堂皇后具服出閤诣香案前向阙立四拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后受册以授女官赞宣宝如宣册仪皇后入閤司礼监官持节出授使者报受册宝礼毕主昏者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授主昏者副使进雁及礼物主昏者皆跪受如前仪女官奏请皇后出閤自东阶下立香案前四拜陞堂南向立主昏者进立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于西阶内执事请乘舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐前行从大明门中门入百官朝服于承天门外班迎候舆入乃退皇后至午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授司礼监复命授册宝官捧册宝仪仗女乐前导进奉天门至内庭皇后出舆由西阶进皇帝由东阶降迎揖入内殿帝更服具衮冕后更礼服同诣奉先殿谒礼毕还宫合巹帝更皮弁陞内殿后更衣从陞各陞座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两巹酌酒和合以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从者馂帝之馔次日早帝后皆礼服候太后陞座帝后进座前四拜皇后进腶脩讫复位帝后复四拜三日早帝冕服后礼服同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁陞座后礼服诣帝前行八拜礼后还宫陞座引礼导在内亲属及六尚等女官次各监局内官内使俱行八拜礼是日皇帝御奉天殿颁诏四日行庆贺礼五日行盥馈礼俱如常仪

　　天子册妃嫔

　　后唐庄宗同光二年六月以卫国夫人韩氏为淑妃燕国夫人伊氏为徳妃令所司择日册命八月庚午正衙命使以宰臣豆卢革韦説充册使

　　宋初妃嫔不行册礼真宗大中祥符七年封婉仪杨氏为淑妃翰林草制付中书不宣于外庭仁宗庆厯八年封美人张氏为贵妃所司择日备礼册命十二月发册设次位命官持节授册印内外命妇称贺畧如册皇后仪

　　明太祖洪武三年册孙氏为贵妃定仪皇帝不御殿承制官宣制曰妃某氏特封某妃命卿等持节行礼但授册无宝余并如中宫仪成祖永乐七年定册妃礼皇帝皮弁服御华葢殿制至宣宗立孙贵妃始授宝宪宗封万贵妃始称皇世宗嘉靖十一年册九嫔礼官上仪注先日所司陈设仪仗如朔朢仪至期皇帝具衮冕告太庙世庙讫易皮弁服御华葢殿百官公服入行礼正副使朝服承制举节册至九嫔宫九嫔迎于宫门外随至拜位女官宣册九嫔受册先后八拜送节出宫门复命九嫔随具服候皇后率诣奉先殿谒告及诣皇帝皇后前谢恩俱如册妃礼惟圭用次玉谷文银册少杀于皇妃五分之一二十年册徳妃张氏以妃将就室而帝方静摄不制不谒告内殿余并如旧

　　钦定续通志卷一百十五

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百十六

　　礼畧

　　嘉礼【二】

　　皇太子纳妃【皇子诸王婚公主嫁附】

　　后唐庄宗同光二年太常礼院奏皇子兴圣宫使继岌虽未封建官是检校合准一品婚姻礼妇人从夫之爵亦准一品命妇礼亲迎日太常卤簿鼓吹前导乘辂车其妃花钗九枝博鬓褕翟衣九等其日平明皇帝差官告亲庙一室宗正卿摄昏主行礼其夕亲迎至女氏之门以结防车御轮三周从之

　　晋髙祖天福四年太常礼院定长安公主出降仪太仆寺供厌翟二马车毂中书省备方编扇各十六行障座伞一大扇一大扇二从之又奏婚用诞马在礼无文周礼诸侯以璋请驸马都尉加以璋郡王之婿加纁以代马书函之礼出自近代请废之诏曰纳采之时主人再拜使者不答虽开元礼具载其仪今宜答拜仍令郑王重贵主其婚礼中外不贺余依所奏

　　宋皇太子纳妃因前代之制皇太子亲迎天子临轩醮戒而增盥馈之礼诸王纳妃聘礼赐女家白金万两敌门【即古纳采】用羊二十口酒二十壶防四十匹定礼羊酒防各加十茗百斤头巾段绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副真珠琥珀璎珞真珠翠毛玉钗朶各二副销金生色衣各一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花羃眠羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两防千匹钱五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金绣画衣十袭真珠翠毛玉钗朶各三副函书一架纒束帛押马函马二十匹羊五十口酒五十壶系羊酒红绢百匹花粉花羃果盘银胜罗胜等物亲迎用涂金银装肩舆一行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十髙髻钗揷并童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘礼赐女家白金五十两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减半逺属族卑者又减之公主下降初被选尚者即拜驸马都尉赐玉帯袭衣银鞍勒马采罗百匹谓之系亲又赐办财银万两进财之数倍于亲王聘礼出降赐甲第余如诸王夫人之制掌扇加四引障花烛笼各加十皆行舅姑之礼诸亲递加赐赉其县主系亲以金帯赐办皆银五千两纳财赐赉大率三分减二宗室女特分郡君者又差降焉仁宗嘉祐初礼官言礼阁新仪公主出降前一日行五礼古者结婚始用行人告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜夫庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采公主封爵已行诞告不待问名而卜之若纳成则既有进财请期则有司择日冝稍依五礼之名存其物数俾知婚姻之义重而夫妇之际严亦不忘古礼之意也时兖国公主下嫁李玮诏俟出降日令夫家主昏者具合用雁币玉马等物陈于内东门外以授内谒者进入内侍掌事者受惟马不入神宗即位诏旧制尚帝女者辄升行以避舅姑之尊岂可以富贵之故屈人伦长防之序宜诏有司革之着为令仍令陈国长公主行见舅姑之礼驸马都尉王师约更不升行公主见舅姑行礼自此始

　　辽公主下嫁仪选公主诸父一人为昏主凡当奥者媒者致词之仪自纳币至礼成大畧如纳后仪择吉日喆旦媒者趋尚主之家诣宫竢皇帝皇后御便殿率其族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主之家以公主及壻率其族入见致宴于皇帝皇后献赆送者礼物讫朝辞赐公主青幰车二螭头盖部皆饰以银驾駞赐壻朝服四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至其家亲王女封公主者婚仪仿此以亲疏为差降圣宗太平八年六月权北院大王耶律哲鲁奏今嵗十一月皇太子纳妃诸族备防亲之帐诏以豪盛者三十户给其费兴宗重熙十六年定公主行妇礼于舅姑仪

　　明初定皇太子纳妃凡行礼皆遣使持节如皇帝大昏仪纳采问名制曰奉制纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第傧者出请事使者曰储宫纳配属于令德邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主昏者曰臣某之女昧于壶仪不足以备采择恭承制命臣某不敢辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择奠雁礼毕使者出傧者复请事使者曰储宫之配采择既谐将加卜筮奉制问名傧者入告主昏者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧者出告使者复入陈礼奠雁如仪宣制曰臣某奉诏问名将谋诸卜筮主昏者曰臣某第几女某氏出次纳吉傧者请事使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告吉傧者入告主昏者曰臣某之女憃愚惧弗克堪卜筮云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠雁如仪宣制曰奉制告吉又次纳征傧者出告使者入陈玉帛礼物不奠雁宣制曰某奉制告成又次请期辞曰询于龟筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不承命陈礼奠雁如仪又次告庙遣使持节授册寳又次醮戒皇帝服通天冠绛纱袍御奉天殿百官侍立引进皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位东向立司爵以醆进皇太子跪搢圭受醆祭酒司馔以馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇帝命之曰往迎尔相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣某谨奉制旨俯伏兴出至丹陛曰拜毕皇帝还宫皇太子出又次亲迎其日质明东宫官具朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外皇太子冕服乘舆出侍卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃第降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次妃服褕翟花钗出閤南面立姆立于左右主昏者朝服立于西阶下引进导皇太子出次立于大门之东西向傧者朝服出立于门东请事引进跪启皇太子曰某奉制亲迎引进承俯于傧者傧者入告主昏者出迎于大门外之西东向再拜皇太子答拜引进皇太子入门奠雁出至次以俟主昏者不降送宫人传姆导妃出听父母命戒毕乘舆出门降舆乘鳯轿皇太子揭帘讫遂升辂至东宫门外降辂乘舆入俟于内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西东面皇太子揖妃入行合巹礼加中宫仪又次朝见其日妃诣内殿陛下侯皇帝升座司闺导妃入北面立再拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠于御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腶脩盘如上仪又次醴妃次盥馈次谒庙次羣臣命妇朝贺皆如仪亲王昏礼畧与皇太子同盥馈毕王皮弁服妃翟衣诣东宫前行四拜礼凡公主出降行纳采问名礼壻家备礼物表文于家庭望阙再拜掌昏者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室于某官某之子某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪受奉进内殿执雁及礼物者从入内使出掌昏者曰将加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌昏者跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌昏者俯伏兴入就次赐宴出纳吉仪与纳采同纳征壻家具纁束帛乘马表文如仪请期词曰某命臣某谨请吉日亲迎日壻公服告庙将行父醮于防随意致戒壻再拜出至内东门内内使延入次执雁及奉礼物者各陈于庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后随意训戒受命讫又四拜降阶内命妇送至内殿门外公主升辇至内东门降辇壻揭帘公主升轿壻出次立执雁者以雁跪授壻壻受雁跪进于内使内使跪受以授左右壻再拜先出乘马还公主卤簿车辂后发公侯百官命妇送至府壻先侯于门公主至壻揭公主降同诣祠堂壻东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣寝室壻公主相向再拜各就座壻东公主西进馔合巹如仪复相向再拜明日见舅始行四拜礼舅姑荅二拜第十日驸马朝见谢思行五拜礼太祖洪武九年以太师李善长子祺为驸马都尉尚临安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官捧诰命置龙亭至太师府驸马拜受次日善长及驸马谢恩后十日始请昏期二十六年稍更仪注然其拜舅姑及公主驸马相向拜之礼终明世未尝行也成化二十二年更定皇太子昏礼凡节册等案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出其日妃服无居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮食讫父母坐堂上妃诣前各四拜合前于皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺帝赐宴如正旦仪命妇诣太后皇后前贺亦赐宴余大率如洪武仪孝宗治二年册封仁和长公主重定昏仪入府公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座于东西向驸马东向余如前仪

　　公侯大夫士婚礼

　　宋品官婚礼纳采问名纳吉纳成请期亲迎同牢庙见见舅姑醴妇盥馈享妇送者并如诸王以下婚四品以下不用盥馈享妇礼士庶人婚礼并问名于纳采并请期于纳成其无雁奠者三舍生听用羊庶人听以雉及鸡鹜代其辞称吾子亲迎质明掌事者设祢位防事东间南向壻之父北面再拜以告将行父坐防事南向子服其服【三舍生及品官子孙假九品服余并皂衫衣折上巾】立父位西行醮礼初昏掌事者设酒馔室中置二醆于槃壻服如前至女家赞者引就次主人醮女于房中出迎壻揖入主人升东阶壻进当房户前北面掌事者陈雁于阶壻曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿从命壻再拜出主人不降送壻先还俟于门外妇至壻揖以入至于室掌事者设对位室中壻妇皆即坐赞者注酒于醆授壻及妇饮讫设馔毕壻及妇皆兴再拜赞者彻酒馔见祖祢见舅姑醴妇享送者如仪

　　金章宗明昌元年制民庶聘财为三等上百贯次五十贯次二十贯

　　明品官婚娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采用雁主昏者受礼讫复陈雁及问名礼物主昏者以红罗或销金纸书女之第行年嵗授賔主昏者请礼从者礼毕送賔至门外纳吉如仪纳徴加纁束帛函书不用鴈请期亦如仪亲迎日壻父告于祢庙壻北面再拜聴父命毕媒氏导壻之女家其日女氏主昏者告庙讫醴女如家人礼壻至门出就女从者请女盛服就寝门内南向坐壻出次主昏者出迎于门外揖而入至寝户前壻再拜奠鴈出就次主昏者不降送壻既出女父母南向坐保母导女四拜命之如仪女升车壻先还以俟妇车至出迎于门外揖妇入及寝门壻先升阶妇从升入室就盥各就座壻东妇西举食案进酒馔侍女以巹注酒进于壻婿前饮毕皆兴立于座南东西相向皆再拜壻妇易服明日见宗庙次见舅姑如仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家备馔至壻家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从者举食案以馔授妇妇进馔执事者加七箸进馔于姑亦如之食讫彻馔妇降阶四拜礼毕再醴妇如初仪凡庶人娶妇男年十六女年十四以上并聴昏娶壻常服或假九品服女花钗大袖其纳采纳币请期有媒无賔亲迎前一日女氏使人陈设于寝之寝室俗谓之铺房余畧如品官仪【洪武元年令民间嫁娶并依朱文公家礼行】

　　元正冬至受朝贺

　　唐徳宗建中二年正月朔御含元殿四方贡献列为庭实复旧制也武宗防昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及两省官皆未索扇前立于栏槛之内及扇开便侍立于御前三朝大庆万拜称贺惟宰相侍臣同介冑武夫竟不拜至尊而退酌于礼意事未得中请御殿日昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞两省官再拜讫升殿侍立从之

　　后唐庄宗同光二年正月庚子朔帝衮冕御明堂殿受朝贺太常乐左右金吾仗六军诸卫如常仪

　　晋髙祖天福四年十二月礼官奏正旦宫县歌舞未至请杂用九部雅乐歌声坊法曲从之五月冬十二月冬至帝御崇元殿受朝贺始用二舞帝举觞奏同之乐登歌奏同之乐举食文舞歌照徳之舞武舞歌成功之舞

　　周太宗广顺三年正月壬子朔帝御崇元殿羣臣朝贺乐悬仗卫如常仪班退御永福殿羣臣称觞献夀举教坊乐

　　宋承先代之制以元日五日朔冬至行大朝防之礼太祖建隆二年正月朔始受朝贺于崇元殿服衮冕设宫县侍卫如仪仗退羣臣诣皇太后宫门奉贺帝常服御广徳殿羣臣上夀用教坊乐五月朔受朝贺于崇元殿帝服通天冠绛纱袍宫县仪仗如元防仪干徳四年于朝元殿受贺毕常服御大明殿羣臣上夀始用雅乐登歌二舞羣臣酒五行罢太宗淳化三年正月朔令有司约开元礼定上夀仪皆以法物行礼设宫县万舞酒三行罢仁宗天圣四年十二月诏明年正月朔先率百官赴庆元殿上皇太后夀毕乃受朝天安殿仍令太常礼院修定仪制五年正月朔晓漏未尽三刻宰臣百官兴辽使诸军将校并常服班会庆殿内侍请皇太后出殿后幄鸣鞭升座又诣殿后皇帝幄引皇帝出帝服鞾袍于内北向褥位再拜跪称贺讫诣皇太后御座稍东内给侍酌酒授内谒者监以进帝跪进讫以盘兴内谒者监承接之帝却就褥位跪奏谨上千万嵗夀再拜还幄通事舍人引百官横行典仪赞再拜舞蹈起居太尉升自西堦称贺讫宰臣以下进夀酒皆再拜宣徽使承防宣羣臣升殿再拜升及东西厢坐酒三行侍中奏礼毕退枢宻使以下迎乗舆于长春殿起居称贺百官就朝堂易朝服班天安殿朝贺帝服衮冕受朝既贺更服通天冠绛纱袍称觞上夀止举四爵乘舆还内恭谢太后如常仪神宗元丰元年诏龙图阁直学士史馆修撰宋敏求等详定正旦御殿仪注其制元正冬至大朝防有司设御座大庆殿东西房于御座之左右少北东西閤于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭兵部设黄麾仗于殿之内外大乐令展宫架之乐于僙街南鼓吹令分置十二案于宫架外协律郎二人一位殿上西阶之前楹一位官架西北俱东向陈舆辇御马于龙墀繖扇于沙墀贡物于宫架南【冬至不设贡物】余则列大庆门外陈布将士于街左右金吾六军诸卫勒所部列黄麾大使于门及殿庭百僚客使等俱入朝文武常参官朝服陪位官公服近仗就陈于閤外大乐令乐工协律郎入就位中书侍郎以诸方镇表案给事中以祥瑞案俟于大庆门外之左右【冬至不设给事中会祥瑞案】诸侍卫官各服其器服辇出至西閤降辇符寳郎奉寳诣阁门奉迎百官客使陪位官俱入就位侍中版奏中严又奏外办殿上鸣鞭宫县撞黄钟之钟右五钟皆应内侍承防索扇扇合帝服通天冠綘纱袍御舆出协律郎举麾奏干安乐鼔吹振作帝出自西房降舆即座扇开殿下鸣鞭协律郎偃麾乐止炉烟升符寳郎奉寳置御座前中书侍郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下对立百官宗室及辽使班分东西以次入正安乐作就位乐止押乐官归本班起居毕复案位三师亲王以下及御史台外正任辽使俱就北向位典仪赞在位者皆再拜起居讫太尉将升中书今门下侍郎俱降至两阶下立【几太尉行则乐作至位乐止】太尉诣西堦下解剑脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏文诣褥位解剑脱舄以次升分东西立以俟太尉诣御座前北向跪奏文武百寮太尉具官臣某等言元正启祚万物咸新【冬至易为晷运推移日南长至】伏惟皇帝陛下膺干纳祜与天同庥俯伏兴降阶佩剑纳舄【余官凖此】还位在位官俱再拜舞蹈三称万嵗再拜侍中进当御座前承防退临阶西向称制宣答曰履新之庆【冬至是易履长之庆】与公等同之赞者曰拜舞蹈三称万嵗横行官分班立中书令门下侍郎升诣御座前各奏诸万镇表及祥瑞讫户部尚书就承制位俯伏跪奏诸州贡物请付所司礼部尚书奏诸蕃贡物如之司天监奏云□祥瑞请付史馆侍中进当御座前奏礼毕殿上承防索扇殿下鸣鞭宫县撞防賔之钟左五钟皆应协律郎举麾宫县奏干安乐鼔吹振作帝防座御舆入自东房扇开偃麾乐止侍郎奏解严百官退还次客使陪位官并退有司设食案大乐令设登歌殿上二舞入立于架南预坐当升殿者位御座前文武相向异位重行北上非升殿者位于东西廊下尚食奉御设夀尊于殿东楹少南设坫于尊南加爵一有司设上下羣臣酒尊于殿下东西厢侍卫官及执事者各立其位仗卫仍立俟上夀百官立班如朝贺仪侍中版奏中严外办帝御舆出东房仪如前光禄卿诣横街南跪奏具奏臣某言请允羣臣上夀兴侍中承防称制可少退光禄卿再拜复位三师以下皆拜舞三称万嵗太尉升殿诣夀尊所北向尚食奉御酌御酒一爵授太尉搢笏执爵诣御前跪进帝执爵太尉出笏俯伏兴少退跪奏文武百寮太尉具官臣某等稽首言元正首祚【冬至云天正长至】臣等不胜大庆谨上千万嵗夀俯伏兴降复位在位者皆再拜如前侍中承防退西向宣曰举公等觞在位者再拜如前北向班分东西序立太尉自东阶侍立举第一爵和安乐作饮毕乐止太尉受虚爵复于坫降阶三师以下再拜舞蹈如上仪侍中进奏侍中具官臣某言请延公王等升殿降复位承防称有制在位者皆再拜宣日延公王等升殿皆再拜诣东阶升立于席后尚食奉御进酒殿中监进第二爵登歌作甘露之曲饮讫殿中监受爵乐止羣臣升殿就横行位舍人曰各赐酒羣臣皆再拜舍人曰就坐大官令行酒搢笏受爵官县作正安之乐文舞入立宫架北觞行一周乐止尚食奉御进食又设羣官食作盛徳升闻之舞三变止出殿中监进第三爵羣官立于席后登歌作嘉禾之曲饮讫受爵就坐行酒如止仪作正安之乐武舞进觞又行一周乐止尚食奉御进食乂设羣官食作天下大定之舞三变止出殿中监进第四爵登歌作灵芝之曲其礼如第三爵大官令行酒又一周乐止舍人曰可起百官立于席后侍中进跪奏礼毕俛伏与与羣官俱降复位羣臣皆再拜如仪分东西序立内侍承防索扇还閤如上仪有司承防放仗羣官再拜退其后徽宗以元日受八寳及定命寳冬至受元圭皆于大庆殿行朝贺礼【新仪成改太尉为上公侍中中书令为左辅右弼太乐令为大晟府感徳升闻舞为天下化成天下大定舞为四夷采王及增刑部尚书奏断絶请付史馆余并如旧仪】遇国恤则废若无事不视朝则下敇云不御殿羣臣进表称贺于国门髙宗绍兴十四年九月有司言明年正旦朔防请权以文徳殿为大庆殿合设黄麾大仗五千二十七人欲权减三分之一合设八寳座于御坐之东西及登歌宫架乐舞诸州诸蕃贡物行在致仕官诸路贡士举首并令立班诏从之明年正旦御殿受朝贺如仪

　　辽正旦朝贺仪臣僚并诸国使昧爽入朝班齐皇帝升殿坐契丹舍人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合班舞蹈五拜鞠躬平身引亲王东阶上殿栏口褥位俛伏跪自通全衔臣某等祝夀讫俯伏兴下殿复位舞蹈五拜鞠躬宣徽使称有敇班首以下听制讫再拜鞠躬宣云履端之庆与公等同之舍人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各只侯分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕赞各祗侯引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜亲王自东阶上殿就栏内褥位搢笏执台牋进酒讫退复褥位置台琖出笏少前俛伏自通全衔臣某等谨进千万嵗夀酒与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使称有防亲王以下再拜如初仪宣云饮公等夀酒与公等内外同庆舍人赞谢宣谕如初赞各只侯亲王搢笏执台琖殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐上下臣僚皆拜呼万嵗赞各只侯乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受琖复褥位置台琖下殿复位合班再拜赞各只侯分班引出皇帝起诣皇太后殿臣僚并诸国使皆欲皇太后升殿引契丹汉人臣僚并诸国使两洞门入班称贺进酒皆如皇帝之仪毕引出教坊入起居进酒亦如之

　　金元旦圣诞上寿仪皇帝升御座鸣鞭报时毕殿前班小起居各复位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立閤使奏诸道表目皇太子以下皆再拜皇太子升殿褥位搢笏捧琖盘进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘与执事者出笏二閤使齐揖入栏子内拜跪致辞云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同庥【若圣节则云万春令节】谨上寿巵伏愿皇帝陛下万嵗万嵗万万嵗祝毕拜兴复褥位同殿下臣僚皆再拜宣徽使称有制在位皆再拜宣答曰履新上寿【圣节则曰得卿寿酒】与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚爵退立褥位转盘琖与执事者出笏左下殿乐止合班在位臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有敇赐酒食又再拜各只侯平立引左廊立次引髙丽夏人如上仪毕分引左右廊立御果牀入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣皆再拜进酒官接琖还位坐宴官再拜复坐行酒传宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三琖致语揖臣使从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七琖曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果牀出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜各只候分引出

　　元元正受朝仪前期习仪至期大昕侍仪使引导从防尉各服其服入奏外办皇帝出阁升辇鸣鞭三侍仪使并通事舍人分左右引擎执防尉劈正斧中行导至大明殿外劈正斧直正门北向立导从倒卷序立惟扇置于锜侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭报外办皇后出阁升辇引进使引导从导至殿东门外引进使分退押直至垩涂之次引导从倒卷出俟两宫升座鸣鞭三劈正斧退立于露阶东司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班皆公服分入日精月华门就起居位通班舍人唱左右卫上将军兼殿前都防检臣某以下起居尚引赞引至丹墀拜位知班报班齐行三拜礼都检稍前宣赞报圣躬万福都检复位再拜舞蹈三跪左膝三叩头山呼者三【凡传山呼控鹤呼噪应和曰万嵗传再山呼应曰万万嵗后仿此】复行三拜礼宣赞唱各恭事两班防检宣徽将军分左右升殿宿直以下分立殿前俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕典引引丞相以下入就起居位如前通班唱文武百僚开府仪同三司録军国重事监修国史右丞相【其官无常】臣某以下起居赞拜舞蹈山呼并如前仪侍仪使诣丞相前请进酒双引升殿前行乐工分左右引登歌者及舞童舞女以次升殿登歌音中本月之律丞相至宇下褥位立侍仪司分左右北向立俟前行色曲将半舞旋列定通赞唱分班乐作侍仪司引丞相入宣徽使随至御榻前丞相跪宣徽使立于东南曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后亿万嵗寿宣徽答曰如所祝丞相俛伏兴退诣进酒位尚醖官以觞授丞相丞相搢笏奉觞北面立宣徽使复位前行色曲降舞旋至露阶上教坊奏乐乐舞至第四拍丞相进酒皇帝举觞宣赞唱殿上下侍立臣再拜丞相三进酒毕以觞授尚醖官出笏侍仪使引出复位乐止通赞赞合班礼部官押进奏表章礼物至横阶下读表章官等至宇下跪宣表日毕皆俛伏兴退降第一重阶下立俟读礼物舍人升阶至宇下跪读礼物目如上仪同降至横街随表章西行至右楼下侍仪仍领礼物东行至左楼下太府受之赞拜舞蹈山呼如前仪僧道耆老外国蕃客以次贺礼毕大防诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上丞相等升殿赐宴四品以上赐酒殿上五品以下赐酒于日精月华门下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾帝后还寝殿如来仪

　　明凡正旦冬至先日尚寳司设御座于奉天殿及寳案于御座东香案于丹陛南教坊司设中和韶乐于殿内东西北向翌明锦衣卫陈卤簿仪仗于丹陛及丹墀设明扇于殿内列车辂步辇于丹墀鸣鞭四人左右北向教坊司陈大乐于丹陛东西北向仪礼司设同文玉帛两案于丹陛东金吾卫设防卫官于殿内及丹陛陈甲士于丹墀至午门外锦衣卫设将军于丹陛至奉天门外陈旗帜于奉天门外俱东西列典牧所陈仗马犀象于文武楼南东西向司晨郎报时位于内道东近北纠仪御史二位于丹墀北东西相向内赞二位于殿内外赞二位于丹墀北东西相向传制宣表等官位于殿内俱东西向鼓初严百官朝服班午门外次严由左右掖门入诣丹墀东西北向立三严执事官诣华盖殿帝具衮冕升座钟声止仪礼司奏执事官行礼赞五拜毕奏请升殿驾兴中和乐作尚寳司捧寳前行导驾官前扇开卷寳置于案乐止鸣鞭报时赞班齐大乐作行四拜礼兴乐止典仪唱进表乐作给事中二人诣同文案前导引序班举案由东门入置殿中乐止宣表目官跪宣讫俛伏兴展表官取表宣表官至前众官皆跪宣表讫序班举表案于殿东众官皆跪代致词官跪丹陛中致词云具官臣某兹遇正旦三阳开泰万物咸新【冬至则云律应黄钟日当长至】恭惟皇帝陛下膺干纳祜奉天永昌贺毕众官皆俯伏兴乐作四拜兴乐止传制官跪奏制由东门出至丹陛东向立称有制赞礼唱跪宣制云履端之庆与卿等同之【冬至则云履长之庆与卿等同之万寿圣节则致词曰其官臣某钦遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武官僚敬祝万嵗寿不传制】赞礼赞俯伏兴搢笏三舞蹈山呼百官拱手加额呼万嵗者三出笏俯伏兴乐作四拜兴乐止仪礼司奏礼毕中和乐作鸣鞭驾兴尚寳官捧寳导驾官前导至华盖殿乐止百官以次出太祖洪武三十年更定同文玉帛案俱进安殿中宣表讫举置于寳案之南世宗嘉靖十六年改设蕃国贡方物案于丹陛中道左右定时鼓于文楼上大乐陈奉天门内

　　读时令

　　唐肃宗乾元元年十二月立春御宣政殿命太常卿于休烈读春令常参官五品以上正员并升殿与坐德宗贞元六年制四孟月迎气之日令所司宣读时令文宗太和八年六月中书门下奏天寳后盛典久废请来年正月依旧礼读时令命太常撰仪注

　　宋仁宗景祐四年二月诏五月朔行入閤之仪仍读时令先是诏国朝时令委编修官约唐月令撰定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律厯典礼日度昏晓中星及祠祀配侑诸事当以嵗时施行者改定一篇上之遂诏因入閤行其礼后亦不果行徽宗初建明堂礼制局请御明堂正南向之位布政则随月而御堂又请以每嵗十月于明堂受新厯退而颁之郡国政和七年诏颁朔布政自十月为始是月一日帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊戌嵗运厯数于天下自是每月御明堂布是月之政先是羣臣五上表请负扆听朝诏勿允至是复再请始从之十一月一日帝御明堂南面以朝百辟退坐于平朔颁政其礼百官朝服立明堂下乘舆自内殿出负斧扆坐大晟乐作百官朝于堂下大臣升阶进呈所颁时令左右丞一员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出閤门奏礼毕百官乃退自是以为常宣和元年蔡京言周观治象于正月之始和以十二月颁告朔于邦国皆不在十月后世以十月者祖秦朔故也今请以季冬颁嵗运于天下诏自今以正月旦进呈宣读四年二月太常王黼编明堂颁朔布政与诏书条例气令应騐凡六十二册上之钦宗靖康元年罢颁朔布政

　　【臣】等谨案宋史志不载宋初读时令事玉海言景祐时欲行之而不果然通考载三朝艺文志云唐明皇御删月令集贤院别为之注释文义疏皆本郑注有别注小注者词颇卑鄙淳化初李至请复行郑注下两制馆阁集议韩丕张佖胡旦等条陈唐注之失请如至奏余请如旧以便宣读时令然则宋初固有宣读时令之制矣岂史文之阙畧与抑虽有此制而实未之行与唐辟闾仁谞谓元日受朝读时令此则听朔礼毕合于玉藻之文杜佑非之谓太宰职言悬治象春官言颁朔玉藻言听朔并非读时令故事宋宣和颁朔读令似参用政和之制然不久旋罢辽金元明无有踵而行之者矣

　　册命诸王侯

　　梁太祖开平元年勅朝廷之仪封册为重用报勲烈以隆恩荣旧章久缺自我复行令后每册封大臣宜令有司备临轩之礼

　　后唐庄宗同光二年太常礼院奏秦王李茂正备礼册命请备革辂一乘载册犊车一乘并本品卤簿鼓吹如仪从之三年太常礼院奏吴越国王钱镠将行册命按礼文合用竹简勅有司备制玉册俾称元勲潞王清泰元年太常礼院奏册拜王公如在京城所司备卤簿车辂法物皇帝临轩行册礼如在外镇正衙命使押册赴本道行礼今奉制命幽州赵德钧封北平王青州房知温封东平王皆备礼册命其合用车辂法物在兵部太常太仆寺请载往本州行礼后送纳本司从之

　　宋册命亲王大臣之制具开寳通礼虽制书有备礼册命之文多上表辞免而未尝行每命亲王宰臣使相枢密使西京留守节度使并翰林草制夜中进入翼日自内置于箱黄门二人舁之立御坐东南朝退乃奉箱出殿门外宣付閤门降置于案使文德殿立班閤门使引制案置于庭宣付中书门下宰相跪受复位以授通事舍人赴宣制位唱名讫奉诣宰相宰相受之付所司若立后妃封亲王公主即宣称有制百官再拜宣制讫复再拜舞蹈称贺若宰相加恩制书即宣付通事舍人引宰相于宣制石东北向再拜立听讫拜舞复位若百官受制即自班中引出听麻文班于宣制石东武班于石西并如宰相仪听讫出赴朝堂其罢相者即引出赴朝堂金吾仗舍诸王宰相朝谢前一日内降官告从内出东上阁门外宣词以赐授节者仍交旌节受者俛伏执旌旄交于颈上者三亲王节度使相官告并载以防舆迎归第政和礼局上册命亲王大臣仪迄不果行辽册王妃公主仪至日押册使副并读册等官押册东便门入持节前导至殿册案置横街北少东引使副等面殿鞠躬立侍中临轩称有制皆再拜鞠躬宣制讫舞蹈五拜引册于宣庆门出使副等押领仪仗册案赴各私第前向阙陈列受册者就位立宣称有制再拜宣制毕□册人举册匣于褥前跪捧引读册者与受册者皆俛伏跪读讫皆俯伏兴受册者谢恩国王五拜王妃公主四拜

　　元诸王惟降制命之不行册礼

　　明太祖洪武三年定制册命亲王先期告宗庙至日皇帝御奉天殿皇太子亲王由奉天东门入乐作升自东陛皇太子由阁东门入至御前侍立亲王入至丹陛拜位赞拜乐作再拜兴乐止承制官承制如仪诸王皆跪宣制曰封皇子某为某王某为某王宣毕诸王俯伏兴赞拜乐作再拜兴乐止引礼导王由殿东门作乐作至御前拜会乐止王跪赞授册捧册官以册授读册官读讫以授丞相丞相授王王搢圭受以授内使授寳如上仪讫王出圭俛伏兴引礼导王出复位以次引诸王入殿授册寳如仪内使以册寳置防亭讫赞拜乐作诸王皆四拜兴乐止内使举亭前行亲王由东阶降乐作出奉天东门乐止礼部尚书请诏书用寳赴午门开读礼毕皇帝还宫皇太子出王年防则遣官赍册寳授之丞相承制至王所宣制最防者保抱行礼是曰亲王朝谢皇后太子与东宫受册朝谢同亲王各自行贺年防者长者行四拜礼百官诣亲王贺亦行四拜礼丞相至殿上跪文武官于庭中致词毕丞相及百官复四拜次日皇太子冕服朝贺皇帝及中宫百官进表笺贺皇帝及中宫东宫内外命妇贺中宫并如东宫受册仪是日百官及命妇各赐宴择日诸王谒太庙宪宗成化末封兴岐益衡雍五王帝亲告奉先殿遣使就各王府册之罢临轩礼诸王当袭封者俱于嵗终遣官册封世宗嘉靖中改于孟春着为令

　　三老五更

　　宋养老于太学皇帝服通天冠綘纱袍乗金辂至太学酌献文宣王三祭酒再拜归御幄比车驾初出量时刻遣使迎三老五更于其第老更俱朝服乗安车导从至太学就次国老庶老有司预戒之各服朝服集于其次大乐正帅工人二舞人立于庭东上阁门御史台太常寺客省四方馆自下引百官宗室客使学生等以次入就位太常博士赞三老五更出次国老庶老立于后重行异位礼直官通事舍人引左辅奏请中严少顷又奏外办皇帝出大次侍卫如常仪太乐正令撞黄钟之钟右五钟皆应协律郎跪俛伏乐麾兴宫架干安之乐作皇帝即御座乐止典仪曰再拜在位官皆再拜三老五更杖而入皆左右二人夹扶太常博士前引史臣执笔以从三老五更入门宫架和安之乐作至宫架北北向立东上奉礼郎引羣臣随入位于其后乐止博士揖进三老在前五更在后仍杖夹扶宫架和安之乐作至西堦下乐上博士揖三老五更自西阶升堂国老庻老立于堂下三老五更当御座揖羣老亦揖皇帝为兴次奉礼郎揖国老升博士引三老五更奉礼郎引国老以下各于席后立典仪赞各就坐赞者承宫架尊老之乐作三老五更授坐三公授几九卿正履讫殿中监当食奉御进珍羞及黍稷等先诣御座前进呈遂设于三老前乐止尚食奉御诣三老座前执酱馈讫当醖奉御诣酒尊所次酧酌酒奉于三老次大官良醖令以次进珍羞酒食于五更羣老之前皆食大乐正引工人升登歌奏恵安之乐三终史臣记録三老所论善言善行宫架作申安之乐宪言成福之舞毕文舞退作受成告功之舞毕三老以下降筵博士引三老五更于堂上堂御座前奏礼郎引羣老复位俱揖皇帝为兴三老五更降阶至堂下宫架和安之乐作出门乐止礼直官通事舍人引左辅前奏礼毕退复位典仪赞拜讫皇帝降座太常卿导还大次百寮以次退车驾还宫三老五更升安车导从还翼日诣阙表谢

　　明世宗嘉靖中祭酒吕柟据开元礼参定视学养老仪注嵗季春之月择吉日行礼有司先奏定三师三少致仕者用徳行年髙一人为三老次一人为五更三品上下年徳髙邵者为羣老并开具致政之老与其孤姓名事状以闻前期一日祭先师孔子遣官行礼如丁祭之仪又设先老位于庙门前至日黎明鼔徴警众设六佾舞生皆至驾出宫至太学制迎三老五更于其第老更具朝服乗安车导从如常仪择史官二人充惇史朝服从之其羣老及致政之老与其孤则有司先戒之宿于太学以俟驾至太学堂上命官释奠于先老礼毕太常卿导帝入御幄易冠服出升御座执大圭协律郎跪俯伏举麾金奏姑洗之均乐止太常卿导三老五更皆杖各二人夹扶惇史执笔以从自西阶升堂帝与揖逊欲拜三老五更去杖摄齐皆稽首逊辞帝不果拜乃揖就坐三老五更皆坐三公授几九卿正履进珍羞及黍稷等帝省之遂设于三老五更前工升歌鹿鸣三终太常卿引帝诣三老座前以大珪授侍臣执酱而馈讫有司以次进珍羞酒食于五更前又设酒食于羣老前太常卿引帝诣酒尊所取爵赞酌酒讫引诣三老座前执爵而酳讫帝即座三老以下皆坐光禄卿进酒帝饮酒三老以下坐食饮酒各三爵笙入三终光禄卿进加酳羮饮酒各三爵间歌三终三老乃论父子君臣长幼之道治政之要五更论亦如之帝俱虚躬聴受惇史録之乃大合六乐羽舞大韶以云门咸池合之干舞大武以大夏大濩合之帝兴冕而总千三老以下皆兴稽首逊辞帝复即座三老以下皆复坐饮酒各三爵乐九变毕太常卿跪奏乐阕致政之老与其孤馆于门外者饮食毕皆入侍制命有司曰养尔老幼母违朕命三老以下趋出赐三老五更袭衣冠帯牢醴防币其余帛衣米肉三老以下序立于庭皆拜三稽首兴分班序立有司奏礼毕驾还宫明日率三老五更以下诣阙表谢

　　【臣】等谨案临雍养老之礼惟后汉时数行之考诸史传明帝以李躬桓为三老五更章帝则以伏恭为三老安帝以李充为三老灵帝以袁逢为三老又鲁丕再为三老周泽数为三老五更杨统仕至光禄大夫为国三老而帝纪自章帝以后不复书岂以为常事而畧之与后惟魏髙贵乡公北魏孝文周武帝尝一行之至唐宋及明虽有天子养老之礼而实未尝行也

　　乡饮酒

　　唐李栖筠为常州刺史行乡饮酒礼登歌降饮人人知劝

　　后唐时左仆射李愚请颁唐六典州县贡士行乡饮酒礼时以其迂濶不用

　　宋制州军贡士之月以礼饮酒以知州军事为主人学事司所在以提举学事为主人其次本州官行上舍生当贡者与州之羣老为众賔是月也防凡学之士及武士习射唐贞观所颁礼惟明州独存太宗淳化中防例行之政和礼局定饮酒登降之节与举酒作乐器用之属并参用辟雍宴贡士仪其有古乐处令用古乐既又以河北转运判官张孝纯言诏诸路州郡每嵗宴贡士于学因讲射礼于是礼官参定射仪髙宗绍兴十三年比部郎中林保乞修定乡饮酒仪徧下郡国于是国子祭酒髙闶草具其仪僎介之位与古制不合诸儒莫解其指宁宗庆元中朱熹以仪礼改定主賔僎介之位其主则州以守县以令位于东南賔以里居年髙及致仕者位于西北僎则州以倅县以丞或簿位东北介以次长位西南三賔以賔之次者司正以众所推服者相及赞以士之熟于礼仪者其日质明主人率賔以下先释菜于先圣先师退各就次以俟肃賔介与众賔既入主人序賔祭酒再拜诣罍洗洗觯至酒尊所酌实觯授执事者至賔席前跪以献賔賔酬主人主人酬介介酬众賔賔主以下各就席坐讫酒再行次沃洗赞者请司正觯致词司正复位主人以下复坐主人兴复至阼阶楣下僎从賔介复至西阶下立三賔至西阶立并南向主人拜賔介以下再拜賔介与众賔先自西出趋主人少立自东出賔介以下立于庠门外之右东向主人立于门外之左西向僎从主人再拜賔介以下皆再拜退明太祖洪武五年诏定乡饮酒仪令有司与学官率士大夫之老者行于学校民间里社亦行之十六年诏颁乡饮酒圗式于天下每嵗正月十五日十月初一日于儒学行之其仪以府州县长吏为主以乡之致仕宫有徳行者为僎择年髙有徳者为賔其次为介其次为三賔又其次为众賔教职为司正赞礼赞引读律皆使能者里中乡饮畧同二十二年定乡饮酒礼以善恶分别三等为坐次凡有过恶之人列于外坐不许杂于善良之中着为令

　　【臣】等谨案古者乡大夫賔贤能州长习射党正正齿位皆行乡饮酒礼明初定集礼賔兴贤能尚用乡饮之礼洪武十六年重颁图式删去此条而賔兴与乡饮判为两事然明时乡饮读律又以善恶分别坐次兼有古者属民读法上贤简恶之遗意诚一时之良法也

　　钦定续通志卷一百十六

<史部,别史类,钦定续通志>

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百十七

　　礼畧

　　宾礼

　　三恪二王后

　　唐太宗贞观二年立二王后庙置国官宗天寳八载封后魏孝文十代孙元伯明为韩国公以备三恪初王勃谓王者乘土王世五十数尽千年乘金王世四十九数九百年乘水王世二十数六百年乘木王世三十数八百年乘火王世二十数七百年自黄帝至汉五运适周土复归唐唐当继周汉不可承周隋短祚乃斥魏晋以降非真主正统皆五行沴气遂作唐家千嵗厯至是有崔昌者采勃旧説上五行应运厯请承周汉废周隋为闰李林甫赞佑之集公卿议可否集贤学士卫包起居舎人阎伯璵曰都堂集议之夕四星聚尾天意昭然矣于是下诏以唐承汉黜隋以前帝王废介酅二公尊周汉为二王后以商为三恪十二载杨国忠为右相自称隋宗建议复旧

　　梁太祖开平二年封鸿胪卿李崧莱国公与酅国公为二王后以介国公为三恪

　　晋同梁制髙祖天福四年封李从益为郇国公以奉唐后

　　宋太祖建隆元年正月诏曰封二王之后备三恪之宾所以示子传孙兴灭继绝古先王实用兹道矧予凉徳厯试前朝虽周徳下衰勉从于禅让而虞宾在位岂忘于烝尝其封周帝为郑王以奉周嗣正朔服色一如旧制开寳六年周郑王殂诏辍朝十日帝素服发哀于便殿諡曰恭帝葬顺陵仁宗嘉祐四年著作郎何鬲言本朝受周天下而近代之盛莫如唐愿考求唐周之裔以备二王后事下太常议言唐室世数已逺于经不合惟周则我受禅之所自义不可废宜访求子孙如孔子后衍圣公授一京官爵以公号使专奉庙飨从之诏曰国家受命之元继周而王虽民灵欣戴厯数允集而虞宾将逊徳美丕显顷者推明本始褒及支庶毎遇南郊许奏白身一名充班行恩则厚矣而义未称将上采姚姒之规畧循周汉之典详其世嫡优以公爵异其仕进之路申以土田之锡俾庙寝有奉享祀不辍庻防春秋通三统厚先代之制矣八月封相州兵马都监柴咏为崇义公以奉周祀徽宗重和元年诏周柴氏后已封崇义公复立恭帝后以为宣义郎监周陵庙世世为国二恪【按本纪作三恪此据志改辑】

　　金封辽主延禧为海滨王宋二帝为昬徳公重昬侯【皇统元年改封海滨王为豫王昬徳公为天水郡王重昬侯为天水郡公】其后以辽延禧宋钦宗及伪齐刘豫为三恪

　　元封宋主防为瀛国公

　　明封元顺帝孙迈达哩巴拉为崇礼侯皆不为恪【臣】等谨按存二代之説出于礼郊特牲三恪之説出于左传子产之言葢所以兴灭继绝崇徳象贤皆先王忠厚之意也周世宗本以后侄为郭氏后宋存周后则宜别封郭氏子孙熙宁时司马光尝以为言然卒未改封其亦不能无议者乎

　　军礼

　　天子出征宜造祃并祭所过山川

　　宋太祖建隆元年车驾征泽州遣官告天地宗庙社稷及名山大川帝王名臣陵庙去路十里内者皆令本州以香祭告仍祭佛庙泰山城隍太宗太平兴国五年车驾北征遣官祭告天地于圜丘用特牲太庙社稷用太牢望祭岳渎名山大川于四郊磔风于风伯坛祀师于本坛祷马于马祖坛祭蚩尤祃牙于北郊并用少牢祭北方天王于北郊迎气坛真宗咸平中诏太常礼院定祃仪除地为坛两壝绕以青绳张幄帟置军牙六纛位版祭用刚日牲用太牢以羊豕代其币军牙以白六纛以皂都部署初献副都部署亚献部署三献皆戎服行礼祭毕焚币衅鼓以一牢又择日祭马祖马社辽将出师先告庙乃立三神主祭之曰先帝曰道路曰军旅刑青牛白马以祭天地其祭常依独树无独树即所舎而行之皇帝服介胄祭诸先帝宫庙乃阅兵将行牝牡麃各一为□祭将临敌结马尾祈拜天地而后入下城克敌祭天地以白黒羊班师以所获牡马牛各一祭天地景宗干亨二年十月将南伐祭旗鼓

　　金廵守征伐皆告庙或一室或遍告及原庙并一献礼用祝币太祖伐辽告于天地

　　元宪宗二年命皇弟呼必哩伐大里祃牙西行八年伐宋祃牙于开平东北

　　明亲征礼择日祭告天地宗社皇帝服武弁乘革辂备六军具牲币作乐皆行三献礼仪与大祀同又于国南神祠行祃祭礼凡所过山川岳镇海渎用太牢其次少牢又次特牲若行速止用酒脯祭器笾豆各一前期斋一日皇帝服通天冠绛纱袍省牲视涤祭之日皇帝服武弁行一献礼凯还告祭宗社与出师同太祖洪武元年立旗纛庙九年别建庙于山川坛左以躬祀山川日遣旗手卫官行礼其正祭旗头大将六纛大将五方旗神主宰战船正神金鼓角铳礟之神弓弩飞鎗飞石之神阵前阵后神祗五猖等众凡七位共一坛南向祭物视先农帛七黒二白五瘗毛血望燎与风云雷诸神同祭毕设酒器六于地刺雄鸡六血衅之霜降日祭于教场嵗暮享太庙祭于承天门外后罢霜降之祭成祖永乐中又有神旗之祭专祭火雷之神毎月朔望神机营提督官祭于教场用少牢

　　【臣】等谨按祃者祭始造兵法之人谓黄帝及蚩尤也至后世则变而为旗纛之祭顾恺之祭牙文曰敢告黄帝蚩尤五兵之神则似祭牙即祭黄帝蚩尤宋太平兴国中既祭蚩尤又祃牙则又分而为二而祭蚩尤不名为祃矣明世旗纛庙祭神凡七位祃祭至此益详葢无事而祃者也丘濬谓至所征之地既有其祭则无事之时必有其祠可知然考古者四时田猎有表貉之祭则祃祭一嵗四举不必又有无事之祃矣

　　軷祭

　　宋制凡行幸征伐车驾出京则有軷祭用羝羊一太祖建隆元年车驾征泽潞及州太宗太平兴国四年征河东并用此礼

　　辽将出师立三神主祭之其一为道路

　　明成祖永乐六年车驾北廵軷祭于承天门毎遇亲王来朝之国必设祭于承天门外虽曰门祭实即古人軷行之祀也

　　【臣】等谨案軷行神其祀本在冬祖道之軷则又因事而特祭者也但孟冬祀行在庙门外之西祖道軷祭在国门外为异耳诗言取羝以軷周礼犬人祭祀共犬牲伏瘗亦如之孔颖逹谓天子诸侯礼异天子用犬诸侯用羝自隋唐至宋明天子皆用羝羊

　　田猎

　　唐宗开元十七年十二月校猎渭滨徳宗贞元十一年十二月帝猎苑中戒多杀行三驱之礼劳士而还武宗防昌二年十月帝幸泾阳校猎白鹿原谏议大夫髙少逸等于阁内论校猎太频出城稍逺万防废弛且宜停止帝优劳之

　　后唐庄宗同光三年十二月已邜猎于白沙皇后及太子后宫毕从厯伊阙宿龛涧癸未乃还明宗天成二年十二月畋于东郊

　　晋出帝天福八年【时未改元故仍称天福】十月畋于近郊开运二年三月畋于戚城十二月腊畋于郊

　　宋太祖建隆二年始校猎于近郊先出禁军为围场五坊以鸷禽细犬从帝亲射走兎三从官贡马称贺后多以秋冬或正月田于四郊从官或赐窄袍煗鞾亲王以下射中者赐以马开寳八年九月狩近郊逐兎马蹶坠地引佩刀刺马杀之既而悔曰吾为天下主轻事逰畋又何罪马哉自是遂不复猎太宗将北征因阅武猎近郊以多盗猎狐兎者禁之有卫士夺人獐当死帝曰若杀之后世必谓我重兽而轻人特贳其罪帝常以腊日校猎谕从臣曰腊日出狩以顺时令缓辔从禽非荒也后猎西郊亲射走五诏以所猎禽荐宗庙遂为定式帝雅不喜弋猎诏除有司行礼外罢近甸游畋五坊所畜鹰犬悉放之腊日但命诸王略畋近郊真宗时复诏教骏所养鹰鹘量留十余以备诸王从时展礼仁宗庆厯五年言者请修校猎之制以习戎事于是命枢宻院讨论制度十月御内东门赐从官酒三行奏钧容乐幸琼林苑门赐从官食遂猎于杨村寔于幄殿奏教坊乐遣使以所获麞驰献太庙明年复猎于城南东韩村时道旁居人或畜狐鳬雉驱场中帝谓田猎以训武事非专所获也悉纵之免围内民田一嵗租仍召父老劳问其后以諌者多罢猎近甸自是以后不复讲辽国尽有大漠包长城之境因宜为治秋冬违寒春夏避暑随水草就渔畋以为常行在之所谓之捺鉢春曰鸭子河泺正月上旬起牙帐约六十日方至天鹅未至卓帐冰上凿氷取鱼氷泮乃纵鹰鹘捕鹅雁皇帝毎至侍御皆服墨緑色衣各备连锤一柄鹰食一器刺鹅锥一枚于泺周围排立皇帝冠巾时服系玉束带于上风望之有鹅之处举旗探骑驰报远泊鸣鼓鹅惊腾起左右围骑皆举帜麾之五坊拜授海东青鹘皇帝放之鹘擒鹅坠势力不加排立近者举锥刺鹅取脑以饲鹘皇帝得头鹅荐庙羣臣各献酒果举乐更相酬酢致贺弋猎网钓春尽乃还夏巴纳无常所多在托尔山四月中旬起牙帐卜吉地为纳凉所五月末旬六月上旬至与北南臣僚议国事暇则游猎七月中旬乃去秋捺鉢曰伏虎林七月中旬自纳凉处起牙帐入山射鹿皇族而下分布泺水侧伺夜将半鹿饮盐水令猎人吹角郊鹿鸣既集而射之谓之防鹻鹿又名呼鹿冬捺鉢曰广平淀其地稍暖牙帐于此坐冬时出校猎讲武穆宗应厯元年腊猎前期一日诏司猎官选猎地其日皇帝皇后焚香拜日毕设围命猎夫张左右翼司猎官奏成列皇帝皇后升轝多啰伦穆腾以酒二尊盘飱奉进北南大王以下进马及衣皇帝降舆祭东毕乘马入围中皇太子亲王率羣臣进酒分两翼而行皇帝始获羣臣进酒上夀各赐以酒中食之次亲王大臣各进所获及酒讫赐羣臣饮　还宫自是遂为常仪圣宗统和中罢之金世宗大定三年八月敇殿前都防检唐古徳温重九出猎国朝旧俗【案大金国志载金都防寜四时皆猎海陵迁燕后以都城外皆民田三时无地可猎候冬月则出与史所载重九出猎互异】今扈从军二千不无扰民可严为约束仍以钱万贯分赐之十二月猎于近郊所获荐山陵自是嵗以为常

　　元制自御位及诸王皆有实保齐【注鹰人也御位下打捕鹰房官至千二百户诸王位下防至千户】是故捕猎有户使之致鲜肉以荐宗庙供天庖而齿革羽毛又以备用然地有禁取有时而违者则罪之春冬之交天子或亲幸近郊纵鹰隼击以为游豫之度谓之飞放

　　明成祖定都北京嵗时校猎于南苑宣宗宣徳四年十年猎于峪口五年十月廵近郊已邜猎于坌道英宗天顺二年十月猎南苑帝亲御弓矢命勲戚武将应诏驰射获辄献之既毕赐酒馔以所获分赐从臣至武宗畋游无度非训农讲武之意矣

　　讲武

　　唐肃宗至徳二载帝在鳯翔六军大阅帝御府城楼观军阵之容乾元元年大阅诸军于含元殿代宗寳应元年大阅兵马于鸣鳯门街

　　梁太祖开平元年冬十月讲武于繁台

　　晋髙祖天福二年十月敕习战讲武厯代通规选士练兵其来旧制宜以毎年农隙时讲武仍淮令式处分周世宗显徳元年三月壬辰次泽州阅兵于北郊宋阅武仍前代制太祖太宗征伐四方亲讲武事不尽用旧仪亦不常其处凿讲武池朱明门外以习水战复筑讲武台城西杨村九月大阅与从臣登台观焉真宗诏有司择地含辉门外之东武村为广埸凭高为台台上设幄构行宫夜三鼓殿前马步诸军分出诸门诘旦帝乘马从官并戎服赐以窄袍至行宫诸军阵台前左右相向步骑交属亘二十里有司奏成列帝登台御戎帐以观殿前都指挥使王超执五方旗以节进退两阵中别起候台相望使人执旗如台上之数以相应初举黄旗诸军旅拜举赤旗则骑进举青旗则步进次举白旗诸军再拜呼万嵗有司奏阵坚而整士勇而厉欲再举诏止之遂举黒旗以振旅军于左者略右阵以还由台前出西北隅军于右者略左阵以还由台前出西南隅并凯旅以退神宗阅左藏库副使开斌所教牌手于崇政殿命殿前步军司择骁健者依法教习自是营屯及更戍诸军畿甸三路民兵皆召见亲阅第其精觕赐以金帛超等者至命为吏选官命校试官定八军法颁行诸路既又定九军法以一军营阵即城南好草坡阅之高宗绍兴十四年阅殿前马步军将士艺精者赏有差自是嵗以冬月行之号曰冬教孝宗乾道二年阅兵于白石教埸四年阅兵于江岸东茅滩皇帝登台主管殿前司王逵奏人马齐举黄旗诸军呼拜者三王逵奏请从头教中军鸣角倒门角旗出营马步军簇队成収鼓讫连三鼓马军上马步军撮起旗枪四鼓举白旗中军鼓声相应变方阵为备敌之形别高一鼓步军四向作御敌之势且战且前马军出阵作战鬪之势别高一鼓各分归地分五鼓举黄旗变圆阵为自环内固之形如前节次讫三鼓举赤旗变鋭阵诸军相属鱼贯斜列前列后张为冲敌之形亦依前节次讫王逵奏人马教絶取防举青旗变放教直阵収鼓讫一金止重鼓三马军下马步人龊落旗枪皆应规矩帝大悦犒赏有加士卒欢呼谢恩如仪

　　辽太宗天显四年以云中郡县未下大阅六军防同三年五月戊子阅骑兵于南郊六月丙申阅步卒于南郊七年南伐次古北口阅诸道兵于温榆河

　　金太宗天防三年诏有司拣阅善射勇健之士以备宋分遣呼沙呼等十三人阅诸路丁壮调赴军世宗大定二十二年三月命尚书省申敕西北路招讨司勒明安穆昆官督部人习武备章宗明昌六年五月诏诸路明安穆昆农隙讲武提刑司察其惰者罚之

　　元世祖至元十六年命湖北道宣慰使刘深教练鄂州汉阳新附水军二十五年六月诏蒙古人总汉军阅习水战成宗大徳五年选六御扈从汉军习武事

　　明太祖吴元年大阅时将讨张士诚遂拣将士更制编伍命镇抚居明领之分队习战胜者赏银其伤而不退者亦赏银有差成祖五驾北征六师常自校阅宣宗宣徳三年车驾廵边阅武英宗正统元年十月阅武于将台命诸将骑射以三矢为率穆宗隆庆二年八月大阅帝登台陞御幄举号炮三京营将士叩头毕分东西侍立台上吹号笛麾黄旗总恊戎正官指挥副参游佐等官各归所部整搠人马兵部尚书跪奏请阅阵号炮三马步军演阵如法毕台上吹号笛麾黄旗各将官军士俱回营兵部尚书跪奏请阅射马上人三箭步下人六箭中的者鸣鼓以报其刀鎗火器等艺聴总恊戎政官各量取一队于御前呈试

　　命将出征

　　宋徽宗政和命将仪受旌节前一日仪鸾司设大将位于朝堂其日大将常服入就次谒者引大将至就褥位北面立揖东上閤门官宣有敕大将再拜躬聴口宣讫搢笏谒者二人持箱进于大将之前大将受讫次少府监执事者交旌节大将俛伏兴再搢笏舞蹈又再拜讫出文徳殿门次端礼门入右升龙门出宣徳西偏门大将勒所部兵卫并偏将禆将各建旗以正行列【大将建旗饰以熊虎偏将建旟饰以鸟隼禆将建旐饰以龟蛇】执擎旌节并押节人骑士枪牌步兵乐工等分左右前导至第引见日大将常服入就殿门外次舎人引诣殿庭当陛北面再拜讫升殿近御前之左奏事禀方略讫降东阶下殿再拜而出造于庙告于武成王庙皆告官行礼大将陪位于告官之南明太祖洪武元年定遣将礼皇帝武弁服御奉天殿大将军入就丹墀四拜由西陛入殿再拜跪承制官宣制以节钺授大将军大将军受之以授执事者俛伏兴再拜出降陛复位四拜驾还宫大将军出至午门外勒所部将士建旗帜鸣金鼓正行列擎节钺奏乐前导百官以次送出造庙宜社即命大将军具牲币行一献礼如遣官告祭庙社之仪其告武成王庙自省牲佥祝版以及进熟酌献彻豆望燎皆大将行礼配位亦大将行礼两庑陪祀诸将分献于旗纛坛备牲牢币帛行三献礼大将为初献诸将为亚献终献祭将毕则割鸡洒血于酒以酹神以鸡掷于四方

　　宣露布

　　后唐明宗天成四年定州行营招讨使王宴球献逆人王都首级并俘馘帝御咸安楼立仗百官就列尚书兵部宣露布于楼前宣讫百官称贺

　　晋高祖天福七年正月镇州行营招讨使杜重威収复镇州传逆人安重荣首级来献帝御干明楼仗卫如仪宣露布讫百官称贺其年九月襄州行营都部署高行周等执逆贼安从进等四十四人来献帝御干明门受俘宣露布讫百官称贺

　　汉隠帝干祐二年七月西南行营都部署露布献河中府所获逆贼李守贞首级并俘馘等帝御明徳门楼受俘羣臣称贺

　　宋平江南刘鋹就擒有司率武士系鋹等白练露布前引告庙社毕乃押至楼南御路之西下马立俟献俘将校戎服带刀摄侍中版奏中严百官班定版奏外办帝常服御坐百官舞蹈起居毕通事舎人引鋹就献俘位将校等诣楼前舞蹈讫次引露布案诣楼前北向宣付中书门下如宣制仪通事舎人跪受露布转受中书门下转授摄兵部尚书次摄刑部尚书跪奏以所献俘付有司帝召鋹诘责鋹伏地待罪赦弗诛南唐平帝御明徳门露布引李煜及其子弟官属素服待罪帝以煜奉正朔非若鋹拒命寝露布弗宣

　　明亲征师还皇帝服通天冠绛纱袍升午门楼以露布颁天下百官具朝服以聴仪与开读赦诏同大将奏凯先期大都督以露布奏闻皇帝常服御楼前侍卫如常仪鼓吹奏凯安乐止赞宣露布承制官以露布付受露布官引礼引诣案跪受由中道南行以授宣露布官宣讫付中书省颁示天下将校引俘至献俘位刑部尚书奏请付所司讫大将以下舞蹈山呼如常仪

　　【臣】等谨案露布之名始于汉光武纪注汉制度曰制诏三公皆玺封尚书令印重封露布州郡祭祀志注引东观书有司奏孝顺号露布奏可鲍昱传故事通官文书不着姓又当司徒露布李云露布上书此第为不封而宣露散布之义不以为文书告令之目亦非将帅献防所用军中露布杜佑谓起自后魏潘昻霄金石例云东晋未有露布隆兴初以晋破苻坚命题似有可疑然文章缘起曰汉贾洪为马超伐曹操作魏志注谓虞松从司马宣王征辽东及破贼作露布隋志有魏武帝露布文九卷世説云桓温北征令袁宏倚马前作露布则魏晋时已有之矣

　　大射乡射

　　大射之礼废于五季宋太宗始命有司草定仪注其羣臣朝谒如元会酒三行有司言请赐王公以下射侍中称制可皇帝改服武弁布七埒于殿下王公以次射开乐县东西厢设熊虎等侯陈赏物于东阶以赉能者设丰爵于西阶以罚否者并图其冠冕仪式表着埻垺之位以进帝览而善之谓宰臣曰俟弭兵当与卿等行之凡游幸池苑或命宗室武臣射毎帝射中的从官再拜奉觞贡马为贺预射官中者帝必为之解赐袭衣金带散马不解则不赐苑中皆有射堋画晕的射则用招箭班三十人服绯紫绣衣帕首分立左右以唱中否节序赐宴则宗室禁军大校牧伯诸司使副皆令习射遂为定制外国使入朝亦令帅臣伴赐射于园苑徽宗政和时河北转运判官张孝纯言周官六艺教士必射而后行古者诸侯贡士天子试诸射宫请诏诸州郡毎嵗宴贡士于学因讲射礼于是礼官参定乡射仪乡饮酒前一日本州于射亭东西序量地之宜设提举学事诸监司知州通判州学教授应赴乡饮酒官贡士幕次本州兵马教谕备弓矢应用物设乐其日初筵提举学事知州军通判帅应赴乡饮酒官贡士诣射亭执弓矢揖人射乘矢若中则守帖者举获唱获执算者以算投壶毕多算胜少算射毕赞者赞揖酬酢如仪毕退饮如乡饮酒孝宗乾道二年二月四日车驾幸玉津园皇帝射讫命皇太子庆王恭王及管军臣僚等以次射如是者三毎射四发帝前后四中的淳熈元年九月车驾幸玉津园命从臣行宴射之礼皇太子宰执以下酒三行乐作皇帝临轩有司进弓矢皇帝中的皇太子进酒率宰执以下再拜称贺宣皇太子射射中赐宣御射臣僚射使相郑藻起居舎人王卿月环卫官萧多啰伦射中各赐袭衣金带

　　辽俗以重五中元重九行拜天射桞击毬之戏金因之凡重五日拜天礼毕插栁毬场为两行当射者以尊卑序各以帕识其枝去地约数寸削其皮而白之先以一人驰马前导后驰马以无羽横镞箭射之既断栁又以手接而驰去者为上断而不接者次之或射断其青处及中而不能断与不能中者为负毎射必伐鼓以助其气

　　元制自天子公卿至郡国将佐皆有射垜翦栁之法大抵循用国俗

　　明太祖洪武三年五月诏行大射礼帝以先王射礼久废弧矢惟习于武夫而文士多未解至是诏大学及郡县学诸生皆令习射其仪前期戒射定耦选执事充司正副司正司射司射器请射举爵収矢执旗树鹄陈设如仪是日执事者入就位请射者引主射正官及各官员子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前请射者诣正官前圆揖毕引诣司器前授弓矢毕引复本位司正执算入立于中后请射者引司射二人耦进各以三矢搢于腰带之右以一矢挟于二指之间推年齿相让上射先进诣射位向鹄正立发矢司正书中投算置于中举旗者举旗如式上射射毕下射者诣位发矢如前请射者引复位次请士民俊秀射次请官员子弟射次请品毕至高品者射仪皆如式

　　合朔伐鼓

　　唐徳宗贞元三年八月日有食之有司将伐鼓帝不许太常卿董晋言伐鼓所以责隂而助阳请聴有司依经伐鼓不报由是其礼遂废

　　宋仁宗嘉祐六年六月朔日食诏礼官详检典故皇帝素服不御正殿毋视事百官废务守司合朔前二日郊社令门仆守四门廵门监察鼓吹令率工人如方色执麾斿分置四门屋下龙蛇鼓随设于左东门者立北塾南面南门者立东塾西面西门者立南塾北面北门者立西塾东面队正一人执刀率卫士五人执五兵之器立鼓外矛处东防处南斧钺在西槊在北郊社令立防于坛四隅萦朱丝绳三匝又于北设黄麾龙蛇鼓一次之弓一矢四次之诸兵鼓俱静立俟司天监告日有变工举麾乃伐鼓祭告官行事太祝读文其词以责隂助阳之意司天官称止乃罢鼓如雾晦不见即不伐鼓以后皆如其制【政和礼合朔有司陈设太社有玉币豆笾】

　　金世宗大定二年正月戊辰朔日食伐鼓用币命夀王京代拜行礼为制凡日月亏食禁酒乐屠宰一日七年四月戊辰朔日食帝避正殿减膳伐鼓应天门内百官各于本司庭立明复乃止九年八月甲申朔有司奏日当食以不见为近奉安太社乃伐鼓于社用币于应天门内

　　明太祖洪武六年二月定救日礼皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓人伐鼓复圆乃止月食大都督府设香案百官常服行礼不伐鼓雪云翳则免二十六年三月更定礼部设香案于露台向日设金鼓于仪门内设乐于露台下各官拜位于露台上至期百官朝服入班乐作四拜兴乐止跪执事者捧鼓班首击鼓三声众鼓齐鸣候复行四拜礼【月食如旧制】在外诸司日食则于布政使司府州县月食则于都指挥使司卫所救防如仪穆宗隆庆六年大丧方成服遇日食百官先哭临后赴礼部青素衣黒角带向日四拜不用鼓乐

　　【臣】等谨案左氏以日食用牲为非礼公羊不非用牲又有朱丝萦社之説颇为迂怪汉世尊公羊故日食则割羊祠社唐始不用牲而朱丝萦社犹用公羊之説宋时救日率用唐制明救日不设五兵不萦朱丝又在礼部而不在社皇帝常服而不素服百官朝服入班而不守司此皆异于前代者也祭马祖

　　唐代宗永泰五年命太常寺复置马祖坛依常式设享祭

　　宋仲春祀马祖仲夏享先牧仲秋祭马社仲冬祭马步并择日坛各广九步高三尺四出陛一壝太宗太平兴国四年征河东祷马于马祖用少牢髙宗绍兴三十一年于昭庆寺设位行祭

　　明太祖洪武二年命祭马祖先牧马社马步之神筑坛后湖礼官言四神之祭隋用周制以四仲月唐宋因之今定春秋二仲月甲戊庚日遣官制祭为坛用羊一豕一乐用时乐礼三献四年蜀明升献良马十其一白者长丈余不可鞯勒太祖曰天生英物必有神司之命太常以少牢祭马祖囊沙四百斤压之令人骑而游苑中久之渐驯帝乘之以夕月于清凉山比还大悦赐名飞越复命太常祀马祖五年并诸神为一坛嵗止春祭成祖永乐十三年立北京马神祠其南京马神则南太仆主之孝宗治九年修通州马神祠【祠在通州北燕兵初起时战其地觉有神相之因诏作马祖祠久之祠废至是顺天府尹彭礼等修之】

　　时傩

　　宋志不载傩礼东京梦华録云除日禁中呈大傩仪并用皇城亲事官请班直戴假面绣画色衣执金鎗龙旗装将军门神判官钟馗小妹土地灶神之共千余人自禁中驱出南薰门外转龙湾谓之埋祟而罢此则傩礼之行于汴京者也干淳嵗时记云禁中腊月三十日呈女童驱傩装六丁六甲六神之此则傩礼之行于南渡者也

　　【臣】等谨案月令三傩季春之傩注谓傩阴气也此月日行厯昴有大陵积尸之气气佚则厉随而出行仲秋之傩注谓傩阳气也此月宿直昴毕得大陵积尸之气气佚则厉亦随而出行季冬之傩注谓傩阴气也此月日厯虚危有坟墓四司为厉将随强阴出害人也葢阴阳之气无日不流行于天地之间其正也则能发育収藏以成嵗功其过也则将滛厉底伏以为疾病故春之傩曰毕春气春之阳气逹则阴气之过者可止矣秋之傩曰逹秋气秋之阴气逹则阳气之过者可止矣冬之傩曰送寒气寒气送则冬阴之已盛者可以退而春阳之方萌者可以发矣此亦圣人节宣调爕之一端也郑氏斗直日躔之説必有所本斗直左行为阳日躔右行为阴而所躔所直之星能为人害者必随乎时之阴阳而出亦莫非气之相为感召而已张衡两京赋卒嵗大傩驱除羣厉仅于东京言之则西京无此制可知唐时傩礼大率依仿后汉之制惟于季冬一行之宋史遂不复载观东京梦华録所言大抵襍以委巷鄙俚之説葢唐时犹以为国家之典礼至宋则直以戯视之而古意益防矣此史志所以削之与辽金元明俱无傩礼明臣丘濬大学衍义补请斟酌汉唐之制俾内臣依古制以为索室逐疫之法然亦未见施行也

　　钦定续通志卷一百十七

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百十八

　　礼畧

　　凶礼

　　大丧及山陵制

　　【臣】等谨按郑志大丧及山陵制下有细注云并为期以下亲哭及不亲事附而所载并无其事唯丧期条内载亲哭及不视事语綦详疑此处附注为当时冩之讹今删之

　　唐元陵遗制丧仪及山陵制度务从俭约诏问宗子在外州府合赴京师否所司奏曰案礼五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死必赴练祥则告不忘亲也又曰四世而缌服之穷也五世祖免杀同姓也六世亲属竭矣又云天子七月而葬同轨毕至此则宗子五等以上不限逺近同赴山陵

　　周太祖葬嵩陵先时帝屡戒晋王曰昔吾西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营葬勿久留宫中圹中无用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以烦民葬毕募近陵民三十户蠲其杂徭使之守视勿修下宫勿置守陵宫人勿作石羊虎人马惟刻石置陵前云周天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也汝或违吾吾不福汝

　　宋太祖崩羣臣叙班殿庭宰臣宣制发哀毕太宗即位号哭见羣臣礼官定羣臣当服布斜巾四脚直领布襴腰绖命妇布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾防首绖大袖裙袴竹杖士民缟素妇人素缦诸军就屯营三日哭羣臣屡请听政始御长春殿羣臣丧服就列帝去杖绖服斜巾垂防卷视事小祥改布服四脚直领布襴腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素纱輭脚折上巾浅黄衫緅皮鞓黒银带羣臣及军校以上本色黪服铁带鞾笏诸王入内服衰出则服黪成服后羣臣朝晡临三日大小祥禫除朔望皆入临奉慰内出遗留物颁赐诸臣亲王遣使赍赐方镇明年三月十七日羣臣奉谥号册寳告于南郊明日读于灵坐前四月十日启攒宫帝与羣臣皆服如初丧朝晡临殿中退易常服出宫城十三日发引帝衰服启奠哭羣臣入临升梓宫于龙輴祖奠彻设次明徳门外行遣奠礼读哀册帝哭尽哀再拜辞释衰还宫百官辞于都城外二十五日掩皇堂二十九日虞主至奉安于大明殿五月十九日祔庙太宗崩帝服布斜巾四脚大袖裙袴防竹杖腰绖首绖直领布襕衫白绫衬服诸王皇亲以下如之加布头冠绢衬服文武二品以上布斜巾四脚头冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖绢衬服自余百官并布幞头襕衫腰绖省五品御史台尚书省四品诸司三品以上见任前任防御练刺史内客省閤门入内都知押班等布头冠幞头大袖襕衫裙袴腰绖诸军庶民白衫纸防妇人素缦不花钗三日哭而止山陵前朔望不视事灵驾发引其凶仗法物擎舁牵驾兵士力士凡用万二千一百九十三人永熈陵皇堂深百尺方广八十尺陵台方二百五十尺真宗崩大敛成服明日有司设御坐垂帘崇政殿之西庑帘幕皆缟素羣臣叙班殿门外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟卷羣臣再拜班首奏圣躬万福随班三呼万嵗退宰臣升殿奏事如仪小祥帝行奠释衰服羣臣入临退赴内东门进名奉慰自是每七日皆临至四十九日止大祥帝释服服黪【按时帝虽用以日易月之制改服临朝宫中实行三年之丧】仁宗崩丧服制度及修奉永昭陵并用定陵故事【定陵皇堂深八十一尺方百四十尺】英宗崩礼院凖礼羣臣成服后乘布裹鞍鞯小祥临讫除头冠方裙大袖大祥临讫裹素纱软脚幞头黪公服乘皂鞍鞯禫除讫素纱幞头常服黒带二日改吉服去佩鱼神宗神主祔庙是日冬至百官表贺崇政殿説书程頥謮改贺为慰不从髙宗南渡后制皇帝未成服则素纱软脚幞头白罗袍黒银带丝鞋成服日布梁冠【朱子云当用十二梁】首绖直领布大袖衫【朱子云不当用襕盖下已有裙】布裙袴腰绖竹杖白绫衬衫或斜巾防子视事日去杖首绖小祥日改服布幞头襕衫腰绖布袴大祥毕服素纱软脚幞头白罗袍素履黒银带禫祭毕素纱软脚幞头浅色黄罗袍黒银带祔庙日服赭黄袍红带御正殿视事则皂幞头淡黄袍黒鞓犀带素丝鞋孝宗居忧再定三年之制小祥不易服大祥礼毕始去杖绖禫祭毕始服素纱软脚幞头白袍黒银带祔庙毕服皂幞头黒鞓犀带每遇过宫庙谒则衰绖行礼二十五月而除三年之内禁中常服布巾布衫布背子视事则御内殿服白布幞头白布袍黒银带殿设素幄每五日一次过宫则衰绖而杖虞祭则布折上巾黒带布袍受金使吊则衰绖御徳寿殿东廊之素幄受贺节使则御垂拱殿东楹之素幄

　　辽丧仪先帝小殓前一日皇帝丧服上香奠酒哭临其夜北院枢密使契丹行宫都部署入小殓翼日遣北院枢密副使林牙以所赙器服置之幽宫行葬礼圣宗崩兴宗哭临于菆涂殿大行之夕四鼓终帝率羣臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北门就輼辌车借以素裀巫者拔除之诘旦发引至葬所凡五致奠大巫祈禳皇族外戚大臣诸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒图画马驼仪卫等物皆燔之葬毕上哀册皇帝御幄命改火面火致奠三拜又东向再拜天地讫乘马率送葬者过神门之木乃下东向又再拜翼日诘早率羣臣命妇诣山陵行初奠礼升御容殿受遗赐又翼日再奠如初道宗崩有司奉丧服天祚帝问礼于总知翰林院事耶律固始服斩衰皇族外戚使相阿敦官及郎君服如之余官及承应人皆白枲衣巾以入哭临特哩衮三父房南府宰相约尼祥衮九奚首郎君伊勒希巴国舅祥衮札萨克郎君南院大王郎君各以次荐奠进鞍马衣袭犀玉带等物表列其数读讫焚表诸国所赙器服亲王诸京留守奠祭进赙物亦如之灵柩至葬所降车就轝皇帝免丧服歩引至长福冈是夕皇帝入陵寝授遗物皇族外戚及诸大臣乃出命以先帝寝幄过于陵前神门之木帝不亲往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇后率皇族外戚使相节度使夫人以上命妇皆拜三匝而降再奠如初辞陵而还

　　元制凡帝后有疾危殆度不可愈移居外氊帐房有不讳则就殡殓其中棺用香楠木中分为二刳肖人形其广狭长短仅足容身殓用貂皮袄皮防其靴韈系盒鉢俱用白粉皮为之殉以金壶瓶二盏一椀楪匙筯各一殓讫用黄金为篐四条以束之舆车用白氊青縁纳竒实为帘覆棺亦以纳竒实为之前行用蒙古巫媪一人衣新衣骑马牵马一匹以黄金餙鞍辔笼以纳竒实谓之金灵马日三次用羊奠祭至所陵地其开穴所起之土成块依次排列之棺既下复依次掩覆之其有剩土则逺置他所送官三员居五里外日一次烧饭致祭三年然后返

　　明太祖洪武十五年皇后马氏崩礼部引宋制为请于是命在京文武官及听除官人给布一匹令自制服皆斩衰二十七日而除服素服百日凡在京官越三日素服至右顺门外具丧服入临毕素服行奉慰礼三日而止武五品文三品以上命妇亦于第四日素服至乾清宫入临用麻布盖头麻布衫裙鞋去首餙脂粉其外官服制与京官同闻讣日于公防成服命妇服亦与在京命妇同皆三日而除军民男女素服三日禁屠宰在京四十九日在外三日停音乐祭祀百日嫁娶官停百日军民一月将发引告太庙帝亲祭于几筵百官丧服诣朝阳门外奉辞是日安厝皇堂皇太子奠纁玉璧行奉辞礼神主还宫百官素服迎于朝阳门外仍行奉慰礼帝以醴馔祭于几筵殿自再虞至九虞皆如之卒哭祔庙丧满百日帝辍朝祭几筵致钦不拜东宫以下奠帛爵百官素服行奉慰礼东宫亲王妃主以牲醴祭孝陵公侯等从命妇祭几筵殿自后凡节序及忌日东宫亲王祭几筵及陵小祥辍朝三日禁在京音乐屠宰设醮于灵谷寺朝天宫各三日帝率皇太子以下诣几筵殿祭百官素服诣宫门进香讫诣后右门奉慰外命妇诣几筵殿进香皇太子亲王熟布练冠九皇孙七皆去首绖负版辟领衰见帝及百官则素服乌纱防乌犀带妃主以下熟布盖头去腰绖宗室驸马练冠去首绖内尚衣尚冠以所释服于几筵殿前丙位焚之皇太子亲王复诣陵行礼大祥奉安神主于奉先殿预期斋戒告庙百官陪祀毕行奉慰礼太祖崩礼部定仪京官闻丧次日素服乌纱防黒角带赴内府听遗诏于本署斋宿朝晡诣几筵哭越三日成服朝晡哭临至葬乃止自成服日始二十七日除命妇孝服去首餙由西华门入哭临诸王世子王妃郡主内使宫人俱斩衰三年二十七月除凡临朝视事素服乌纱防黒角带退朝衰服羣臣麻布员领衫麻布冠麻绖麻鞋命妇麻布大袖长衫麻布盖头明器如卤簿神主用栗制度依家礼行人颁遗诏于天下在外百官诏书到日素服乌纱防黑角带四拜听宣读讫举哀再四拜三日成服每旦设香案哭临三日除各遣官赴京致祭祭物礼部备建文帝诏行三年丧以遭革除丧事皆不成祖皇后徐氏崩自次日辍朝不鸣钟鼓帝素服御西角门百官素服诣思善门外哭临毕行奉慰礼三日成服哭临如上仪自次日为始各就公署斋宿二十七日文武四品以上命妇成服日为始诣思善门内哭临三日听选辨事官俱丧服人材监生吏典僧道坊厢耆老各素服自成服日始赴应天府举哀三日余悉遵旧仪成祖崩遗诏一遵太祖遗制礼部定丧礼宫中自皇太子以下及诸王公主成服日为始斩衰三年二十七月除服内停音乐嫁娶祭祀止停百日文武官闻丧之明日诣思善门外哭五拜三叩头宿本署不饮酒食肉四日衰服朝夕哭临三日又朝临十日衰服二十七日凡入朝及视事白布里纱防垂带素服腰绖麻鞋退朝衰服二十七日外素服乌纱防黒角带二十七月而除听选办事等官衰服监生吏典僧道素服赴顺天府朝夕哭临三日又朝临十日命妇第四日由西华门入哭临三日俱素服二十七日除凡音乐祭祀并辍百日婚嫁官停百日军民停一月军民素服妇人素服不妆餙俱二十七日在外以闻丧日为始越三日成服就本署哭临余如京官命妇素服举哀三日二十七日除军民男女皆素服十三日余俱如京师发引前三日百官斋戒皇帝遣官以期告天地宗社皇帝衰服告几筵皇太子以下皆衰服随班行礼百官衰服朝一临至发引止前一日遣官祭金水桥午门端门承天门大明门徳胜门并所过河桥京都应祀神只及经过应祀神祠仪用酒果肴馔是夕设辞奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司礼监礼部锦衣卫命执事者设大升轝陈仪于午门外并大明门外将发设启奠皇帝暨皇太子以下衰服四拜奠帛献酒读祀四拜举哀兴哀止望瘗执事者升彻帷幙拂拭梓宫进龙輴于几筵殿下设神亭神帛舆諡册寳舆于丹陛上设祖奠如启奠仪皇帝诣梓宫前西向立皇太子亲王以次侍立内侍于梓宫前奏请灵驾进发捧册寳神帛置舆中次铭旌出执事官升梓宫内执事持翣左右蔽降殿内侍官请梓宫升龙輴执事官以防帷幕梓宫内侍特繖扇侍卫如仪旧御仪仗居前册寳神帛神亭铭旌以次行皇帝由殿左门出后妃皇太子亲王及宫妃后随至午门内设遣奠如祖奠仪内侍请灵驾进发皇帝以下哭尽哀俱还宫梓宫至午门外礼官请梓宫升大升轝执事官奉升轝讫礼宫请灵驾进发皇太子亲王以下哭送出端门外行辞祖礼执事官设褥位于太庙香案前皇太子易常服捧神帛由左门入至褥位跪置神帛于褥兴正立于神帛后跪礼官跪于左奏太宗体天道髙明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝谒辞皇太子俯伏兴赞五拜三叩头毕皇太子棒神帛兴以授礼官礼官安舆中请灵驾进发皇太子仍丧服亲王以下随行梓宫由大明中门出皇太子以下由左门出歩送至徳胜门外乘马至陵在途朝夕哭奠临诸王以下及百官军民耆老四品以上命妇以序沿途设祭文武官不系山陵执事者悉还至陵执事官先陈龙輴于献殿门外俟大升轝至礼官请灵驾降舆升龙輴诣献殿执事官奉梓宫入皇太子亲王由左门入安奉讫行安神礼皇太子四拜兴奠酒读祝兴四拜举哀亲王以下陪拜如常仪遣官祀告后土并天寿山设迁奠礼如上仪将掩元宫皇太子以下诣梓宫前跪内侍请灵驾赴元宫执事官奉梓宫入皇堂内侍捧册寳置于前陈明器行赠礼皇太子四拜兴奠酒进赠执事官捧玉帛进于右皇太子受献以授内执事捧入皇堂安置俯伏兴四拜举哀遂掩元宫行飨礼如迁奠仪遣官祀谢后土及天寿山设香案元宫门外设题主案于前西向设皇太子拜位于前北向内侍盥手奉主置案上题主官盥手西向题毕内侍奉主安于神座藏帛箱中内侍奏请太宗文皇帝神灵上神主赞皇太子四拜兴献酒读祝俯伏兴四拜举哀内侍启椟受主讫请神主降座升舆至献殿奏请神主降舆升座行初虞礼案柔日再虞刚日三虞后间日一虞至九虞止在途皇太子行礼还京皇帝行礼仁宗崩丧仪俱如旧惟改在京朝夕哭临三日后又朝临止七日在外止朝夕哭临三日无朝临礼文武官一品至四品命妇入哭临先是诏营献陵帝召尚书蹇义夏原吉议曰国家以四海之富葬亲岂惜劳费然古圣帝明王皆从俭制孝子思保其亲体魄于永久亦不欲厚葬况皇考遗诏天下所共知宜遵先志于是建陵殿五楹左右庑神厨各五楹门楼三楹制较长陵逺杀皆帝所规画也宣宗崩丧葬于献陵故事惟改命妇哭临自三品以上正统中仁宗皇后张氏崩皇帝成服后三日即听政祀典皆勿废诸王以下内外各官及命妇哭临如前仪衰服二十七日而除军民男女素服十三日诸王勿防外官勿进香臣民勿禁音乐嫁娶及葬遣官告太庙帝亲奉太后衣冠谒列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠谒太后神位礼视时享英宗崩宪宗即位百日御奉天门视朝礼仪悉用吉典宪宗崩孝宗既除服仍素翼善冠麻衣腰绖视朝不鸣钟鼓百官素服朝参百日后如常治元年正旦时未及小祥帝黄袍御殿受朝次日仍黒翼善冠浅淡服犀带孝宗崩工部言大行遗诏惓惓以节用爱民为本乞敕内府诸司凡葬仪防器并山陵殿宇务从节省世宗嘉靖元年帝祖母邵氏崩服除部臣毛澄等请即吉视事帝命考孝肃太皇太后丧礼澄等言孝肃崩时距葬期不逺故暂持凶服以待山陵事竣与今不同况当正旦朝元亦不宜缟衣若孝思未忘第毋御中门及不鸣钟鼓足矣从之仍免朔望日陞殿既葬四日帝御奉天门百官行奉慰礼始从吉后孝宗皇后张氏崩罢祭告谒庙礼朝祖祔庙俱不出主盖从杀也先是武宗皇后夏氏崩礼部上仪注有素冠素服绖带举哀及羣臣奉慰礼帝曰朕于皇兄后无服矧上奉两官又廹圣母寿旦忍用纯素服青服视事诸仪再拟于是尚书夏言等言庄肃皇后丧礼在臣民无容议惟是陛下以天子之尊服制既絶不必御西角门羣臣成服后不当素服朝参及上仪帝复谕毅皇后事与累朝皇后不同无几筵之奉当即行祔庙命皇后摄事于内殿言等因具上其仪制可七年世宗皇后陈氏崩帝欲五日释服阁臣张璁等言皇帝为后服期以日易月仅十二日臣子为君母服三年以日易月仅二十七日较古礼已杀陛下宜服期十二日臣子素服终二十七日不然则恩纪不明典礼有乖礼臣方献夫亦争之詹事霍韬言今百官遭妻丧无服衰莅事之礼盖妻丧内而不外隂不可以当阳也请陛下冠素服御西角门十日即冠服御奉天门百官入左掖门则乌纱防青衣公署及私室仍素服白防二十七日若曰于礼犹有未慊则山陵事毕而除帝从其议明自仁宗献陵以后规制俭约世宗葬水陵其制始侈至神宗定陵费至八百余万云

　　丧期

　　后唐庄宗同光三年七月贞简皇太后遗令曰皇帝以万几至重八表所尊勿衣麤缞勿居谅闇皇后诸妃及诸王公妃主并制齐缞本服以日易月十三日除中书门下翰林学士在朝文武百官内诸司使及诸道节度观察防御使刺史监军及前资官并僚佐官吏士庶僧道百姓并准本朝故事降服施行勿使过制皇帝释服不御八音勿废羣祀勿断屠宰勿禁游宴园陵丧制皆从简省其月太常礼院奏案故事中书门下翰林学士在朝文武官内诸司使供奉官以下从成服三日每日赴长寿宫朝临自后不临其服以日易月十三日除至小祥日合释服毎至朔望小祥大祥释服日未除服者缞服临已除服者则素服不临并赴长寿宫先拜灵讫移班近东进名奉慰又奏准故事文武前资官及六品以下末升朝官并士庶等各于本家素服一临禁卫诸军使以下各于本军防事素服一临僧尼道士各于本寺观一临外命妇各于本家素服朝临三日诸道节度观察防御练刺史及僚佐等闻哀后当日成服三日改黪十三日除从之

　　宋太祖建隆二年皇太后杜氏崩太常礼院言皇后燕国长公主皇弟光义光美并服齐衰三年准故事随皇帝以日易月之制二十五日释服二十七日禫除毕服吉心丧终制从之太祖崩遣诏以日易月皇帝三日而听政十三日小祥二十七日大祥诸道节度防御练使刺史知州等不得辄离任赴阙诸州军府临三日释服仁宗景祐三年保庆皇太后崩大常礼院言皇帝本服缌麻三月皇帝皇后服皆用细布宗室皆素服吉带大长公主以下亦素服并常服入内就次易服三日而除诏以保祐冲人加服为小功五日而除宗元祐八年仁宣圣烈皇后崩遗诰皇帝成服三日内听政羣臣十三日诸州长吏以下三日而除勿禁作乐园陵制度务从俭省元符末哲宗升祔毕羣臣吉服如故事太常寺言太宗上继兄弟相及虽行易月之制实斩衰三年以重君臣之义公除以后庶事相称皇帝嗣位已为哲宗服重令神主已祔百官之服并用纯吉皇帝宜如太平兴国二年故事礼部言太平兴国中宰臣薛居正表称公除以来庶事相称独命彻乐议未得宜即是公除不举乐外释衰从吉事理甚明今皇帝当御常服素纱展脚□头淡黄衫黒犀帯宰臣请从礼官议乃诏候周朞服吉时诏不由门下径付有司给事中龚原言丧制乃朝廷大事今行不由门下是废法也臣为君服斩衰三年古未尝改且陛下前此议服礼官持两可之论陛下既察见其奸其服遂正今乃不得已从之臣窃为陛下惜开寳时服制乃一时权宜非故事也原坐黜知南康军于是诏依原降服丧三年之制髙宗于外廷以日易月内廷则行三年之制御朝则浅素浅黄孝宗淳熙十四年十月八日髙宗崩孝宗号恸擗踊二日不进膳寻谕宰执王淮欲不用易月之制如晋武帝魏孝文实行三年丧自不妨听政淮等奏通鉴载晋武帝虽有此意后来只是宫中深衣练冠帝曰当时羣臣不能将顺其美司马光所以讥之后来武帝竟欲行淮曰记得亦不能行帝曰自我作古何害淮曰御殿之时人主衰绖羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕当衰绖三年羣臣自行易月之令其合行仪制令有司讨论诏百官于以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服明日车驾还内帝衰绖御辇设素仗军民见者往往感泣诏自今五日一诣梓宫前焚香帝欲衰服素幄引辅臣及班次而礼官奏谓苴麻三年难行于外廷奏入不出十一月戊戍朔礼官顔师鲁尤袤等奏乞大祥礼毕改服小祥之服去杖绖禫祭礼毕改服素纱软脚折上巾淡黄袍黒银带神主祔庙毕改服幞头黒鞓犀带过宫烧香则于宫中衰绖行礼二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭礼毕五日壬寅百官请听政不允八日百官三上表引康诰被冕服出应门等语以证九日诏可十五年正月十八日甲寅百日帝过宫焚香二十一日丁巳谕辅臣曰昨内引洪迈见朕已过百日犹服衰麤因奏事应以渐今宜服如古人墨衰之义而巾则用缯或罗朕以罗绢非是若用细布则可王淮等言寻常士大夫丁忧过百日巾衫皆用细布出而见客则黪布今陛下举旷古不能行之礼足为万世法帝又曰晩间引宿直宿之如何淮曰布巾布背子帝不以为然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫过宫则衰绖而杖三月壬子启攒帝服初丧之服甲寅发引丙寅掩攒四月甲戌亲行第七虞祭大臣言虞祭乃吉礼合用鞾袍帝曰止用布折上巾黒带布袍可也二十日丙戍神主祔庙是日诏曰朕昨降指挥欲衰绖三年縁羣臣屡请御殿易服故以布素视事内殿虽有俟过祔庙勉从所请之诏稽诸典礼心实未安行之终制乃为近古宜体至意勿复有请于是大臣乃不敢言孝宗崩光宗不能执丧宁宗嗣服欲大祥毕更服两月监察御史胡纮言孙为祖服已过期矣议者欲更持禫两月不知用何典礼若曰嫡孙承重则太上圣躬亦已康复于宫中自行二十七月之重服而陛下又行之是丧有二孤也诏侍从台谏给舍集议吏部尚书叶翥等欲从纮所请参以典故大祥礼毕皇帝及百官并纯吉服诏从所议初髙宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制循绍兴以前之旧朱熹初至不以为然奏言今已往之失不及追改惟有将来启攒发引礼当用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼官稽考礼律豫行指定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事盖用此也【熹上议时门人有疑者未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之末其畧云准五服年月格斩衰三年嫡孙为祖法意甚明而礼经无文但传云父没而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父没而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑志乃有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖服向来上此议时无文字可检又无明友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此説方得无疑】

　　明太祖遗诏丧葬之仪一如汉文天下臣民令到出临三日皆释服建文帝即位诏行三年丧成祖之丧逾二十七日礼部尚书吕震奏遵遗命释服帝不听自是临朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服仁宗之丧服除礼部请帝服浅淡衣鸟纱翼善冠黒角带于奉天门视事百官皆浅淡色衣乌纱防黒角带朝参如常仪退朝仍终文皇帝服制帝曰服心何忍虽加一日愈于已仍素服坐西角门不鸣钟鼓令满百日再议已百日复命俟山陵事毕吏部尚书蹇义等请祔庙后素服御西角门视事至孟冬嵗暮行时飨礼鸣钟鼓黄袍御奉天门视朝禫祭后始释素服从之宪宗之丧已百日帝以梓宫在殡仍不释服视事百官素服朝参如旧制孝宗崩礼臣言百日例应变服但梓宫未入山陵请仍素翼善冠麻布袍服腰经御西角门视事不鸣钟鼓百官仍素服朝参从之嘉靖中穆宗母杜氏薨礼部言用成化中淑妃纪民丧制且裕王已成婚宜持服主丧送出城乃议辍朝五日裕王遵考慈録斩衰三年帝谓非礼令酌考贤妃郑氏例于是尚书欧阳徳等复上仪注辍朝二日不鸣钟鼓帝服浅淡色衣奉天门视事百官浅色衣乌纱防黒角带朝参命裕王主馈奠之事王率妃入宫素服哭尽哀四拜视殓成服后朝夕哭临三日后每一日一奠通前二十七日而止仍于燕居尽斩衰三年

　　天子吊大臣服

　　宋制车驾临奠其仪乘舆自内出千牛将军四人执戈一人执桃一人执茢前导车驾将至所幸之第赞礼者引丧主哭于大门内望见乘舆止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就临丧主内外再拜皇帝哭十五举音丧主内外皆哭皇帝诣祭所三奠酒丧主以下再拜皇帝退止哭从官进名奉慰皇帝改常服还内通礼着皇帝临诸王妃外祖父母皇后父母宗戚贵臣等丧出宫服常服至所临处变服素服仁宗天圣丧令皇帝临臣之丧一品服锡衰三品以上缌衰四品以下疑衰皇太子临吊三师三少则锡衰宫臣四品以上缌衰五品以下疑衰

　　明制乘舆临王公大人丧銮驾至大次降辂升舆入易素服百官皆易服先入就防前分班侍立御舆出次丧主以下免绖去杖衰服哭迎于大门外望见乘舆止哭再拜入于门内之西乘舆入门将军四人前导四人后从入至正防降舆升诣灵座前百官班于后皇帝哭百官皆哭太常卿奏奠止哭三上香三祭酒出至正防御座丧主以下诣防下拜位再拜承制官诣丧主前云有制丧主以下皆跪宣制讫皆再拜退立于防西太常卿奏礼毕皇帝升舆出就大次易服御舆出丧主以下诣前再拜退皇帝舆升辂丧主杖哭而入诸仪卫赞唱大畧如常

　　天子为大臣及诸亲举哀

　　宋制举哀挂服尚舍设次于广徳殿或讲武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司预设举哀所幕殿周以帷色用青素其日皇帝常服乘舆诣幕殿侍臣奏请降舆俟时释常服服素服白罗衫黒银腰带素纱软脚幞头太常博士引太常卿当御座前跪奏请皇帝为其官薨举衰又请举哭十五举音又奏请可止中书门下文武百官进名于崇政殿门外奉慰皇帝释素服服常服乘舆还内太祖建隆四年山南东道节度使慕容延钊卒太祖素服发哀其后赵普薨太宗亦如之真宗景徳四年李沆薨礼官言举哀品秩虽载礼典伏縁国朝惟赵普曹彬皆行兹礼今望裁自圣恩诏特择日举哀自后宰臣薨皆用此礼真宗乳母秦国延寿保圣夫人卒以太宗丧始朞疑举哀礼官言通礼皇帝为乳母缌麻按丧令皇帝为缌一举哀止秦国夫人保圣躬宜备哀荣况太宗之丧已终易月之制令为乳母发哀合于礼典从之郑国长公主薨礼官言降服大功择日成服縁居大行皇太后大祥之内衰服未除典礼旧章以轻包重酌情顺变礼当厌降望不成服皇亲诸亲亦不制服帝曰宗室诸王皆不制服情所未忍至期当遣诸王就其第成服及令皇后临奠余如所请皇从弟右监门卫大将军徳钧卒以皇帝恭谒陵寝罢举哀成服天禧元年太尉王旦薨时季秋大享明堂其日发哀真宗疑之礼官言祠事在质明之前成服于既祠之后于礼无嫌诏可仁宗康定二年皇子寿国公昕薨年二嵗礼官言已有爵命宜同成人遂发哀成服神宗熙宁十年永国公薨系无服之殇诏特举哀成服哲宗元祐元年王安石薨在神宗小祥之内【按礼志作大祥之内考神宗崩于元丰八年三月王安石薨于元祐元年二月在小祥内今改辑】司马光薨亦在谅闇中皆不举哀成服髙宗于刘光世张俊秦桧之丧皆为临奠然设幄举哀成服之礼未之行也孝宗乾道三年始为皇伯母秀王夫人薨设幕殿后苑壬地举哀成服金熙宗皇统元年五月梁宋国王宗干薨庚戌帝亲临日官奏戍亥不宜哭泣帝曰君臣之义骨肉之亲岂可避之遂哭之恸六月纪王宗强薨帝亲临如宗干仪明太祖洪武二年开平王常遇春卒于军讣至礼官请如宋太宗为赵普举哀故事遂定制凡王公薨讣报太常司示百官于西华门内壬地设御幄陈御座置素褥设计者位于前设百官陪哭位东西向奉慰位于计者位北北向赞礼二人位于计者拜位之北引讣者二人位于赞礼之南引百官四人位于陪位之北皆东西向其日备仪仗于奉天门迎驾皇帝素服乘舆诣幄乐陈于幄之南不作太常卿奏某官来讣某年月日某官以某疾薨请举哀皇帝哭百官皆哭太常卿奏止哭百官奉慰讫分班立讣者四拜退太常卿奏礼毕乘舆还宫百官出

　　诸侯及公卿大夫为天子服

　　唐代宗崩常衮以为礼臣为君斩衰三年汉文权制犹三十六日宗以来始服二十七日古者卿大夫从君而服羣臣当从皇帝二十七日而除其天下吏人三日释服自遵遗诏崔祐甫以为遗诏无朝臣庶人之别皆应三日释服相与力争衮奏祐甫率情变礼贬之宋制臣为君服制有三等中书门下枢密使副尚书翰林学士节度使金吾上将军文武二品以上布梁冠直领大袖衫布裙袴腰绖竹杖或布幞头襕衫布斜巾绢衬服文武五品以上并职事官监察御史以上内客省宣政昭宣知閤门事殿前都知押班布梁冠直领大袖衫裙袴腰绖或幞头襕衫自余文武百官布幞头襕衫腰绖而已入局治事并不易服宰执奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素纱软脚折上巾黪公服白鞓锡带禫除毕去黪服常服仍黒带皂鞍鞯祔庙毕始纯吉服室出则常服居则衰麻以终制神宗崩卒哭祔庙秘书正字范祖禹言先王制礼以君服同于父皆斩衰三年盖恐为人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自汉以来不惟人臣而人君遂亦不为三年之丧惟国朝自祖宗以来外庭虽用易月之制而宫中实行三年之丧故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫练祥不可以有二也既以日为之又以月为之此礼之无据者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃为之黪服三日然后禫此礼之不经者也既除服至而又服之盖不可以无服也祔庙而后即吉才八月矣而遽纯吉无所不佩此又礼之无渐也易月之制因袭已久既不可追宜令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之渐除其重者再期而又服之乃释衰其余则君服斯服可也至于不必为之服惟未纯吉以至于祥然后无所不佩则三年之制畧如古矣诏礼官详议礼部尚书韩忠彦等议朝廷典礼时世异宜言者欲令羣臣服丧三年民间禁乐如之虽过山陵不去衰服庶协古制縁先王恤典节文甚多必欲循古又非特如所言而已令既不能尽用则当循祖宗故事及先帝遗制诏从其议孝宗行三年丧令羣臣自行易月之令光宗居孝宗之忧赵汝愚当国始令羣臣服白凉衫皂带治事终制乃止宁宗居光宗之忧复令百官以日易月禫除毕服紫衫皂带治事从礼部侍陈宗召请诸路监司州军县镇长吏以下服布斜巾四脚直领布襕衫麻腰绖朝晡临三日除之内外命妇当入临者布裙衫帔首绖绢衬衫帕首士庶于本家素服三日而除

　　明太祖崩遗诏丧之仪一如汉文天下臣民令到出临三日皆释服仁宗崩礼部上丧礼仪注在京文武官闻丧素服乌纱防黒角带自明日始至三日旦俱诣思善门外哭退于本衙门宿歇不饮酒食肉第四日各俱斩衰至思善门外朝夕哭临三日又朝临七日各十五举声止凡在朝及衙门视事用布里纱防垂带素服腰绖麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除释服后仍终文皇帝服制

　　【臣】等谨按宋孝宗力行三年之丧布幞头布衫以终制可谓一正千古之失然当时宰相不学三日后便服朝服而孝宗谦让又不欲明谕臣下遂致君服于上臣除于下是有父子而无君臣也朱子云国家自祖宗以来三年通丧实行于内独所以为臣民之虑者未有折衷夫古礼为君方丧三年方者比也谓服如父母而分有亲疎则义至而情或不尽非必使天下之人寝苫枕块饮水食粥泣血三年俱同居父母之丧也独庶人军吏之贫者宜无责乎其全惟白纸冠去华餙其亦可也至婚嫁之事则分别贵贱亲疎以为隆杀之节一月之外许庶民三月之外许士吏复土之后许选人祔庙之后许承议郎以下小祥之后许朝请大夫以下大祥之后许中大夫以下各借吉三日大中大夫以上禫祭然后行吉礼官卑而差遣职事髙者从髙贬官者从旧迁官者从新则亦不悖于古庶乎可行矣

　　皇太后长公主及三夫人以下为天子服

　　【臣】等谨案郑志标题皇太后长公主及三夫人以下为天子服杖令续纂宋事无用杖明文谨删杖字

　　宋太宗之丧有司定散髪之礼皇帝皇后诸王公主县主诸王夫人六宫内人并左被髪皇太后全被髪其服皇太后皇后内外妇布裙衫帔帕头首绖绢衬服官人无帔南宋大丧仪大行皇帝丧成服日皇后以下及贵妃内外命妇麤布盖头衫帔首绖绢衬服六宫内人无帔白布盖头长衫裙首绖绢衬服大行皇太后丧成服日服齐衰布盖头【余并同】内外命妇只怕头不用盖头【余并同】孝宗崩太皇太后有防皇帝以疾在内成服太皇太后代皇帝行礼

　　明太祖崩礼部定仪王妃郡主内使宫人俱斩衰三年

　　挽歌

　　宋太宗山陵挽郎服白练寛衫练裙勒帛绢□诏礼院例诸引披铎翣挽歌【按引者引车之绋也披者以纁为之系于轜车四柱在旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者】三品以上四引四披六铎六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四铎四翣挽歌四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人其持引披者皆布帻布深衣挽歌者白练帻白练构衣皆执铎并鞵韈又按防要勲戚大臣薨卒多命诏遣中使监防官给其费凡凶仪皆有买道方相引魂车香盖纸钱鵞毛影舆锦绣虗车大舆铭旌仪棺行幕各一挽歌十六太祖干徳六年中书令秦国公孟昶薨其母李氏继亡诏礼部官议定仪仗礼例太常礼院言捡详故事晋天福十三年故魏王周广顺元年故枢密使杨邠侍卫使史宏肇三司使王章并用一品礼明器九十事轜车一挽歌三十六人拂一纛一翣六輴车魂车仪椁车买道车志石车各一方相氏鵞毛纛铭旌香舆影舆盖舆钱舆五谷舆酒醢衣物舆庖牲舆各一黄白纸帐园宅象生什物行幕并志文挽歌词启攒启奠祝文并请下有司修制太宗太平兴国七年命翰林学士李昉等重定士庶丧制度昉等奏准后唐长兴二年诏五品六品常参官丧轝舁者二十人挽歌八人明器三十事共置八牀七品常参官舁者十六人挽歌六人明器二十事置六牀六品以下京官及检校试官等舁者十二人挽歌四人明器十五事置五牀并许设纱笼二庶人舁者八人明器十二事置两牀悉用香轝魂车从之

　　明丧之制墙翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事八品九品二十事公侯四引六披左右各八铎一品二品三引四披左右各六铎三品四品二引二披左右各四铎五品以下二引二披左右各二铎

　　秀孝为举主服

　　【臣】等谨按郑志此条标题秀孝为举将服盖自魏晋而降士人多由镇帅州将所举故有举将之名唐宋以后辟署贡举由州郡主之故宋史选举志有举主之名今仿宋志改举将为举主以通时变云

　　唐制为座主齐衰三月

　　宋苏轼之服张方平也亦然李庭芝举进士中第孟珙辟置幕中主管机宜文字珙卒遗表荐之庭芝感珙知已扶其柩之兴国弃官归为珙行三年丧

　　郡县吏为守令服

　　齐禇渊以司徒改授司空薨时司空掾属以渊未拜疑应为吏敬不王俭议依礼妇在涂闻夫家丧改服而入令掾属虽未服勤而史节禀于天朝宜申礼敬司徒府史又以渊既解职而未恭后授府犹应上服以不俭又议依中朝士孙徳祖从乐陵迁为陈留未入境乐陵郡吏依见君之服陈留迎吏依娶女有吉日齐衰吊司徒府宜依居官制服

　　魏石文徳有行义真君初县令黄宣在任丧亡单贫无期亲文徳祖父苗以家财殡持丧三年奉养宣妻二十余载及亡又衰绖敛祔率礼无阙自苖至文徳刺史守令卒官者制服送之

　　唐程贺为杜亚持衰三年

　　【臣】等谨按汉魏以来掾史为守令率制斩衰之服盖本古者臣为君服之礼也虽故吏犹凖为旧君齐衰三月然古之诸侯世有其土世子其民其大夫士有纯臣之义故为之服斩而为天子仅繐衰裳牡麻绖既除之后世罢侯置守则虽郡县之掾史皆天子之臣耳而欲以迁除无常之守令仿古者分茅胙土之诸侯为之服斩既已不情况公卿为天子二十七日而除而故吏为守令乃齐衰三月不亦轻重倒置之甚乎唐宋以后此礼久废间有行者要出一时至情本非经义所有而所服轻重又各从恩意厚薄为率皆不足为典要故畧举齐魏唐三条以补郑志所未备余俱阙而弗论云

　　师弟子相为服

　　唐王义方卒门人员半千何彦先行丧莳松柏冢侧三年乃去

　　宋黄干受业朱熹熹卒干持心丧三年【按濓洛闗闽诸儒之门从游者遍海内其弟子为师自黄干服朱子而外史传罕记然胡文定答子宏书言心丧三年若子贡防子之于仲尼近世吕与叔潘康仲之于张横渠则知当时固有弟子为师之服矣】何基卒金履祥谓治丧之礼四方所观瞻乃考按礼制而为之议曰为师服者吊服加麻心丧三年古之制也布襕俗服也令之服缌功以上者用之生绢钩领之衫俗服也今之服缌麻者亦用之服今缌麻之服是不得同丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服也其制今犹存焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔朱子之服门人用细麻深衣而布縁矣然凡布皆麻古以三十升麻为麻冕之布以十五升麻为深衣之布深衣之麻自司马氏朱氏皆云用极细布则深衣布用苎代麻久矣其縁则孤子纯以素是丧父既除之服也孔门丧夫子若丧父而无服则以丧父服除之服为若丧父无服之服其纯用素可也其冠则庶人之吊素委貌失其制矣以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖缌服之绖也今用缌麻而小可也加麻之带缌服之带也令用细苎可也所谓疑衰拟于衰者也王柏乃与治丧者首遵用之而履祥因复考深衣之制为之外拍殁履祥率门人制服如初乡人乃始知师弟子之义系于伦常之重如此

　　元韩择卒门人为服缌麻者百余人顾徳玉幼从寜国路儒学教授俞长孺学长孺无子访医吴中道卒于尹山徳玉奉其尸敛于家衰绖就位邦人士为徳玉来吊者拜之越明年于海盐近顾氏之先茔嵗时祭享帷谨或曰敛于家礼欤曰吾闻师哭诸寝又云生于我乎馆死于我乎殡非家殓之则将师尸委诸草莽有人心者弗为也曰师无服而为衰经固近于掠羙矣曰疑衰加麻之绖带礼也故曰二三子经而出既除之心丧戚容终三年夫民生于三师居其一于父子也何异吾加一等以行之盖出于人心天理之本然若之何其惑也

　　明湛若水师陈献章献章殁若水心丧三年邹守益师事王守仁守仁殁守益行心丧之礼钱徳洪闻其师王守仁之丧与同门王畿议服制徳洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿请服斩衰以从筑场庐墓三年而后去吕枏受学于行人孙昻殁为之服衰及枏卒髙陵人为罢市三日四方学者闻讣皆设位持心丧

　　【臣】等谨按民生于三事之如一然为君为父斩衰三年而师则吊服如麻不在五服之内何也程子谓师不立服不可立也盖师之授道徳者成已之恩同于君父而浅业暂学之徒亦莫不谓之师焉至后世则又有纳丝粟质衣物以徼利者矣如此而槩使之服斩则将不可胜服而情必不足以称文矣若制为轻服则于传授道徳恩同君父者又嫌于贬而降之也故不为制服而使行心丧盖欲人自以其恩谊之久暂轻重斟酌以为之节焉故于恩谊之深者则虽不为服而心丧三年等于丧父而其余亦各随分自尽此先王之所以不制为师弟之服也

　　朋友相为服

　　魏眭夸少与崔浩为莫逆交浩为司徒奏徴为中郎辞疾不赴及浩殁夸为之素服受乡人吊唁经一时乃止马八龙闻友人尹灵□在军丧亡即奔赴负尸而归以家财殡为制缌麻抚其孤遗恩如所生州郡表列诏表门闾【以上二事郑志未载今补辑】

　　唐杜审言少与李峤崔融苏味道为文章四友融之亡审言为服缌

　　宋朱子家礼为朋友缌麻三月语云朋友麻则吊服而加麻绖尔然不言日数至于祭奠则温公説闻亲戚之丧当为位哭之不当设祭以神灵不在此也又当以厚薄长少而为之节难以一定王柏朋友服议云咸淳戊辰腊月十有九夜承北山何先生之讣次蚤排闼往哭之既敛仆虽以深衣入哭隐之于心疑所服之未称也自我夫子之丧门人不立正服乃以义起若丧父而为心丧程子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之若顔闵之于孔子虽斩衰三年可也其成已之功与君父并其次各有浅深称其情而已仆于北山受教为甚深岂可自同于流俗因思仪礼丧服有朋友麻三字岂非朋友之服乎郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌麻为丧服其吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣拟于吉服也盖缌衰服之极轻者也他无服矣止有吊服所以拟之注云吊服加麻其师与朋友同既除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊毕未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉履无絇其吊服图云庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者即加缌之绖带是为疑衰仆于北山成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆以白巾越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧时朋友以襕□加布带其后共考仪礼至时方以深衣加经带仆于是释然知其无戾于礼也故作朋友服议

　　钦定续通志卷一百十八

<史部,别史类,钦定续通志>

　　钦定四库全书

　　钦定续通志卷一百十九

　　諡畧

　　【臣】等谨案諡以尊名名以徴实陈列行事所以别尊卑彰美恶周公叙諡法考行以受名其作諡之制则掌之太师赐諡之典则掌之太史小史乐记曰闻其諡知其行士冠礼曰生无爵死无諡明乎锡名之典非可幸邀者也考左氏内外传及史记本纪世家年表所载周末之諡与立法之初已有互殊周初天子称天以諡诸侯以下赐諡其或不赐臣子不得私諡春秋以后诸侯之諡皆臣子为之非复天子所赐矣天子之元子士也士无諡故虽世子亦无諡世子之有諡也自晋防世子始也厥后陈有悼太子东周有共太子焉士之有諡也自鲁庄公之诔县贲父始也厥后展禽諡惠黔娄諡康焉妇人无爵故无諡如卫夫人称庄姜郑夫人称武姜皆防夫諡以为諡也其王后之特諡者周有穆后夫人之特諡者晋有穆嬴自鲁有声子成风卫有戴妫定姒齐有懿姫声姫则妃娣皆有諡矣夫制定于周而即变于周其始各致其尊奉之辞其继遂开为变通之例驯至汉唐以降諡法日增赠諡之例日寛子孙门吏皆得饰行状以陈乞而考功太常三省诸臣不能无私爱憎复互举一端之善恶以概生平于是定諡驳諡之文改諡夺諡追諡之请持论纷纭是非淆杂不可究诘矣郑樵作諡畧定上中下三諡分言其用复为前后诸论驳正前人着议之非具深考核【臣】等恭读

　　御制咏諡法诗敬绎

　　按语详引郑樵諡畧之论所谓成周初无恶諡者许为

　　其论甚正并

　　指示史记后附諡法解一篇乃张守节所録非司马迁

　　手笔逸周书系迁所未见

　　圣训煌煌剀切详至洵千古諡法之折衷昭然无遗蕴矣【臣】等续修諡畧寻流溯源考古者论諡之书今多不逸周书諡法解虽属后儒附防之词然由来最久犹为諡书之祖故唐张守节録入史记正义之后其文有増减盖据别本也次则蔡邕独断帝諡次则苏洵嘉祐諡法郑樵云洵承诏编定取周公春秋广諡沈约贺琛扈防之书断然有所去取则沈贺诸书既逸犹赖苏氏以存其概郑志止列諡文全删其义而于苏氏外增取之字甚多髙识卓论足以资叅考而备逸遗今以諡法解冠首逐条疏证其史记正义蔡邕独断嘉祐諡法次第编载广周书之所无志歴代以来用諡之流变明王圻諡法考所载明代諡法亦附采録间有阙漏则以防见于史册者补之其自周迄明毎代诏书及名臣諡议之有闗典法者按代分编统厘为三卷庶几有可考见云

　　周书諡法解【叅考丛书秘书本及史记正义蔡邕独断校定】

　　【臣】等谨案周公諡法一书其始见于大戴记者今本已逸宋崇文总目晁公武郡斋读书志所载周公諡法春秋諡法今亦不存据晁氏引周公諡法序与周书同盖周书中摘出专行非别一本也罗泌路史云杜预取周书諡法纳之释例世遂重出之谓之春秋諡法则亦与周书为一本耳今以有周一代所用諡考之周三十五有显王鲁卫陈有慎公秦有寕公諡法解俱不载而所载百二十九言质诸左集解正义及史记诸书凡王朝列国已用者秪五十余諡则是书在当时已不能尽用而流日久舛误寖多郑樵以为多有附防之词今取史记正义蔡邕独断同异注于条下凡当时所用及后代所取并据史辨证以志采用之始其郑志所削者亦仍存其原文而为之疏晰于下以资参考焉

　　维周公旦太公望开嗣王业攻于牧野之中终葬乃制諡遂叙諡法諡者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受细名行出于己名生于人

　　一人无名曰神【史记正义作民无能名】

　　书大禹谟受命于神宗明臣郑晓据以为尧諡遂疑諡法不始于周不知尧之称神宗犹舜典之文祖王肃注以为庙名非諡也前史諡神者自北魏神元皇帝始

　　称善赋简曰圣敬賔厚礼曰圣【称善史记正义作扬善】

　　史记索隠引世本有卫圣公驰为慎公之子然史记卫世家作声公训则称圣公者音之譌也北史魏神元皇帝追諡考曰圣武皇帝盖前史諡圣者亦自北魏始

　　徳象天地曰帝

　　靖民则法曰皇

　　仁义所在曰王【史记正义作仁义所徃攷孔晁逸周书注云民从之也盖释徃字之义则晋时本固与史记同】

　　立制及众曰公【史记正义作立志及众攷孔晁注云志无私也则晋时周书本亦作志】执应八方曰侯

　　以上五言苏洵谥法及郑志皆不取夫帝王尊号之不可为諡苏郑论之详矣此五言疑是后人窜入但其书既古不可以意增删今悉仍其旧以存疑

　　一徳不解曰简平易不疵曰简【史记正义作平易不訾独断止一徳不懈曰简】周二十二世简王为諡简之始

　　经纬天地曰文道徳博厚曰文学勤好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文【道徳慱厚史记正义作道徳博闻攷孔晁注云无不知则作博闻者为正学勤好问明王圻諡法考所载周諡法作勤学苏洵诸家并同则作勤学者为正独断止经纬天地曰文】

　　经纬天地周文公是也学勤好问卫孔文子是也慈惠爱民汉孝文帝是也锡民爵位卫公叔文子是也陆徳明左释文于鲁文公下引諡法忠信接礼曰文今諡法无此语当即是愍民惠礼之譌陆据异本故也

　　刚强直理曰武威彊叡徳曰武克定祸乱曰武刑民克服曰武大志多穷曰武【威强叡徳史记正义作威彊敌徳注与有徳者敌大志多穷史记正义作夸志多穷苏洵亦从史记独断止克定祸乱曰武】

　　大志多穷孔晁注曰大志行兵多所穷极盖亦是美諡威强叡徳应劭以为汉武之諡

　　敬事供上曰恭尊贤贵义曰防尊贤敬让曰防执事坚固曰防安民长悌曰防执礼敬賔曰防既过能改曰防庇亲之阙曰防尊长让善曰恭渊源流通曰恭【史记正义别作渊源流通曰康安民长悌作爱民长弟尊长让善作尊贤让善执礼敬賔作执礼御賔攷孔晁注云迎待賔也则敬当作御读若迓既过能改独断作知过能改】

　　既过能改楚恭王是也庇亲之阙周恭王晋恭世子是也左楚共王卒子囊谋諡曰赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎国语晋语人谓申生曰非子之罪何不可去乎申生曰不可去而罪释必归于君是恶君也章父之恶而笑诸侯吾谁乡而入是以諡为共君又鲁语闵马父曰周恭王能庇昭穆之阙而为恭楚恭王能知其过而为恭韦昭注云恭王周昭王之孙穆王之子也昭王南征而不反穆王欲肆其心皆有阙失恭王能庇覆之故諡为恭恭或作共者古共与恭通

　　照临四方曰明谮诉不行曰明【史记正义增多思虑果逺曰明句明字误説见后独断作保民耆艾曰明】

　　照临四方汉孝明帝是也明之諡自此始若谮诉不行曰明盖因孔子答子张之语而附防之疑非周公之旧周时亦无用此諡者

　　威仪悉备曰钦

　　唐明宗諡圣徳和武钦孝皇帝为諡钦之始

　　大虑静民曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不爽曰定【大虑静民独断静作慈纯行不爽周书原本作纯行不二孔晁注云行壹不伤壹乃纯字之训伤乃爽字之训是晋时本原作不爽传写讹为二耳今据史记正义改作爽】

　　安民大虑鲁定公是也纯行不爽鲁定姒是也

　　谋虑不威曰徳【史记正义増多绥柔士民曰徳句谋虑不威作谏诤不威攷孔晁注云不以威相拒也则作谏诤者为正史记又增多执义扬善曰徳句徳字系怀字之讹见怀字条注】