泰伯篇第八

　　（一）

　　子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。”

　　泰伯：周太王之長子。次仲雍，季歷。季歷生子昌，有聖德，太王意欲立之。太王疾，泰伯避適吳，仲雍從之逃亡。季歷立為君，傳子昌，是謂文王。

　　至德：德之至極之稱。

　　三以天下讓：或說：泰伯乃讓國，其後文王、武王卒以得天下，故稱之為讓天下。或說：時殷道漸衰，泰伯從父意讓季歷及其子昌，若天下亂，必能匡救，是其心為天下讓。三讓，一說：泰伯避之吳，一讓。太王沒，不返奔喪，二讓。免喪後，遂斷髮文身，終身不返，三讓。一說：季歷、文、武三人相傳而終有天下，皆泰伯所讓。今按：泰伯之讓，當如《史記》，知其父有立昌之心故讓。孔子以泰伯之德亦可以有天下，故曰“以天下讓”，[光案：“故曰‘以天下讓’”，東大版原作“故曰以天下讓”，“以天下讓”四字無引號。]非泰伯自謂以天下讓。三讓當如第二說。

　　民無得而稱：泰伯之讓，無迹可見。相傳其適吳，乃以采藥為名，後乃斷髮文身卒不歸，心在讓而無讓事，故無得而稱之。

　　本章孔子極稱讓德，又極重無名可稱之隱德；[光案：“隱德；”之分號，東大版原作“隱德，”之逗號。]讓德亦是一種仁德，至於無名可稱，故稱之曰“至德”。[光案：“稱之曰‘至德’”，東大版原作“稱之曰至德”，“至德”二字無引號。]

　　【白話試譯】

　　先生說：“泰伯可稱為至德了。他三次讓了天下，但人民拿不到實迹來稱道他。”

　　（二）

　　子曰：“恭而無禮則勞。慎而無禮則葸。勇而無禮則亂。直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。”

　　勞、葸、亂、絞：勞，勞擾不安義。葸，畏懼。亂，犯上。絞，急切。恭、慎、勇、直皆美行，然無禮以為之節文，則僅見其失。

　　君子篤於親，則民興於仁：此君子指在上者。篤，厚義。興，起義。在上者厚於其親，民聞其風，亦將興於仁。或說：“君子”以下當別為一章，[光案：“‘君子’以下當別為一章”，東大版原作“君子以下當別為一章”，“君子”二字無引號。]惟為誰何人之言則失之。或說：當出曾子，因與“慎終追遠民德歸厚”[光案：參見本書學而篇第九章。]之說相近[光案：“‘慎終追遠民德歸厚’之說”，東大版原作“慎終追遠民德歸厚之說”，“慎終追遠民德歸厚”八字無引號。]。然無確據，今不從。

　　故舊不遺，則民不偷：遺，忘棄。偷，薄義。在上者不忘棄其故舊，則民德自歸於厚。

　　【白話試譯】

　　先生說：“恭而沒有禮，便會勞擾不安。慎而沒有禮，便會畏怯多懼。勇而沒有禮，便會犯上作亂。直而沒有禮，便會急切刺人。在上位的若能厚其親屬，民眾便會興起於仁了。在上位的若能不遺棄與他有故舊之人，民眾便會不偷薄了。”

　　（三）

　　曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足，啟予手。《詩》云：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而後，吾知免夫！小子！”

　　有疾：疾，重病。

　　啟予足，啟予手：啟字有兩解。一說：開義。曾子使弟子開衾視其手足。一說：啟，同視。使弟子視其手足。當從後解。

　　詩云：《詩》〈小旻〉之篇。

　　戰戰兢兢：戰戰，恐懼貌。兢兢，戒謹貌。

　　如臨深淵，如履薄冰：臨淵恐墜，履冰恐陷。

　　吾知免夫：一說：引《大戴禮》〈曾子大孝〉篇，樂正子春引曾子曰：“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。”《孝經》云：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。”將死知免，免即全而歸之。或說：免謂免於刑戮，毀傷亦指刑言。古者墨、劓、剕、宮，皆肉刑。孔子曰：“君子懷刑。”[光案：參見本書里仁篇第一一章。]其稱南容，曰：“邦無道，免於刑戮。”[光案：參見本書公冶長篇第一章。]曾子此章，亦此義。樂正子春下堂傷足之所言，則失其初旨而近迂。今從後說。

　　今按：《論語》言“殺身成仁”[光案：參見本書衞靈公篇第八章，，子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”]，孟子言“舍生取義”，曾子臨終則曰“吾知免夫”，雖義各有當，而曾子此章，似乎氣象未宏。然子思師於曾子，孟子師於子思之門人，一脈相傳，孟子氣象固極宏大。論學術傳統，當通其先後而論之。謂曾子獨得孔門之傳固非，謂曾子不傳孔子之學，亦何嘗是！[光案：“亦何嘗是！”之驚歎號，東大版原作“亦何嘗是。”之句號。]學者貴能大其心以通求古人學術之大體，以過偏過苛之論評騭古人，又焉所得？[光案：“又焉所得？”之問號，東大版原作“又焉所得。”之句號。]

　　【白話試譯】

　　曾子得了重病，召他的門弟子說：“看看我的手和足吧！《詩經》上說：‘小心呀！小心呀！像臨深潭邊，像蹈薄冰上。’自今而後，我知道能免了。小子呀！”

　　（四）

　　曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣。正顏色，斯近信矣。出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”

　　孟敬子問之：孟敬子，魯大夫仲孫捷。問者，問其病。

　　曾子言曰：此處何以不徑作“曾子曰”，而作“曾子言曰”？或說：一人自言曰言，兩人相對答曰語。此處乃曾子自言。然《論語》凡一人自言，不必都加言字，亦不應孟敬子來問病，而曾子一人自言，不照顧問病者。又一說：曾子不言己病，獨告以君子修身之道。記者鄭重曾子此番臨終善言，故特加一言字，而曾子病之不起，亦見於言外。兩義相較，後說似勝。

　　鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善：此兩語相連，可有兩解。一曰：鳥畏死，故鳴哀。人窮反本，故言善。死到臨頭，更何惡意，故其說多善；[光案：“其說多善；”之分號，東大版原作“其說多善，”之逗號。]此曾子之謙辭，亦欲敬子之信而識之。又一說：鳥獸將死，不遑擇音，故只吐哀聲。人之將死，若更不思有令終之言，而亦哀懼而已，則何以別於禽獸？後說曲深，不如前解平直，今從前解。

　　君子所貴乎道者三：此君子以位言。

　　動容貌，斯遠暴慢矣：動容貌，今只言動容。一說：人能動容對人，人亦不以暴慢對之。又一說：能常注意動容貌，己身可遠離於暴慢。暴，急躁。慢，怠放。今從後說。

　　正顏色，斯近信矣：正顏色，今只言正色。一說：人能正色對人，則易啟人信。或說：人不敢欺。又一說：能常注意正顏色，己身可以日近於忠信。今從後說。

　　出辭氣，斯遠鄙倍矣：辭，指言語。氣，指音聲。出者，吐辭出音之爽朗明確。倍，同背，違悖義。一說：人不敢以鄙陋背理之言陳其前。又一說：己身可遠於鄙倍。今從後說。

　　籩豆之事，則有司存：籩豆，禮器。籩，竹為之。豆，木為之。有司，管事者。曾子意，此等皆有管理專司，卿大夫不煩自己操心。存，在義。

　　或說：孟敬子為人，舉動任情，出言鄙倍，且察察為明，近於苛細，曾子因以此告。此說近推測。曾子為學，蓋主謹於外而完其內。孟子乃主由中以達外。要之，學脈相承，所謂“一是皆以修身為本”。[光案：“所謂‘一是皆以修身為本’”，東大版原作“所謂一是皆以修身為本”，“一是皆以修身為本”八字無引號。]《中庸》言：“喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節之謂和。”[光案：《中庸》原文為“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。此處所引，將“謂”、“之”二字先後颠倒。”]容貌顏色辭氣，喜怒哀樂之所由表達。鄙之與雅，倍之與順，正之與邪，信之與偽，暴之與和，慢之與莊，即中節、不中節之分。後人皆喜讀《孟子》、《中庸》，若其言之闊大而高深。然曾子此章，有據有守，工夫平實，病危臨革而猶云云，可見其平日修養之誠且固。言修身者，於此不當忽。

　　【白話試譯】

　　曾子得了重病，孟敬子來問病。曾子道：“鳥將死，鳴聲悲。人將死，說話也多善言。君子所貴於道的有三事：能常注意動容貌，便可遠離暴慢。能常注意正顏色，便可日近於誠信。能常注意吐言出聲清整爽朗，[光案：“能常注意吐言出聲清整爽朗”，三民版原作“能常注意吐言出聲（清整爽朗）”，“清整爽朗”四字加小括號。]便可遠離鄙倍了。至於那些籩豆之類的事，都有專責管理的人在那裏呀！”

　　（五）

　　曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校。昔者吾友嘗從事於斯矣。”

　　犯而不校：犯者，人以非禮犯我。校，計較義。然人必先立乎無過之地，不得罪於人，人以非禮相加，方說是犯，始可言校。若先以非禮加人，人以非禮答我，此不為犯，亦無所謂不校矣。

　　吾友：舊說：吾友指顏子。其心惟知義理之無窮，不見物我之有間，故能爾。《孟子》“橫逆之來”章可參讀。[光案：“孟子‘橫逆之來’章可參讀”，東大版原作“孟子橫逆之來章可參讀”，“橫逆之來”四字無引號。][光案：《孟子》〈離婁〉下，原文為：“有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’”]

　　【白話試譯】

　　曾子說：“自己才能高，去問才能低於他的人。自己知道多，去問比他知道少的人。有了像沒有，充實像空虛。別人無理犯我，我能不計較。以前我的朋友曾在這上面下過工夫了。”

　　（六）

　　曾子曰：“可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。”

　　託六尺之孤：古人以七尺指成年。六尺，十五歲以下。託孤，謂受前君命輔幼主。

　　寄百里之命：此是攝國政。百里，大國也。

　　臨大節而不可奪：大節，國家安危，個人死生之大關節處。奪，強之放棄義。受人之託，守人之寄，一心以之，不可搖奪也。

　　君子人也：此處君子有兩說：一、受託孤之責，[光案：“一、受託孤之責”之頓號，東大版原作“一，受託孤之責”之逗號。]己雖無欺之之心，卻被人欺。膺百里之寄，己雖無竊之之心，卻被人竊。亦是不勝任。君子必才德兼全，有德無才，不能為君子。此說固是。但後世如文天祥、史可法，[光案：“但後世如文天祥、史可法”之有頓號，東大版原作“但後世如文天祥史可法”之無頓號。]心盡力竭，繼之以死[光案：參見本篇第一三章，，子曰：“篤信好學，守死善道。]，而終於君亡國破。此乃時命，非不德，亦非無才，甯得不謂之君子？故知上句“不可奪”，[光案：“故知上句‘不可奪’”，東大版原作“故知上句不可奪”，“不可奪”三字無引號。]在其志[光案：參見本書子罕篇第二五章，，子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”]，而君子所重，亦更在其德[光案：參見本書述而篇第六章，，子曰：“志於道，據於德，依於仁，游於藝。”]。蓋才有窮時，惟德可以完整無缺。此非重德行而薄事功，實因德行在我，事功不盡在我[光案：參見本書衞靈公篇第八章，，子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”]。品評人物，不當以不盡在彼者歸罪於彼。

　　【白話試譯】

　　曾子說：“可以把六尺的孤兒託付他，可以把百里的政令寄放於他，臨到大關節處，搖奪不了他，這等人，可稱君子了吧！真可算得君子了！”

　　（七）

　　曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”

　　弘毅：弘，弘大。毅，強毅。非弘大強毅之德，不足以擔重任，行遠道。

　　仁以為己任：仁，人道。仁以為己任，即以人道自任。

　　死而後已：一息尚存，此志不懈，而任務仍無完成之日，故曰死而後已。

　　本章以前共五章，皆記曾子語。首記曾子臨終所示畢生戰兢危懼之心。次及病革所舉注意日常容貌顏色辭氣之微。再記稱述吾友之希賢而希聖。以能問於不能，是弘。大節不可奪，是毅。合此五章觀之，心彌小而德彌恢，行彌謹而守彌固。以臨深履薄為基，以仁為己任為量。曾子之學，大體如是。後兩章直似孟子氣象，於此可見學脈。

　　【白話試譯】

　　曾子說：“一個士，不可不弘大而強毅，因他擔負重而道路遠。把全人羣的大道來做自己的擔負，不重嗎？這個擔子須到死纔放下，不遠嗎？”

　　（八）

　　子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”

　　興於詩：興，起義。詩本性情，其言易知，吟詠之間，抑揚反復，感人易入。故學者之能起發其心志而不能自已者，每於詩得之。

　　立於禮：禮以恭敬辭讓為本，而有節文度數之詳。學者之能卓然自立，不為事物所搖奪者，每於禮得之。

　　成於樂：樂者，更唱迭和以為歌舞，學其俯仰疾徐周旋進退起迄之節，可以勞其筋骨，使不至怠惰廢弛；[光案：“怠惰廢弛；”之分號，東大版原作“怠惰廢弛。”之句號。]束其血脈，使不至猛厲僨起。而八音之節，可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓。學者之所以至於義精仁熟而和順於道德者，每於樂得之。是學之成。

　　本章見孔子之重詩教，又重禮樂之化。後世詩學既不盡正，而禮樂淪喪，幾於無存，徒慕孔門之教於語言文字間，於是孔學遂不免有若為乾枯，少活潑滋潤之功。此亦來學者所當深體而細玩之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“興起在詩，卓立在禮，完成在樂。”

　　（九）

　　子曰：“民可使由之，不可使知之。”

　　上章言教化，本章言行政，而大義相通。《孟子》曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者眾也。”《易傳》曰：“百姓日用而不知。”[光案：“易傳曰：百姓日用而不知”，東大版原作“中庸曰：百姓日用而不知”，原作“中庸”非“易傳”。查“百姓日用而不知”，語出《易傳》，《中庸》無此語，當遵聯經版。]皆與此章義相發。民性皆善，故可使由[光案：參見本書顏淵篇第七章，，子貢問政。子曰：“足食。足兵。民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”]。民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者[光案：參見本書雍也篇第一九章，，子曰：“中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。”，及同頁錢子又按：本章“不可”二字非禁止意，乃難為意。]。若在上者每事於“使民由之”之前，[光案：“若在上者每事於‘使民由之’之前”，東大版原作“若在上者每事於使民由之之前”，“使民由之”四字無引號。]必先家喻戶曉，日用力於語言文字，以務使之知，不惟無效，抑且離析其耳目，蕩惑其心思，而天下從此多故。即論教化，詩與禮樂，仍在使由。由之而不知，自然而深入，終自可知。不由而使知，知終不真，而相率為欺偽。《易傳》云：“通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。”亦為民之不可使知，而謀求其可由，乃有此變通神化之用。近人疑《論語》此章謂孔子主愚民便專制，此亦孔子所以有“不可使知”之嘅歟！[光案：“此亦孔子所以有‘不可使知’之嘅歟”，東大版原作“此亦孔子所以有不可使知之嘅歟”，“不可使知”四字無引號。]

　　【白話試譯】

　　先生說：“在上者指導民眾，有時只可使民眾由我所指導而行，不可使民眾盡知我所指導之用意所在。”[光案：“在上者指導民眾，有時只可使民眾由我所指導而行，不可使民眾盡知我所指導之用意所在。”，三民版原作“（在上者）指導民眾，（有時）只可使民眾由（我所指導而行），不可使民眾盡知（我所指導之用意所在。）”，“在上者”與“有時”與“我所指導而行”與“我所指導之用意所在”，四處加小括號。疑三民版句末之句號宜改放在小括號外，作“不可使民眾盡知（我所指導之用意所在）。”]

　　（一０）

　　子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”

　　本章亦言治道。若其人好勇，又疾貧，則易生亂。疾，惡義。若對不仁之人，疾惡之過甚，使無所容，亦易生亂。《論語》〈先進篇〉：子路為政，[光案：“論語先進篇：子路為政”之有冒號，東大版原作“論語先進篇子路為政”之無冒號。]可使民知勇；[光案：“使民知勇；”之分號，東大版原作“使民知勇，”之逗號。]見勇為美德。孔子告冉有曰：“先富後教”[光案：參見本書子路篇第九章。]，見貧必救治。又曰：“好仁而惡不仁”[光案：參見本書里仁篇第四章。]，見不仁誠當惡。惟主持治道，則須善體人情，導之以漸。一有偏激，世亂起而禍且徧及於君子善人，是不可不深察。

　　【白話試譯】

　　先生說：“若其民好勇，又惡貧，就易於興亂。若惡不仁之人太甚，也易於興亂。”

　　（一一）

　　子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”

　　周公之才之美：周公旦多才，其才又甚美。

　　驕且吝：吝，慳嗇義。驕者，恃才凌人，吝者，私其才不以及人。非其才不美，乃德之不美。

　　其餘不足觀：其餘，驕吝之所餘，指其才言。用才者德，苟非其德，才失所用，則雖美不足觀。必如周公，其才足以平禍亂，興禮樂，由其不驕不吝，乃見其才之美。

　　【白話試譯】

　　先生說：“若有人能有像周公的才那樣美，只要他兼有]着驕傲與吝嗇，餘下的那些才，也就不足觀的了。”

　　（一二）

　　子曰：“三年學，不至於穀，不易得也。”

　　穀，祿也。當時士皆以學求仕，三年之期已久，而其向學之心不轉到穀祿上，為難能。

　　【白話試譯】

　　先生說：“學了三年，其心還能不到穀祿上去的人，是不易得的呀！”

　　（一三）

　　子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”

　　篤信好學，守死善道：信，信此道。非篤信則不能好學。學，學此道，非好學亦不能篤信。能篤信，又能好學，然後能守之以至於死，始能善其道。善道者，求所以善明此道，善行此道。或說：守死於善與道之二者，今不從。

　　危邦不入，亂邦不居：危國不可入，亂國不可居。不入危邦，則不被其亂。不居亂邦，則不及其禍。全身亦以善道。然君子身居其邦，義不可去，有見危而授命者，亦求善其道而已。此皆守死善道。蓋守死者，有可以死、可以不死之別。必知不入不居之幾，乃能盡守死善道之節。

　　天下有道則見，無道則隱：見，猶現，猶今云表現。君子或見或隱，皆所以求善其道。

　　邦有道，貧且賤焉，恥也：邦有道而屈居貧賤，不能自表現，亦不能善道之徵。

　　邦無道，富且貴焉，恥也：邦無道而高居富貴，更是不能善道之徵矣。蓋世而我身無可行之道，世亂而我心無可守之節，皆可恥之甚。

　　合本章通體觀之，一切皆求所以善其道而已。可以富貴，可以貧賤，可以死，可以不死，其間皆須學。而非信之篤，則亦鮮有能盡乎其善者。

　　【白話試譯】

　　先生說：“該篤信，又該好學，堅執固守以至於死，以求善其道。危邦便不入。亂邦便不居。天下有道，該能有表現。天下無道，該能隱藏不出。若在有道之邦，仍是貧賤不能上進，這是可恥的。若在無道之邦，仍是富貴不能退，也是可恥的。”

　　（一四）

　　子曰：“不在其位，不謀其政。”

　　本章與上章相發明。不在其位，不謀其位之政。然謀政，僅求所以明道之一端。貧賤富貴，隱顯出處，際遇有異，其當明道善道則一。不謀其政，豈無意於善道之謂？

　　【白話試譯】

　　先生說：“不在此職位上，即不謀此職位上的事。”

　　（一五）

　　子曰：“師摯之始，〈關雎〉之亂，洋洋乎盈耳哉！”

　　師摯之始，關雎之亂：師摯，魯樂師，名摯。〈關雎〉，《國風》〈周南〉之首篇。始者，樂之始。亂者，樂之終。古樂有歌有笙，有間有合，為一成。始於升歌，以瑟配之。如燕禮及大射禮，皆由太師升歌。摯為太師，是以云“師摯之始”。[光案：“是以云‘師摯之始’”，東大版原作“是以云師摯之始”，“師摯之始”四字無引號。]升歌三終，繼以笙入，在堂下，以磬配之，亦三終，然後有間歌。先笙後歌，歌笙相禪，故曰間，亦三終。最後乃合樂。堂上下歌瑟及笙並作，亦三終。《周南》〈關雎〉以下六篇，乃合樂所用，故曰“〈關雎〉之亂”。升歌言人，合樂言詩，互相備足之。

　　洋洋乎盈耳哉：[光案：“洋洋乎盈耳哉：”此處註解銜接於前註之末，混於“互相備足之。”之下，乃屬誤排。當另起一段，宜遵東大版。]此孔子贊歎之辭。自始至終，條理秩然，聲樂美盛。或以洋洋盈耳專指〈關雎〉合樂，或以〈關雎〉之亂專指〈關雎〉之卒章，恐皆未是。

　　《史記》云：“孔子自衞反魯而正樂。”[光案：“正樂。’”為句號，且在引號內，東大版原作“正樂’，”為逗號，且在引號外。][光案：疑“正樂”乃“樂正”之誤植。參見商務版國學基本叢書，《史記》〈孔子世家第十七〉，，“吾自衞反魯，然後樂正，雅頌各得其所。”又案：參見本書子罕篇第一四章，文全同。均為“樂正”，非“正樂”。若然，東大版、聯經版俱誤。]當時必是師摯在官，共成其事。其後師摯適齊[光案：參見本書微子篇第九章。]，魯樂又衰。此章或是師摯在魯時，孔子歎美其正樂後之美盛。或師摯適齊之後，追憶往時之盛而歎美之。不可確定矣。

　　【白話試譯】

　　先生說：“由於太師摯之升歌開始，迄於〈關雎〉之合樂終結，洋洋乎樂聲美盛，滿在我的耳中呀。”

　　（一六）

　　子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”

　　狂而不直：狂者多爽直，狂是其病，爽直是其可取。凡人德性未醇，有其病，但同時亦有其可取。今則徒有病而更無可取，則其天性之美已喪，而徒成其惡，此所謂小人之下達。

　　侗而不愿：侗，無知義。無知者多謹愿，今則既無知，又不謹愿。

　　悾悾而不信：悾悾，愚慤義。愚慤者多可信，今則愚慤而又不可信。

　　吾不知之矣：此為深絕之之辭。人之氣質不齊，有美常兼有病，而有病亦兼有美。學問之功，貴能增其美而釋其病，以期為一完人。一任乎天，則瑕瑜終不相掩。然苟具天真，終可以常情測之。今則僅見其病，不見其美，此非天之生人乃爾，蓋習乎下流而天真已失。此等人不惟無可培育，抑亦不可測知，此孔子所以深絕之。

　　【白話試譯】

　　先生說：“粗狂而不爽直，顢頇而不忠厚，愚慤而不可信靠，這樣的人我真不曉得他了。”[光案：“這樣的人我真不曉得他了”，三民版原作“（這樣的人）我真不曉得他了”，“這樣的人”四字加小括號。]

　　（一七）

　　子曰：“學如不及，猶恐失之。”

　　學問無窮，汲汲終日，猶恐不逮。或說：如不及，未得欲得也。恐失之，既得又恐失也。上句屬溫故，下句屬知新。穿鑿曲說，失平易而警策之意。今不取。

　　【白話試譯】

　　先生說：“求學如像來不及般，還是怕失去了。”

　　（一八）

　　子曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。”

　　巍巍：高大貌。

　　不與：此有三說：一，舜禹有天下，[光案：“一，舜禹有天下”之逗號，東大版原作“一：舜禹有天下”之冒號。]任賢使能，不親預其事，所謂無為而治也。一，舜禹之有天下，[光案：“一，舜禹之有天下”之逗號，東大版原作“一：舜禹之有天下”之冒號。]非求而得之，堯禪舜，舜禪禹，皆若不預己事然。一，舜禹有天下，[光案：“一，舜禹有天下”之逗號，東大版原作“一：舜禹有天下”之冒號。]而處之泰然，其心邈然若無預也。三說皆可通。然任賢使能，非無預也。讀下章“禹吾無間然”，知其非無為。第二說，魏晉人主之，因魏晉皆託禪讓得國。然舜禹之為大，不在其不求有天下而終有之。既有之矣，豈遂無復可稱？故知此說於理未足。第三說，與《孟子》“君子有三樂，而王天下不與存焉”相似，然此亦不足以盡舜禹之大。宋儒又謂：“堯舜事業，只如一點浮雲過目。”[光案：“宋儒又謂：‘堯舜事業，只如一點浮雲過目。’”之有冒號，東大版原作“宋儒又謂‘堯舜事業，只如一點浮雲過目。’”之無冒號。]此謂堯舜不以成功自滿則可，謂堯舜不以事業經心則不可。蓋舜禹之未有天下，固非有心求之。及其有天下，任賢使能，亦非私天下於一己。其有成功，又若無預於己然。此其所以為大也。

　　【白話試譯】

　　先生說：“這是多麼偉大呀！像舜禹般，有此天下，像不預己事般。”

　　（一九）

　　子曰：“大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎！其有文章。”

　　唯堯則之：則，準則義。堯之德可與天準。或曰：則，法則義，言堯取法於天。今取前解。

　　蕩蕩乎：空廣貌。

　　民無能名：名，指言語稱說。無能名，即無可指說。

　　煥乎其有文章：[光案：“煥乎其有文章”之無驚歎號，似宜依正文改作“煥乎！其有文章”之有驚歎號。若然，東大版、聯經版俱誤。]煥，光明貌。文章，禮樂法度之稱。

　　本章孔子深歎堯之為君，其德可與天相準。乃使民無能名，徒見其有成功，有文章，猶天之四時行，百物生，而天無可稱也。

　　【白話試譯】

　　先生說：“偉大呀！像堯的為君呀！高大呀！只有天能那麼高大，只有堯可與天相似，同一準則了。廣大呀！民眾沒有什麼可以指別稱說於他的了。高大呀！那時的成功呀！光明呀！那時的一切文章呀！”

　　（二０）

　　舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人。”孔子曰：“才難，[光案：“才難”，據錢子註解，乃孔子引古人語，似宜加引號，作“‘才難’”。若然，東大版、聯經版俱誤。]不其然乎？唐虞之際，於斯為盛。有婦人焉，九人而已。”“三分天下有其二，以服事殷，[光案：“三分天下有其二，以服事殷”，據錢子註解，乃孔子引古人語，似宜加引號，作“‘三分天下有其二，以服事殷’”。若然，東大版、聯經版俱誤。]周之德，其可謂至德也已矣。”

　　舜有臣五人：此起首兩語亦孔子之言，記者移“孔子曰”三字於“武王曰”之後，此處遂不加“子曰”字。[光案：“記者移‘孔子曰’三字於‘武王曰’之後，此處遂不加‘子曰’字”，東大版原作“記者移孔子曰三字於武王曰之後，此處遂不加子曰字”，“孔子曰”、“武王曰”、“子曰”三處無引號。]

　　有亂臣十人：舊文或無臣字，作“有亂十人”。[光案：“作‘有亂十人’”，東大版原作“作有亂十人”，“有亂十人”四字無引號。]亂，治義，謂有助之治者十人。

　　才難，不其然乎：才難，人才難得。古有此語，孔子引之，謂其信然。

　　唐虞之際，於斯為盛：此兩語有四說：一，唐虞之際比周初為尤盛。[光案：“一，唐虞之際比周初為尤盛”之有逗號，東大版原作“一唐虞之際比周初為尤盛”之無逗號。]一，唐虞之際不如周初。[光案：“一，唐虞之際不如周初”之有逗號，東大版原作“一唐虞之際不如周初”之無逗號。]一，唐虞之際與此周初為盛。[光案：“一，唐虞之際與此周初為盛”之有逗號，東大版原作“一唐虞之際與此周初為盛”之無逗號。]於，解作與。一，際，[光案：“一，際”之有逗號，東大版原作“一際”之無逗號。]邊際義，即以後以下義，謂自唐虞以下，周初為盛。今按：唐虞與周初不相際。本章言才難，不在比優劣。惟第三說得之。蓋謂唐虞之際，人才嘗盛，於斯復盛，以一盛字兼統二代，於字似不須改解作與字。

　　有婦人焉：十人中有一婦人，或說乃文母太姒，或說武王妻邑姜。當以指邑姜為是。

　　九人而已：婦女不正式參加朝廷。

　　三分天下有其二，以服事殷：或說此下當另為一章，上文言才難，與此下不涉。又此語亦孔子以前所有，孔子引之，下面自加稱歎。若另為一章，則此下應別加“孔子曰”三字。[光案：“則此下應別加‘孔子曰’三字”，東大版原作“則此下應別加孔子曰三字”，“孔子曰”三字無引號。]

　　周之德，其可謂至德也已矣：若三分天下以下另為一章，此至德顯稱文王。若連上為一章，則於論武王下獨稱文王之德，言外若於武王有不滿。或又曰：周之德，當兼文武言，武王其先亦未嘗不服事殷，惟紂為獨夫，不得不討。此說牽強。分兩章說之則無病。

　　【白話試譯】

　　舜有賢臣五人而天下治。武王說：“我有相輔為治的十人。”先生說：“古人說人才難得，不真對嗎？唐虞之際下及周初算是盛了，但其中還有一婦人，則只九人而已。”

　　先生又說：[光案：“先生又說：”，三民版原作“（先生又說）：”，“先生又說”四字加小括號。疑三民版宜改作“（先生又說：）”，即將冒號亦置入小括號內。]“把天下三分，周朝有了兩分，但仍還服事殷朝，周朝那時的德，真可稱是至德了！”

　　（二一）

　　子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”

　　無間然：間，罅隙義，即非難義。無間，為無罅隙可非議。

　　菲飲食：菲，薄義。自奉薄，而祭祀鬼神極豐盛，蓋以為民祈福。

　　黻冕：冕，冠也。大夫以上冠皆通稱冕。黻，黼黻之黻，是冕服之衣。黻冕皆祭服。

　　溝洫：田間水道。禹時有洪水之災，人民下巢上窟，不得平土而居之，禹盡力溝洫，使人人得安宅。

　　本章孔子深讚禹之薄於自奉而盡力於民事，亦“有天下而不與”之一端。[光案：“亦‘有天下而不與’之一端”，東大版原作“亦有天下而不與之一端”，“有天下而不與”六字無引號。]事生以飲食為先，衣服次之，宮室又次之。奉鬼神在盡己心，故曰致孝。祭服備其章采，故曰致美。溝洫人功所為，故曰盡力。

　　【白話試譯】

　　先生說：“禹，我對他是無話可批評的了。他自己飲食菲薄而盡心孝敬鬼神。自己衣服惡劣，而講究祭服之美。自己宮室卑陋，而盡力修治溝洫水道。我對他真是無話可批評的了。”