东莱吕氏曰大抵君臣上下贵贱之间君当求臣臣不可求君上当求下下不可先求于上贵贱之理亦如此焉二与五正应五在上二在下六二柔顺説于上有如腓之好动动不知止凶之道也若不待五求而先自动则不能安分谄谀冒进惟能居守而不好动则可以吉象复明其顺不害者言长沮桀溺之徒乃与君相忘但不可先动使君倡而臣和可也盖上下君臣之间又不可隔絶而不通要得其求则顺而従之毫厘之间不可不察【易説】
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
伊川先生曰九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而説隂上居感説之极故三感而従之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所説而随之如此而往可羞吝也 云亦者盖象辞【一作体】本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻【一有象字】辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前【一作下】二隂爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主【一作立一作处】志反在于随人是所操执者卑下之甚也【并易传】
横渠先生曰心寜静于此一向定叠前縦有何事亦不恤也休将闲细碎在思虑易曰何思何虑天下殊涂而同归一致而百虑天地之道惟有日月寒暑之往来屈伸动静两端而已在我精义入神以致用则细碎皆不能出其间在于术内已过未来者事着在心毕竟何益浮思游想尽去之惟图向去日新可也孔子以富不可求则曰従吾所好以思无益则曰不如学也故于咸三以见此义【易説】
蓝田吕氏曰九三刚而不中居下体之上力虽不任而无所自执股之象也
山杨氏曰股身之下腓之上也九三居下卦之上股之象也股不足以有行随下而已故曰志在随人所执下也【易説】
兼山郭氏曰九三股系于上下之体而非制动之主徒介于上下之间而中有巽义故曰志在随人者也【易説】
白云郭氏曰足之力在腓而行之用在拇股无所事随之而已所应在上所随在下以是而往能无吝乎九三居止之极亦以随人尚不能处是其所执愈下者也以其不能自动而随人故特曰吝苟自动则凶矣君子于行止之间有道存焉孔子可以止则止至公山佛肸之召欲往而不往是以无九三执随之吝有六二居中之吉也然则咸腓之动往吝之随不得不深为之戒也【易説】
汉上朱氏曰巽为股股防也感上而动三阳才刚为内卦之主当位宜处説于上六而动亦若二隂爻然故曰咸其股亦不处也下比于二二腓也股动则腓动三在上反随二不能自止所执在下执其随者也非为上之道艮为手有执意随人谓二虞翻谓志在二是己故曰志在随人所执下也随二则感上而往亦吝虽不处也岂能往哉是以进退皆失其宜【易説】
新安朱氏曰股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此 言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻隂躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也【并本义】
东莱吕氏曰观颐之初九可见九三之义颐之初九有刚阳之才不自知其刚阳之贵反与九四为应如人自有灵智之徳反舍之而观其人之朶颐所以谓之观我朶颐咸之九三亦如此以九居三不自知其刚阳之才可贵以自处反慕上六舍阳従隂舍上従下是不能自贵反有随于人之动其吝可知故曰咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也谓不能以贵自处而感于卑下也又曰志在随人所执下也谓九三以刚阳之才而不知自信不能使人従己而反従人也今之学者盖亦如此吾之性本与天地同其性吾之体本与天地同其体不知自贵乃慕爵禄不知一体之中自有广大之道所谓舍尔灵观我朶颐咸其股执其随者也【易説】
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
伊川先生曰感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之微腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四説体居隂而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则従其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而其归则同虑虽百而其致【一有极字一作极致】则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而嵗成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感【一有所字】感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰蔵所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇徳也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其徳业也所为合理则事正而身安圣人【一作贤】能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也既云过此以往未之或知更以此语终之云穷极至神之妙知化育之道徳之至盛也无加于此矣 贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也【并易传】 贞吉悔亡言感之不可以一心也不得只恁地看过更留心【语録】
横渠先生曰释氏以感为幻妄又有憧憧思以求朋者皆不足道也 感非有意咸三思以求朋此则不足道 圣人惟于屈伸有感能有屈伸所以得天下之物何用憧憧以思而求朋大抵咸卦六爻皆以有应不尽咸道故君子欲得虚受人能容以虚受人之道也苟晓屈伸心尽安泰寛裕盖为不与物校待彼伸则已屈然而屈时少伸时多假使乱亡横逆亦犹屈少伸多我尚何伤日月寒暑往来正以相屈故不相害尺蠖之屈以求伸龙蛇之蛰以存身人精义入神以致用利用安身以崇徳 夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之学莫若廓然而大公物来则顺应故曰贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思苟规规于外诱之际将见感于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而降也 以阳居隂非躁感于物者也然体兊性恱未免乎思以求朋之累也盖体恱之初应止之始己劳于上朋止于下故憧憧得朋未为光大不持以正则有谄凟之悔【并易説】
蓝田吕氏曰居上体之下当一身之中以心感者也虽独与初应未能无心周物然以阳居隂制之以静所感于初者未深未渉于害故贞吉悔亡也憧憧往来朋従尔思者有心于周物而未能无心犹自思焉天下何思何虑将无所不感斯所以光大矣
山杨氏曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不该不可以位言也夫吉凶悔吝生乎动者也寂然不动心之体也故贞吉悔亡传曰心静天地之鉴也万物之镜也而物至则无潜形焉故能感而遂通天下之故憧憧往来则动而与物交构而従尔思者朋而已匪其朋则思之不能及也故曰未光大也【易説】 易于咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其辅颊舌至于九四一爻由一身观之则心是也独不言心其説以谓有心以感物则其应必狭矣唯忘心而待物之感故能无所不应其繇辞曰贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思夫思皆縁其类而已不能周也所谓朋従者以类而应故也故孔子系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫心犹镜也居其所而物自以形来则所鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何或曰思造形之上极过是非思之所能及故惟天下之至神则无思也无思所以体道有思所以应世此为不知易之义也易所谓无思者以谓无所事乎思云耳故其于天下之故感而通之而已今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉【荆州语録】
兼山郭氏曰九四失位而不中故有悔贞吉悔亡初嫌于失正也介于三五之二刚皆非已应故上之而往下之而来故有憧憧之象非若无心感之为大也朋者已应也憧憧之感朋従而已以语何思何虑则未也【易説】
白云郭氏曰九四失位过中非吉之象而咸道利贞九四之感初出于贞又以説道感人人之所愿従故吉也吉则悔亡矣许慎以憧憧为意不定此言憧憧则其感无定也朋従尔思言其类従而感也然思之所及者能感而従之思所不及者朋未従也且天地之间往来者非一岂志意之所能尽虚己听之可也而欲皆以心思感之是以憧憧无定盖不知咸之大有在于何思何虑者也象言贞吉悔亡未感害者言九四本无贞吉悔亡之道而在咸则未为害者咸道利贞故也憧憧固不足以尽往来相感之道故未为光大往来之道系辞言之详矣【易説】
汉上朱氏曰九四感不以正则不诚不诚则害于感有悔也动则贞而吉其悔亡虽勉而至未为感害也何以知勉动而贞也故曰贞吉悔亡未感害也四兊感于初方来而説初艮従于四欲往而止是以九四憧憧劳思虑于往来之际而不能定也四隂初六亦隂故曰朋四居中在三之上心思之所在夫思之所至则从思之所不至则不従朋従尔思所感亦狭矣能无悔乎四动而正初九不应去其偏系之私心则诚诚则虚而无所不感动成坎离光大之象故曰憧憧往来未光大也易传曰圣人感天下之心如寒暑雨然无不通无不应者亦贞而已贞者虚中无我之谓也【易説】
新安朱氏曰九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居隂为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及逺矣感害言不正而感则有害也【本义】 往来是感应合当有底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应耳 问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰某寻常解经只要依训诂説字如贞字作正而固仔细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面又问憧憧往来朋従尔思莫是此感彼应憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又知赤子入井之时此心方惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底病 或説贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思云一往一来皆感应之常理也加憧憧焉则私矣此以私感彼以私应所谓朋従尔思非有感必通之道矣先生然之又问往来是心中憧憧然往来犹言往来于怀否曰非也下文分明説日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为中心之之往来伊川説微倒了所以致人疑一往一来感应之常理也自然如此又问是憧憧于往来之间否曰亦非也这个只是对那日往则月来底説那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙廹底心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙又曰方做去时是往后面来底是来如人耕种下种是往少间禾生是来 问憧憧往来如霸者以私心感人便要人应自然往来如王者我感之也无心而感其应我也无心而应周徧公溥无所私系是如此否曰也是如此又问此以私而感恐彼之应者非以私而应只是应之者有限量否曰也是以私而应如自家以私惠及人少间被我之惠者则以我为惠不被我之惠者则不以我为惠矣王者之感如王用三驱失前禽去者不以为恩获者不以为怨如此方是公正无私心又问天下何思何虑人固不能不思虑只是不可加私心欲其如此否曰也不曾教人不得思虑只是道理自然如此感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排都是枉了元无益于事只顺其自然而已 憧憧往来自不妨如暑往寒来日往月来皆是常理只着个憧憧字便閙了 或问易传説感应之理谓凡有动皆为感感则必有应所应复为感所感复有应如何曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言曰父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般 器之问程子説感通之理曰如昼而夜夜则复昼循环不穷所谓一动一静互为其根皆是感通之理木之问所谓天下之理无独必有对便是这话否曰便是天下事那件无对来隂与阳对动与静对一物便与一理对君可谓尊矣却便与民对人説棊槃中间一路无对某説道便与许多路为对因举寒往则暑来暑往则寒来与屈伸消长之説邵氏击壤集云上下四方谓之宇古往今来谓之宙因説易咸感处伊川説得未备往来自还他有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋従所不及者不朋従矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心所以事物之来少有私意杂焉则陷于所偏重矣【并语録】
东莱吕氏曰九四居感之中正是心虚中虚感应之大者所以咸之一卦九四之爻最大贞之一字最好看伊川云贞者虚中无我之谓虚中无我四字固是贞只认此四字但识虚中无我又不识贞字贞之一字果到虚中无我地位方见在易谓之贞在大学谓之正心此心一正则其所感者无有壅遏之患自然无往不吉而悔自亡若夫憧憧往来之人心既不正则往来不息乍形乍灭乍起乍伏本心既失己是私心则是随其朋类方始思得此思却有限量有思则有无思则无若到贞吉悔亡则穷天下之事无不感通系辞于九四一爻推广何思何虑一章指教学者何思何虑当如伊川説然前説皆是心之正体未曾説下手处至于屈伸相感止以崇徳也却是下手处象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也所以贞吉悔亡由其思不出位未为外物所诱故正正者其良心良知之所在固无交感之害也局于小智憧憧起伏所以未光大以其无所有之光大反逐于物而私应蔽之盖心本光大至此则光大皆不见【易説】
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
伊川先生曰九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而説上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而説者则得人君感天下之正而无悔也 戒使背其心而咸脢者为其存心【一作志】浅未系二而説上感于私欲也【并易传】
横渠先生曰九五处恱之中未免偏系之弊故不能感人心而曰【一无曰字】咸其脢惟圣人然后能感人心也【易説】
山杨氏曰脢背肉也无思无虑故无悔然而非不为也不能而已与所谓寂然不动者异矣居得尊位比上而不能通天下之故则其志末矣非为上之道也【易説】
兼山郭氏曰辅嗣云脢者心之上口之下盖下之无憧憧之心上之无滕口之説可以无悔而已方其论天地之感万物圣人之感人心于脢也何所取哉【易説】
白云郭氏曰子夏传曰在脊曰脢盖感于不思不动之地其道优矣是以无悔然不能舍脢之感而志夫体之大全未足以尽君人之道故曰志末也君人之道如之何感人心而天下和平是也【易説】汉上朱氏曰九五有伏艮下感六二艮为背脢郑康成曰背脊肉也虞翻陆震刘牧同易传曰与心相背而不见者也故曰咸其脢九五得尊位背其私心以中正相感感非其所见而説者则得人君感天下之正而无悔故曰咸其脢无悔然于感之义犹有未尽者九五比于上六也卦以初为本上为末有所志则私矣虽志于末未为无所系也尽感之义者其惟去其所志虚中无我万物自归乎故圣人立象尽意又系之辞以明之也张载曰六爻皆以有应不尽卦义【易传】 又曰有因前爻之动以为象者如咸九五咸其脢明夷之二夷于左股【丛説】新安朱氏曰脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也志末谓不能感物【本义】
东莱吕氏曰九五咸其脢大抵为学最要识向背若任私心而行私心所喜则感不喜则不感所见者感所不见者不感如此则所感浅狭六五虽咸其脢然所感不大止无悔而已曷足为咸感之人君哉故象言志末也【易説】
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也
伊川先生曰上隂柔而説体为説之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也 惟至诚为能感人乃以柔説腾于口舌言説岂能感于人乎【并易传】
蓝田吕氏曰脢与辅颊舌居心之上皆末也脢无情以无悔辅颊舌感不以诚而以言者也
山杨氏曰兊三索而得女则上六兊之主也兊为口舌故咸其辅颊舌居感之终兊之上説之至也以説感人是滕口説而已非感人之道也然不言凶咎者以説感人未至于凶咎故也【易説】
兼山郭氏曰易称近取诸身独咸艮二卦言之为详而其成终者特异岂非咸极于説而艮终于止而已邪观艮其辅言有序为可知矣【易説】
白云郭氏曰先人曰易称近取诸身独咸艮二卦言之为详而其成终者特异岂非咸极于説而艮终于止而已邪观艮其辅言有序为可见矣雍曰咸之六爻莫善于脢莫不善于颊舌口舌感人小人之道也故中庸言声色之化民末矣是以圣人不为也然咸之道以身观之以男女观之以圣人和平天下观之以天地万物观之皆可得而见特举其至近而易明者则莫若人之一身也故六爻取象如此【易説】
汉上朱氏曰干为首兊外为口内为舌艮止也兊説也上六兑感艮口动而上止者辅也辅上颔也九三干艮感兑在首而説见于外面颊也兊口动而内见者舌也上三相感不离于辅颊舌三者而已不能以至诚感物徒发见于言语之间至于舌弊而不已者也滕王昭素作腾腾传也上三相应腾口之象兊为説故曰腾口説也【易传】
新安朱氏曰辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之终处感之极感人以言而无其实又兊为口舌故其象如此凶咎可知【本义】
东莱吕氏曰至诚方能感人上六以隂柔居卦之终专以口舌感人譬之巧言如簧其口虽不能辨其心终不感且如二帝未尝无典谟其所以感人者乃在典谟之外三王未尝无训诰其所以感人者乃在训诰之外孔子未尝无答问其所以感人者乃在荅问之外若无诚意而徒有典谟训诰荅问未免为滕口説也【易説】
合订删补大易集义粹言卷三十五
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷三十六
头等侍卫纳喇性徳编
【巽下震上】
伊川先生曰恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇【一有之道字】终身不【一有可字】变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也【易传】
东莱吕氏曰震以长男在上巽以长女在下故夫先妇后男上女下理之常也大抵易合者必易离君子之交淡若水小人之交甘若醴君子淡以成小人甘以坏且如闾巷之交其初非不欲常其终必变者何哉以其不知久敬之道也凡人之交际皆然【易説】
恒亨无咎利贞利有攸往
伊川先生曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于攸往惟其有往故能恒也一定则不能恒矣又常久之道何往不利【易传】
白云郭氏曰咸恒二卦六爻刚柔皆应而名义不同者咸以男下女交感之义也恒男上女下夫夫妇妇之常道也交感时焉而已故曰取女吉夫夫妇妇可久之道也故曰恒久也其道可久斯无不通无不通则无过举内利以固外利以行此其所以为恒也王辅嗣曰恒而亨以济三事也后之诸儒竟分三事其説不一然恒之卦辞止有二义辅嗣误以为三以彖观之恒亨无咎利贞一也久于其道之谓也利有攸往一也终则有始之义也久于其道天地同也终则有始日月四时同也是孔子以为二义也【易説】
新安朱氏曰恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻隂阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也【本义】
东莱吕氏曰无咎利贞利有攸往通乎古今行乎天下而后谓之常行于今不可行于古行于家不可行于国则不可谓之常通乎古今则不可改矣行乎天下则不可违矣父慈子孝兄友弟恭此闺门之常也夏葛冬裘渴饮饥食此一身之常也其曰恒亨无咎利贞者常行之道利在于正使其不正虽一朝行之亦不可也为学亦然门戸已是议论已正常而行之虽终身不可改也所学所行未得其正则安可一朝居哉恒而曰利有攸往者如书之终始惟一时乃日新一之内自有新新之内自有一有终有始本不可谓之一今也以为一者是不常中自有常也不善学者以为一定不易而已由是至于执而不通利有攸往者乃变通不息之理也如天地之道寒往暑来不已不息所以为天地之常【易説】
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
伊川先生曰恒者常久之义也 刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之四下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也巽而动下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应【一有恒字】一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也 恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其徳与恒于不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可恒
之道则合天地之理也 天下【一作地】之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也日月得天以下此极言常理日月隂阳之精【一有二字】气耳惟其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时隂阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故恒久而不已圣人以恒久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常乆之理非知道者孰能识之【并易传】
横渠先生曰观书当不以文害辞如云义者出于思虑忖度易言天地之大义则天地固无思虑天地之情天地之心皆放此【易説】 日月得天得自然之理也非苍苍之形也【正蒙】
山杨氏曰男下女防姻之始也男上而女下居室之常分也尽其常分而后有可久之道焉卦之所以为恒也中庸曰至诚无息不息则久故惟天下之至诚为能久恒久也夫妇之道不可以不久也又曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已天之为天文之为文皆原于不已故曰天地之道恒久而不已也日月得天得其所以为天故代明不息而能久照四时变化终则有始故能有成圣人乆于其道而天下化成如文王所以为文是也天人之道一于诚而已矣【易説】 天地之道恒乆而不已者也惟不已故能乆圣人乆于其道亦为不已也故能天下化成【中庸解】 有恒心然后可与为善苟无恒心放僻邪侈无不为己故善人不可得而见思见有恒者易曰恒乆也以亡为有终亦必亡而已矣何可乆也虚也约也亦然故曰难乎有恒矣【语解】
兼山郭氏曰刚上而柔下刚柔之常也雷风相与二气之常也刚柔皆应交感之常也恒亨无咎利正可乆之常也天地之道恒乆而不已盖言天之髙明地之博厚悠也乆也故能常也日月得天故能生明四时变化故能成嵗圣人乆于其道故为忠为文相救而成道也故曰中者天下之大本和者天下之达道如是也然作易者专取配于夫妇何也言君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地者此也彼一以动一以静或作之或止之谓曰我能常何足以语此【易説】
白云郭氏曰恒自泰来故伊川以干之初上居于四坤之四下居于初二爻刚上柔下成为震巽盖非谓震为刚而巽为柔也若以上下二卦为刚柔则易之柔上刚下刚上柔下之卦多矣不当独于咸恒言之也是故刚上柔下言初四二爻成震巽之始也雷风相与言震巽可久之象也巽而动言震巽可久之才也刚柔皆应言六爻可久之道也有是四者是之谓恒恒亨无咎利贞此乆于其道之所致也虽天地之大不能外此故必恒乆不已然后为天地利有攸往者恒道无终穷无终穷则往无不利犹日月乆照四时乆成皆终则有始之道圣人之道天地恒乆不已之道也其所以化成天下亦如日月四时是已使有终无始则日月亦不能乆照变化亦不能乆成圣人亦不能化成天下矣故彖言所以为恒者四刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应是也又言恒之所以为道者二乆于其道也终则有始也乆于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此可以见天地万物之情矣咸恒六爻之才皆不及疑二卦之义非大故孔子于彖皆以天地万物之情终之使后世学者不以小道观之也【易説】
汉上朱氏曰咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫妇居室之道也交感之情少则情深居室之道长则分严故取象如此恒常乆也卦自泰变初九之刚上居四六四之柔下居初刚上而柔下上下尊卑各得其序常乆之道也故曰刚上而柔下此以初六九四言恒也震为雷巽为风雷动风行两者相薄相与于无形而交相益者也常乆之道阙一则息矣故曰雷风相与此以震巽两体相应而言恒也巽巽也震动也飘风骤雨天地为之不能以长乆而况于人乎长乆之道非巽而动不可也故曰巽而动此再以震巽言恒也夫刚上柔下而不能相与不可也相与矣不能巽而动不可也三者之才具则上下皆应斯足以尽恒之道故又曰刚柔皆应此再以六爻相应言恒也且以夫妇之道观之尊者上卑者下分严矣不能相与则情何由能通相与矣刚或犯义柔不得礼亦岂能乆巽而动上下内外应而家道成推之以治国治天下一道也故曰恒初九之四六四之初宜有咎亨则无咎亨者刚柔相与巽而动其动不穷也贞者泰初九也初九以震巽而动是以亨干天坤地天地之道常乆而不已者正而已矣故曰恒亨利贞乆于其道也天地之道常乆而不已也此再以初变四言恒之才也易穷则变变则通通则乆恒非一定而不变也随时变易其恒不动故曰利有攸往恒一变井再变蛊复归于恒三卦有震兊巽坎离艮之象天地之道始于震终于艮既终则复始于震而恒体不变所以能循环不息终始不穷亘古今而常乆也故曰利有攸往终则有始也何以知天地之道能乆哉观诸日月之行四时之运则知之离为日坎为月坎离相易互藏其宅刚柔相与不失其正冬行北夏行南朝出于震夕入于兊得天之道终则有始也故能乆照春震秋兊夏离冬坎隂生于姤阳生于复刚柔正也始于立春终于大寒终则有始也故变化而能乆成圣人以恒致亨始之以贞如日月之明四时之有经故天下相説而巽其化乃成天地非恒不成观诸天地则万物之情可见矣此以九四一爻极其卦之变以推广常乆之道也在卦气为七月故太凖之以常永【易传】
新安朱氏曰刚柔相应以卦体卦象卦徳释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通 恒乆而不已也恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为乆于其道不正则乆非其道矣天地之道所以长乆亦以正而已矣终则有始乆于其道终也利有攸往始也动静
相应循环之理然必静为主也 天地万物之情可见极言恒久之道【并本义】 正便能乆天地之道恒乆而不已这个只是説久 问恒非一定之谓一定则不能恒矣曰物理之终始变易所以为恒而不穷然所谓不易者亦须有以变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体则终是恒然体之常所以为用之变用之变乃所以为体之常物各有个情有个人在此决定是有那羞恶恻隠是非辞逊之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只去情上面看【并语録】
东莱吕氏曰彖曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒之一字最难看可以见六十四卦之妙非独可以见六十四卦之妙又可以见易之全体盖乾坤者易之门也外干故刚上内坤故柔下雷动而风发此相应常乆之道故恒云巽而动初与四为应二与五为应三与上为应皆以刚柔相应而为恒晓此四字则六十四卦皆具见矣刚上柔下乃尊卑定分之常雷风相与乃运用变化之恒巽而动者天地万物未尝不顺理而动也刚柔相应天下之理未尝无对也此四者乃天地之常经大易之正义也 恒亨无咎利贞乆于其道也大抵通天下万世常行而无弊者必正理也若一时之所尚一人之所行则必不能乆故恒之亨利于贞亦如汉文帝好黄老至文帝之后则黄老之道不行梁武帝好浮屠至武帝之后则浮屠之道不行盖非正道则必不能乆天地之道常久而不已也不已两字最要玩味天穹然在上使其无不已之道则乆而必坠地頺然在下使其无不已之道则乆而必陷惟是有不已之道方能乆 利有攸往终则有始也终则有始如人之一身自少至老爪髪皮肤未尝须臾不变若説终身不变则失其所以为身亦如水若止而不流则日涸一日惟其常流不息所以不穷 日月得天而能乆照四时变化而能久成圣人久于道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此正与中庸所谓博厚所以载物也髙明所以覆物也悠乆所以成物也博厚配地髙明配天悠乆无疆之理同当玩味所恒二字人但见日月乆照四时乆成圣人乆道而不知所以乆照所以乆成所以化成处故所之一字读易者当深体之【并易説】
象曰雷风恒君子以立不易方
伊川先生曰君子观雷风相与成恒之象以常乆其徳自立于大中常乆之道不变易其方所也【易传】山杨氏曰立不易方乃能常也【易説】
蓝田吕氏曰恒居常而可乆也通于众处于无过守正而不变其道乃可乆也非常之道可暂而不久者也若夫逺而天下乆而万世无所往而不利惟常道为然雷风虽若非常其所以相与则恒观其所恒则天地万物之情亦一雷以动之风以散之有天地以来其用未尝易君子所立之方理义有常亦万世所莫能易
兼山郭氏曰雷以动之风以散之此可以为常矣然君子何取于立不易方盖君子敬以直内义以方外仁或有蔽焉义则无也故能穷则变变则通通则久始可以为常矣【易説】
白云郭氏曰方犹道也君子则立不可易易则不可常矣是以顔子拳拳服膺而弗失之也【易説】汉上朱氏曰雷风相薄极天下之动也而其正不动恒也恒自震三变九三立而不易君子以是处天下之至动而立不易方者理之所不可易者也巽股为立坤为方动而不易其方其不动者乎【易传】东莱吕氏曰雷风恒君子以立不易方以雷言之或在南山之阳南山之侧南山之下风或起于南海起于北海二者初未见其为常君子于此乃立不易方若与雷风之象不相闗渉盖立不易方乃立其所当立之地故也人于立处立犹风雷于起处起也且彖曰天地之道常久而不已象则曰立不易方此理虽新新不息然不曾离元来去处一歩此所谓立不易方也如始乎为士只是在此终乎为圣人亦只是在此虽是立不易方又不可乆非其位此全要人体会【易説】
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也伊川先生曰初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居髙志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而至悔吝【一作咎】者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔微而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深微与盛之地也在下而求深亦不知时矣 居恒之始而求望于上之深是知常而不知【一无知字】度势之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也【并易传】横渠先生曰柔巽在下以应于上持【一作特】用为常求之过深也故人道之交贵乎中礼且久渐而成也【易説】蓝田吕氏曰初六始求可乆之道当与时消息而以隂居之执一不变渉于刻深取凶之道执一废百无往而利
山杨氏曰昏义曰敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别立夫妇之义也初与四为正应而居一卦之初未及敬慎重正而遽亲之是始求深也故曰浚恒贞凶浚者治而深之也虽贞亦凶矣夫何利之有诗曰未见君子忧心忡忡亦既见止亦既觏止我心则降则其始求可知矣【易説】问以匹夫一日而见天子天子问焉尽所懐
而陈之则事必有窒碍者不尽则为不忠如何曰事亦须量深浅孔子曰信而后谏未信则以为谤已也易之恒曰浚恒凶此恒之初也故当以渐而不可以浚浚则凶矣假如问人臣之忠邪其亲信者谁欤遽为之辨别是非则有失身之悔君子于此但不可以忠为邪以邪为忠语言之间故不无委曲也【荆州语録】
兼山郭氏曰初六自上下下故曰浚恒恒非可以浚求也【易説】
白云郭氏曰进道有渐而后可乆在恒之初浚而深求非其道也孔子曰欲速则不达孟子曰其进鋭者其退速是岂可乆之道乎以是为贞则凶矣不达退速之道何所利哉【易説】
汉上朱氏曰初本泰之六四成巽九出六入有隂阳相求之象初入卦底在兊泽之下巽为股股入于泽下入之深者也浚之象故曰浚恒四震体躁动九阳刚处非其位不能下初不正不量而入始与四交求之太深非可久之道故凶夫人道交际贵乎知时而适浅深之宜故孟子三见齐王而不言或曰初六不正是以求之不可深曰动而正四亦不应虽正亦凶况不正乎浚恒之凶在始求太深人未必应情已不堪无所往而可也故曰贞凶无攸利【易传】
新安朱氏曰初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以隂居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽正亦凶而无所利矣【本义】 叔重説浚恒贞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所谓守常而不能度势之意先生曰固未见其有不安其常之象只是欲深以常理求人耳【语録】
东莱吕氏曰相应而相亲者此常理也恒之初与四时位不同则不可以常理论何者初在下而贱四在上而贵又有二三间于中当自安分可也初六不达夫势利之分区区责人之应已而以常理待人四又以尊贵居上而不与之应此其所以凶也交游亦然始也相亲相应亦固其常自夫一贵一贱之分而势位异矣苟不知势之异劳精神以求其应则亦有求深之凶然始字最当玩味大抵人情责己轻责人深不知势位之既分而以始交之心求之故言始求深也【易説】
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
伊川先生曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻居隂位非常理也处非其常本当有悔而九二以中徳而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒乆【一无乆字】于中则不失正矣中重于正中则正矣正未必中也九二以刚中之徳而应于中徳之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣 所以得悔亡者由其能恒乆于中也人能恒乆于中岂止亡其悔徳之善也【并易传】横渠先生曰以阳系隂用以为常不能无悔以其乆中故免【易説】
山杨氏曰处非其位宜有悔也然在下卦之中以阳居之能久其中也故悔亡【易説】
兼山郭氏曰九二不当位悔也乆中则可以亡也顔氏之子得一善则拳拳服膺而弗失夫何悔之有【易説】
白云郭氏曰可久之道无他焉中而已矣过犹不及皆非可久也故中庸曰中者天下之大本也九二位虽失正非无悔之象能久于中则其悔亡矣九二无它辞特曰悔亡盖见止于守常无它事也【易説】
汉上朱氏曰动而无悔乆处而不厌者其唯中乎恒乆之道也九二动而正其悔亡以正守中能乆中也能乆中则能恒【易传】
新安朱氏曰以阳居隂本当有悔以其乆中故得亡也【本义】
东莱吕氏曰大抵天下事惟得中则可以无悔九二以阳居隂非中也何以谓之悔亡盖得形之中不若得理之中形之中上下之中也譬如屋之中央有定所若理之中则无往而不中也九二以阳居隂以中而处于下又应五之中居中而行中虽非得形之中而处中应中有理之中所以悔亡也是中也亘古今而不易歴万世而无弊然悔亡两字尤要看天下事本无致悔之道不须言悔亡亦犹本无致咎之道不须言无咎惟二非得形之中本自当有悔今也处之而得理之中故复云悔亡也大凡道无不常亦无不中在乎处之如何耳象曰能乆中也中庸曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也又曰中庸其至矣乎民鲜能乆矣九二所以悔亡由乆于理之中也观此则见时中之义【易説】
九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
伊川先生曰三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志従于上六不惟隂阳相应风复従雷于恒处而不处不恒之人也其徳不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎 人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也【并易传】
横渠先生曰进则犯上退则乘刚故动则招悔取辱惟常守一徳庶几取容故曰不恒其徳则无所容也【一有虽然贞吝徳则可常也 易説】
山杨氏曰九三处雷风相与之际雷动之风散之宜不能安其处也故曰不恒其徳或承之羞或者疑之也盖阳得位疑若能常者故称或焉或者不必之辞也【易説】 人无常心无不为己巫医慎疾者所頼尤不可为也易曰不恒其徳或承之羞夫君子之于易也居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占苟玩其占则不恒其徳知其或承之羞必矣其为不恒也盖亦不占而已矣【语解】
兼山郭氏曰九三刚已过中而巽为不果进退无常不恒其徳者也诗云岂弟君子民之父母不恒其徳何所取容邪【易説】
白云郭氏曰人之于徳也过中则不恒不恒则日入于小人之域是以为机变之巧无所用耻焉虽或承之羞亦忍而固守方自以为得计而不知耻是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫医盖言不能容身于巫医之贱况事君治民之职乎故曰无所容也伊川曰或承谓有时而至也【易説】
汉上朱氏曰九三得其所处宜坚正守恒而巽究为躁动而不正可处而不处失恒也故曰不恒其徳将进而犯上则上为正将退而乘二则二得中虽躁动矣进退何所容乎不得已而复岂真能恒哉故曰无所容也三动成离为目三复成巽兊为口目动言巽羞之象三动而复二在下承之未尝动也三于是始有羞矣故曰或承之羞或疑辞亦巽也九三可贞而吝是以及此夫子曰人而无恒不可以作巫医况九三之处髙位乎【易传】
新安朱氏曰位虽得正然过刚不中志従于上不能乆于其所故为不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞【本义】
东莱吕氏曰事有未是则当去之既到是处则当守之故有正者必当居其正有其正而不能居则失其所以为正矣九三以阳居阳得其正矣不能固守而又求于隂乃反更慕上六是己正而不能居故羞恶或承之虽正而亦吝也象曰无所容也学者于此一句要看可以容身之处而不容将何所复容其身以九居三本自有容惟其不常故虽一身亦无容是舍可容之地而反至无容之地也大抵常之道在乎中正而已九二本非正而居中所以虽悔而亡九三虽居得正乃舍是而従非舍正而従邪故曰无所容也二爻须参看【易説】
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
伊川先生曰以阳居隂处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则乆而成功不得其道则虽乆何益故以田为喻言九之居四虽使恒乆如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也 处非其位虽乆何所得乎以田为喻故云安得禽也【并易传】
横渠先生曰田以时至则禽或可得处恒非位则功无以致故君子降志辱身不可常也【易説】
蓝田吕氏曰九四以阳居隂不处于位而逺于事者也君子之于天下可以仕则仕可以己则已不居所当居不事所可事以是为常卒于无所获而已
兼山郭氏曰九四以不正之刚居不中之地其才其时不可以成功者也虽曰恒之时亦乆非其位者也【易説】
白云郭氏曰居可乆之地故能成可乆之功居非其位而望其功是以没世穷年而终不可得也其九四田无禽之谓欤初六以柔求深自用之过者也九四刚而不中居非其位不能自用以有获者也皆非恒道语之圣人乆于其道则失之逺矣【易説】汉上朱氏曰九四本泰之初九初往之四二成巽巽为鸡二在地上田也二应五则巽禽为五有矣九四处非其位待之于上则初不至与初相易则巽伏而不见四安得禽哉乆处非其位自无得禽之理此不知义之所当得而失其所欲者也冒荣招辱贪得致亡曷若守恒之无患学者亦然学无常位亦何所托业哉【易传】
新安朱氏曰以阳居隂乆非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也【本义】
东莱吕氏曰天下之事居得其正虽终身而不可舍苟居非其正虽一朝而不可居四以阳居隂处非其地是居不正不可一朝居者亦犹田猎必于广泽大山乃有所得苟于田野之间求之虽使王良之善御后羿之善射亦终无所得故象言乆非其位谓以九居四不得其正故也不得其正苟泥其常乆居而不易终无禽之可获也此一爻学者尤宜看如人为学不得正当门戸则虽伏几案废寝兴劳神弊志亦终无所得而已矣【易説】
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
伊川先生曰五应于二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒乆其徳则为贞也夫以顺为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而顺于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况【一作岂】人君之道乎在他卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也 如五之従二在妇人则为正而吉妇人以为正以顺为徳当终守于一夫子则以义制者也従妇人之道则为凶也【并易传】
山杨氏曰五以隂柔居中下应九二之刚而不失正故恒其徳贞然以隂柔居中下应九二以顺为正也以顺为正妇道也故妇人吉夫子妇则失制义之道故凶【易説】
兼山郭氏曰六五柔而在中位有余而才不足称也能恒其徳妇人则吉夫子则凶何哉妇人従一而终可也夫子制义従妇之义可乎君子立不易方常而有变之义者也是以伯夷圣之清孟子谓之隘宋伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也六五有震兊二体故有妇人夫子之义【易説】汉上朱氏曰坤顺也六五顺九二之刚坤徳之恒也恒其徳则正以顺为正者妇人之徳坤于干为妇恒其徳贞在妇人则吉正故吉也阳竒一也隂耦二也阳始之隂终之六五従九二终吉孰甚焉従一而终也故曰妇无再嫁之文六五一爻于巽为夫于干为子又有兊金刻制之象去其不正而従正制义者也妇人嫁则従夫夫死従子适宜而已父令君命有所不従従妇则凶之道故曰従妇凶也易传曰五君位也而不以君言者盖如五之义在夫子犹凶况人君乎君道尤不可以柔顺为恒故也它卦六居君位而应刚则未为失矣【易传】新安朱氏曰以柔中而应刚中常乆不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此【本义】 问恒其徳贞妇人吉夫子凶徳指六谓常其柔顺之徳固贞矣然此妇人之道非夫子之义盖妇人従一而终以顺为正夫子则制义者也若従妇道则凶先生曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其徳贞之象而以占者之徳为吉凶耳又如恒亨恒固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其徳非是九三能不恒其徳乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能恒其徳则无羞吝【语録】
东莱吕氏曰干健也天以刚为徳五居尊位所谓居天下之广居立天下之正位宜发强刚毅以为尚今反以柔居上虽使常永贞固然在妇人则吉盖妇人之道专在于柔顺居闺门之内当常守其柔顺之徳而不变今六五以君之尊反以妇人之徳柔懦巽弱而不变又安足以济事故在夫子则凶【易説】
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
伊川先生曰六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以隂居上非其安处又隂柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣 居上之道必有恒徳乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也【并易传】横渠先生曰卦例于上爻多处之以贵而无位高而无民至恒又不可以此处但见其不常在上故大无功也易道灼然义理分明自存乎卦惟要人玩之乃得【易説】
蓝田吕氏曰上六居恒之终持守欲固以柔居上下应于三三亦不恒莫知所守当震之极动摇无止失守无功凶其宜也
山杨氏曰震之极也上六以隂柔居动之极非安于常者也虽动而不息无功矣故振恒凶振者动之极也【易説】
兼山郭氏曰上六居震之极以动为常穷而不知变者也庸无失乎【易説】
白云郭氏曰先人曰上六居震之极以动为常穷而不知变者也是以言其得失则凶语其道则终无功矣【易説】
汉上朱氏曰上六处震动之极以动为恒不能乆其徳故震奋妄动如风振林木不安乎上而求有功上六九三正应也妄动则下不应谁与之成功上三相易兊为毁折大无功也大无功则凶成得臣诸葛恪是已【易传】
新安朱氏曰振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也【本义】东莱吕氏曰胶固纯一故谓之常振动躁扰非常也上六以隂柔居上不能守常而振动是以不常为常所以凶也大抵立天下之功必悠乆胶固然后能成若振动躁扰暂作易辍安能成功故曰大无功也【易説】
合订删补大易集义粹言卷三十六
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷三十七
头等侍卫纳喇性德编
【艮下干上】
伊川先生曰遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久则有去相须之理也遯所以继恒也遯退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山髙起之物形虽髙起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遯故为遯去之义二隂生于下隂长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之【一作避而去之】故为遯也【易传】
遯亨小利贞
伊川先生曰遯者隂长阳消君子遯藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也隂柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也【易传】
白云郭氏曰古之人有大德而无其时则遯方二隂浸长进而之否不利君子之时进则否而遯则亨也干健也艮止也有刚健之德而止于上者大畜也有刚健之德而止于下此其所以为遯也孔子之德与天同矣而可以止则止遯之义也小利贞者可小事也是以孔子乘田委吏中都司寇皆屑为之至孟子为齐卿其道皆止于一国一邑一职之间在圣贤皆谓之小事也【易説】
新安朱氏曰遯退避也为卦二隂浸长阳当退避故为遯六月之卦也阳虽当遯然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二隂浸长于下则其势不可以不遯故其占为君子能遯则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓隂柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类【本义】
彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
伊川先生曰小人道长之时君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言处遯之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也 虽遯之时君子处之未有必遯之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽隂长之时如卦之才尚当随时消息苟可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遯【一作退】藏而不为故曰与时行也 当隂长之时不可大贞而尚小利贞者盖隂长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遯者隂之始长君子知防故当深戒而圣人之意未便【一作使】遽己也故有与时行小利贞之敎圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安苟得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遯时之道也故圣人賛其时义大矣哉或久或速其义皆大也【并易传】
横渠先生曰当位而应理不当遯以隂长故遯故曰与时行又曰小利贞又曰遯而亨也【易説】
蓝田吕氏曰遯逺于害也柔浸而长非贞不立可以自全不足以求胜故小利贞
山杨氏曰二隂浸而长进而为否理之必至也止而不知去则患之所由生也遯而远之斯亨矣故曰遯而亨也遯之时刚当位而应未至乎上下不交也故小利贞与时行也与屯之九五小贞吉之义同【易説】
兼山郭氏曰遯非有亨之理其所亨者遯也案卦干德广运于外艮知行之宜于内所以能遯而亨也易以阳称大隂称小六二柔顺中正知动静不失其时是以言小利贞又言浸长也遯非可大之时然其义则大也老子曰功成名遂身退遯也庄子曰圣人鹑居而鷇食亦遯也充是二者得圣人之道多矣顾不大哉【易説】
白云郭氏曰常人之亨以得位失位言圣人之亨进退皆以道言道不必位亨虽遯亦亨也故曰遯而亨也刚当位而应五之应二也与时行者时止则止时行则行是为遯之义虽圣人亦不能自必也小利贞浸而长者隂浸而长不可大事之时也不可大事而彖言大矣哉者盖有天德而止者谓之遯不然困穷逃难而已非圣人所谓遯也此遯之时义所以为大也虽尧舜授受亦不过于遯而已矣圣人惧人之不知天德之大徒以逃难避仇远迹山林者皆谓之遯则遯之为义小矣故特曰遯之时义大矣哉也遯之小利贞睽之小事吉不知者遂以为小而不思也故孔子明其大而后知小利贞者有大义存焉小事吉者有大用存焉【易説】汉上朱氏曰遯坤再交干也阳长则隂消柔壮则刚遯昼夜寒暑之道也二隂浸长得位于内君子之道渐消是以四阳遯去自内而之外故曰遯遯以全其刚小人不能害其身退而其道伸矣故曰遯亨遯而亨也或曰三隂进而至否五隂极而至剥君子犹居其间二隂方长君子何为遯哉曰否隂已盛剥隂将穷故否之九四九五上九剥之上九君子居之遯隂方长进而用事可不遯乎然君子之遯未尝一日忘天下隂浸长而未盛五刚当位应二则与之应而不辞矣与时偕行岂必于遯哉孔子所以迟迟去鲁孟子所以三宿而后出昼郑康成曰正道见聘始仕他国亦遯而后亨也故曰刚当位而应与时行也此再以二五相应伸遯亨之义也二隂浸长方之于否不利君子贞固有间矣然不可大贞利小贞而已隂为小刚当位而应六二得乎中正也先儒谓居小官干小事其害未甚我志犹行易传曰圣贤之于天下虽知道之将废岂忍坐视而不救哉苟可致力焉孔孟之所屑为也盖遯非疾世避俗长往而不反之谓也去留迟速惟时而已非不忘乎君不离乎羣消息盈虚循天而行者岂能尽遯之时义故曰遯之时义大矣哉在卦气六月也故太准之以逃唐【易传】新安朱氏曰刚当位而应以九五一爻释亨义浸而长以下二隂释小利贞时义大矣哉者隂方浸长处之为难故其时义为尤大也【本义】 问遯卦小利贞以彖辞小利贞浸而长也之语观之则小当为隂柔小人如小往大来小过小畜之小言君子能遯则亨小人则利于守正不可以浸长之故而浸迫于阳也此与程传遯者隂之始长君子知防故当深戒而圣人之意未遽已故有与时行小利贞之敎之意不同先生曰若程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健隂进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言隂进而长则小指隂小之小可知况当遯去之时事势已有不容正之者程説虽善而有不通矣 问遯亨遯而亨也分明是説能遯便亨下更説刚当位而应与时行也是如何先生曰此其所以遯而亨也隂方防为他刚当位而应所以能知时而遯是能与时行不然便是与时背也 问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福先生曰是如此此与否初二两爻义相似 伊川説小利贞云尚可以有为隂已浸长如何可有为所説王允谢安之于汉晋【王敦之事乃王导非谢安也】恐也不然王允是算杀了董卓谢安是乗王敦之老病皆是他衰防时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何可去又曰王允不合要尽杀凉州兵所以致败【并语録】
东莱吕氏曰遯亨遯而亨也彖所以发明前意遯本不可谓之亨然屈于道而自附小人之列身虽亨而道则未尝亨也全道以自遯身虽遯而道未尝不亨也故当小人方盛之时亨吾道者莫如遯故曰遯而亨盖君子之所谓通塞与世俗之所谓通塞异也四阳在上非不强盛二隂在下亦自防弱君子何故便遯君子见几察防知小人浸长必消君子于此而退乃君子之亨遯亨者身退则道亨也俯就则屈己道急退则忘天下故虽二隂浸长君子爱君之深忧民之切惓惓有不忍忘之意尚欲有为以安生民定社稷虽不可大用而犹可以小用也刚当位而应与时行也易变体不同以一卦言之二隂在下固小人也四阳在上固君子也此以势论五为君子二为小人本不相应以爻言之五居中而适当其位而应于二二虽小人至得九五乃反应助于五此以理论二居中是辅九五为善之臣也故度时观理犹可小有所行君子爱君深忧民切故其处位未尝敢遽去虽小人方盛理之所不可不遯然必尽己之道资二之辅而思有以拯其难见于小有所为如孟子三宿出昼犹不忍去亦是意也君子之所为众人固不识时未可去君子固不遽去时可去君子亦岂强留然岂如洁已好名节者知不可为遂恝然忘情于天下乎圣人于遯之义亦曰大矣哉盖以此也然遯之时义尤为难识学者看此须别白得此理十分分明乃可以处进退之际矣 又曰当遯之时尚可小利贞若否之时则不可为矣至剥之时则顺止而已虽然遯否消长所争不多时节最难看不可轻易处须是人意尽后时节方可见【并易説】
象曰天下有山遯君子以远小人不恶而严
伊川先生曰天下有山山下【一作上】起而乃止天上进而相违是遯避之象也君子观其象以避远乎小人远小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿惟在乎矜庄威严使知敬畏则自然远矣【易传】
横渠先生曰远小人不恶而严恶读为憎恶之恶远小人不可示此恶也恶则患及之又焉能远严之为言敬小人而远之之义也【易説】
蓝田吕氏曰物居地上莫髙于山天之至髙虽非山比然山之势与天并髙天若远避遯之象也君子之远小人如天之远山不恶而严俨然望而畏之不可犯也
山杨氏曰天下有山健而止也其藏疾也无所拒然亦终莫之陵也此君子远小人之不恶而严之象也【易説】
兼山郭氏曰天下有山内外之分也不恶而严全身洁己之道也岂若小人悻悻然见于面目而后去之邪【易説】
白云郭氏曰遯之为象取二隂浸长而消阳君子见几而作故卦谓之遯天下有山盖备二体之象非是名卦之意易如此类者亦多矣君子当遯之时畏小人之害道志在远之而已虽山林江海为远害之地然亦有以道远之者远之之道何如不恶其人而严其分是也孔子曰人而不仁疾之已甚乱也疾之则恶也不恶则不疾矣孔子曰君子无众寡无小大无敢慢又曰君子正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之皆严之谓也自古山林江海遯世之士多矣独遯以道者孔孟而已若夫君臣授受亦有遯之道者盖臣道上行君不得不为之遯也知其道而遯者尧舜也不知其道而固有者桀纣也然非舜禹汤武而遯则簒矣【易説】
汉上朱氏曰山以下陵上天遯而去之不可干也三四五上君子初二小人小人内君子外远小人也小人远之则怨怨则所以害君子者无所不至初四二五相应不恶也四阳以刚严在上临之不恶而严也不恶故不可得而疎严故不可得而亲是亦莫之怨亦莫敢侮而君子小人各得其所矣【易传】
新安朱氏曰天体无穷山髙有限遯之象也严者君子自守之常而小人自不能近【本义】 问遯卦遯字虽是逃隠大抵亦取远去之意天上山下相去甚辽絶象之以君子远小人则君子如天小人如山相絶之义须如此方得所以六爻在上而渐远者愈善也先生曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事【语録】
广汉张氏论萧望之刘向所处得失曰甚矣二子之疎也况其所为自多不正用人要当公天下选而二子者不惟其贤惟其附已不知小人迎合于外者讵可保邪故以郑朋之倾邪而使之待诏至于华龙之污秽亦欲入其党彼盖有所召之也在易有之君子以远小人不恶而严所谓严者严其在我者也二子处羣小之间而不严如是其可得乎【南轩集史论】
东莱吕氏曰天下有山势不相附之象君子观小人浸长之时势不可相附也不恶而严大凡小人之情近之则僭远之则怨当待之以不严之威则自然远矣语曰惟女子与小人为难养也近之则不逊远之则怨要当思所以处之之道夫不恶而严最人之所难盖常人不恶则不严苟欲其严必作意而为之亦如恭而安寻常人恭敬者为拘束才安肆则不恭矣惟性情涵养则自然严恭苟内不足则必待造作威而不猛亦其类也【易説】
初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也伊川先生曰他卦以下为初遯者往遯也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遯而在后不及者也是以危也初以柔处防既已后矣不可往也往则危矣防者易于晦藏往既有危不若不往之无灾也见几先遯固为善也遯而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处防故也古人处防下隠乱世而不去者多矣【并易传】
横渠先生曰危而不往何也遯既后时往则取灾故知者违难在乎先几【易説】
山杨氏曰二隂进矣而随其后遯之尾也居遯之时不能远之随其后故厉然柔方变刚随而往则浸而为否矣能无灾乎故勿用有攸往而象曰不往何灾也【易説】
白云郭氏曰易道贵早辨而君子欲知几故自履霜坚冰之后早辨之道言于初者多矣而遯之初六独止而不知去不能早辨者也故曰遯尾厉遯尾者遯之后时也为遯之尾是为难之首也其危宜矣勿用有攸往者言处遯尾之道虽危而灾犹可避也盖往之义在我能止而不往则何灾之有故止而不退则为厉止而不往则无灾矣【易説】汉上朱氏曰卦体以前为首后为尾四阳避患患未至而先遯初六止而在后所处不正危道也故曰遯尾厉往之四虽正成离坎自明其节而遇险灾也不若退藏于下自晦其明不往则何灾之有初六处下非当位者所处防矣是故不去犹可以免患易传曰古人处防下隠乱世而不去者多矣【易传】
新安朱氏曰遯而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳【本义】 遯尾厉到这时节去不迭了所以危厉不可有所往只得看他如何贤人君子有这般底多 问遯尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何先生曰程传作不可往谓不可去也言遯已后矣不可往往则危往既危不若不往之为无灾某窃以为不然遯而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看尤分明【并语録】
东莱吕氏曰初六一爻如兽之遯则尾在后众贤皆去而已不去遯之尾也大抵君子见几而作当小人道长之时固当奉身而退若羣贤既遯之后方欲去则不可去矣故有灾正如蔡邕当献帝时董卓擅权君子皆去独邕未能远遯其后卒为卓所用竟不能免然君子当遯之际虽无所往亦有道以处之如居下而为禄隠可也易云何灾而蔡邕卒被戮者以其为卓显用不能居下故也初以隂居下乃在防下者也不当柄用故但有厉而已他卦上为尾以其进而来也遯则初为尾以其遯而去也【易説】
六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也
伊川先生曰二与五为正应虽在相违遯之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜説谓其交之固不可胜言也在遯之时故极言之 上下以中顺之道相固结其心志甚坚如执之以牛革也【并易传】
横渠先生曰黄牛中顺也隂邪浸长二居君臣正合之位戡难救时莫若中顺固志使奸不能干不然小人易间矣【易説】
蓝田吕氏曰六二以柔居中又处乎内故曰黄牛执言持革言坚固也方遯之时众阳皆遯已不得而从之以守中行顺坚持其志而不解知所自信者也
山杨氏曰黄中色牛顺物执之用黄牛之革中顺之志也居隂进之时中而不倚和而不流执用黄牛之革则所执固矣外物莫能胜也故説若夫万变陈于前则交丧于中尚能説乎哉【易説】
兼山郭氏曰辅嗣云説解也六二柔静中正有应于五志在君亲之人也其执之坚其持之固庶几遯世无闷不见是而无闷者也然彼刚也此柔也故有黄牛之革中顺之辞焉【易説】
白云郭氏曰六二柔顺中正上应九五可谓得君之臣矣而犹执用黄牛固志何哉方遯之时小利贞不可大事勿用有攸往虽应于君而遯之志不可不固也是以孔子于定哀孟子于齐梁非无应也而其道不可以少贬以从时好者所谓固志也六二为下体艮卦之主知时止而止故称执焉柔顺牛之象也中正黄之象也不能执用黄牛则见利忘义终不可大有为于天下而自衰其德多矣胜説或如字或作脱易以説为脱者有矣此义实近之而其言似肤浅故先儒有不从者也【易説】汉上朱氏曰艮手执也坤为牛坤中为黄艮为革执之用黄牛之革也二近初六而应五处于内近小人往从五则所执説矣二从五成离兑离火胜兑金兑为毁折有胜説之意六二知其不可以处而比初又不可往而从五乃坚固以执其志如执用黄牛之革则初莫之止五莫之胜确乎不可防孰能夺其所守哉故曰固志也六二柔中故执志如此乃能遯【易传】
新安朱氏曰以中顺自守人莫能解必遯之志也占者固守亦当如是【本义】 执之用黄牛之革莫之胜説此言象而占在其中六二亦有此德也【説吐活反○语録】
东莱吕氏曰大抵人情当屯难遯逃之际最易相亲譬如鱼相忘于水及其在平陆则相呴以湿相濡以沫当遯之时正人情相亲之时以六二之才与九五相应其附丽固结若黄牛之革不可得而比喻正以其情易亲故卫之北风曰北风其凉雨雪其雱惠而好我携手同行又曰携手同归此亦相亲密之意序言卫国并为威虐莫不相携持而去焉则亦遯之时矣【易説】
九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
伊川先生曰阳志説隂三与二切比系乎二者也遯贵速而远有所系累则安能速且远也害于遯矣故为有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子怀恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵此相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣 遯而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也盖力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎【并易传】横渠先生曰为内之主得位之正立爱其下畜臣妾之道尽矣然以斯处遯危疾冝焉【易説】
蓝田吕氏曰九三独近二隂为隂所系臣妾役于人者也隂为我役则虽近之而无害为隂所系则惫矣臣妾亦隂类也
山杨氏曰一隂止乎上艮体也柔进而承之止而不能远系遯也能无疾惫乎遯之时小利贞而已刚虽当位不可大事也故畜臣妾吉大贞之则难将作矣尚何吉之有【易説】
兼山郭氏曰剥之六五以宫人宠言君位也遯之九三畜臣妾吉言臣位也位虽不同其义则近之矣【易説】
白云郭氏曰遯以艮止故六二止于下以固志九三过于止而系于遯也系于遯而不知变是以疾困而危其江海避世之徒欤畜臣妾吉者是道也施之于家则可施之于天下则不可若是者君子谓之隘其可大事乎【易説】
汉上朱氏曰九三得位系于二隂而不能遯巽绳系也故曰系遯九三遯则阳失位以动为疾故安其位而不动故曰有疾隂方剥阳己私系之未失位也而曰厉以动为疾久则极惫困笃不可救己晋张华是也三极也有惫之意故曰系遯之厉有疾惫也九三为内之主二隂自下承之坤为臣伏兊为妾以此畜臣妾则吉正也若系志于鄙贱之人其可大事乎阳为大巽为事三动巽毁不可大事也故曰畜臣妾吉不可大事也【易传】
新安朱氏曰下比二隂当遯而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此【本义】问畜臣妾吉伊川云待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何先生曰君子小人更不可相对更不可与相接若臣妾则终日在自家脚手头若无以畜之则望望然去矣又曰易中详识物情备极人事都是实有此事今学者平日只在灯窓下习读不曾应接世变一旦读此皆看不得某旧时也如此只管读得不相入所以常説道易难读【语録】东莱吕氏曰大抵遯者当遯即遯苟滞恋顾惜而不能则害于遯矣以九居三居下体之上位之尊显处遯之时是当去者也今保恋顾盻下切比六二之隂又非正应乃牵制而不能决其遯是当遯而不能遯者也若以此道畜臣妾则吉若欲成天下之大事立天下之大节非有决断之志者必至于疾惫危厉而后已君子之遯可如是乎所谓畜臣妾吉意不専在畜臣妾上但言如此系恋乃畜臣妾之道据臣妾之情常有恋恋之意耳亦如闚观利女贞不在利女上【易説】
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也伊川先生曰四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义苟当遯则去而不疑所谓克己复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处隂而有系故设小人之戒恐其失于正也 君子虽有好而能遯不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也【并易传】
横渠先生曰有应于隂不恶而严故曰好遯小人暗于事几不忿怒成仇则私溺为累矣【易説】
山杨氏曰健而止乎外而初以柔应之其遯非不得已也故曰好遯君子吉然居遯之时有应于下小人则相与而变刚矣尚何遯之有【易説】
兼山郭氏曰九四处干巽之间刚虽不中能遯以违之亦和而不流者也故有君子小人之辞焉内以其应柔外以其用健是以谓之好也中庸曰邦无道至死不变此其庶几乎【易説】
白云郭氏曰遯自九四而上其遯皆美盖干德刚健中正何适而非美乎九四好遯所谓遯世无闷者也潜龙之义也君子安之故吉小人汲汲于富贵戚戚于贫贱一不得志将自经于沟渎而莫之知又岂能好遯而安之哉故曰小人否也【易説】汉上朱氏曰好者情欲之所好也九四系于初六不正之隂而相应情好也君子刚决以义断之当可遯之时舎所好动而去与应絶矣动则正正故吉萧望之不顾王生之宠是也故曰君子吉曰小人否者九动成六六安于四又有小人不能去之象否者不能然也此爻与初六相应处隂而有所系故极陈小人之戒以佐君子之决易传曰所谓克己复礼以道制欲者也是以吉小人则义不胜欲牵于私好相与陷于困辱危殆之途犹不知也【易传】
新安朱氏曰下应初六而干体刚健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也【本义】
东莱吕氏曰九四以刚阳之才而遯虽有所好亦必决而遯矣曰好遯者谓九四与初为应虽有应好亦遯之而不顾惟君子则能是也然以九四之刚为君子者惟是见善明用心刚乃可小人溺于所好岂能果决而遯哉故以九居四应初六之隂必有小人否之戒不然则言君子吉足矣此一爻伊川説甚分明但有未尽处曰君子吉小人否者何哉盖以阳居隂一消一长未可必苟君子进则小人必消小人进则君子必消正如学者用心非不刚然资质尚柔懦当此际有两途苟用力于刚阳之地则为君子用力于卑柔之地则为小人此君子小人所以分以四刚柔相半故也九之刚胜便为君子四之柔胜便入小人君子小人无两立之理此一爻最要理防所以兼君子小人言之【易説】
九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
伊川先生曰九五中正遯之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则槩言遯时故云与时行小利贞尚有济遯之意于爻至五遯将极矣故惟以中正处遯言之遯【一无遯字】非人君之事故不主君位言然人君之所避远乃遯也亦在中正而已 志正则动必由正所以为遯之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遯也止也惟在正其志而已矣【并易传】
横渠先生曰嘉好义同然五居正处中能正其志故获贞吉【易説】
山杨氏曰刚当位而应能与时行也故为嘉遯然遯之时不可以有为也故其贞吉正其志而已【易説】
汉上朱氏曰阳为美九五中正无以加焉美之至也刚中处外可行则行也当位而应可止则止也不后而往不柔而应不安于疾惫不系于情好遯之至美故曰嘉遯贞吉者以自正其志而安也正志者行止无累于物也此夫子所以疾固欤易传曰在彖则槩言遯时故云与时行小利贞有济遯之意也于爻至于五则遯将极矣故惟以中正处遯言之【易传】
兼山郭氏曰尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬允执其中舜亦以命禹虽革运之有终其嘉遯之志则一也孔子曰武尽美矣未尽善也其有见于此乎【易説】
白云郭氏曰先人曰尧授舜舜授禹虽曰天之厯数在尔躬其为嘉遯之志则一也故孔子谓韶尽美又尽善也其是之谓乎雍曰九五刚健中正道全德备举遯之世莫美于斯故曰嘉遯贞吉以正志者道至于此与时为对随而不流无系也无执也无好也不事于外正其在我者而已矣此其所以为嘉也上非尧舜下非孔子皆不足以与此【易説】新安朱氏曰刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遯之嘉美者也占者如是而正则吉矣【本义】 问九五嘉遯以阳刚中正渐向遯极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉先生曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒他贞正【语録】
东莱吕氏曰正之一字须当详看常人多言求进须理防邪正若退避则虽有不正亦不害殊不知大抵人臣之进固不可不正遯亦不可不正贪位慕禄而不知退固是不正之行若轻世絶俗而亟于退亦非正矣差之毫厘缪以千里凡有一毫之不正皆不正也故曰以正志也正字须要看得定【易説】
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
伊川先生曰肥者充大寛裕之意遯者惟飘然远逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遯之远而无累可谓寛绰有余裕也遯者穷困之时也善处则为肥矣其遯如此何所不利其遯之远无所疑滞也盖在外则已远无应则无累故为刚决无疑也【并易传】
山杨氏曰居卦之外而无应于内与九三系遯有疾惫异也则其遯也不疑其所行矣故曰肥遯无不利【易説】
白云郭氏曰肥者道之充实也道之充实放诸四海而准孟子所谓至大至刚塞乎天地之间者何所往而不利乎以是道而处遯世故无所系好其于进退绰绰然有余裕矣夫何疑之有当遯之极所谓知变之大人也遯之时义观九五上九可见【易説】
汉上朱氏曰上九盈矣动成兊説见于外肥也上九处卦外内无应动则正无往不利其于遯也有余矣故曰肥遯所以无不利者刚决不系于四无疑情也巽为不果疑也【易传】
新安朱氏曰以刚阳居卦外下无系应遯之远而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意【本义】
东莱吕氏曰司马相如云列仙之儒居山泽间形容甚臞若隠遯而未能与物相忘迟疑不决二者交战安能心广体胖故惟无所疑然后能肥遯也子夏出见纷华而説入闻夫子之道而乐二者交战于胷中则不能无疑及其战而道胜所以肥而乐也此子夏所谓始之癯终之肥也肥遯之肥盖亦如此【易説】
合订删补大易集义粹言卷三十七
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷三十八
头等侍卫纳喇性德编
【干下震上】
伊川先生曰大壮序卦遯者退也物不可以终遯故受之以大壮遯为违去之义壮为进盛之义遯者隂长而阳遯也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息【一作长】相须故既遯则必壮大壮所以次遯也为卦震上干下干刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也【易传】
东莱吕氏曰天下事必有对盛者衰之对强者弱之对遯既极矣不可以不壮故以大壮继遯干极乎髙而雷动乎上其为壮也可知【易説】
大壮利贞
伊川先生曰大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也【易传】
白云郭氏曰泰之辞言小往大来而彖则言天地上下隂阳健顺君子小人以及大小之类大壮之象四阳过中名卦之义实取于大也虽天地亦大者之壮非独人事而已与泰言大来无以异也故彖曰正大而天地之情可见矣【易説】
新安朱氏曰大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已【本义】
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
伊川先生曰所以名大壮者谓大者壮也隂为小阳为大阳长已盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故为大壮为大者壮与壮之大也 大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理学者黙识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也【并易传】
蓝田吕氏曰大壮居彊盛之势也大者壮体大而势盛也大者正体大势盛而无邪僻也天地之体大矣势盛矣情正矣
山杨氏曰刚以动大者之壮也壮而弗正则为暴而已故利贞【易説】
白云郭氏曰凡天地万物大者之壮俱为大壮徒用壮而已非大壮也德之大者无逾于天自人道言之人得天德而动壮之所以大也且强梁以动者虽无不壮其或穷人欲而灭天理则性善梏亡天德于是失之矣虽壮而非大也故必得天之刚德而动而后谓之大壮大壮利贞者大者之正也大者天也正则天之德也天地之情于斯可见况人道乎孟子谓齐宣王曰王请无好小勇夫抚劒疾视曰彼恶敢当我哉此匹夫之勇敌一人者也王请大之惟孟氏深明大小之义诸子未之或知也故言文武一怒而安天下之民岂所谓大者之壮欤若匹夫匹妇自经于沟渎何其小哉圣人以羊譬壮深见小人之情矣【易説】
汉上朱氏曰隂阳迭壮者也以三画卦言之初为少二为壮三为究以重卦言之初二为少三四为壮阳动于复长于临交于泰至四爻而后壮泰不曰壮者隂阳敌也过于隂则阳壮矣犹人血气方刚故曰大壮大者壮也阳之初其动甚防动而不已物莫能御君子之道义其大至于塞乎天地之间者以刚动也故曰刚以动故壮此合震干二体而言壮之时也初九大者正也大者正乃能动而不屈壮而不以正则失之暴不能久也飘风暴雨江河之大皆不能久故曰利贞大者正也此以初九言壮之道也曾子曰自反而缩虽千万人吾往矣正故也正故能大天地之动也干始于子坤始于午震卯而兊酉正也故四时行百物生其大无外以正而大也易传曰天地之道常久而不已者亦至大至正而已故正大而天地之情可见矣以卦气言之二月也故太准之以格夷【易传】新安朱氏曰刚以动释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则干刚震动所以壮也天地之情可见释利贞之义而极言之【本义】 此卦多説羊羊是兊之属季通説这个是夹住底兊卦两画当一画 问大壮大者正与正大不同上大字是指阳下正大字是説理先生曰然亦縁上面有大者正一句方説此 问如何见得天地之情正大曰天地只是正大未尝有些子邪处未尝有些子小处又曰且如今言药性熟药何尝有性只是他所主恁地【并语録】
东莱吕氏曰壮利于正不正而壮者乃血气之壮耳刚以动由天德而动至诚不息故谓之大壮天刚也阳也用壮于血气者是蔽于私欲小智反所以自狭自弱也人情毎恃其能而欲大其已然卒不能成其大者盖不明致壮之道欲己之壮乃狭己之为乌能致于壮哉惟夫扩吾一己之大则自然而壮矣故曰大者壮也刚者天之道以天之道而动则无一不合于天理此所以为壮故曰刚以动故壮常人每恃己之强以为壮大抵皆失正理故大壮必利于正惟知以正道为壮便与天地同其大盖褊狭者不足以见天地才去私意小智则便见天地正大之情矣天地之情不外乎正吾能尽去一己之私以正而大则天地正大之情亦不能外也正大而天地之情可见矣此一句全要看正大两字人与天地三者初无轻重縁卑污蹇浅所以自小之耳今世学者病不在弱只是小【易説】
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
伊川先生曰雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克己复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履【易传】
横渠先生曰克己反礼壮莫甚焉故易于大壮之用见之 克己下学上达交相养也下学则必达达则必上盖不行则终何以成德明则诚矣诚则明矣克己要当以理义战退私己盖理乃天德克己者必有刚强壮健之德乃胜已雷在天上大壮君子以非礼弗履夫酒清人渴而不敢饮肉干人饥而不敢食非强有力者不能人所不能人所以不能行已者于其所难者则惰其异俗者虽易而羞缩惟心则不顾人之非笑所趋义理耳视天下莫能移其道然为之人亦未必怪正以在己者义理不胜惰与羞缩之病消则有长不消则病常在消尽则是大而化之之谓圣意思龌龊无由作事在古气节之士冐死以有为于义未必中然非有志槩者莫能况吾于义理己明何为不为正以不刚惟大壮乃能克己盖君子欲身行之为事业以敎天下今夫为长者折枝非不能也但耻以为屈而不为耳不顾义理之若何【并易説】蓝田吕氏曰雷在天上则天下震惊体大而势盛也礼所以正心修身非礼弗履则威严行而天下服
山杨氏曰君子之壮壮于礼而已行有不慊于心则馁矣尚能壮乎哉【易説】
白云郭氏曰天下雷行为无妄雷在天上为大壮无妄之动以天则天德及物之时故象言茂对时育万物大壮先天而后动在人则尽心知性则知天之时期不失中庸所谓天命之性者故象以非礼弗履为言也且壮者君子所以胜已而小人所以胜人孔子告顔渊以克己复礼胜己之道也既胜己之私则无适而非天矣是为壮之大者也小人不知胜己至于穷人欲而灭天理何大之有是以九三秖以用壮言之然有大壮之弗履以成已然后有无妄之育物以成物二者之道相为终始亦犹中庸言天命之谓性率性之谓道而后曰修道之谓敎盖性与道成己也而敎所以成物也【易説】汉上朱氏曰雷在地者也而在天上大壮也雷在天上非所履而履故史墨谓雷乘干为臣强之象然俄且降矣君子以是动必以正非礼弗履非礼弗履所以全其壮也【易传】
新安朱氏曰自胜者强【本义】 问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川以自胜者为强克己复礼非君子之大壮不可能也又引中庸和而不流中立而不倚皆曰强哉矫为证其义是如此否先生曰固是君子之自治须是如雷在天上恁地威严猛烈方得若半上落下不如此猛烈果决济得甚事又云公则正私则邪胜私复礼之机即体公行正之端也【语録】
东莱吕氏曰天下至难克者莫如己大抵外物虽至坚然有力者能克之惟己之私欲虽贲育之勇克之犹难雷在天上大壮声既髙且大自常人处之必以此壮平四夷伐鬼方惟君子于此则用以克己故非礼勿履乃为直壮盖务自胜者乃壮之大也务胜人者非圣人之所谓壮也能于一身上下工夫最为壮也【易説】
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
伊川先生曰初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也 壮于趾在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也【并易传】
蓝田吕氏曰初九居下而壮势必犯上繇是而往其究必凶
山杨氏曰刚健而在下壮于趾者也在下未足以有行故征凶上无应焉虽刚实而有孚其孚不远矣故曰其孚穷也【易説】
白云郭氏曰壮于趾者用壮之始也始而用壮必终于凶矣有孚者信其必以凶穷也凡爻辞独言壮者谓小人之壮皆非大者壮也【易説】
汉上朱氏曰初在下体之下应震足而动趾也孚四也初九刚在下用壮不中当守正不动以全其壮可也征凶者以正行亦凶言不可行行则两刚相敌而四不应壮岂得用哉故壮于趾者以其孚穷也易传曰用壮而不得中虽以刚居上犹不可行况在下乎【易传】
新安朱氏曰趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此【本义】
东莱吕氏曰以九居初二者皆是阳又居干体三阳同居若以其壮勇敢躁进则必致乎凶此有孚与他卦有孚不同征凶有孚谓其凶无疑也然既以壮名卦则三阳正合卦体何故凶盖体既壮能用以自治克己复礼则吉若用此勇锐躁进安能不凶趾者如足趾之在下而好动大抵在上之人有势有位犹可以有为既处卑下居贫贱而恃其强壮躁于求进信乎其凶也犹人始学之初稍有刚强制遏不定便欲奋然作为见于行事其行而得凶盖理之必信而无疑者也故谓之有孚盖不能自制其壮遽欲作为是反为壮之所使矣此弱也非壮也【易説】
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
伊川先生曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣 九二所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚【一有壮字】而干体乎【并易传】
蓝田吕氏曰九二以阳居隂以谦居壮者也又不失其中居之安矣
山杨氏曰居大壮之时而刚得中故为吉盖大者之正惟有九二尽之故曰贞吉而已【易説】
白云郭氏曰卦辞言利贞然得其贞者九二也九二之贞谓固守大壮之道也天之德以刚中为正九二以刚居中是以能固守而贞吉也居卦之下位为不足未能究天德之用故特曰贞吉而已盖非礼弗履之士也【易説】
汉上朱氏曰九二刚中壮而处中其动也正正则吉正吉者以中也盖刚正而不中者有矣中庸曰中立而不倚强哉矫其九二乎易传曰居柔处中不过乎壮者也【易传】
新安朱氏曰以阳居隂已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也【本义】
东莱吕氏曰九二之爻圣人不加一辞而直谓之贞吉者盖直指大壮之体以示人也人见说大壮将谓直是猛厉却不知只在柔中处二柔也九刚也以九居二是君子所谓刚者只在柔中处二与初皆九资质略同何在初则凶而二则吉盖二虽是以刚居干体其所以异于初九者二用壮以中居中而正是学而有成者也学者当以初九九二二爻参看譬如两人其刚决气质虽同一人刚而不知处中一人虽刚而能处中则吉凶分矣九既居二之中能明理以自裁其过所以正吉观此二爻则知人之气质虽同要当明理方可【易説】
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
伊川先生曰九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云蔑也以其志刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜苟刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者齧角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也盖所当必触喜用壮如此必羸困其角也犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也 在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也【并易传】
横渠先生曰以阳居阳正也然乘下之刚故危小人用此而进如羝羊触藩以为壮故多见困君子知几则否藩以喻四三有应所志在进而位正理直小人处之必以刚动【易説】
蓝田吕氏曰九三居健之极以阳居阳小人恃势以陵物故曰用壮君子居势以自检故曰用罔罔谓罗制其奔轶也君子居安而畏危故曰贞厉小人恃势狠以陵物物莫之与则反为所困故曰羝羊触藩羸其角藩谓四也
山杨氏曰至刚而不中非大者正也小人则用壮而已在君子则罔也焉有仁人在位罔人而可为乎故虽正亦厉刚虽不中未足以极其壮故羝羊触藩羸其角【易説】
白云郭氏曰刚至三而壮矣小人务胜人故喜壮而用之君子务在胜己之私不失天命之性是以勿用壮于外也以用壮为正则危矣羊狠而喜触用壮之象也触藩羸其角用壮而厉也其厉如此凡以小人不知壮有天道之大故也君子用罔者君子罔以壮为用也先儒或为罗罔之罔失之矣【易説】
汉上朱氏曰九三不动阳为君子九动变六隂为小人小人处极刚而有应必用其壮故曰小人用壮君子处此自守其正有刚而不用太曰罔者有之舎罔非无也有在其中矣故曰君子用罔然刚极矣处两刚之间虽正亦厉正而济之以和説可也故曰贞厉此君子所以用罔欤震为萑苇为竹木在外为藩兊为羊前刚为角震为反生羊角反生为羝羊羝羊也三往触上刚絓于藩六来乘之兊毁羊丧其狠此小人用极之祸可不戒哉京房曰壮不可极极则败物不可极极则反故曰羝羊触藩羸其角壮一也小人用之君子有而不用故曰小人用壮君子罔也【易传】
新安朱氏曰过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此 小人以壮败君子以罔困【并本义】
东莱吕氏曰九三以阳居阳又处于干体之极是极于壮者也然所谓壮则一所以用壮则二小人居三则惟恃力向前君子则髙视一世无所顾忌小人则恃其强暴以犯上而躁于有为固不可也君子亦恃其强壮蔑视天下之事尤不可也以此为固守之正厉也大抵经传称君子有二以贤愚言则君子喻于义小人喻于利之类以贵贱言则君子劳心小人劳力之类此爻之君子小人是以贵贱论虽贵贱不同其刚阳太过则一大凡用刚太过则必折三以刚遇四是以刚遇刚譬如羊之狠恃其角以触藩篱未有不羸者也三之触四二者皆刚三暴进而四设篱以御之二者鬭而三独伤者以其有以创之也天下之理始之者鲜不受害亦如用兵争讼先犯者必凶【易説】
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
伊川先生曰四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉为悔亡盖方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也髙大之车轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同 刚阳之长必至于极四虽己盛然其往未正也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不己也【并易传】
横渠先生曰乘刚本有悔不用其壮故贞吉三以四为藩九四上无阳爻故曰藩决壮舆之輹往无咎也四能不为隂累守己以正则吉而无乘刚之悔且得众阳之助以销隂慝【易説】
山杨氏曰刚以动吉凶悔吝之所生也惟贞吉乃悔亡隂在前不足以御其壮也故藩决不羸有刚动之才故壮于大舆之輹輹车之轴转也【易説】蓝田吕氏曰九四处三阳之上居动之始壮之甚者而以阳居隂亦以谦居壮者也壮宜有悔由谦故贞吉贞吉悔乃亡也上有二隂不为藩以阻已也以刚居动之始壮舆之輹也故藩决不羸进无阻也壮于大舆之輹行无病也尚往无疑矣白云郭氏曰刚至四而愈壮而曰贞吉悔亡何哉盖四居上体之下能舎众刚而与上有承柔载上之志是以贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹也然九四之壮虽非大壮特用得其宜耳舆輹当用壮之物也又况大舆之輹乎壮于大舆之輹是为得其冝也得其冝故贞吉悔亡藩决不羸君子之所以能任重者以此伊川曰輹与辐同虞翻为腹非也【易説】
汉上朱氏曰四阳长过中壮之甚也而不正君子道长之时四以不正在上冝有悔故戒以贞贞则类进之吉无用壮之悔故贞吉悔亡震在内外之际为藩四动往之五藩决刚得中羣阳自下进而不括故曰藩决不羸尚往也曰不羸者因九三为象也坤为舆震木在舆下为輹车之毁折常在于輹九四阳壮壮于大舆之輹则何恶于壮乎大舆而輹壮其往利矣壮以任重道行于上之象也贞吉悔亡故藩决不羸往而之五藩决不羸以壮于大舆之輹利往也故象辞如此【易传】
新安朱氏曰贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二隂则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居隂不极其刚故其象如此【本义】 问大壮卦先生曰此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者盖以阳居阴不极其刚而前遇二隂有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也【语録】
东莱吕氏曰九四在三阳之上处阳之极壮道之盛者也大抵天下之事惟壮然后有所济四居壮之盛所以贞吉而无悔然亦当与九三叅看三亦阳也而羸其角此则不羸何也盖三虽以阳上进遇四阳之刚所以羸其角九四四阳并进上二爻以隂柔之质焉能御刚强之阳哉故藩决不羸壮于大舆之輹此君子道盛之时盖在下之三阳皆不言往此独言尚往非取其道之盛而可往乎【易説】
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
伊川先生曰羊羣行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔惟和易以待之则羣阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使羣阳虽壮无所用也 所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以阳刚中正得【一作居】尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也苟君之权足以制乎下则虽有强壮防扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也【并易传】 丧羊于易羊羣行而触物大壮众阳并进六五以隂居位惟和易然后可以丧羊易非难易之易乃和易乐易之易【杨遵道録】横渠先生曰羊外柔而内狠六五以隂处阳羊丧之象也能去其内刚不拒来者则无悔故曰丧羊于易无悔履柔危之地乘壮动之刚固之必悔者位非其所堪也【易説】
蓝田吕氏曰六五羊性壮狠壮阳之象四阳至壮而上进六五之柔不足以制之虽不当位而居乎中能度可否者也知不可制而不制藩决不羸阳得进往故曰丧羊于易能知可否不与物竞故无悔也
山杨氏曰居得尊位而下乘四刚其用壮也物孰御之可谓无难矣而不用所谓丧羊于易也庄子曰于羊弃意丧羊之谓也【易説】
白云郭氏曰羊之用壮无异于小人不务胜已于内而欲触物于外一往若此其害深矣是以非礼弗履之人务在克己而丧其羊也克己丧羊亦人之难能而六五初无甚难则其无悔冝矣位不当者德不足而位有余不能究天德之大以成尧舜三王之治徒丧羊无悔仅能成已而已【易説】
汉上朱氏曰兊为羊羊羣行善触诸阳并进之象六五柔不当位阳刚方长冝有悔然持以和易则诸阳无所用其壮而刚强暴戾之气屈矣此所以无悔欤四五相易兊毁丧羊于易和易亦兊也盖位尊则能制下德中则和而不流以此用和其谁不服光武曰吾治天下亦柔道六五之谓乎易传曰治壮不可以刚人君之势不足而后有治壮之道【易传】
新安朱氏曰卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣其象如此而占亦与咸九五同易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易【本义】 丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易盖后面有丧牛于易亦同此义今本义所注只是从前所説如此只且仍旧耳【语録】
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
伊川先生曰羝羊但取其用【一无用字】壮故隂爻亦称之六以隂处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则防角进退皆不可也才本隂柔故不能胜已以就义是不能退也隂柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也隂柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得【一有其字】柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也 非其处而处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也【并易传】
横渠先生曰刚竞用触则进退皆凶危惧求全则咎有时而息也然上六以隂居上不详事宜用壮而触故进退不能【易説】
蓝田吕氏曰壮穷必衰不可长也四阳上进羝羊也上六居外藩也不能退刚长不已也不能遂上穷也穷极其壮不衰不已故无攸利也六五上六皆柔不足以制刚五以易而丧羊上以难而获吉上处穷极不敢以柔而自易抑其壮而不使遂也白云郭氏曰居动之极以柔用壮虽无羸角之厉而进退不能何所利哉不能遂者进不足以胜人也不能退者退不足以自胜也此岂不能审于度德量力之事者欤故曰不详也圣人兢兢业业其难其慎以不矜不伐为己任又安有用壮之厉乎是以艰则吉也【易説】
汉上朱氏曰上六动成九前刚也前刚角之象兊为羊震为反生羊角反生羝羊也震为萑苇竹木在外为藩上动触藩羸絓其角不能遂也退则三不应不能退也决事者当于其始详虑之可则进否则退上六妄动不能退不能遂自处之不详审也何往而利哉然壮终则变能艰难守正自处以柔则吉妄动之咎不长也在我而已巽为长震者巽之反故曰不长【易传】
新安朱氏曰壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也【本义】上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角絓于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳【语録】
东莱吕氏曰上六以六居上是以柔而居壮之极大凡居壮贵乎阳刚则能有济进亦有所成今上六以隂柔居壮之极如羝羊之触藩进则伤其身退则羸其角进退不能无往而利然天下未尝有不可必之事若看上六一爻进退不利是圣人于此有不可用力处然圣人于不能退不能遂之时又自有以处之惟艰难自处不为玩易则复可获其吉故象曰艰则吉咎不长也言能艰难处之而不敢玩易则前日无攸利之咎必不长也【易説】
合订删补大易集义粹言卷三十八
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷三十九
头等侍衞纳喇性徳编
【坤下离上】
伊川先生曰晋序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意【一作义】也几物渐盛为进故彖云晋进也卦有有徳者有无徳者随其冝也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无徳者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也【易传】
新安朱氏曰或问晋序卦物不可以终壮故受之以晋程传云物无壮而终止之理既壮盛则必进某窃谓物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义未详先生曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论之大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰也【语録】东莱吕氏曰晋者进也所以次于壮者盖言进之道必先有其壮然后可进以卦体而言明出乎地光辉发越所以为进盛也然以爻义而言晋以柔顺之臣附丽乎大明之君则道徳之光被乎四表所以为盛也【易说】
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
伊川先生曰晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同徳以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也【易传】
白云郭氏曰伊川曰晋以其明盛故不言亨顺乎大明故不戒以正不待言而其徳可知雍曰彖言晋进也杂卦曰晋昼也则知晋之义不止于进盖言明以进故曰晋渐以进不谓之晋也晋卦取名之义与大有略相类大有火在天上君道也故为大有晋明出地上臣道也故为晋君臣天地之象虽不同其欲以明徳居上则一而已且以人臣之进独备一卦之义则臣道之至大者非康侯安足以当之易之卦辞唯晋为异专以康侯为义是以不及其他也康侯如是其亨利贞可知【易说】
新安朱氏曰晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之徳又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也【本义】 康侯似说宁侯相似用锡马之用只是个虚字说他得这个物事昼日是上卦离也书日为之是此意【语録】东莱吕氏曰夫以在下之诸侯受宠于君锡马之蕃庶至于日三接是为晋之盛也然康侯二字最当玩味常人之情徒以进而受君之宠居君之位为甚殊不知惟康侯方足以为盛夫康侯者懐才抱艺足以安天下若非康侯而虚受其宠适以自愧何者康者盛之本而外此皆其末也今之学者诚能修康安之业先有以盛于己则虽不期于晋盛而锡马之蕃庶自不能违虽然进而受宠此特臣之盛不言君者何哉盖君以能用贤为盛能以蕃庶之马而锡安康之诸侯则为盛矣田野辟人民治侯之康者也【易说】
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
伊川先生曰晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺徳之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲宻之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明徳是康民安国之侯也故谓之康侯是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也【易传】
蓝田吕氏曰晋进而之于贵也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行皆进而之于贵人臣进受君宠之象也康美也安也如记所谓康周公以赐鲁也锡马蕃庶昼日三接君宠之多也明出地上昼也歴三隂而至离之明三接之象也
山杨氏曰柔进而上行臣进之盛者故有康侯之象焉侯有君道者也顺而丽乎大明故用锡马蕃庶昼日三接也马地类坤象也明出地上昼日之象也问国之富以马锡马蕃庶其厚之也昼日三接其亲之也郑武公父子并为周司徒其三接之谓与【易说】
白云郭氏曰明出地上二卦之象也顺而丽乎大明晋之义也柔进而上行成卦之序康侯之徳也其徳柔顺而明故下能康一国之民而为之主上能致王者之宠而锡马蕃庶昼日三接也车马重赐也三接数接乎上也在国能康一国之民则进而丽乎大明斯足以康天下矣古之人文王是也【易说】
汉上朱氏曰明出地上进而不已至于盛明故曰晋进也明出地上此合离坤两体言晋也晋自临来蹇之变也离者坤易干也离为明自六五言之为大明干阳为大也人君有明徳居尊位照天下之象坤顺离丽也人臣之道主于顺而不知其所丽则其道不能以上行顺而丽乎大明然后蹇六四之柔进而与君同徳故曰顺而丽乎大明柔进而上行此以六五一爻言晋也五为天子四为诸侯康襃大之与礼记康周公之康同六四进而之五以诸侯近天子之光王明而受福九五用是降心以襃大之锡马蕃庶也干变坎为美脊之马坤变干为牝马坤为众蕃息庶多言不一种也周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种凡朝觐防同毛马而颁之锡马蕃庻亦进之意也日在中天为昼艮为手坤三爻三接三极数也不惟锡予又亲礼之大行人之职诸公三飨三问三劳昼日访问之时三接极盛之礼所以康诸侯者至矣非顺而丽乎大明柔进而上行何由至是哉故曰是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也此以六五兼两体而言处晋之道或曰午为马火畜也故古者差马以午出入马以日中而说卦以干坎震为马何也曰干离同位日与天同体金与火相守则流以五行言之火为马以八卦言之干为马观诸天文七星为马离也离者午之位汉中之四星曰天驷东璧之北四星曰天廏建星六星曰天马干坎也房为天驷东一星为天马震也故马以三卦言之昔者国有戎事各服其产而冀北之马独为良马者干也震为龙其究为健干也辰为角亢与房及尾共为苍龙之次故马八尺以上曰龙世传大宛余吾之马出于龙种龙飞天者离也马行地者干也而马政禁原蚕蚕以火出而浴龙星之精与马同气察乎此则知干离同位矣在卦气为二月故太准之以进【易传】
新安朱氏曰晋进也释卦名义明出地上以卦象卦徳卦变释卦辞【本义】
东莱吕氏曰晋之为义惟在下之贤以柔顺丽乎大明之君而得以上行所以谓之晋盛大抵君臣之间惟降志以相接则治可日彰徳可日明若在下者方命在上者骄亢则治与徳俱退矣惟是上柔顺以接下下柔顺以辅上则为晋盛故柔顺二字最当玩味非特君臣之间为然学者欲进徳修业亦必于柔顺上求若不柔顺则矜已自大徳日益晦矣故傅说戒高宗曰惟学逊志逊之一字其入道之门乎【易说】
象曰明出地上晋君子以自昭明徳
伊川先生曰昭明之也传曰昭徳塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明徳去蔽致知昭明徳于己也明明徳于天下昭明徳于外也明明徳在已故云自昭【易传】
山杨氏曰自昭明徳所谓明明徳也【易说】
白云郭氏曰元首明哉股肱良哉自古以明为君徳之大尧舜文王皆是也而晋为臣道自昭明徳何哉盖侯有君人之道有明徳自昭而柔顺上行然后备晋之义可以谓之康侯不如是虽使锡马蕃庶昼日三接亦非晋进之道不得谓之康侯矣古之人莫不务明明徳于天下为君为臣亦岂有二徳哉是以伊尹言咸有一徳武王言同心同徳则晋之象言自昭明徳不为过矣【易说】
汉上朱氏曰干曰自强晋曰自昭二者自已为之人力无所施天行日进谁使之哉明徳者已之所自有也进而不已其徳自昭如日有光出则被乎万物非有心于昭昭也易传曰去蔽致知昭明徳于己也明明徳于天下昭明徳于外也【易传】
新安朱氏曰昭明之也【本义】
东莱吕氏曰晋象之义学者最当体防且如日出于地烜赫光明凡舟车所至无不照临人之一心其光明若是若能扩而充之则辉光灿烂亦日之明也然人有是明而不能昭著非人昬之是自昬之也故曰自昭明徳盖昭之于外亦是自昭非人昭之也大明出于地而照于四方容光必照万物皆被于光辉在常人必耀而不敢正视反视其身若萤爝之光君子则知此明之不在外本自具足故自昭明徳而已【易说】
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
伊川先生曰初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能深见信于上苟上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎居子处进退之道也独行正者无进无抑唯独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达寛裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一槩久速唯时亦容有为之兆者【并易传】
横渠先生曰居晋之初正必见摧故摧如不害于贞吉也未孚于人或未见听寛以居之乃无咎然初六有应在四居下援上未安其分故曰未受命也【易说】蓝田吕氏曰初六明进之始故晋如以隂居乎至下未遂其进故摧如至柔居下或晋或摧宜无所立矣然顺而丽明独行乎正故贞吉居物之下当事之始物未信也故罔孚四离正应以顺丽明不独系四裕而不狭乃无咎也未受命者所丽在离之全体未以四应而偏受命也
山杨氏曰晋如其进也摧如其退也居晋之初量而后入无心于进退者也虽进退无常独行正而已故正吉在下未受命者也故罔孚裕无咎孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉此之谓也【易说】
白云郭氏曰在卦之初为晋之始有可进可退之义能不以进退为虑唯固守明徳柔顺上行为臣若此能无吉乎罔孚者虽以明徳自任而初之时名实未加于上下未足信于人当是时也进退之际既已处之裕然何咎之有若孔子可以仕则仕可以止则止是也独行正者独以明徳上行而固守为正不以进退为虑也未受命者无官守言责之时孟子所谓吾进退岂不绰绰然有余裕也【易说】汉上朱氏曰晋之始见有应则动而进故晋如动而九四不应知其不可进则自抑而退故摧如摧者抑其动也始进未孚戒在不正以求四之知唯独行正道乃获贞吉积诚不己未有不孚者故曰贞吉罔孚初坤体顺其进也不汲汲以失守其退也不悻悻以伤义绰然有余裕卒归于无咎故曰裕无咎然裕无咎者以进之始未受命也若已仕而有官守上不见信不得其职致为臣而去可也裕安得无咎四艮为手受也巽为命初动震见巽伏未受命易传曰若夫有官守而不孚于上废职失守以为裕则一日不可居矣【易传】
新安朱氏曰以隂居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也初居下位未有官守之命【本义】问初六晋如摧如象也贞吉占辞先生曰罔孚
裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但
今不可晓耳【并语録】
东莱吕氏曰初六居晋之始大抵天下之理有进必有退有荣必有辱不待进极而后有退当进之初已有退之理不待荣极而后有辱当荣之初已有辱之理故曰晋如摧如然常人之情进则牵制于富贵退则陨获于贫贱于此之时多不能以正故处晋之初惟正然后吉罔孚裕无咎人之始进于其上诚未孚意未交惟是不急迫然后能免于咎象独行正也独字最有深意进亦守此正退亦守此正不为所牵裕无咎未受命也孟子言我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉此之谓也时未可退安其位而不妄动亦裕也伊川曰事非一槩久速唯时亦容有为之兆者此最是伊川防看易处意在言外学者须识时字盖不识时则未受命时优游寛裕受命后便急迫盖理防时字不得【易说】
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
伊川先生曰六二在下上无应援以中正柔和【一作顺】之徳非强于进者也故以进为可忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓隂之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之徳久而必彰上之人自当求之盖六五大明之君与之同徳必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也 受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同徳必受大福也【并易传】
横渠先生曰进而无挠多失于肆故愁如乃吉六五以隂居尊故称王母俱以柔中故受福可必也【易说】蓝田吕氏曰六二晋如进而之明也愁如上无应也六五以柔居尊王母之象也王母祖母之称妇人之尊也二五俱无应而皆处中正以中正相感而不以他故受兹介福也
山杨氏曰顺而丽乎大明晋之时也明明在上而六二以柔顺中正处乎众隂之间而独无应焉是明不见知也小人相与比周而君子不见察则乱将作矣能无忧乎哉故曰晋如愁如然居中履正素其位而行则明虽不见知鬼神之至幽者其福之矣故受兹介福于其王母诗曰靖共尔位好是正直神之听之介以景福此之谓也【易说】
白云郭氏曰六二柔顺中正为臣之道莫美于斯而曰晋如愁如者盖小人以进为喜而君子以进为惧故召公为保则不悦正考父三命而伛俯兹其所以顺而丽乎大明与是以既贞且吉受介福于其王也孔子言诸侯长守富贵之道则曰战战兢兢如临深渊如履薄氷则晋如愁如而受兹介福也冝矣此爻之义与卦辞相类盖言侯之受锡福于王者母字无别义亦衍字也【易说】
汉上朱氏曰六二得位居晋之时而五不应故晋如愁如二至五有离目艮鼻坎加忧嚬蹙之象故愁如言进之难知道未行为天下忧之然守贞则吉王母六五动也柔得尊位五动成干干为王坤为母王母也数亲自二而上二为己三为考四为祖五坤祖之配也故祖母谓之王母二虽难进无援于上然柔顺中正履贞不回久而必孚况同徳乎未有五不动而应之者故受兹介福于其王母五动阳为福为大介大也二中正五动亦中正是以二受五之福故曰以中正也【易传】
新安朱氏曰六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其类也【本义】 问受兹介福于其王母王母指六五以为享先妣之吉占何也先生曰恐是如此盖周礼有享先妣之礼【语録】
东莱吕氏曰六二以隂居隂而自进上无正应当此之时最难于进六二乃以柔和恬澹自安于位故人见其有进之才而居于下乃为之愁夫以柔而居中正本非所以有愁此愁乃人愁之非六二自愁晋如愁如为六二之爻位而发也然又谓之贞吉者盖大凡人处忧愁迫之时未有不变其所守而失其节今六二知柔懦不能进故守正而不贪进所以吉然虽懦弱在下无所应惟自守于正不充诎于富贵不陨获于贫贱而六五终亦自与六二为应而受福于六五矣王母乃六五也以隂居尊位乃王母之象象曰以中正者盖言受其介福只縁能居中而守正盖贞吉二字当困阨之时最切要当困阨而不贪进终有进之日何者正道无不通之理苟不安所守终不能得进之之道【易说】
六三众允悔亡象曰众允之志上行也
伊川先生曰以六居三不得中正冝有悔咎【一作吝】而三在顺体之上顺之极者也三隂皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心 上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也【并易传】
横渠先生曰上歴九四不为众信则取悔可必若志应在上晋为众允则悔亡【易说】
山杨氏曰六三在坤体之上以隂承阳顺之至也顺而丽乎大明虽不当位众允之也故悔亡【易说】白云郭氏曰在晋之初名实未加未孚于人至三则忠顺不失以事其上也久矣于是乎众允之也虽非中正疑于有悔及众允之时则悔亡矣三之上行有向明之志所谓顺而丽乎大明者是以众不为疑而允之也故曰志上行也【易说】
汉上朱氏曰坤为众三不当位众所未允冝有悔晋之时三隂在下同顺乎上三顺之极而有应三志上行则二隂因之得丽乎大明上九应之成兑兑为口三得正众允之也众允则悔亡此大臣因众之愿而效之上者也以此居位虽柔必强何忧乎不得其任哉【易传】
新安朱氏曰三不中正冝有悔者以其与下二隂皆欲上进是以为众所信而悔亡也【本义】 众允象也悔亡占也【语录】
东莱吕氏曰六三欲上进辅乎大明之君下二隂以类而顺从之此众允所以悔亡也爻验之以众象折之以理此一爻最难看以训诂言不过曰当晋之时得众之允者斯可亡悔殊不知所允者何人且如陈仲子亷众皆与之乡原之徳一乡与之又如王莽在汉阙下之人皆谓周公再出使从当时之人则安得无悔然不可如此看当于允字上看允者志之至当者也当则可以亡悔传云众所允者必至当也允之一字非是其确然自信乃人心所同然处若虚声相鼓非所谓允【易说】
九四晋如鼫防贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
伊川先生曰以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处高位既非所安而又与上同徳顺丽于上三隂皆在己下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也 贤者以正徳冝在高位不正而处高位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也【并易传】横渠先生曰鼫鼠为物贪而畏人体阳在进反据隂位故动止皆失与六三之义为相反矣【易说】
蓝田吕氏曰九四当明进时以阳居隂又处四隂之中下应于初进退失守如鼫鼠然位不当者也守是不变取危之道
山杨氏曰晋而丽乎险鼫鼠之象也【易说】
白云郭氏曰离以明为徳而火以暴为失故离之九四有突如其来如焚如死如弃如之象晋之九四与离同位虽顺徳在下不至于焚如之暴然当晋之时不免有贪位慕禄之失也鼫鼠贪而畏人者也守此道以事上能无危乎位不当者既未进六五之明又过三隂之顺以刚自进故不当也晋之六爻无凶独四以贪而厉上以伐而吝盖才有余而徳不足者岂若初二三五之昭明徳也哉是以圣人徳之为贵【易说】
汉上朱氏曰鼫鼠子夏传作硕鼠硕大也艮坎为鼠阳为大鼠昼伏夜动者也坎为加忧九四刚而不正处晋明之时窃据上位忧畏而不安硕鼠也大明在上三隂进而丽乎明四处位不当而不知退于正爲厉知非而去未失为虞丘子也【易传】新安朱氏曰不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危也【本义】东莱吕氏曰九四此一爻最见小人贪进患失之情状盖以九居四不当其位小人之象也然居近君之位是得宠之小人也夫以小人而见宠于君才不胜位下又为三隂所迫常懐忧惧惟恐其进盖小人贪宠之心切故也然则处四之时当如何曰去一己贪进患失之私心扩推贤逊能之公道则可矣【易说】
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
伊川先生曰六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当【一作得】复用【一有其字】私察也 以大明之徳得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也【并易传】
横渠先生曰进而遇阳故失得不恤而吉也位不当必有悔获吉则悔亡【易说】
蓝田吕氏曰六五居明之中二阳所丽体柔处尊物之所归故往吉无不利也明进之时而体隂柔冝若有悔柔居二阳所丽之间而下无应冝若恤失得然二阳所丽物之所得故悔亡而失得可勿恤也
山杨氏曰不当位悔也以柔居之能不有其位者也故悔亡悔亡则失得勿恤矣六五尊位也柔进而上行犹患失之之时也苟不以直道自居而务为持禄保位之谋其能失得勿恤乎术斯以往何不利之有【易说】
白云郭氏曰君道无他焉在中与明而已六五居中何悔不亡又惟自昭明徳而一己之失得勿恤于外盖居子失诸正鹄反诸其身之道也如是则何往不吉何行不利乎象言往有庆者人君勿恤一己之得失独以离明自昭所谓一人有庆兆民赖之者矣孟子告滕文公曰君子创业垂统为可继也若夫成功则天也君如彼何哉强为善而已矣失得勿恤之意强为善也谓之强为善亦自昭明徳之义【易说】
汉上朱氏曰六五柔不当位有悔者于进徳为失不刚故也坎为加忧恤也五能舎己往而从上九上正其君于道柔者刚矣则悔亡失者得而坎毁故曰悔亡失得勿恤五明之主患在于矜智遂非以失为耻故戒以失得勿恤不惮从人不留情于既失则往正而吉无所不利邦国之庆也悔者亡失者得忧者喜庆之谓也阳为庆故辞曰往吉无不利象曰往有庆也易传曰不患不能明患其用明之过故戒以失得勿恤【易传】
新安朱氏曰以隂居阳冝有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其徳乃应其占耳【本义】 问六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔亡下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利此说是否曰便是伊川说得太深据此爻只是占者卜得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说道人君既得同徳之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或有作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣臯夔益稷之贤犹云屡省乃成如何说既得同心同徳之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是略略说过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人说得甚浅伊川解得太深圣人所说短伊川解得长久之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如士人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似失得勿恤此说失也不须问他得也不须问他自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉【并语录】
东莱吕氏曰六五既得尊位又为离之主明之盛者也其明如此其处必无一毫之悔但恐用明太过虑事太详恤其失得而凡事迟疑故圣人教之曰以尔所见一无可悔不须更顾虑得失但据所见而往则吉无不利也以柔在上能接在下之贤而在下之贤又能顺辅所以能亡其悔大抵人君之体若屑屑亲细务而恤其得失以此为明察安能无不利惟夫俨然在上縂其大纲委任大臣而失得勿问使在下者得尽心力为之则无往而不利故书称文王曰克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯皆是失得勿恤而委之贤能者也冝其当时无往而不利【易说】
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
伊川先生曰角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之徳故于贞正之道为可吝也不失中正为贞 维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之犹可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道【并易传】
横渠先生曰穷无所往故曰角居明之极其施未光而应尚狭持此以进伐邑讨叛而己危而幸吉以得无咎然终吝道也无可进而进不已惟伐邑于内而可矣如君子则知止也【易说】
蓝田吕氏曰上九居明之终明将穷矣故晋其角明不足以及逺可以治其邑而不能及其境内邑犹伐而后治则道未光可知矣明不足故厉伐而后可治故吉乃无咎然守是不变狭吝之道也山杨氏曰明出地上非日中之时也则刚上穷而不足以照天下道未光也故维用伐邑而已若夫道足以照天下则无思不服矣尚何伐邑之有【易说】
白云郭氏曰角上穷之物位进而上穷亦危矣然晋非止于进而已明顺之义存焉是以用伐邑也然自危则终吉自危者如临深渊如履薄氷之义不得已而用之非好攻战而乐杀人也是以无咎不然则既伐邑而厉不亡幸矣何吉之有至于伐邑则明徳之昭已或亏蔽故象言道未光也固以伐邑为贞不知明徳之亏非吝而何是以春秋无义战彼善于此圣人无取焉然则齐晋之霸方之康侯其未优乎【易说】
汉上朱氏曰上九前刚角象也上晋之极至于角穷矣犹进而不止危厉之道维用于伐邑则可虽危厉而吉伐邑者自治也若施之征伐则凶有咎穷兵故也上穷反三入于坎险在内为邑邑己之自有故此伐邑有自治之意伐邑则九得正厉者吉吉则于自治为无咎亦犹冥升利于不息之贞所以自治者于进道有未光也上反三坎离毁未光之象易传曰人之自治刚极则守道固进极则迁善速六三之行六五之往皆不曰晋者三行则上反三五往则上反五反非进也故二爻不言晋【易传】
新安朱氏曰角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣【本义】 问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何先生曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大抵今人说易多是易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易之说有穷矣【语録】
东莱吕氏曰上九以刚居刚处卦之极而用刚健之物刚之太甚者也故无施而可盖太刚非道之中以之治人则失于酷以之事君则失于讦以之干禄则失于躁惟以之自治则可故伊川曰刚极则守道愈固进盛则迁善愈速此乃用刚自治之道也然犹曰贞吝者盖进道之体本当寛裕优游待其自进非刚强也若刚躁而速其进急其成则失贞正之道惟放乎四海盈科而后进方合道之体此失之刚所以言未光也【易说】
合订删补大易集义粹言卷三十九
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷四十
头等侍衞纳喇性徳编
【离下坤上】
伊川先生曰明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之【一作而】不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上羣贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故爲明夷【易传】
东莱吕氏曰其卦离下坤上离文明也坤柔顺也文明在下而上为柔顺蔽塞不得光明所以为伤之象也【易说】
明夷利艰贞
伊川先生曰君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明【一有为字】君子也【易传】
白云郭氏曰圣人之徳惟明为大有明徳以在上大有之君是也有明徳以居下晋之臣是也明夷者明伤也故为明徳遭难之时非圣人其难其慎用晦而明殆且伤矣所以利艰贞也【易说】
新安朱氏曰夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也【本义】东莱吕氏曰利艰贞夫当太平之时上下相通君子道长上为君所信下为人所归故正则易惟是艰难之时小人道长君子不见信于上当此之时欲守其正所以至难故明伤之时利艰贞也【易说】
彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之伊川先生曰明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之徳而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王内有文明之徳外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以逺祸患【一作害】此文王所用之道也故曰文王以之明夷之时利于处艰戹而不失其贞正谓能晦藏
其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能【一无能字】藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之【并易传】
横渠先生曰文王体一卦之用箕子以六五一爻之徳文王难在外箕子难在内也【易说】
蓝田吕氏曰明夷藏而不显也明夷之义文王箕子事纣之道也君子之徳非所尚于明夷而涖众之道不用明焉于是乎取之
山杨氏曰箕子以一爻言之也文王縂一卦言之也系辞曰易之兴也其当商之末世周之盛徳邪文王与纣之事邪其明夷之谓乎【易说】
白云郭氏曰在易卦彖之辞异者独晋言康侯明夷言文王箕子革言汤武是也盖康侯能尽晋之义故文王言之以见卦之徳与人之徳一也孔子明文王之意故继以汤武文王箕子为言然明夷之彖自分二义文王箕子之道盖不同也孔子曰文王既没文不在兹乎文明言文王有明徳所谓内文明也三分天下有其二以服事殷所谓外柔顺也文王尽坤离之义所谓得明夷之大者矣箕子用晦而明得其艰贞而已此文王箕子之辨也观其与防子比干人自献于先王所谓内难而能正其志也自为之奴卒陈洪范所谓艰贞用晦而明矣明夷大象独为圣人明徳遭难之事初无众人之象故正言文王箕子也【易说】
汉上朱氏曰离为日为明坤为地为晦坤上离下明入地中夷伤也晋日在上旦昼也明夷日入地中暮夜也郑康成曰日在地上其明乃光至其入也明乃伤矣晋者明君在上羣贤并进丽乎大明之时明夷者闇君在上明者在下见伤之时故曰明夷此以坤离两体言明夷也明夷晋之反离为文明坤为柔顺坎为险难阳为大文王当纣之时内含文明外体柔顺蒙大难而免于难故曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之言文王用明夷之一卦也初九六二九三正也明夷之时不晦其明则有祸失其正则其明熄灭处之者利在于艰贞而已艰贞者有其明而晦之也如日在地中其明可晦正不可动故曰利艰贞晦其明也坎险在内内难也箕子纣同姓近则身在商邑之中难在内者也佯狂被髪自守其志囚奴而不变其于正也难矣故曰内难而能正其志箕子以之箕子用明夷利艰贞之三爻也文王箕子虽若不同其用明夷之道则一也在卦气为九月故太准之以晦【易传】
新安朱氏曰明入地中以卦象释卦名内文明外柔顺以卦徳释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也利艰贞以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也【本义】 明夷未是说闇之主只是说明而被伤者乃君子也上六方是说闇君于出门庭言君子去闇尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是他那佯狂底意思便是艰难底气象爻说利贞而不言艰者盖言箕子则艰可见不必更言之【语录】
东莱吕氏曰坤上离下明入于地也人皆视明入于地而明自此灭殊不知明本不能灭特暂入于地而已人皆以君子之道见伤而道灭殊不知本不曾灭何者正道本不可无如日入地中其明初未尝絶观于浑天之法则可见也内文明而外柔顺以蒙大难文王以之离内文明坤外柔顺夫当见伤之时若外恃其文明则必见仇于小人何以蒙难哉惟是内蕴文明之徳外以柔顺而行则入兽不乱羣入鸟不乱行兵无所投其刄药无所投其毒斯可蒙大难矣故文王当纣昏乱之时虽囚于羑里而以柔顺处之终不能害己柔顺文明本非二事内之文明则外自然柔顺外之躁动者即内之无文明亦非韬光埋彩之谓也日之在地中世上元不觉有日文王之在殷纣元不觉有文王此所以能蒙大难也利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之当患难之时须艰守正道所以为晦其明圣人恐人错认晦其明之义以为和光同尘故又以内难而能正其志明之以见所谓艰贞者乃艰难而正志者也凡处患难昭昭若揭日月而行与夫随波同尘者皆不足道惟能正志然后可谓晦其明所谓素患难行乎患难者也彖言文王及箕子至于爻则独言箕子而不言文王何也盖箕子之行应六五一爻而已至于文王则一卦之全体皆文王之用也岂可以一爻指名之乎何以知之明夷为卦坤上离下离之在内即文王之内文明也坤之在外即文王之外柔顺也内文明而外柔顺以蒙大难是知明夷一卦全体皆文王之用也【易说】
象曰明入地中明夷君子以涖众用晦而明
伊川先生曰明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含之度故君子观明入地中之象于涖众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则己不胜其忿疾而无寛厚含容【一作】之徳人情睽疑而不安失涖众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隠也【易传】
横渠先生曰不任察而不失其治也【易说】
山杨氏曰君子之涖众惟不用其明故能合天下而为明若察察而用明则蔽之者至矣【易说】白云郭氏曰离日也方其明出地上晋昼之时也及其日中照天下则为丰矣至于明入地中而后为明夷夷之为伤非毁其明也晦其明而己晦其明则有终明之道是以艰贞之君子所以能用晦而明也然日所以照临下土故君子之涖众者其象似之【易说】
汉上朱氏曰明夷者晋之反坤为众为晦离为明初九九三入而治之涖众也天下至众以明涖之则知有时而困人情不安用晦而明则亲疎小大无所不容众为我用此垂旒塞纩而明目达聪之道也【易传】
东莱吕氏曰明入地中明夷君子以涖众用晦而明此君子养明之道日至暮则入乎地人皆见其入于地而不知所以养其明故不有虞渊之入乌有谷之明故古人曰虽有千丈清不如一尺浑无其浑不足以养其清且如舜之时罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经观此则舜之赏罚犹未尽明若汉宣帝信赏必罚截然无差则是舜不免于疑而宣帝乃能明察则谓宣帝贤于舜可也而后世论舜则以为圣人之盛宣帝乃杂霸之君其所以异必有所在矣学者须仔细玩味【易说】
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
伊川先生曰初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之防虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤己及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰伤至于垂翼伤己明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名徳之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也 君子遯藏而困穷义当然也惟义之当然故安处而无闷虽不食可也【并易传】
横渠先生曰进应于上为三所困故曰于飞垂翼君子避患当速势不与抗退而逺行不遑暇食静以自守非有所往之时也【易说】
蓝田吕氏曰初九明当升而反在下飞而垂翼之象也君子明者也明夷不明者也明与不明义与不义之分也不义者之食义者不受也明者所为不明者不信也故于行则三日不食有攸往则主人有言
山杨氏曰居明夷之初在下而未蒙难也其翔而后集卑以自牧而已不矫激以为髙也故曰明夷于飞垂其翼其去而违之则宜速矣故君子于行三日不食若孔子接淅而行是也然直道而事人则焉往而不三黜故有攸往主人有言【易说】白云郭氏曰卦之初爻皆有进无退而明夷之初圣人三释之其辞皆不能果于进者以明伤之时其义不可果于进而其势亦不得进也何谓三明夷于飞垂其翼一也君子于行三日不食二也有攸往主人有言三也且譬之鸟焉欲进则飞之疾而今言垂其翼者以明明伤之时义不可进也知义不可进而不进是为初九垂翼之道也此戒于未进之前也君子当斯时而欲有行是自取困穷之道象言义不食者君子于行义有不得禄食之象然则三日不食自取之也此言势不得进而自取困辱也苟不知义之不可进不知势之不得进而终欲有所往是以至于主人有言主人主我者也主人有言则难将作矣故圣人欲垂其翼于前不欲主人有言于后斯能用晦而明矣是以辨之于初也【易说】
汉上朱氏曰晋上九反而为明夷之初九离为鸟自上下下于飞也见伤而垂其翼者也柔为毛刚其翼也小人之害君子必害其所以行使不得进君子明足以见防故去位而行离为日之四歴三爻兑口在上三日不食也断之以义虽困穷饥饿而不悔故曰君子于行义不食也之四有攸往也巽东南方主人位兑口为有言君子所为众人固不识也方初九以正见伤于明夷之始其事隐而难见防而未着自常情观之岂不离世异俗乎此所以主人有言然君子不恤也义之当然纳履而行何往而不贫贱哉易传曰待其已显则无及矣此薛方所以为明而扬雄所以不获去也穆生之去楚二儒且非之况世俗之人乎故袁闳之于东汉亦以为狂也所往而人有言何足怪哉【易传】新安朱氏曰飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也【本义】
东莱吕氏曰初九乃明之初见伤之始也方小人道长亦未为君子之害而君子必见几而去正如鸟雀方飞为人所伤其翼虽垂亦未至于坠地君子于此时虽未至大伤便有所行盖君子见几而作才有小伤便去虽前有三日之至险亦不顾主人有言主人在朝之人凡去者为客则居者为主君子于行在朝必咎君子之轻动象曰义不食也义字不可不精看且好安恶佚君子小人同然君子弃富贵而就劳苦亦义不得不然耳义之在人如影随形义当去则去故不食乃义当然【易说】
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
伊川先生曰六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴闇小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用【一作其】壮健之马则获免之速而吉也君子为阴闇所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴闇之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也 六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也【并易传】
横渠先生曰与三同体三为六应故曰夷于左股居中履顺难不能及故曰用拯马壮吉马谓初九亦为己用故欲拯闇同【易说】
蓝田吕氏曰六二以隂柔居中在二阳之间不自明而赖物以为明不自行而赖物以为行顺物之则而不自用晦其明者也故曰夷于左股用拯马壮吉夷于左股则不能自行用拯斯难马壮乃吉也
山杨氏曰六二以至明之才当伤明之时惟其自处有道故虽伤也止于左股不至乎甚矣马健顺之物用拯马壮盖其自处之道言其中正而体顺不违乎则是以吉也【易说】
白云郭氏曰离之所以为明者以二也明夷之时初则以进为伤二则不进亦伤矣不用其明则其伤浅故有夷于左股之象虽伤于左股而有用拯之道用拯之道健顺则吉故言马壮吉马壮犹明夷于飞也顺以则者犹垂其翼也以是知明夷之道固不能一于明亦不可一于晦也六二以柔顺中正至明之才是以能顺时不违则以尽用拯之道而获吉也【易说】
汉上朱氏曰此爻因初九之往以取象初往二成巽震为左巽股也二为小人所伤不可动以应五明夷夷于左股小人之伤君子天也君子无如之何亦顺之而已六二在位不可以苟去用九三拯之可也拯子夏传说文字林作抍音升一音承上举也三震起也九三之五成艮手有起手上举之象夷于左股既不可动用之上举其手以济六五之柔者当资九三之力九三坎马震为作足坎震得位马之壮健者也马壮乃可载上而行以济弱六二不动亦保其吉虽伤左股犹无伤也此六二顺以致吉不失其事君之则也则者理之所不能违也故曰六二之吉顺以则也夫风雷相益水火相用见于万物异体而同功者多矣况二三同体乎然非中正明徳君子其能如是书曰告于颠隮若之何其六二之谓与郑本作明夷睇于左股睇倾视也离目变巽左股见伤故睇之或当从郑或曰卦爻有因前爻何也曰亦彰往察来之一端也前爻既往后爻方来来往相为用故有因爻成象者如同人九四因九三九五因九三九四明夷六二因初九也有因前卦为象者如明夷之上六因晋夬之初九因大壮玩其辞则可知故曰断辞则备矣太亦然一首不尽其义乃以二首明之【易传】新安朱氏曰伤而未切救之速则免矣故其象占如此【本义】
东莱吕氏曰凡人之情害己迫患已至奔而避之者常也惟患未迫害未至小有所伤能疾驱而避之非天下之至明不能六二居下体之中为明夷之主明之极者也方伤其左股而拯其壮马疾去而避之可谓明也已矣拯者策马言去之疾也象曰六二之吉顺以则也最要看顺以则也一句葢所以疾去者非为避患以求安乃顺其法则义所当去也【易说】
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
伊川先生曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰余风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之至谓之大首 夫以下之明除上之暗其志在去害而已如啇周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖乱之事也【并易传】
横渠先生曰九三进获明夷之主故曰南狩得其大首【易说】
蓝田吕氏曰九三居离之极至明之主也上六居坤之极至暗之主也离南方之卦离至南而益明得其地也故曰明夷于南狩明夷之世至明之主得其地以攻至闇之主必大有得故曰得其大首君子之于物无不爱也虽有甚恶闵之而己正之而己不可疾也持不可疾之心以为正则君子用兵皆出于不得已也
山杨氏曰南狩文王作兴之象也而二老归之二老者天下之大老也大老所谓得其大首也【易説】白云郭氏曰伊川曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也斯义也其汤武之事乎汤武非利人之天下也去其害而已南在前明方也狩畋而去害之事也大首谓暗之魁首上六也三与上正相敌应为至明克至闇之象不可疾贞谓诛其元恶旧染汚俗未能遽革必有其渐故酒诰云惟殷之迪诸臣惟工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之是也雍曰初九其伤未至六二其伤已至九三则其伤已过矣济之以刚明上进之才是所以南狩而大得志也不可疾贞者离之性失之过则暴故戒之以此伊川谓九三为汤武则夷于左股者其文王乎【易说】
汉上朱氏曰三公之位上六明夷之主九三极明至刚得位而应不得已而动以克极闇之主汤武之事也自二至上体师坎为中冬狩之时离为南三动之上南狩也故曰明夷于南狩狩者为民去害离之三阳干也干为首阳为大南狩克之得其大首大首元恶也得者易辞故曰得其大首离为鸟飞而上逆不可疾也九居上未正也民迷久矣遽正则骇惧不安当以疾贞为戒故曰不可疾贞动于中志也京房曰动乃见志故曰南狩之志乃大得也易传曰以下之明除上之闇其志在于去害而已啇周之汤武岂有意于利天下乎志苟不然乃悖乱之事也【易传】
新安朱氏曰以刚居刚又在明体之上而屈于至闇之下正与上六闇主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者【本义】
东莱吕氏曰九三以下之明攻上之暗此爻在下而伐上者也下之伐上圣人不得已而为者是汤武革命之象也汤武革命固非有心如此盖上受天命之传下迫民心之归犹且徘徊有不忍意如汤必使伊尹五就桀然后有鸣条之诛武王必五年观政于啇然后有牧野之誓皆非一举而为待彼不能迁善改过然后征之盖所以正君臣之分存忠厚之心故曰南狩不可疾贞象所谓大得者盖有成汤武王之志然后大得应天心顺民心也无汤武之志则簒矣【易説】
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
伊川先生曰六四以隂居隂而在隂柔之体处近君之位是阴邪小人居高位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隐僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隐僻之所也四由【一有是字】隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出【一作出于】门庭既信之于心【一作既夺其心】而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外 入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也【并易传】
横渠先生曰与上六同为一体故曰入于左腹与五亲比故曰出门获明夷之心盖用柔履中其志相得故曰获心意也【易説】
蓝田吕氏曰坤体纯柔至闇者也六四当明夷之世以隂居隂入于至闇之始在上者亦皆昏闇然能获在上者心意出之于门庭之间者必以隂柔之资逆探在上之邪心在上者既闇不能察而拒之此所以为其所得也
山杨氏曰腹坤象也坤体之下故曰左腹尊右故也入于左腹不用其明也与圣人为腹不为目之意同获明夷之心所谓求仁而得仁也于出门庭则与慎宻而不出者异矣故自靖人自献于先王我不顾行遯此防子之明夷也【易说】
白云郭氏曰伊川以六四为隂邪小人居高位以柔邪顺于君者也雍曰小人之事其君也务引其君于不正之道然后能获其心意而作威福于天下也大学之道欲明明徳于天下者必先正心诚意而后可以治国平天下是以明君务知本而后小人不得啓其邪心又乌有入于左腹获心意之事哉明夷之君暗主也暗主不知正心诚意故小人得以不正之道乗间而入以获其心意适所以丧其君之明也好大喜功者以攻战入之好货财者以聚敛入之好奢侈者以土木文绣入之好淫泆骄乐者以郑衞声色入之故入于左腹言投其不正之道也明夷之心暗主之心也于出门庭作威福于天下也君子务引其君于当道而格君心之非小人则务投其不正之道而得其心意以作威福君子小人之事君其辨如此是以争臣多君子而功利之臣多小人【易说】
汉上朱氏曰上六极闇九三极明四逺上近三应初震为左离为大腹四自震应初入离入于左腹也坎为心坤中为意初六之四离变艮为门四为夜获明夷之心于出门庭也初之四则坎坤变兑为说获心意之象故又曰获心意也其防子去商之事乎上六极暗将亡其意岂愿亡哉去暗就明亡者复存则获明夷之心意矣震为反生故也六四柔顺而正与上六同体比于三而逺于上六以譬则防子之类也腹之为物能容者也自外而之内自上而之下九三所受也【易传】
新安朱氏曰此爻之义未详窃疑左腹者幽隠之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之徳坤体为至闇之地下三爻明在闇外故随其逺近高下而处之不同六四以柔正居闇地而尚浅故犹可以得意于逺去五以柔中居闇地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为闇君也【本义】
东莱吕氏曰大抵君子之攻小人当攻其根本苟不攻其根本见小人在于聚敛则攻其聚敛见小人在于謟谀则攻其謟谀见小人在于开邉则攻其开邉则终不胜夫小人盖小人所以为根本以其先能以左道壊人君之心术故人君深信之而不疑今之攻小人若但攻其门庭而不攻其内此君子所以常不胜而小人所以常胜君子之攻小人盖亦反其本矣本者何在正君心也孟子曰惟大人为能格君心之非【易说】
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也伊川先生曰五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极阴暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不专以君位【一作义】言上六隂暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之晦藏则可以【一无以字】免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也 箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者是也【并易传】横渠先生曰虽近于闇然柔顺履中闇不能掩箕子之正也【易说】
蓝田吕氏曰六五居二阴至闇之间不可与明所以利贞者知守中以为正也此箕子事纣之义乎山杨氏曰履尊位大中而承上六所谓内难而能正其志者明之不可息以正而已故书曰囚奴正士以其蒙难而不失正也凡卦皆以五为君位而明夷之君贵而无位高而无民天下不以为君也其存者名号而已故以上六当之而父师其次也故以六五当之上下无常刚柔相易不可为典要惟其时而已【易说】
白云郭氏曰君子以正道处已而以道之权济时明者圣人之正道也用晦而明者权也虽权而其明未尝息者箕子之明夷是也当明夷之时不知用晦而明则见伤必矣此箕子所以为利贞也五为尊位以君臣之分言之则君也以君子小人言之则君子也故君子处晦与人君处晦皆同【易说】汉上朱氏曰六五动则正正成离离明也不动成坤坤为晦自晦其明也五上同体迫于昏乱而不可去是以自晦其明以免祸箕子之明夷也自晦者不动而已未尝失正也明在其中失正则其明遂亡故佯狂者自晦也不受封去之朝鲜者正也圣人虑后世读易者以自晦即守正而蒙垢爱生失其所守故曰箕子之贞明不可息也【易传】
新安朱氏曰居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者【本义】东莱吕氏曰上六为明夷之主昏昧之极而六五近之最为难处方欲毅然刚强既不可随波逐流又不可须是如箕子之正夫箕子为商旧臣纣之叔父乃佯狂为奴可谓能守正故此爻特发明其处伤之道大抵当显明之中而用正正最易见惟是当暗伤之时用其正则难矣自常情观之箕子甘心处于奴莫不谓其明已灭殊不知暗中有正处箕子虽处暗弱之时甘心为奴而箕子自靖人自献于先王一念之正初未尝息象言明不可息也以此【易说】
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
伊川先生曰上居卦之终为明夷之主又为明夷之极上至高之地明在至高本当逺照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于高明当及逺初登于天也乃夷伤其明而昏晦后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也 初登于天居高而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也【并易传】
蓝田吕氏曰明当在上而入于地上六所以失明之则闇当在下而不用其明六二所以顺以则也山杨氏曰明夷至于不明晦则极矣初登于天用其明也后入于地则其明夷矣易曰乾元用九乃见天则盖穷则变变则通天之则也明夷至于极而不知变失则亦甚矣【易说】
白云郭氏曰明昼之极一于晦也故言不明晦不明而晦则非若于飞垂翼者也又非用拯马壮之道也其明息矣圣人原始要终言之故曰初登于天后入于地入于地所谓不明晦而明之道失矣【易说】
汉上朱氏曰晋明出地上反为明夷则明入地中不明而晦上六极坤坤为晦故曰不明晦晋时离出坤登于干五下照坤六四坤在上为国故曰初登于天照四国也晋反则离入于坤后入于地也五者君之位以明徳居尊位者人君之则后入
于地则失位失位者以不明晦而失为君之则也人君近君子逺小人兢兢焉唯惧不明乎善者所以守其则也得失无不自己为之者得之明失之晦昼夜之象故圣人举晋明夷二卦反复以释爻义原初惩后为人君万世之戒杂卦曰明夷诛也为明夷之主而不诛者鲜矣【易传】
新安朱氏曰以阴居坤之极不明其徳以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣照四国以位言【本义】 问明夷卦先生曰下三爻皆说明夷是明而见伤者六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不知上六是暗主六五却不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说明夷是好底何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隠之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之盖言始明而终暗也【语録】
东莱吕氏曰上六处伤之极最是不明处夫居离之上本当明而反不明盖始虽明而其后入于地所以晦其明也此一爻唐明皇当之当开元之初姚宋为相而致太平可谓明照四国及后用李林甫杨国忠至于窜身失国是入于地也象曰失则也则字最当看乃是开人君自悔之道盖言始固明矣后所以晦者以其失夫初之轨则也若常守其则何由而暗故曰其则不逺人君当自思之【易说】
合订删补大易集义粹言卷四十
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷四十一
头等侍衞纳喇性德编
【离下巽上】
伊川先生曰家人序卦夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长防之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而【一无而字】及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎干干非有战义也【易传】
东莱吕氏曰大抵人之困穷当反于内故明夷之后次以家人盖伤于外者必反于家自昔圣贤所以成就如孟子所称傅说胶鬲之流皆自忧患中来后世人处忧患所以不能成就者只以其但知忧愁蹙迫而不能反于内所谓困而不学民斯为下者也伊川云正伦理笃恩义此两句最当看常人多以伦理为两事殊不知父子有亲夫妇有别所谓伦也能正其伦则道之表里已在矣常人多以用私为恩施公为义殊不知能恩其所恩即是义也若正笃二字尤当玩味盖伦理在彼正之在我恩义在彼笃之在我伦理初未尝乱人自不正耳恩义本未尝亏人自不笃耳若看得正笃两字可与论学矣【易说】
家人利女贞
伊川先生曰家人之道利在女贞女贞则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣【易传】
白云郭氏曰大学言古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家故家齐而后国治国治而后天下平则一家之治所以为治国治天下之本也而家人之道亦与治国治天下之道皆一也齐家自夫妇始故舜观厥刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟然则利女贞者又家道之本也此与诗首关雎言后妃之德同意【易说】
新安朱氏曰家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣【本义】
东莱吕氏曰大抵正于己其正尚未至惟及于人方谓之正故曰利女贞伊川曰正者身正也女正者家正也正不独身而能及人则家道成矣【易说】
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
伊川先生曰彖以卦才而言阳居五在外也隂居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂阳之大义也 家人【一无人字】之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之
道可以及天下故家正则天下定矣【并易传】
蓝田吕氏曰家人治内之道也风能入火风自火出则火炽矣言行之化可以正家化自家出则家道盛矣
山杨氏曰家人之义以顺为正故利女贞至于妇子嘻嘻则失家节矣【易说】
白云郭氏曰家人之名卦以二五也二五正男女之位而曰天地之大义者由人事言之则男女所以为家人自道言之则天地男女一也故男女正有天地之大义存焉然圣人画是卦而名以家人者岂真一家之事而已哉内之脩身外之治国治天下大而至于天地之义举家人皆足以明之道之要者无以易此此圣人名卦之义也且家人之义以正家为主正家之主尊而严者父母也父母尽尊严之道以正一家则父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正矣家正则国治国治而天下定其道一也故孟子曰推恩足以保四海不推恩不足以保妻子古之人所以大过人者无它焉善推其所为而己善推其所为斯足以究正家而天下定之义【易说】
汉上朱氏曰外巽内离离明也易传曰外巽内明处家之道然卦以长女中女为象者女以男为家家人以女为奥主故曰家人此合两体言家人也家人自遯来无妄变也互巽变离六二正离为女女正位乎内也震变互坎六四正坎为男男正位乎外也女正位乎内然后男正位乎外女不正而能正其外者无有也天地坎正位乎北离正位乎南南北定位东西通气而天地化生万物故曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也此以六四而下言家人利女贞也五君之位也干九五者父也干为刚严无妄坤居四上配干五为母以坤变干为离归尊于父父母之于家人其严有君道家人犹臣妾也子之事父母妇之事舅姑鸡鸣而朝非君道乎易传曰无尊严则孝敬衰无君长则法度废故曰家人有严君焉父母之谓也此以九五而下言家人正家之道也干为父坎为子父上子下父子正也巽为长女离为中女孟上仲下兄弟正也坎为夫离为妇夫上妇下夫妇正也干为天五爻各得其位天下定也故曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣此以上九而下推广正家之道也夫正家之道始于女正女正而后男正男女正而后父母严父母严而后家道正家正而后天下定家者天下之则也孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在身故彖辞如此在卦气为五月故太准之以居【易传】
新安朱氏曰以卦体九五六二释利女贞之义严君亦谓二五天下定上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象【本义】 问家人有严君焉程传云家人之道必有尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字说旧来诸家只作一字说如何先生曰所尊严之君长也【语録】
东莱吕氏曰彖以卦才言二居内卦之中女之正也九五居外卦之中男之正也然正位二字最当看天下事如器用若去合顿处顿便无一事所以乖争陵犯縁于不合顿处顿了故男本当在外女本当在内知其在内而位之于内知其在外而位之于外则一家自然无事矣天之所以上地之所以下其义亦不外此也推而言之为君者止于仁为臣者止于忠各止其所当止则天下无余事矣【易说】
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
伊川先生曰正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之着于外由言行之谨于内也言慎行脩则身正而家治矣【易传】
横渠先生曰家道之始始诸饮食烹饪故曰风自火出 家人之道在于烹爨一家之政乐不乐平不平皆系乎此【并易说】
上蔡谢氏曰或问言有物而行有常如何是有物曰妄则无物是不诚也不诚无物诚者物之终始终始者有常之谓也物则是个实存诚则有物问敬是存诚之道否曰须是体便见得【语录】
广平游氏曰欲齐其家先脩其身知风之自也易于家人曰风自火出而君子以言有物行有常可不谓所自乎【易说】
山杨氏曰风自火出由内及外以风天下之象也言忠信则有物行笃恭则有常无稽之言是无物也暴慢邪僻是无常也【易说】
白云郭氏曰风外也火内也风自火出由内而之外也脩身内也欲齐其家者先脩其身是犹风自火出之道也言有物而行有常君子之脩身也非礼勿言则言有物矣非礼勿动则行有常矣是以干之九二自庸言之信庸行之谨终至于尽君德家人自言有物行有常终至于正家而天下定其义一也故孟子言国之本在家家之本在身又曰大人者正己而物正也其是之谓乎【易说】
汉上朱氏曰巽风离火风自火出也说卦巽为木为风黄帝书曰东方生风风生木又曰火疾生风盖风火同生于木风自火出由内及外家人之象夫风縁火火縁木未始相离君子体之故言有事实行有常度自初至五体噬嗑颐中有物言有物也无妄震为行六四行不失正行有常也言行有法则家人化之【易传】
新安朱氏曰身脩则家治矣【本义】 风自火出家人是火中有风如一堆火在此气自薫蒸上出是也或问风自火出如灯焰上气出如何荅曰固是
此卦之大象指炉中火曰亦如此火气上薫炙也【语录】
东莱吕氏曰火炽则风生火既炽则不患风不猛德既盛则不患家不化故君子观象治家惟善于言行而已知风化之行在己不在外故自反之于身夫身之所出者不过于言行故言有物而行有常物者有事之谓常人信口而发及究其实更无一事故君子有事而后有言故曰有物常人之行行之于始而不能行之于终惟君子终始如一故有常夫言之无物犹可以欺外至于在家之人则必究其实故在家之言尤不可以无物行之无常犹可以饰一时至于在家之乆则必暴露故在家之行尤不可以无常伊川云一言一动不可易也不可易三字最当看人才怀不可易之心则言自然有物行自然有常凡看易传须当细看且如看家人传正家之本在正其身须是体我正身如何正身之道一言一动不可易也须是体我不可易者如何如巽顺于事而由正道常人读此等处只平读过若要实看须是深体【易説】
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
伊川先生曰初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长防之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云无悔者羣居必有悔以能闲故亡耳 闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也【并易传】
横渠先生曰男处女下悔也【易说】
蓝田吕氏曰初九以刚居始闲有家者也禁之于未然不伤乎恩故悔亡
山杨氏曰礼始于谨夫妇为宫室辩内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以闲有家也家人之初闲而有之所以谨始也始之弗闲则终必乱矣【易说】
白云郭氏曰制治于未乱保于未危此圣人防微杜渐蚤辨之道也茍乱而后治之危而后保之不亦晚乎家人之道能闲于初故能有家而悔亡象言志未变者治家之道志于家道未变之初所谓制治于未乱故能终无变也有家如此有国者亦无以异矣【易説】
新安朱氏曰初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也【本义】
东莱吕氏曰司马温公家训曰教妇初来教子婴孩正家须正之于始乃易为力故王弼言当治之于始也伊川言羣居必有悔夫羣居相聚则忌刻疾害无所不有故于羣居之时最见悔处若不常自检防则乖争陵犯无所不有须防之于始而后可亡其悔象曰志未变也伊川云于正志未流散之前而闲之正之一字最要看夫人之心本正迨夫流散然后失正于其正未变之前而闲之何徃而不正哉【易说】
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也伊川先生曰人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正礼故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中正妇人之道也【一本也字上有则其正三字】以柔顺处中【一本无此五字】故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈 二以隂柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也【并易传】
山杨氏曰柔顺中正得女之正也妇人无遂事从人而已故无非无仪唯酒食是议【易说】
白云郭氏曰彖言夫夫妇妇六二所谓妇妇者也妇人从夫无遂事妇之道也居中主馈妇之职也诗所谓无非无仪唯酒食是议是也二者六二之所以贞吉也然正家者夫也从夫者妇也故以顺巽为吉【易说】
汉上朱氏曰二主妇之位坤得位上从干五干夫道也地道无成妇人从夫无所遂事者顺也故曰无攸遂坎水离火而应巽木女在中当位烹饪而主馈事顺也故曰在中馈顺以巽者妇人之正也正则吉故曰贞吉六二不动而吉者以此故曰六二之吉顺以巽也诗曰无非无仪唯酒食是议孟子之母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已矣故有闺门之脩而无境外之志【易传】新安朱氏曰六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此【本义】
东莱吕氏曰六二女正位乎内者也女之处乎内必有所听命而不敢专故无得自遂然此一爻伊川则以为二以隂柔之才而居隂无所为而可朱子发之説则以为女在内无所遂如大夫无遂事之若以彖辞看当从朱子发説盖九五一爻在外专说男子则此爻专为女子说【易说】
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
伊川先生曰嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相又若急束【一作速】之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过乎刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也 未失也者虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣【并易传】
横渠先生曰位为过中则履非得宜与其慢也宁严【易说】
蓝田吕氏曰九三以阳居阳尚刚严以治家者也法不闲于始恩不得于众纯以严治家人所以嗃嗃也嗃嗃者讙言以聚议也治家而不免家人议之悔且厉也彼虽议我我未失道悔厉犹吉也若过于刚严责善已甚贼恩之至皆有离心妇子嘻嘻失治家之节终吝道也嘻嘻嗟怨之声也山杨氏曰家人有严君焉而九三所以限制内外未失也妇子以顺说为事而至于嘻嘻则失节矣盖刚过非妇子之道也【易说】
白云郭氏曰嗃嗃刚严之意也嘻嘻欢悦之情也刚严之道悔厉由生虽非中道而终吉无凶欢悦之情固人所喜而以恩掩义分日以乱情爱虽隆终吝之道也九三过中故或悔厉然圣人之道贵有终与其失家节而终吝固不若终吉而悔厉未为失也由是而言则闲家之道当以严分为先此家人所以称严君欤然有嗃嗃之严使无悔厉虽王假有家之道不过于此是虽非九三所能尽实自嗃嗃积而致之耳【易说】
汉上朱氏曰三内之主也嗃嗃陆法言曰严厉貎易传曰有急速之意阳居三刚正过中巽为风为号离火炎上声大且急严厉之象骨肉之情望我以恩而治家太严伤恩矣能无悔乎拂其情矣能无厉乎然法度立伦理正小大祗畏以正得吉未为大失也故辞曰家人嗃嗃悔厉吉象曰未失也坎子离妇三动不正与二相易离成震兑离目也震动也兑说也坎兑为节坎动兑见失节也目动声出而说嘻嘻也喜乐无节其终必至于乱伦渎理荡而不反虽欲节之有不得而节者吝也故辞曰妇子嘻嘻终吝象曰失家节也二者治乱之别京房曰治家之道于此分矣【易传】
新安朱氏曰以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳为应故两言之【本义】 先生因吃茶罢曰物之甘者吃过必酸苦者吃过却甘茶本苦物吃过却甘问此理如何曰也是一个道理如始于忧勤终于逸乐礼而后和盖礼本天下之至严行之各得其分则至和又如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理【语録】东莱吕氏曰九三以阳处阳是以严治家者也夫治家之道与其失于寛宁失于严严则无寛裕雍和之道而有悔厉然未至于有失故终则吉寛则失治家之节大节既失纵溢放肆何所不至故虽见其寛裕终必吝矣大抵礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚治家之道主乎严故与其嘻嘻宁若嗃嗃此爻如对两家而言且如入一家见其父子夫妇济济有礼则可以知其必兴见其嘻嘻然以歌舞为乐则可以知其必败【易说】
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
伊川先生曰六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有【一无有字】其富者也居家之道能保有【一无有字】其富则为大吉也四髙位而独云富者于家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉 以巽顺而居正位正而巽顺能保有【一无有字】其富者也富家之大吉也【并易传】
横渠先生曰柔顺在位故能长保其富【易说】
蓝田吕氏曰六四以隂居于巽下承乎九五以顺为正无非无仪者也家人之顺皆若是则家道富盛无所不足故大吉
山杨氏曰柔而巽顺妇德也故内和理而家可长久矣故富家大吉犹诗所谓宜其家人也【易说】白云郭氏曰君子脩身齐家由内出外至于巽体家道成矣故六四富家大吉九五王假有家上九威如终吉也六四之富岂金玉布帛而已哉盖必有其道矣其道何如父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇是也家道之富无以加于此故其为吉莫大焉然得其道谓之顺失其道谓之逆父父子子顺也父不父子不子逆也彖言家人家道正则父子兄弟夫妇各安其分而无逆焉故曰顺在位也在礼亦曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也易之所谓富犹礼之所谓肥也礼以人之肥家之肥国之肥天下之肥是谓大顺象言顺在位则礼之大顺是也齐景公曰信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸夫有国有家者以有粟为国矣而有不得而食者其富有甚于粟也孔子于家人之彖言父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇及对景公则曰君君臣臣父父子子则知家人之道推之国则国治道一而已【易说】
汉上朱氏曰六四本无妄之三进而在位巽体而顺三阳为实积其上富家也上有承下有应巽以事上则亲顺以接下则从夫奢则不逊而富者怨之府六四如此故能安处其位有家之实阳为大正则吉富家大吉也治家之道以刚正威严为善戒在于柔顺故家人初三五皆吉上九威如终吉二与四柔也于治家无取故二以柔顺卑巽者妇人之正也非男子所宜也四巽体而顺在位者满而不盈保其家者也非治家也【易传】
新安朱氏曰阳主义隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也【本义】
东莱吕氏曰六四以六居四是以隂居隂顺也又是巽体亦顺也富者人之所忌当家道富盛之时最是难处既为富家又廹近九五刚暴之君正在多难之地惟六四则可免盖无好胜之心而以和易处富自然得吉何者人道恶盈而好谦六四乃处富之道以其巽顺而已衞公叔文子朝而请享灵公退见史防而告之史防曰子必祸矣子富而君贪罪其及子乎文子曰然吾不先告子是吾罪也君既许我矣其若之何史防曰然子臣可以免富而能臣必免于难上下同之此六四之谓也【易说】
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也伊川先生曰九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道脩身以齐家家正则天下治矣自古圣王未有不以恭已正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭已于外二正家于内内外同德可谓至矣 王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身脩法立而家未化未得为假有家之道也【并易传】
横渠先生曰有应在二得男女内外家道大正足以化成天下故王假之【易说】
蓝田吕氏曰九五以刚处尊居中体巽以道治其家上下相亲法行而恩浃有严君之治焉故曰王假有家得治家之本矣末不足忧故曰勿恤吉山杨氏曰刚中而巽极有家之道也天子理阳道后治隂德天下之内治后听之也故夫夫妇妇而家道正家正而天下定矣此非闲有家者所及也故勿恤吉【易说】
白云郭氏曰九五父道也父母为严君故父与王其道一也况家国之治宁有二乎是以非王道之至不足以有家非有家未见其能正天下也此家人之道所以正家而天下定矣勿恤吉者王假有家毋忧天下之不定也天下定则吉孰大焉然父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇同大顺而无逆焉者交相爱之义也【易说】
汉上朱氏曰五干为王假至也王极乎有家之道正家以定天下则至矣故曰王假有家五刚而巽乎外二柔而顺乎内中正相应心化诚合则上下内外互相亲睦故曰交相爱也交相爱者相与于中之象也王假有家达之天下至于交相爱则天下不劳而治矣勿恤乎吉可也五动成离有伏坎坎为忧恤不动坎伏正则吉三代之王正心诚意脩乎闺门之内不下席而天下治何所忧哉故辞曰勿恤吉象曰交相爱也【易传】
新安朱氏曰假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也【本义】问家人卦王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有之有谓有三德者则夙夜浚明于其家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四方之有也【语録】
菄莱吕氏曰九五以阳居上体之中男正位乎外者也夫男正者必居天下之广居立天下之正位治家之道无一不至然后为至如尧舜文王是也故曰王假有家夫王者之治天下必先正其家故大学曰古之欲明明德于天下者必先齐其家文王刑于寡妻其于治家之道无纎毫不至家道既至则天下不劳而自治矣故曰勿恤吉若家道未至则安得而不忧乎伊川云有家之道既至则勿恤而吉既之一字寓意深矣象曰交相爱也言有家之道至则内外相爱而无一毫之不善矣夫所谓勿恤吉者非谓懈怠而不理也盖家道未成则朝夕之间警恐畏惧未尝少宁家道既成则勿恤可知矣【易说】
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也伊川先生曰上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使【一作使众】人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之 治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于已则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也【并易传】
横渠先生曰以阳居尊故威如身脩而家齐故终吉【易说】
蓝田吕氏曰上九以刚居终有始有卒道可继也身不行道不行于妻子反身不严人将安信故有孚威如终乃吉也
山杨氏曰家之本在身故威如之吉反身之谓也上九家道之成也巽而以顺终反身而诚者也故其教不肃而成其政不严而治所谓有孚威如终吉也【易说】
白云郭氏曰家人之始在于闲及其能成在于信究终始不可变者威如之吉而已威自我出也孟子曰家之本在身故威如之吉克保其终者非反诸其身盖不能也象既明言有物而行有常而此又言反身之谓者家人之道所以成始成终者脩身而已且恩爱人之常情父子兄弟夫妇之间所不能无而过之者多矣至于明信严分或为情爱所夺则家人严君之义未尽其道故上九以有孚威如终之威如之吉未备君子必自反也然是道也内之则可以正心脩身外之则可以治国治天下惟明家人终始之义允执其中而内外之道至矣是以诗首关雎则见文王化天下之道所谓王假有家者也圣人序诗之意盖亦深矣【易说】
汉上朱氏曰上三有孚之道以下未孚也故威如威如者九在上刚严之象上九动而正家人见信九三孚之始也威如终则正而见信威如终吉也上九卦之终坤为身九动反正反身之谓也威非外求反求诸身而已反身则正正则诚诚则不怒而威夫诚所以动天地者也况家人乎圣人以治家之道莫尚于威严虑后世不知所谓威严者正其身也或不正而尚威怒则父子相夷愈不服矣安得吉故于上九发之孟子曰身不行道不行于妻子石庆家人有过辄不食家人谢过而后复是亦反身也易传曰慈过则失严恩胜则掩义长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也【易传】
新安朱氏曰上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道占者必有诚信严威则终吉也威如之吉谓非作威也反身自治则人畏服之矣【本义】东莱吕氏曰上九专于恩则失之偏故济之以威则得其中然吾之威严不出于孚诚则亦刚暴之威而已故必出于至诚则其威乃威也故得其家道之终吉治家而无威严则不能常久威严而不孚信则人不服故有孚威如则吉也在我者不先有孚信而以威严率人则人将曰夫子教我以正夫子未出于正也何以致家之齐乎象曰反身之谓天下之事无过反身必曰反身者谓孚自我出不当任威当反观吾之诚否可也因是而推之则凡莅政治民千条万绪无过自反而已【易说】
合订删补大易集义粹言卷四十一
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷四十二
头等侍衞纳喇性德编
【兑下离上】
伊川先生曰睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也为卦上离下兑离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义【易传】
睽小事吉
伊川先生曰暌者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也【易传】 睽卦不见四德盖不容着四德繇言小事吉者止是方暌之时犹足以致小事之吉不成终睽而已须有济睽之道【周行已録】白云郭氏曰有睽之事有睽之时睽本小人事而大人有睽者遇睽之时也遇睽之时大有为亦难矣是以小事吉盖睽之常也【易说】
新安朱氏曰睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也【本义】
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉
濂溪先生曰家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居而志不同行也尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣是治天下观于家治家观身而已矣【通书】
伊川先生曰彖先释睽【一无睽字】义【一作意】次言卦才终言合暌之道而賛其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为暌义中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非暌也 说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚者卦才如此所以小事吉也兑说也离丽也又为明故为说顺而附丽于明凡离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之暌成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五隂柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也 天地睽而其事同推物理之同以眀睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万也以天地男女万物明之天髙地下其体睽也然阳降隂升相合而成化育之事则同也男女异质暌也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀隂阳之气则相也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉【并易传】蓝田吕氏曰睽趋异而不相合也物有异而同者天地男女是也有同而异者二女同居其志不同行是也异而同者迹异而心同孟子曰或逺或近或去或不去君子亦仁而已矣何必同又曰禹稷顔回同道曽子子思易地则皆然是也同而异者迹同而心异孟子曰有伊尹之志则可茍无伊尹之志则篡也鲁人曰栁下惠固可吾固不可是也山杨氏曰天运乎上地止乎下天地固睽矣然一动一静而变化成焉其事则同也男正位乎外女正位乎内男女固睽矣然夫夫妇妇而家道成焉其志则通也飞潜动植之异宜刚柔迟速之异齐万物固睽矣然方以其聚物以其羣分不相悖焉其事则也圣人深足以通天下之志几足以成天下之务则可以合天下之睽而用之矣睽之时用岂不大矣哉【易说】 睽乖也又言天地睽而万物通男女睽而其志同则乖为善盖一字两用【南都语录】
白云郭氏曰火泽无相得之性二隂有难和之情所以为睽火性上今动而上泽性下今动而下方之天水违行盖其小者虽不成讼亦为暌也然泽中有火谓之革上火下泽谓之睽革以不相得之性两不相交火自下而上泽自上而下其势必遇而相息又不若睽之相违而不遇也小事吉者自卦论之初说而终明其道非睽也自爻论之六五上行得中而下应九二之刚其事非睽也其为吉宜矣凡卦皆二义睽之彖先言睽之所以为睽睽之道也后言睽之时用则圣人用睽之时也睽非大人事故上言小事吉而圣人有用睽之道故下言大矣哉盖文王言其常而孔子极其用也非孔子不知其大也天髙地下睽也男尊女卑睽也万物散殊亦睽也天地虽睽不害于同事男女虽暌不害于通志万物虽睽不害于事盖睽之道必体睽而用合然后有济孔子惧人不明其大故特曰时用大矣哉【易说】
汉上朱氏曰离火动而上兑泽动而下火泽之睽也中少二女同居于家而所归之志各异二女之睽也故曰睽此以两体言睽也睽本同也离兑同为女而至于睽者时也故睽自家人反明本同也本不同则无睽惟本同故有合睽之道自离兑言之说而丽乎明自家人六二之五言之柔进而上行得中而应乎刚说则顺民丽乎明则择善柔得中则柔而不过应乎刚则取刚以济柔是以小事吉夫说而丽明柔得中而应刚不可以作大事何也以柔进上行而得尊位也睽之时人情乖隔相与者未固非刚健中正不能合天下之睽如睽之柔其才才足以小事吉也故曰说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉此合两体卦变而言处睽之道也天地男女万物一气也得其所同则睽者合矣刚上柔下天地睽也天降地升生育万物其事同也坎外离内男女睽也男上女下乃有室家其志通也坎见震毁万物睽也阳生隂成物无二理其事也非本同也其能合乎大人以是能用天地能用男女能用万物乖者复合混而为一以至天下为一家中国为一人故曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉此惟原一卦以论合睽之道也在卦气为十一月故大准之以戾【易传】新安朱氏曰睽火动而上至其志不同行以卦象释卦名义说而丽乎明至小事吉以卦德卦变卦体释卦辞天地睽而其事同至大矣哉极言其理而賛之【本义】 睽皆言始异而终同之理 兑少女离中女以隂柔之性外和悦而内猜嫌故同居而异志【并语録】
东莱吕氏曰易之序最当看家道一失节不正必至于睽乖故家人之后次以睽为卦离上兑下火之性炎上则愈动而愈上也泽之性润下则愈动而愈下也一上一下初不相亲所以为暌睽既孤离犹有吉者有二五也夫当睽之时本不能吉惟其卦才有吉之道虽不能大有所为亦可弥缝而致小吉也二女同居而志不同譬如君子与小人同室而处本未尝睽而其志已相去不啻千里之逺此居虽同而志则不同也所以为睽之义 说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚仅能小事吉处睽者其可易邪九二居下体之中是说而丽乎明也六五居上体之中下应于二是柔进而上行又得中而应乎刚君降志以应乎刚明之臣臣尽道以辅乎柔顺之君君臣之间尽道相与于睽乖之时虽不能大有所为亦可以小吉大抵天下之治患君臣之不相与今也君臣上下相与如此乃止于小吉何哉盖天下之治主乎君睽之时六五为君其质本弱虽欲强之一归于治有所不能亦如伊尹一人耳在成汤时则格于皇天在太甲时则格于上帝盖太甲资质本弱不及于汤故也天下事有万不同然以理观之则未尝异君子
须当于异中而求同则见天下之事本未尝异睽之时用大矣哉时用二字最当看伊川云处睽之时合睽之用合之一字尤当看夫万物之异如此而欲合之将如之何曰予一以贯之正合睽之道也【易说】
象曰上火下泽睽君子以同而异
伊川先生曰上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异盖于秉则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也【易传】
横渠先生曰一于异则乖而不合故和而不同【易说】山杨氏曰天下之物理一而分殊故君子以同而异【易说】
白云郭氏曰上火下泽异之象也圣人用睽有道存焉然用同者用睽之道也故大舜善与人同同也有天下而不与焉异也栁下惠不羞污君不辞小官同也而曰尔为尔我为我异也故君子以同而异为用睽之道也孔子曰君子和而不同盖言不同于小人之事也此言君子以同而异盖言同于道也故言同虽一而为事道则异矣【易说】
汉上朱氏曰离兑同为隂卦而未始不异君子之所同者人之大伦也然各尽其道亦不茍同以徇众人见其为异矣不知异所以为同中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是彖言异而同大象言同而异【易传】
新安朱氏曰二卦合体而性不同【本义】 或问睽卦大象君子以同而异先生曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意盖其趋则同而所以为同则异如伯夷栁下惠伊尹三子所趋不同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳又问睽卦无正应而同德相应者何先生曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也 问君子以同而异作理一分殊看如何先生曰理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异上说盖君子有同处有异处如所谓周而不比羣而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求它此处伊川说得甚好【并语録】
东莱吕氏曰世之所谓相反者无如水火而其理初未尝有异故一动一静互为其根一隂一阳互为其用君子须是得同而异之理方可以尽睽之义然彖言天地睽而其事同男女睽而其志通万物睽而其事类三句则自异而同此则言同而异盖圣人使人于同之中观其异异之中观其同非知道者不足识此【易说】
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
伊川先生曰九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与已乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃絶之不几尽天下以仇君子乎如此则失含之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革雠敌为臣民者由弗絶也 睽离之时人情乖违求和合之且病其不【一作未】能得也若以恶人而拒絶之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免避怨咎也无怨咎则有可合之道【并易传】
横渠先生曰履睽之始悔也能以贵下贱故悔亡马复屈下恶人能免于咎【易说】
山杨氏曰睽之初不可以有行也故丧马天地万物皆睽而复同则睽极必反天下之常理也故勿逐自复夫时行则行时止则止丧而逐之其失愈逺然天下方睽以刚在下而无可行之资直道而徃则害者至故见恶人无咎子见南子是也【易说】白云郭氏曰初九无应有悔之象居睽而说道存焉故悔亡也丧马初睽也逐之则成其为睽不可合矣勿逐自复用同而复也恶人与已异者也见之所以同而异也能同而异何咎之有栁下惠曰尔为尔我为我虽袒裼祼裎于我侧尔焉能凂我哉故由由然与之偕而不自失焉象所谓同而异而初九见恶人其义一也见者遇之而勿絶之辞非必欲见之也子见南子之见是也孔子初不见阳货盖以从大夫之后不敢先也在鲁衞之礼不同非不见恶人者也【易说】
汉上朱氏曰睽之始刚而无应动则不正故有悔四坎马也四不与初以刚自守丧马不逐也睽诸爻皆有应四独无与安得不动而求初乎四动之初初徃复成坎马勿逐自复也故悔亡四不正而险恶人也离目为见初徃之四有离见恶人也之四虽不正以辟咎故无咎天下恶人众多疾之己甚人人与君子为敌是睽者既合而复睽斯亦君子之咎也然初守正四动而后初见之夫子见阳货阳货先也故不得不见若屈已而先见之睽非不合矣见之可也从之不可也易传曰古之圣人所以能化奸凶为善良绥雠敌为臣民由弗絶也【易传】
新安朱氏曰上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也【本义】
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
伊川先生曰二与五正应为相与者也然在睽乖之时隂阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求与相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也遇者防逢之谓也当委曲相求期于防遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也 当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也【并易传】
横渠先生曰守正居中故能求主于乖丧之际不失其道乖睽主有不可显遇之时【易说】
山杨氏曰九二刚中而应而当天下方睽之时非期于有应也故有遇主之辞焉然遇之外常道也故于巷若子房引四皓辅太子之类是已虽然遇主于巷惟睽之时可也【易说】 智仁勇天下之达德也智知之仁守之勇行之三者阙一焉非达德也则人君固不可无勇矣而齐王以是为有疾故孟子告以文武之事使廓而大之则安天下无足为者矣若夫好货好色则生于人君之邪心不可为也然而孟子不以为不可者盖譬之水逆行中流而遏之其患必至于决溢因其势而利道之则庶乎其通诸海也故以公刘太王之事告之陈古之善而闭其邪心引之当道也其自谓齐人莫如我敬王者以此易之睽曰遇主于巷亦斯之谓也【孟子解】
白云郭氏曰在睽诸爻皆以见遇为言是以君子贵夫同而异也二五正应虽睽易合盖男女通志之义故遇主于巷也说文言巷里中道也里中之道出门则遇之言遇主之易也方睽之时遇主之易而无咎者不失正应之道故也古之君子难进易退况睽之世乎孟子曰君子未尝不欲仕也又恶不由其道茍不由其道则其进易矣九二遇主于巷若甚易然疑其类于不由其道者故象特言其未失道也初九之无咎异于时九二之无咎同于道故不待丧马勿逐而后自复亦不待见恶人而后可辟咎也同人曰出门同人又谁咎也睽之九二实似之【易说】
汉上朱氏曰九二以刚中之德遇六五济睽之主人情睽离之时二五皆非正应五来求二兑变震艮睽者家人之反艮为门为径家门之有径者巷也二徃应之离变巽巽东南主人位也五来求二二适徃应是以相遇故曰遇主于巷遇者不期而防巷委蛇曲折而后达睽而欲合故如是之难然二五得中震为大涂合睽者如是乃为得中未失道也易传曰巷者委曲之涂也非邪僻由径也遇者逢防之谓非枉道诡遇也至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是而已故云未失道也【易传】
新安朱氏曰二五隂阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得防遇乃为无咎故其象占如此【本义】
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
伊川先生曰隂柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曳之而已当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽隂柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所戹是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也 以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰戹由位不当也无初【一有而字】有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守【并易传】
横渠先生曰乘刚遇敌舆衞皆困【易说】
山杨氏曰泽动而下故舆曳火动而上故其牛掣舆曳而掣则其事睽而不同矣尚能有行乎其人天且劓劓者絶其通絶其通则其睽极矣睽极而反故无初有终盖天地万物则睽而后其事同男女则睽而后其志通睽而至于其极者皆天也岂人为哉故曰夭且劓【易说】
白云郭氏曰六三隂柔居二刚之间当睽之世欲求速合盖亦难矣故有见舆曳其牛掣之象见舆曳欲从而求合也其牛掣则违而致睽也时之方睽动辄乖异岂人力也哉天道然也然六三致牛掣之睽岂六三之罪邪时使之然故曰其人天且劓譬犹无妄之灾非人所致孟子亦曰行止非人所能也无初者遇二刚而不得进也有终者睽道终极则反而从应也象言位不当者以隂位柔急于求济故见舆曳而欲从焉【易说】
汉上朱氏曰六三于睽时处不当位介于二刚之间其柔不能自进上九之刚虽非正应欲徃而遇焉二刚侵凌莫之与也三坤为舆为牛离目为见四前刚为角离火欲上坎水欲下见舆曳也离上角仰也坎下角俯也一仰一俯牛顿掣也郑康成作觢觢牛角踊也踊起而复下亦顿掣也见舆曳而不行其牛俯仰而顿掣言四扼于前者如此也二干为天三坎之柔为发而兑毁之髠其首也马融曰刻凿其额曰天易传曰髠其首为天以象考之易传为是伏艮为鼻兑金制之刑其鼻也其人天且劓者言其人既为四扼于前犹力进而犯之又为二制于后出处不当位故人情上下恶之然动得其正睽极则通初虽艰厄终必遇之三遇上刚二四象毁坤舆进而上行矣故曰无初有终遇刚也曰遇者不期而防谓其非正应也君子于此不尤乎见恶者反身以正而已正则应应则恶我者说睽我者合易传曰不正而合未有久而不离者也合以正道则无终睽之理故贤者顺理而安行知者知几而固守【易传】
新安朱氏曰六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此【本义】
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也伊川先生曰九四当睽时居非所安无应而在二隂之间是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故防遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处【一无处字】危厉而无咎也当睽离之时孤居于二隂之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也 初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志故时之睽也盖以君子阳刚之才而至诚相辅何所不能济也唯有君子则能行其志矣【并易传】山杨氏曰承乘皆隂而无与睽孤也六五柔得尊位而在上元夫也当上下睽离之时而已独遇之故交孚厉无咎盖同舟而济虽胡越无异心天下方睽则遇而交孚其宜矣然孤而无与故厉交孚故虽厉无咎【易说】
白云郭氏曰天下之合则众睽则孤凡睽皆然而独于九四上九称睽孤何哉盖上居睽极四近君而不得非若初之自复二之遇主三之有终也故称睽孤焉处孤之道不过于求人以自助而已故求善士而相与以诚则虽危无咎矣所谓德不孤也王辅嗣以初亦无应独立同在体下同志者也故交孚无咎其志得行伊川曰元夫犹云善士也初九悔亡则处之至善者矣【易说】
汉上朱氏曰九四睽时处不当位介二隂之间五应二三应上四独无应在睽而又孤故曰睽孤孤则危厉有乖离之咎初守正不援乎上处睽之善者也四变交初兑变坎四离为妇初坎为夫元始也善之长也故曰遇元夫四动正正则诚矣彼我皆诚有不约而自信者故曰交孚交孚则虽厉而无咎交则初四未正曰无咎者初志上行睽者通也易传曰卦辞言无咎夫子又从而明之云志行也盖君子以刚阳之才至诚相辅何所不济也唯有君子则能行其志尔【易传】
新安朱氏曰睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也【本义】
六五悔亡厥宗噬肤徃何咎象曰厥宗噬肤徃有庆也伊川先生曰六以隂柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬囓其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽隂柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可徃而有庆【一有也字】复何过咎之有以周成之防稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之盖由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也 爻辞但言厥宗噬肤则可以徃而无咎象复推明其义言人君虽己才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是徃而有福庆也【并易传】
横渠先生曰二能胜三如噬肤耳何间已徃【易说】山杨氏曰火动而上而以柔乘刚故厥宗噬肤九四同体之象也盖睽离之极虽宗噬肤矣诗曰亦有兄弟不可以据此之谓也据而亲之能无咎乎故徃何咎夫睽终必同天地之道也故孔子曰徃有庆也【易说】
白云郭氏曰处睽之世已为悔矣六五以柔自将又悔之道也得其正应能下贤焉故悔可亡厥宗二也二之应五若噬肤然言其易也故二称于巷五称噬肤其义一也君臣道合合则非睽以是而徃将有大庆又何咎之有睽之道用合而体睽二五尽之故彖言天地睽男女睽象言同而异皆一也【易说】
汉上朱氏曰六五柔得尊位宜有悔也能致九二在下之贤以刚辅柔故悔亡五离也二兑有离体同宗而为六五所宗噬肤者囓柔也五来下二兑变成艮艮为肤兑口囓柔噬肤也自二至上体噬嗑故曰厥宗噬肤二噬五柔而深之刚柔相入之意睽离之时非五下二二不可徃非深入之则其久必离九二刚中不茍徃者也五既下之徃亦何咎徃则有济睽之功成家之庆阳为庆谓五柔成刚也易传曰爻辞但言厥宗噬肤则可徃而无咎象推明其义言人君虽己才不足若能任贤辅使以其道深入于己则可以有为徃而有福庆也【易传】
新安朱氏曰以隂居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如是【本义】
上九睽见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪宼婚媾徃遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
伊川先生曰上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则拂戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不而其才性如此自睽也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之汚秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载满一车也本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升髙髙极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复是宼雠乃婚媾也此匪宼婚媾之语与屯卦同而义则殊也隂阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合隂阳合而益和则为雨故云徃遇雨则吉徃者自此以徃也谓既合而益和则吉也 雨者隂阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽极而合则【一有疑字】皆亡矣【并易传】 睽之上九离也离之为德在诸卦莫不以为明独于睽便变为恶以阳在上则为亢以刚在上则为狠以明在上变而为察以狠以察所以为睽之极也故曰见豕负涂载一车皆自任己察之所致然徃而遇雨则吉遇雨者睽解也睽解有二义一是物极则必反故睽极则必通若睽极不通却终于睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也【周行已録】
白云郭氏曰处睽之极故曰睽然天下之睽始于疑疑故睽不疑则交孚而无睽矣疑者小人之道也圣人无疑也睽之成卦本自二女则小人之象明矣故上九极言其疑也见豕负涂有之疑也载一车无之疑也有之疑疑之始也无之疑其疑甚矣有无无所不疑是以张弧以御之其道乖矣三之应上何宼之有其应甚正昏姻之道也故后有说弧之象焉徃遇雨则吉者隂阳和则雨徃而和则有无之际羣疑自释睽道革矣是以吉也六三隂也上九阳也阳气下降隂道上行故言遇雨见豕负涂犹诗言谁谓鼠无牙有之疑也载一车犹诗言谁谓雀无角无之疑也【易说】
汉上朱氏曰上与三应亦曰睽者睽离之时三未从上有四间焉而上疑之则人情不合而独之人也俦异处适有人参处乎两者之间则疑矣上九处极睽难合之地过刚而暴极明而察故疑于四者无所不至离目为见坎为豕兑为泽坤土坎水陷于兑泽豕在泽中汨之以泥涂见豕负涂也言恶其秽之甚也坤为坎为轮坤在坎中载一车也言以无为有妄之极也离矢坎先张之弧疑四为宼而见攻也三所以未应岂四之罪哉人情有未通尔睽极则通异极则同隂阳刚柔无独立之理六隂柔也九阳刚也刚来柔徃则疑情涣然释矣故后说之弧知四匪宼也九刚六柔自婚媾也故曰匪宼婚媾此匪宼婚媾与他卦言同而象异坎在下为雨上来之三三徃遇之上三正则吉吉则向来羣疑亡本无是也故曰遇雨则吉羣疑亡也辞枝如此者疑辞也【易传】
新安朱氏曰睽谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其汚也载一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪宼婚媾知其匪宼而实亲也徃遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此【本义】
合订删补大易集义粹言卷四十二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷四十三
头等侍卫纳喇性徳编
【艮下坎上】
伊川先生曰蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也【易传】 蹇是处蹇之道退无时不可行【防定夫所录】新安朱氏曰屯是隂阳未通之象蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣【语録】
东莱吕氏曰睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也夫患难者人之所同畏然知其患难之可畏而不知患难之本原睽乖者患难之本原也今人处患难而常懐乖异不平之心汨汨不反是犹恶而増焚恶醉而强酒何往而非患难哉故欲去险难必先去险难之本可也【易説】
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
伊川先生曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎【一无乎字】守贞正【一无正字】设使难不解不失正徳是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使茍免亦恶徳也知义命者不为也【易传】横渠先生曰蹇之世大人乃能成功【易説】
白云郭氏曰蹇难也见难而知止谓之蹇故蹇为智者之事蹇之时得人则济故利西南不利东北利见大人西南得朋之地也东北防朋之地也大人足以济大蹇者也得人之道先在反己其身正而天下归之故贞吉也【易説】
新安朱氏曰蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失于其正也【本义】
东莱吕氏曰蹇利西南不利东北利见大人贞吉大抵天下之理相反处乃是相治水火相反也而救火者必以水冰炭相反也而御冰者必以炭险与平相反而治险必以平此圣人于蹇之卦所以特明济险之义西南坤位平易而顺者也东北艮位艮为山险也遇险必以平易之道而济则险难可治茍以险济险则其难益甚矣贞吉者谓人之处蹇守正则吉也吉之一字最当看今人处患难往往不能固其所守又见古人亦有守正而身不免于难遂以为此义不足信殊不知所谓吉者非免于难为吉乃顺理之吉也伊川説是以吉也一叚最当看【易説】
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
伊川先生曰蹇难也蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足【一作尽】蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻艰难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不进故为蹇 见险而能止以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎【一作吝】故美其能止为知也方蹇难之时惟能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也 蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也 蹇难之时非圣贤【一有大人字】不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者惟大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外余皆当正位故为贞正而吉也初六虽以隂居阳而处下亦隂之正也以如【一作如以】此正道正其可以济于蹇矣 处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也【并易传】
横渠先生曰见险能止然不可终止而已当见大人之徳进之坤顺致养之地则得其中若更退守艮止则难无时而解也故曰不利东北其道穷也至于解卦则曰其来复吉乃得中也与此互见矣盖难在内外与震艮之动止则相反尔【易説】
蓝田吕氏曰蹇方涉于危难也利见大人谓九五以刚中处尊位也危难之世非大人不足以济之非当位履正不足以正之
山杨氏曰险在前而止卦之所以为蹇也居蹇之时居易以俟命而已行险以徼幸不可也故利西南西南顺也止于险而不知变则道穷矣故不利东北也【易説】
白云郭氏曰险而止蒙者之事见险而能止智者之事蹇之与蒙用智不用智虽不同其于待人以济险则一也犹屯解不同其于自动以济险亦一也震之动刚其才足以自济艮之止柔其才不足以自济故蒙蹇必止而待人也蹇利西南往得中者谓九五也九五朋来而中节也不利东北其道穷者寡助之至至于亲戚畔之道穷可知矣利见大人往有功者大蹇之时虽多善士亦不能有济必大人而后有功也当位贞吉者所处知所止则无不当位之失无不当位之失则其身贞矣是以吉也古之圣人莫不先于治己大人正己而物正当位贞吉则正己者至矣所以为正之本也蹇之时以见大人为主虽干龙飞见不过利见大人而止耳顾不大哉【易説】
汉上朱氏曰蹇坎险难也艮止也坎在上险难在前止而不进故曰蹇难也险在前也此合雨体言蹇也离目为见见险者明也知其不可进则止而不犯者行其所知也知者精神之防水火之合坎离之象故曰见险而能止知矣哉此兼互体以卦才言处蹇之道也蹇自临来小过变也九四往之五小过之五即临之坤也坤西南体顺而易坤众也五中蹇难不解天下思治九四能顺乎众而往上居于五处顺易以济险难以顺民心乃得中道所谓时中蹇之利也故曰蹇利西南往得中也艮止也东北方也见险而止非遂止不往也顺时而处以有待也若遂止于险则过矣过则道不行天下益蹇非中道乃蹇之所不利故曰不利东北其道穷也此以卦变四五相易言济蹇之道也大人九五也刚中而正量险而行其才足以济难利见大人者六二也非刚健中正在上则六二柔中未有功也故曰利见大人往有功也此以二五言济蹇也坤在四为邦国四诸侯位也故建侯康侯正无皆取此象蹇五爻皆正而初不正初不正者蹇之所由生也九五当位而正以正六四而国正国正则天下正而蹇难解矣正而吉也故曰当位贞吉以正也此再以九五六四言济蹇也蹇之时或可止或可往往而有功非大人不能尽其用故曰蹇之时用大矣哉在卦气为十一月故太准之以难【易传】
新安朱氏曰蹇难也以卦徳释卦名义而賛其美蹇利西南以卦变卦体释卦辞而賛其时用之大也【本义】 蹇利西南是説坤卦分晓但不知从何揷入这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个做坤底道理大率阳卦多自隂来隂卦多自阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曽确定了它 蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一般蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推【语録】
东莱吕氏曰夫当患难之时必有处蹇之道坎为险在上是险在前也艮为止在下是见险而能止也坎卦本是坤卦只因第二爻变遂至于险使第二爻知坤顺之可从而复归于坤则无复蹇惟第二爻不肯变故止于蹇难也知矣哉知字最要看当平易之地则纵步至险危之地则驻足则又何以为知惟其预知其难而遂止所以为知也所谓见险而能止非畏其难怠惰而一无所为也故大象以君子反身修徳明之【易説】
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
伊川先生曰山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修徳君子之遇艰阻必反求诸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其徳也君子修徳以俟时而已【易传】 蹇以反身修徳故往者在外也在外必蹇来者在内也在内则有誉无尤来连朋来来硕皆反身修徳之谓也蹇蹇不暴进内顾之象也暴进出外则无事矣连【音平】连则无穷也朋来则众来言朋来未免于有思也至于来硕则来处于大人之事也故曰从贵【罗氏拾遗】蓝田吕氏曰山上有水水行不利不得其地故蹇也水行不得其地犹君子之行不得于人不得于人反求诸已而已故爱人不亲反其仁治人不治反其知礼人不荅反其敬
山杨氏曰居险难之时惟反身修徳而己行险以徼幸君子不为也【易説】
白云郭氏曰古之君子穷则独善其身达则兼善天下独善之道无它修徳而已蒙也蹇也皆君子遇险独善之时也故蒙曰果行育徳蹇曰反身修徳也蹇利得朋而反身修徳者君子爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不荅反其敬行有不得者皆反求诸已其身正而天下归之故得朋之道莫大于反身修徳之要也屯之难济以动故君子以经纶困之难济以説故君子致命遂志蹇之难在止于至善故曰反身修徳难非一也故所以济难亦不能同也【易説】
汉上朱氏曰山上复有险行者蹇也六五反四而正反身修徳之象易传曰君子之遇蹇难必自省于身有失而致之乎有所未善则改之无歉于心则加勉【易传】
新安朱氏曰或説蹇与困相似君子致命遂志君子反身修徳亦一般殊不知不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上者水蹇则犹可进步如山上之泉曲折多艰阻然犹可行故敎人以反身修徳岂可与困为比只观大象两句便全然不同【语録】
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
伊川先生曰六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以隂柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也 方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上巳【一作六】有硕义【并易传】
横渠先生曰蹇难之际用心存公无所偏系故誉美可获【易説】
山杨氏曰蹇之初险在前也往斯蹇矣见险而能止则知之事也来斯有誉矣故往蹇来誉【易説】白云郭氏曰蹇为智者之事见难而止智也见难而往非智也故往则蹇而来则誉也夫知止而止则安荣知止而不止则危辱故言来誉来誉虽美未足以究蹇之实用故宜有待以济也【易説】
汉上朱氏曰蹇之初有险在前往则遇蹇知不可往来而止安时处顺待可动而动则有见几知时之誉初动而往离坎变兊兊口誉之往则蹇来则誉宜待也天下之险未有乆结而不解者故伯夷太公居海濵以俟若先时而起则愈蹇矣郑氏本作宜待时也【易传】
新安朱氏曰往遇险来得誉【本义】
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也伊川先生曰二以中正之徳居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同徳而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以隂柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇【一作艰】难之申其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为己也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣 虽艰【一作蹇】戹于蹇时然其志在济君难虽未成功然【一无然字】终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也【并易传】山杨氏曰九五险之中也六二险在前也所谓王臣蹇蹇也人之徳慧术智常存乎疢疾君臣克艰尚何尤也【易説】
白云郭氏曰六二当位得中上应九五不私其身涉己之难以济君之难非同徳兴王之臣不能至也孟子曰畜君何尤畜君者好君也夫畜君之徳济君之难其志皆同无尤宜矣初六以往为蹇六二以蹇蹇为无尤盖九五大人也初六非见大人则当止不止则失身六二见大人则当往不往则失君此其所以异也【易説】
汉上朱氏曰五干王也二坤臣也二应五王臣也五在险中蹇也六二犯难济五之险蹇之又蹇故曰王臣蹇蹇坤为身三折之目视下为躬二履当其位而艮体有保其躬之意二往济五身任安危五坎变坤匪躬之故也蹇时非有才而刚上辅其君不能济难二柔济五才不足疑若有尤然志靖王室忘身以卫其上虽蹇之又蹇终无尤也易传曰圣人取其志义谓其无尤所以劝忠荩也【易传】新安朱氏曰柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也终无尤者事虽不济亦无可尤【本义】
九三徃蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
伊川先生曰九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上隂柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二隂所喜故来为反其所也稍安之地也 内在下之隂也方蹇之时隂柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也【并易传】
山杨氏曰险在前故往蹇也往蹇而来反则险得所恃矣故内喜之也【易説】
白云郭氏曰蹇难之际非见大人则皆当止故往蹇之义皆同反者既往复反之辞蹇自观来九三复反于内故内喜之也初二隂爻故见刚反则喜之伊川谓反犹春秋之言归九三之反实归也【易説】汉上朱氏曰往则犯难反则得位九三重刚为下卦之主初二柔爻恃之以拒外险故往蹇来反以内喜之而反也阳得位故喜易传曰反犹春秋之言归也【易传】
新安朱氏曰反就二隂得其所安【本义】
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
伊川先生曰往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰戹者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也 四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得众矣又以隂居隂为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以隂居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也【并易传】横渠先生曰连顺也序也蹇反当位正吉六四未能出险故可止而顺序以俟难之解当位处隂之实【易説】蓝田吕氏曰六四往则益险故曰往蹇来则当位与三五比连故曰来连二阳交以下虽无应所頼实矣
山杨氏曰往则涉险来则乗刚故往蹇来连当位而止则不实矣【易説】
白云郭氏曰马氏以连为难故辅嗣谓往来皆难伊川曰来则与下同志众所从辅也雍曰往来皆蹇何取当位惟其来而能连在下之志故曰当位实也六四之位实以接下为职今得其实矣【易説】汉上朱氏曰六柔无应往则犯难故往蹇来则当位承五下连九三故来连连牵连也九三刚实四牵连之共济五难当位而又得济之实也处蹇难不以刚实济之柔者安能独济乎阳为实【易传】新安朱氏曰连于九三合力以济【本义】
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
伊川先生曰五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪徳宗之李晟是也虽贤明之君茍无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之是也九居五六居二则其功【一作助】多不足屯否之是也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则賛助之而已故不能成大功也 朋者其朋也五有中正之徳而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周顗王导之徒是也【并易传】
横渠先生曰刚中之徳为物所归【易説】
山杨氏曰履尊位大中而在险所谓大蹇也中正而应能反身修徳者也入则无法家拂士出则无敌国外患者国常亡则居蹇修徳其朋来宜矣【易説】
白云郭氏曰君道居蹇则天下难矣故云大蹇也九五以中正之道致匪躬之臣盖所谓反求诸已而天下归之者也故曰朋来大蹇朋来所谓西南得朋之利也故彖曰蹇利西南往得中也以中节者以中自反而致朋来也【易説】
汉上朱氏曰险者人情之所不敢犯也五在险中独安其险刚正足以任天下之难而不辞大者得位当蹇之时如是乃为得中阳与阳为朋朋谓九三也五下应二三来比之朋来也五为坎三来成兊水泽节之象节者处蹇之节也九五在险得中道应六二者有节则九三之刚不约而自来九三外应上六内为六二初六之所喜而又六四牵连而进同心协力斯可以济天下之难故曰大蹇朋来以中节也若九五前郤应于下者失刚柔缓急之节则九三招之不来矣仲虺賛汤曰天锡王勇智武王曰今朕必往济蹇大难者其要在于九五乎【易传】
新安朱氏曰大蹇者非常之蹇九五居尊而有刚健中正之徳必有朋来而助之者占者有是徳则有是助矣【本义】 问九五大蹇朋来先生曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此大蹇之时则须屈羣防用羣力乃可济也 问蹇之九五大蹇朋来程传以为无刚阳之臣不足以济蹇其窃谓自古患无刚明之君耳未有有其君而无其臣者也传又以李固王允等实之窃谓当时正以无刚明之君故耳设有之数子未必不能有为也先生曰读易当看卦画时节不可以此论 问蹇九五何故为大蹇曰五是蹇之主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之【并语録】
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
伊川先生曰六以隂柔居蹇之极冒极【一作隂】险【一作蹇】而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道戹塞穷蹙硕大也寛裕之称来则寛大其蹇舒矣蹇之极有出蹇之道上六以隂柔故不得出【一作能耳】得刚阳之助可以舒蹇而已在蹇极之时得舒则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大徳之人则能【一作利】有济于蹇也大人谓五以相比此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大徳之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为寇也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉惟上处蹇极而得寛裕乃为吉也 上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以隂柔当蹇之极宻近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也【并易传】
横渠先生曰与解繇义同【易説】
蓝田吕氏曰上六往则穷险来则获内之应故曰往蹇来硕吉硕大也九三以阳居阳故大也利见大人九五比也
山杨氏曰以柔居蹇难之极往则不足以出险而者应于内来则硕矣九五刚得尊位大中大人者也惟大人为足以解蹇之难比而从之其宜矣【易説】
白云郭氏曰居难之极难将革矣犹能以往为戒慎之至也故有来硕之吉利见大人者以居难之极志当济难茍谨失身之戒则乖正之义矣故利见九五之大人也志在内者谨失身之戒也以从贵者明得君之义也内外两尽其道宜其来硕而吉矣蹇自二至上五爻皆当位故彖言当位贞吉其曰来誉来反来连来硕硕大也反身修徳至于盛大则至矣誉则次之反者众之所喜连则当其实而已方险难之时无悔吝凶咎而有誉反连硕无尤中节之得斯其所以为智之事与【易説】汉上朱氏曰上六志在纾难然柔也才不足以柔犯难故往蹇柔自外来求助于九三三以刚济柔则难纾志乃大得故曰徃蹇来硕志在内也阳为大艮为石硕刚大也离目为见大人九五也故曰利见大人九五贵而有位足以行其道九三其徳刚大佐五以济天下之难上六志在内因九三利见九五斯可以出难故曰以从贵也阳为贵蹇难未解人不知所从上六因九三以从九五之贵则君臣之分定矣【易传】
新安朱氏曰已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也【本义】 问蹇卦往蹇来誉先生曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来説得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦説得通但初六来誉则位居最下无可来之地其説不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳【不往者守而不进故不进则为来】诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有可济之理既是不往惟守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣【语録】
东莱吕氏曰六爻初六曰往蹇来誉九二曰往蹇来反六四曰往蹇来连上六曰往蹇来硕皆以冒险而往为戒以知难而退为美至于六二九五两爻一言王臣蹇蹇匪躬之故一曰大蹇朋来与四爻之义不同何也盖五与二相应是君臣相与勠力以济险难者也安得袖手而不为乎【易説】
合订删补大易集义粹言卷四十三
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷四十四
头等侍卫纳喇性徳编
【坎下震上】
伊川先生曰解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作盖隂阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也【易传】
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
伊川先生曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心懐而安之故利如西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸徃谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则蚤为之乃吉也当解而未尽者不蚤去则将复盛事之复生者不蚤为则将渐大故夙则吉也【易传】
横渠先生曰难免人患散则得众者吉往而不返则生它变有所往而不速将后于时也故无所往则静吉有所往则速吉【易説】
白云郭氏曰解者难之解也故动乎险中为屯动乎险外为解解与屯为内外亦与蹇为反复故蹇利西南而解亦利西南虽止与动不同其险难则相接迹矣复者来之渐也难解之时无所往而复于道难作之际速于往而缓难各尽其宜是以皆吉也先言无所徃而后言有攸往者安不忘危之义也亦犹先泰后否先既济后未济也【易説】
五峯胡氏曰始皇百不资于先代而无故求周于泗水则其欲诡惑天下之意可知矣汉兴去古未逺髙祖父子兄弟知无所往之利而不知来复往夙之吉侵寻至今茫茫禹迹法度尽废上不仁其身民各私其有不均不平不正不定暴虐无告寃陷困穷争鬭滋起狱讼繁多皆此之由也【皇王大纪论】
新安朱氏曰解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲乆为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜蚤往蚤复不可乆烦扰也【本义】
东莱吕氏曰大凡患难之极必须解散解者患难已散天下已平天下初定之规模也以卦体言之坎为水震为雷雷之震惊雨之洒润则无有不解散者利西南西南坤位柔顺平易也如武王之胜纣则必垂拱而天下治髙祖之灭秦必用萧曹之清净光武之诛莽必闭闗不用兵是皆以平易处之也虽然必如汤武之伐罪救民以致太平则其用大而可以尽坤道之顺若两汉之君以智力持之又不可以当此也无所往者当天下之初定患难之方解又不可复有所往也如秦之并天下而欲有所往故筑长城平百粤而终不免于难隋之兼南北而欲者所往再伐髙丽而亦不免于难故解贵乎无所往然岂皆无所作为邪故又欲知来复之象有攸往夙吉者当解之时不可有所往然必有所往者又当不终朝而为之夙夜以进则吉如晋武帝平吴之后固未当兴兵生事然而君臣之间因循茍简清谈废务坐视而至于弊故二者不可一偏一于有所往则不知利西南无所往之象一于无所往则又不知其来复吉有攸往夙吉之象往与不往之间其间不能以寸故不可执一偏也此象又有一説西南坤方也坤柔也天下之难初解当治天下以和缓安靖不须躁急促廹欲民服我民心不归于彼必归于此彼既无所他往自然归我矣其者指人之辞大为规摹寛以待之天下既在我规摹之内已无所往舍我将安之乎吾之所谓柔道者又非缓弱之谓其所当往者赴之不俟终日此所谓有攸往夙吉也岂特解国家之难为然哉治心者亦然心之惑初解不必汲汲驱廹此心使归于道但顺而治之此心都无所之则自然来复矣虽顺而治之亦非任之如枯木死其不息之诚元未尝顷刻停滞也【易説】
彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉伊川先生曰坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出难动而出于险外是免乎险难也故为解解难之道利在广大平易以寛易而往济解则
得众心之归也 不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合宜也 有所为则夙吉也蚤则往而有功缓则恶滋而害深矣 既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作则万物皆生甲拆天地之功由解而成故賛解之时大矣哉王者法天道行寛宥施恩恵养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合徳也【并易传】
蓝田吕氏曰解出乎险难也当解之时无济难之志守中自居来复可也有济难之志不夙则失时险而止蒙其险在内心有窒碍失之止而不知学也蹇见险而能止其险在外知不可进而自止也屯动乎险中险亦在外动乎险中求出而未得也解险以动动而免乎险已出险外动而逺之以免斯难也
山杨氏曰动而免乎险卦之所以为解也免乎险而以顺动则众斯得矣此解之所以利西南也居解之时难方解矣故无所往则宜复有攸往则宜夙所谓宜复何也盖天下方出于屯难则还定安集之时也作之则人弗堪矣故来复吉汉为画一之法而天下歌之来复之谓也所谓宜夙者何也盖解之初与民维新之时也人方厌乱而余风遗俗乱政弊法有不可因者则革之宜夙也天下已定而人安于故常方且图之则扰矣尚能有功哉武王克商反商政有未及下车而行者夙之谓也观天地解而雷雨作则解之不可不夙亦天地之理也【易説】
白云郭氏曰遇险而止者才之不足也遇险而动者才之有余也以有余之才故能动而免乎险所以为解也解利西南往得众者西南得朋之地也得朋而动乃能济险故蹇之大蹇朋来与解之朋至斯孚皆一道也其来复吉乃得中者险难既解而来复不为太过乃得中道所谓获三狐而得黄矢者也有攸往夙吉往有功者以有余之才故往则有功如射隼于髙墉之上者也夫有难则有解解终复于难故解缓之时复存夙吉之义亦休否其亡苞桑之道也解之道虽天地亦如之天地之解以雷雨故百果草木皆甲拆然则岂止人难解散而已乎故曰解之时大矣哉王辅嗣曰难解之时非治难时故不言用体尽于解之名无有幽故不曰义【易説】
汉上朱氏曰坎险也震动也他卦名不再释解言解乎险难以是动动而出乎险之外则险难解矣故曰解险以动动而免乎险解此合二体言解也解者蹇之反解之九二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤为西南其体顺自艮反有平易之意坤又为众当蹇难之后人皆厌乱四以平易之道往顺乎众而众与之是以得众汤代虐以寛武王乃反商政是也故曰解利西南往得众也此以九三言处解之道也其者指二也难方在外二往济难则处乎险中以身任之而不辞当是时以往为中大难既解无所事于往也五来复二乃为得中得中者合宜之谓也得中则吉易传曰天下国家必纲纪法度废乱而后祸乱生圣人解其难而安平无事矣则无所往也当正纪纲明法度反正理追复先王之治所谓来复也此天下之吉也自汉而下乱既除则不为可久可继之治不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知来复之义也故曰无所往复吉彖曰其来复吉乃得中也此以九二言处解之道也大难虽解其间有未尽而当有为者不可不往有所往不可不蚤图之缓则难深而不可解荀爽曰据五解难是也解反为蹇则二先往夙也离为日震东方日出乎东夙之象也二之五正而吉解缓也宜以夙为戒故曰有所往夙吉此复以九二言终则有始之道也不有蹇则无解故反复爻义以明之震者天地之始交也天地始交物生之难雷动雨流天地难解则百果草木一瞬息间其甲皆拆无不解者所以如此其速者不失时也艮在木为果在草为蓏阳止也艮反为震阳动于草荄木根之时离为甲解者拆也故有百果草木甲拆之象以卦气言之解为春分雷始声故太准之以释盖圣人因论天地始解之义而卦气在其中矣解之时大矣哉不言义者无所疑也不言用者其用见于蹇之时也【易传】新安朱氏曰解险以卦徳释卦名义解利以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二天地极言而賛其大也【本义】 天地解而雷雨作隂阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便只是如今一个爆杖 先生举解卦云无所往其来复吉程传以为天下之难已解而安平无事则当修复治道正纪纲明法度复先代明王之治夫祸乱既平正合修明治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理防正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第因言神庙大有为之主励精治道事事要理防过是时却有许多人才若専用明道为大臣当大叚有可观明道天资髙又加以学诚意感格声色不动而事至立断当时用人参差如此者亦是气数舛逆【并语録】
东莱吕氏曰当险难之时必有动作施设然后可以出于险苟无所为而坐视其弊则终于险而已尚能免于险乎凡当解散之际天下初平必须用广大平易之道与民安息如是则可以得民之心而民归附矣虽用广大平易之道而不生事然必须克复先王之政教法度则来而得中如周礼所谓刑新国用轻典是利西南之象至刑平国用中典则所谓其来复吉乃得中也凡天下机防不可失茍处解之时有所当为者必夙为之然后可以有功茍一于无所往则安能建大事立大业成大功哉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉此数语当以意防无可解説但防得解之气象如此则知大矣哉之义【易説】
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
伊川先生曰天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明两而作离语不同赦释之宥寛之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而已君子观雷雨作解之象体其育则施恩仁体其解散则行寛释也【易传】
山杨氏曰屯难方解民未知教不赦过不宥罪则民将无所措手足矣非新民之道也【易説】
白云郭氏曰雷雨之作无间于大小美恶皆解其难此天地之所以为大也圣人法天以解大难亦无所不及虽过失罪戾之人亦有赦宥以缓之是所以能尽解时之大非私己自谋而已也古者罪有寛宥而无赦赦而释之者惟过失耳此过罪之不同也故康诰言人有小罪非而曰乃不可不杀谓罪也乃有大罪非终而曰时乃不可杀谓过也观解之象与康诰之言可见先王用刑之意赦过宥罪亦解之一耳语尽解之大则未也【易説】汉上朱氏曰雷雨作天地之难解万物维新之时也内外有坎坎为狱九二九四皆不正九二未失中而陷之过也九四不中正罪也君子于是时过误者赦而不问有罪者宥而从轻与民更始则难解矣后世多赦轻重悉原刑罚不得其平失是义也【易传】
东莱吕氏曰当解之时天下初定正当与民休息还定安集施恩布恵以及其民故君子观解之象赦过宥罪自汉以来至于今日皆如此过有过误而犯也故君子赦之罪者其出于本心的然有罪故君子虽寛宥之亦不赦其罪大凡仁与义本是一事而今人作两事看殊不知仁而无义乃妇人之仁尔故先王有不忍人之心行不忍人之政所赦者止于过若有罪则义当刑自汉以来皆不知此惟知赦过为仁而不知有义至于元恶大憝得肆其志而善良之民或被其害以是知仁义之道本非两事【易説】
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
伊川先生曰六居解初患难既解之时以柔居刚以隂应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜【一有也字】患难既解安宁无事惟自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜
难既解而处之刚柔得宜其义无咎也【并易传】
横渠先生曰险难方解未所安近比于二非其咎也【易説】
蓝田吕氏曰初六居解之始以柔在险下宜有咎也然应于九四比于九二刚柔相济足以解难义无咎也
山杨氏曰动而免乎险则居险而不为难难生经纶之时也难解则无事矣而有应乎上其义无咎而已【易説】
白云郭氏曰处解之初以柔居刚以隂应阳得无所往其来复吉之义故无咎也其为无咎盖于刚柔之交际尽其所处之道理必无过矣【易説】
汉上朱氏曰屯刚柔始交而难生故六二乗刚虽正而难解蹇难既解刚柔分矣初六在刚柔之际以柔自处而下刚刚而能柔者也虽未正而无咎得其宜也得宜之谓义辞寡如此者吉辞也【易传】新安朱氏曰难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此【本义】
东莱吕氏曰初六无咎易之爻最简者惟此一爻盖解之初始出患难当用简易之道不可复扰六以隂柔处解之初上与九四为应隂阳相济俱务安静故无事则自然无咎象云刚柔之际又无咎之义盖当解之际君臣俱以简易之道相接方无咎如汉之初使髙祖欲休息天下若萧曹以刚勇生事安得无咎使萧曹欲清净而帝好大喜功亦安得无咎故曰刚柔之际义无咎也【易説】
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也伊川先生曰九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众则明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正【一作政】也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三隂时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矣直物黄矢谓中直也羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也 所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其【一无其字】中直之道得行乃正而吉也【并易传】
横渠先生曰险乱方解不正自疑之隂皆自归附而顺听也故曰田获三狐不以三狐自累上合于五则得黄矢之象也【易説】
蓝田吕氏田九二居解之时处乎险中刚中而应可以大获隠伏故曰田获三狐虽大有获道不失中义不失直守是不变可以获吉故曰得黄矢贞吉
山杨氏曰田者动而以时也往斯得众矣故获三狐古者燕居服狐裘狐疑而止解缓之象也得黄矢正者有攸往而夙也时惟刚中为足以与此【易説】
白云郭氏曰狐疑之害不足与有成况觧难之时乎九二以刚阳之才田而获之以去其害然后中直之道可得而守贞吉矣狐隂也解有三隂故云三狐【易説】
汉上朱氏曰二为田自三至上有师象四艮坎为狐狐善疑惑春秋传卜徒父谓狐为蛊蛊亦惑也自二至四三爻不正皆具坎艮而近五小人惑其上者也二坎为弓三离为矢三动以正弓动矢二刚上行厯三爻而坎毁田获三狐也二动离为坤黄地道之美坤之中色得黄矢也正则吉故曰九二贞吉九二刚中为五所任六五柔得尊位于刚断及明有不足难解之时小人乗之而惑其君则难复结矣小人不可不去也小人去则直道行而得中矣易传曰邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也【易传】
新安朱氏曰此爻取象之意未详或曰卦凡四隂除六五君位余三隂即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣【本义】
东莱吕氏曰九二在解之时与六五之君相应是君子处贤君之右君子辅人君之道去小人最当先大抵去小人须当尽除其根本如去之不尽则必流衍复盛以害正道故曰田获三狐大抵阳为君子隂为小人解之为卦有四隂六五一爻是君位其余三爻皆是小人今田获三狐是尽去其三小人小人尽去则中直之道得既得中直之道则正而吉矣凡人之情皆以尽去小人为失之过殊不知尽去小人乃中道也昔元祐君子在朝至元祐末小人之大者如章子厚吕惠卿之徒固已逺窜不在朝廷然尚有未尽去者至绍圣之后君子之道不明黄矢之道不行盖縁去小人不尽至建中靖国初欲用正人当时朝廷之论以为元祐时人亦当用绍圣时人亦当用殊不知君子小人参用乃非中道是以其后蔡京之徒复用中道复不行盖不知此爻之义也【易説】
六三负且乗致寇至贞吝象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也
伊川先生曰六三隂柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乗车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可咎也若能大正则如何曰大正非隂柔所能也若能之则是化为君子矣三隂柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乗当致寇夺也难解之时而小人窃但复致寇矣 负荷之人而且乗载为可丑恶也处非其据徳不称【一作胜】其噐则寇戎之致乃已招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致寇之道谓作易者其知盗乎盗者乗衅而至茍无衅隙则盗安能犯负者小人之事乗者君子之噐以小人而乗君子之噐非其所能安也故盗乗衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乗其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语淫者使暴之也小人而乗君子之噐是招盗使夺之也皆自取之之谓也【并易传】
横渠先生曰不正而近比二刚不能致一故有小人负乗之象贪以致寇也【易説】
蓝田吕氏曰六三以隂居阳柔邪之质乃在下卦之上小人居君子之位者也不安于上求媚于四而负之不安于下陵侮于二而乗之其行可丑自取于难矣故曰负且乗致寇至守是不变卒归鄙狭故曰贞吝
山杨氏曰方解之时徳不足以有其位慢藏之象曰其致寇自我又谁咎乎【易説】
白云郭氏曰阳为君子隂为小人小人六也负之事也君子三也乗之噐也居非其位以负而乗致寇之至不亦宜乎吝而固守益可鄙也凡来寇已者皆曰寇不必盗也【易説】
汉上朱氏曰六三上负四下乗二坎为轮六为小人故曰负也者小人之事九为君子故曰乗也者君子之噐四坎为盗故曰小人而乗君子之噐盗斯夺之矣三正则乗象毁不正则盗斯夺之故贞吝车服所以昭庸宜负而反乗亦可丑也隂为丑辞曰盗象曰戎盗用众戎也致戎者以不正自我致戎又谁咎哉难解之时小人窃位则寇至矣六三一爻当内卦之上三公之位小人而在髙位自二言之与四五为狐自三言之为负乗自上言之为隼【易传】
新安朱氏曰系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也惟避而去之为可免耳【本义】 六居三大率少有好底负且乗圣人到这里又见得有这个小人乗君子之噐底象故又于此出这个道理来【语録】
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
伊川先生曰九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之隂为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士逺退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之隂柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则已之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓逺之为解 四虽阳刚然居隂于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也【并易传】
横渠先生曰位不当【一作正】则所履者邪故失位之隂因得骈附险乱即解解之则朋信【易説】
蓝田吕氏曰九四者解之时有应在初初在险下拇之象四虽刚阳而不当位未足解难然在动始求免于刚不専应初故曰解而拇系应不私朋信之矣故曰朋至斯孚
山杨氏曰刚不当位未能无不孚也故解而拇拇以执取为事然不执非其有也故朋至斯孚【易説】白云郭氏曰辅嗣以三为拇伊川以初为拇九四拘于应初不知朋至斯孚之大故必解而拇而后朋可至此难之所以解也【易説】
汉上朱氏曰四震为足初在下体之下动而应足拇之象九四阳也阳与阳为朋刘牧曰朋谓二四当大臣之位下与初六小人相应则九二君子与我朋者不信而去盖观近臣以其所主也故解其拇则九二自至为孚于五矣四阳处隂于正疑不足复比小人则与君子之诚有不至也其能为五得君子乎故拇不解则小人进小人进则君子去而难作【易传】
新安朱氏曰拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初隂其不同若能解而去之则君子之朋至而相信也【本义】 问九四解而拇朋至斯孚先生曰四与初皆不得正四能解而拇者以四虽隂位而才则阳与初六隂柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋至而相信矣【语録】
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
伊川先生曰六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也 君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也【并易传】
横渠先生曰君子道亨则邪之退必矣【易説】
山杨氏曰柔顺得中而履尊位能维有解者也故能有孚于小人若董卓之诛卒至于京城流血萧俛议销兵而朱克融等客长安饿且死不得一官皆不知维有解之道也【易説】
白云郭氏曰六五之君以柔居中下应忠直之臣无所不缓故曰维有解吉不言所事解之大者也其解之至有孚于小人者不私己以解难如天地雷雨无闲于草木之微是以小人亦信之而退安其分也【易説】
汉上朱氏曰难生之初刚柔交错小人道胜君子合内外之力以济其难非以胜小人也如理乱绳维有解其结而已九自二之五成巽巽为绳故曰君子维有解吉正故吉也解之者使刚者在上柔者在下不唯君子安之以信于小人小人退而不疑是以险去难解物莫之伤六五之吉孰大于是六下之二与九相应者孚也二之下小人退也故辞曰有孚于小人象曰小人退也譬之有疾本于隂阳揉错善医者导之各复其所释然解矣不善治者又从而纷乱之解天下之大难者亦然阳为君子隂为小人故二以物言之为狐以阳言之为君子五君位也以隂言之又为小人之在上者唯其时物也【易传】
新安朱氏曰卦凡四隂而六五当君位与三隂同者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也【本义】
上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
伊川先生曰上六尊髙之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云髙见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至噐已成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成噐而动者也鸷害之物在墉上苟无其噐与不待时而则安能获之所以解之之道噐也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结而无不利矣括结谓阻碍圣人于此明藏噐待时之义夫行一身至于天下之事茍无其噐与不以时而动小则括塞大则防败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也 至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣【并易传】
横渠先生曰忘义而贪故以喻隼【易説】
山杨氏曰隼鸷害之物小人为害之象负且乗者也非上六其孰能去之上六居解之极有其位而又有其时以是解悖何不利之有盖大臣之任也【易説】
白云郭氏曰六三负且乗悖乱之道隼之象也髙墉三之位也乗非负之所当乗墉非隼之所当处在三致戎犹负乗在上能获犹射隼也夫以上六解悖之道以获六三负乗之丑是以无不利也孔子曰君子藏噐于身待时而动解悖有道所谓噐也髙墉之上则其时也【易説】
汉上朱氏曰三公位坤土坎险积土当内外之际墉也坎为弓离为矢上动之三弓动矢巽为髙离兊为隼六三之上公用射隼于髙墉之上之也六三小人之鸷害者当解之终离乎内而未去解道已成悖而未去其害坚强矣上六在上动不失时以解悖乱六三变则悖解悖解则天下之难解无不利者动而不括也【易传】
新安朱氏曰系辞备矣【本义】 射隼于髙墉圣人説易大槩是如此不似今人説底向来钦夫书与林艾轩云圣人治易却则恁地此却似説得易了【语録】
合订删补大易集义粹言卷四十四
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷四十五
头等侍卫纳喇性徳编
【兊下艮上】
康节先生曰经有因革损益尽之矣【观物篇详见泰卦】伊川先生曰损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兊下山体髙泽体深下深则上益髙为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兊説三爻皆上应是説以奉上亦损下益上之义又下兊之成兊由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以増上之髙则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是【易传】
东莱吕氏曰损之卦损下益上故为损盖上虽受其益殊不知既损其下则上亦损矣然其下为兊兊説也又下三爻皆应于上是下乐输以奉上人君固可以安受之何名为损乎盖损下益上人君之失也乐输于上人臣之义也两者自不相妨又艮止兊説凡上有取于民皆谓之损合上下二体而观之下当乐输而不怨上当取于民有制不可无所止也【易説】
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享伊川先生曰损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及【一有或常字】或不常【一作当】皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也 损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故于损明其义以享祀言之享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已【并易传】
白云郭氏曰名卦之义以一损无复谓之损损而复益谓之益故二卦皆有损义而其名则难同也世以损有损下厚己之意故以损为非美然损善损恶损下损上损其过与不及或损而为君子或损而为小人一治一乱莫不为之损也文王取损恶益善为言孔子因之至益则彖言民説无疆然后知损亦有损下厚己之意也圣人之防深矣损恶之至至于有孚是以元吉无咎有可贞之道亦利于有行也曷之用二簋可用享犹言何必用多仪所以损其过也且礼者中也过则为伪不可谓之礼是以可损也【易説】
新安朱氏曰损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之隂损兊泽之深益艮山之髙损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣曷之用二簋可用享言当损时则至薄无害【本义】
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
伊川先生曰损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为髙者岂可谓之益乎 元吉者谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也 夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简直谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损未之谓也夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则【一作而】无别文之与实相须而不可阙也及夫文之胜末之流逺本防实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也 或损或益或盈或虚唯随时而已过者损之不足【一作及】者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也【并易传】
横渠先生曰损下益上损刚益柔非可常行必有孚元吉无咎可贞然后利有所进故下云有时【易説】蓝田吕氏曰省约以为善也损下益上曰损损上益下曰益盖隂从阳以益之阳资隂以自益艮止于上兊説于下以从艮损下益上也雷动于下巽居于上以入之损上益下也説之道上行巽之动入于下也凡物之情则恶损而好益天之道则恶盈而好谦知损之为益则物情有孚天道合矣故可以元吉无咎时损时益则损之道不可以为正惟损而有孚故乃以元吉无咎当损之时故曰可贞时损则损时益则益茍当其时无往而不可故损益皆利有攸往当损之时将何所用乎然君子不以微薄废礼茍有明信虽涧溪沼沚之毛可荐于神故二簋可用享隂阳消长往反无常惟其时而已损益之气在上下则以柔益刚然刚阳有余隂柔不足则损刚益柔亦有时矣由是观之天地隂阳屈伸消长与时偕行惟变所适君子取之以损益者也
广平游氏曰损之三阳皆损己者也三隂皆受益者也损己者或资诸物或取诸身资诸物者损上益下如初九是也取诸身者损刚益柔若九二上九是也【易説】
山杨氏曰损而刚柔皆应故者孚损之不以其道则民不应不应则不孚不孚则凶咎随之矣尚可以为正乎不可正则无徃而可也损之以其道而民弗厉虽不盈礼神其享之矣故二簋可用享【易説】
白云郭氏曰损自泰来干之九三损而成兊坤之上六益而为艮在卦之象以刚变柔谓之损以柔变刚谓之益故曰损下益上以义言之则下流恶也上善善也损恶益善则道日进故卦言利有攸徃而彖言其道上行也或不知居尊之义损天下以奉一人则善日消而恶日长矣迂儒方究多仪备物之享不知损过复礼之义则天下不胜其伪矣伊川曰享祀之礼以诚敬为本仪物所以饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣斯言尽之也祀事在所损则其他可知二簋应有时者当末俗繁文之世二簋可享也时方得礼之中则二簋为不及矣所谓可用享者盖欲着诚去伪其末节宁俭之意也可仅辞也非中礼之享也损刚者损干之三也益柔者益坤之上也损刚益柔有时者亦犹二簋之享刚亦有时而不可损也故损益盈虚之道又有时焉遇其时则道与偕行矣以此见圣人非固为损益皆因其时而已【易説】
汉上朱氏曰泰变也损九三以益上六也益上矣而谓之损上以下为基譬之筑墉损其基以増上之髙则危矣非益也故曰损损下益上者以其下事上之道行乎上也故曰损下益上其道上行此以三上二爻言损也损六爻皆应有孚也凡损之道损抑其过以就礼义则诚也诚则上下内外无不信乃可损以人情莫不欲损也泰九三正也其始损之以天下之正理非私心有所好恶而损之也故元吉元吉则于理义为无咎始出于正也上九宜有咎然而无咎者损之以正是以无咎自古有损之太过而人情不安或损之不及不足以为损暂行复止人不与之其始不正其终安得无咎故曰元吉无咎损之本出于正虽抑损其过而正理不动则可坚守其正勿失之矣上九不正动则正正则何所徃而不利故曰可贞利有攸往此再以泰九三往上言处损之道也损之为用不可常也往而不已将何之乎之往也故曰曷之用此因上九之徃以设问也兊为口有问之意损益相为用也损益二卦皆有簋象坤为腹为方震为足艮为鼻震巽为木木为方噐有腹有足有鼻簋也以损益二簋论之四时之享春祠夏禴品物少时也其簋不可不损秋尝冬烝品物多时也其簋不可不益或损之或益之所应之时有不同可用之以享神则一也上为宗庙艮为门阙为手震为长子升自门阙而荐之享也然则二簋可用享者特未定也时焉而已矣则损焉可往而不反哉故曰损刚益柔有时泰者阳息而盈否者隂消而虚盈则损之虚则益之一损一益循环无穷则二簋可用享岂不信乎三代之王所损益可知矣可损而损不为不足可益而益不为有余因时而行当理而止故曰消息盈虚与时偕行此反复二卦以明损益之用也在卦气为处暑故太准之以减【易传】新安朱氏曰损下益上以卦体释卦名义损而有孚此释卦辞时谓当损之时【本义】 二簋与簋贰字不同可见其义亦不同 郭徳元问我不欲人之如诸我吾亦欲无加诸人与絜矩同否曰然但子贡所问是对彼我説只是两人絜矩则是三人尔后世不复知絜矩之义惟务竭民财以自丰利自一孔以上官皆取之故上愈富而下愈贫夫以四海而奉一人不为不厚矣使在上者常有厚民之心而推与共之犹虑有不获者况皆不恤而惟自丰殖则民安得不困极乎易损上益下曰益损下益上曰损所以然者盖邦本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是【并语録】
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
濓溪先生曰君子干干不息于诚【详见乾卦自强不息下】伊川先生曰山下有泽气通上润与深下以増髙皆损下之象君子观损之象以损于己在修已之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也【易传】
蓝田吕氏曰山下有泽则损泽之润以益于山山之物盛矣损情之忿欲以益其徳则徳益进矣山杨氏曰君子之修徳可损者莫过乎忿欲忿之不惩必至于迁怒欲之不窒必至于贰过【易説】五事以思为主故思曰睿睿作圣则徳以思而后成也易曰损徳之修也而损之象曰君子以惩忿窒欲则徳之修也所当损者惟忿欲而已故徳以思而成以忿欲而败而九思始于视听貌言而终于忿思难见得思义者以此【语解】
和靖尹氏曰圣人象损卦只説个惩忿窒欲且不説无忿无欲盖能惩窒便是损也损之又损以至于无为则是成功处系辞曰损徳之修也尤更分明寛曰只是克己也须知得克个甚如有欲即窒之此是克欲唯忿亦然人病未有不自知者先生曰推此以徃无所不克然圣人説仁者先难而后获今人便说作利心非是且如惩忿窒欲了后获得个甚只是无也圣人此语政为今人先获故言之也如今人事凡执持是定如今已千难万难不知执持老后又做个甚使须是到自然不执持处乃成功也若忿欲只管惩窒将去几时是尽期惩窒时只为克己克到尽处更有甚可执老氏所谓损之又损以至于无为此也
白云郭氏曰山泽言二卦之体损之所以为损彖言损下益上而已忿欲小人之道也恶之所积伪之所生也必先惩忿窒欲以去小人之道然后君子此损所以为一损不复而系辞曰损徳之修也然欲者平居无时不生故直欲窒之忿有时而作也遇作之时则惩之而已【□説】
汉上朱氏曰山下有泽则山日以削泽日以壅有抑损之意君子观山之削也则惩忿观泽之壅也则窒欲艮止也震雷怒也惩忿也兊説也坤为土震为足土窒塞之窒欲也忿不惩则凌物欲不窒则溺人惩之然后平窒之然后清君子之所可损唯此二者【易传】
新安朱氏曰君子修身所当损者莫切于此【本义】问山下有泽损君子以惩忿窒欲风雷益君子以见善则迁有过则改曰伊川将来相牵合説某不晓看来人自有迁善时节自有改过时节不必只是一件事某看来只是惩忿如摧山窒欲如填壑迁善如风之速改过如雷之烈又曰圣人取象亦只是个大约彷佛意思如此若才着言语穷他便有説不去时如后面小象若更教孔子添几句也添不去 惩忿如救火窒欲如防水 问通书干损益动章前面惩忿窒欲迁善改过皆是自修底事后面忽説动者何故曰所谓惩忿窒欲迁善改过皆自动上有这般过失须于方动之时审之方无凶悔吝所以再説个动【并语録】
广汉张氏曰损卦惩忿窒欲惩之为言须思其所以然而惩艾之先觉谓惟思为公窒欲某谓惩忿亦然若谓正当时最好看吾本心此却有病本心须是平日涵泳庶几私意渐可销磨若当其时如明道先生所谓遽忘其怒而观理之是非则可若直待此时看吾本心则天理人欲不相参恐无力也【南轩集荅戚如玉书】
东莱吕氏曰山下有泽为损以泽之气上升滋于山也虽山在髙无假于泽之滋润然而泽既通上气脉自损此损下益上所以为损也风与雷相相益者也风烈所以助雷之威雷震所以助风之更相激之义所以为益也推山下有泽之象若以论之则山泽本不相资山髙泽深固自为损以气论之则山泽通气本自有相资之理譬如上之于下若征敛裒取基本固自有损若以在下论之自当悦而奉上如泽之滋山并行而不相悖至于风雷之为益则当知更相激如风助雷之威雷助风之方能有益天下万事皆然羣居相与黙黙循循安得有益故君子之观象观损则惩忿窒欲观益则见善则迁有过则改此二事在学者分上最切大抵圣人言近而防逺最明白亲切天下最损无如忿与欲最益则无如迁善改过此二象若甚易知然推到精宻虽为圣为贤亦不外此然于此两句又自有工夫惩窒是也惩者攻治刻削之义窒者闭塞止遏之义盖忿欲方兴其力甚壮用力稍慢便为所移所以惩之与窒正是着力处如敌人相攻必有坚甲利兵髙城深池方能御敌否则见困于敌必矣若见善则迁有过则改工夫虽在迁改上尤在则字上见善便迁更无停待有过便改更无执吝若虽知善迟滞而不能迁虽知过盖覆而不能改便为小人学者须要看则字若总而论之在损所谓惩与窒在益所谓迁善改过皆用力勇猛之义【易説】
初九己事遄往无咎酌损之象曰己事遄徃尚合志也伊川先生曰损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以隂柔居上位頼初之益者也下之益上当损己而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损己益上也于为下之道为有咎矣四之隂柔頼初者也故听于初初当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不可也 尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四頼于初初益于四与上合志也【并易传】横渠先生曰损刚益柔有时损不可过抑而居下有为而然故事已则当速反于上与四合志损不以中未免于咎也【易説】
蓝田吕氏曰初九当损之始而位乎下时损则损不可缓也故以己之事遄徃以益上庶几合上之志而已虽损下益上亦不为己甚以失已故其损也酌之而后行所以酌者其刚也
广平防氏曰损之初九曰已事遄往所谓事者损之事也言损初之实以益四之虚也未事而往则恭敬无实而人未孚后事而缓往则于疾无损而事不济四之志欲损其疾而初遄往使遄有喜焉故曰尚合志也然损下以益上者或失其节则后难继故必酌损之【易説】
白云郭氏曰系辞曰损先难而后易已事谓毕先难之事也遄往后易也以其道先难故言之于初也已事遄往则无咎以明难事未已往则咎矣以彖观之损下为先难之事也以象观之惩忿窒欲为先难之事也酌损之者酌其宜而损之过与不及皆非酌损也象言己事遄往尚合志者盖损下益上则其道上行是以上合六四之志顔渊问克己复礼孔子告以非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动顔渊请事斯语所谓已事酌损也所谓惩忿窒欲也所谓先难也修徳也损之道如是而已【易説】
汉上朱氏曰四体艮止也己事者止其事也初九兊决往四成离飞鸟决起之象遄疾之意九居四宜有咎己事遄往故无咎四坎水艮手酌损之也志者动于中也事有当损于其初以刚正决断止之遄往乃无咎如救焚拯溺可也踌躇不徃则事已成而不可损于损为有咎损宜斟酌可损损之过则非四所堪不及则损之无益尚合乎六四之志而已盖事有当损彼或不损而至于败败岂其志哉已事遄往如鲁人欲以璠璵葬夫子厯阶而止之是已【易传】
新安朱氏曰初九当损下益上之时上应六四之隂辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其深浅也尚上通【本义】 酌损之在损之初下犹可以斟酌也问损卦三阳皆能益隂而二与上二爻则曰弗损益之初则曰酌损之何邪先生曰这一爻难解只得用伊川説又曰易解得处少难解处多今且恁地説去到那占时又自别消详有应处难立为定説也【并语録】
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也伊川先生曰二以刚中当损刚之时居柔而説体上应六五隂柔之君以柔説应上则失其刚中之徳故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔説适足以损之而已【一无而已字】非损己而【一有以字】益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也 九居二非正也处説非刚也而得中为善若守其中徳何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣【并易传】
横渠先生曰以阳居隂刚徳已损故以征则凶能志于正则虽损非损其实受益【易説】
蓝田吕氏曰九二以刚居中虽当损下以益上能守中以为正不委己以利彼故曰利贞征凶盖以利中为正征则凶也损不失中虽损弗损有益之之道焉上九损终反益故亦弗损益之
广平防氏曰兊之情説而阳之性好动故损之九二有利贞征凶之戒盖二既得中矣恐其鋭于有为而失中或至于畔道也 由中出者既已与人已愈多故曰弗损益之而其益无方也【并易説】山杨氏曰损不可过也故初则酌损之二得中故利正征则凶矣满招损谦受益中以为志则有受益之道也故弗损益之【易説】
白云郭氏曰初能己事遄往故二有可贞之道可贞而言征凶者三损于上足以致益二复损之则过矣故以征为凶而弗损也弗损所以益得也九二得中故曰中以为志【易説】
汉上朱氏曰九二刚中而説动则损刚为柔六五柔也二动以柔説应之枉道干时徒自失已不能益也无益则容悦致凶曰征凶者动而上行以柔为正也若五来下二二往应之弗损己之刚而五自益矣能益其上故曰弗损益之然则九二利贞者非谓动而以柔为正也以中为志守之用刚待上之求者也故曰中以为志也易传曰失其刚正而用柔説适足损之矣世之人愚者虽无邪心唯知竭力顺上为忠不知弗损益之之义也【易传】新安朱氏曰九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也【本义】
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
明道先生曰道二仁与不仁而已自然理如此道无无对有隂则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三故曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也【入闗语録】
伊川先生曰损者损所余也益者益不足也三人谓下三阳上三隂三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与则其志専皆为得其友也三虽与四相比乃异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则余而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也絪緼交宻之状天地之气相交而宻则生万物之化醇醇谓醲厚醲厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇専一所以能生也一隂一阳岂可二也故三则当损言専致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也 一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其余也【并易传】
横渠先生曰六三本为上六与坤同体若连茹彚征三人并行则反非益上之道也【易説】
蓝田吕氏曰六三与初九九二皆在下卦以相比三人行者也二爻皆阳已独隂一人行者也隂阳相耦其体虽两其致一也二阳与一隂并行则三疑而不一必损一阳然后隂阳各一而可合故曰损一人三虽独隂自与上九应初二不与焉故曰得其友
广平防氏曰上之所任者在道故三得于上为得友友者以道言也下之所任者在事故上得于三为得臣臣者以事上言也三人行三隂之象也三隂虽同而志不一于上则于三反为累也故曰损一人盖徳二三故也一人行则三与上为正应故曰得其友盖徳惟一故也已之徳二三能无疑乎庄子所谓汝何与人偕来之众者亦言用志之不一也【易説】
山杨氏曰隂虚而阳实故阳施而隂受受则益施则损盖天地之义也艮三索而得男兊三索而得女乾坤交索而男女成焉故三之与上所以有构精絪緼之义也夫天地之絪緼男女之构精其致一至矣是理也可以意致而言之所不能喻也以干之三而索于坤则是三人行而损一人也索之而男女成焉是得其友也乾坤合而损益之义着非致一其孰能与此哉【易説】
白云郭氏曰三人三阳也三阳彚征而损一人谓六三之损也一人行者上九之行也上九行而下得六三为应故云得其友也以泰之乾坤论之则三干也上坤也乾坤交变故系辞言天地絪緼也以三人一人言之则六三兊女也上九艮男也故系辞言男女构精也三则疑者损之成卦由六三上九之变得其友也三爻虽皆应而非艮兊成卦之主不可言得其友故一人行则可三则疑也三阳盛极必损之道故于六三言此【易説】
汉上朱氏曰损自泰变三阳并进三人行也九三一爻损而之上三人行则损一人也九三上行则上六下居三刚柔偶合一人行则得其友也三爻即上爻也故谓之友太曰二与七共朋三与八成友二七均火也三八均木也犹三即上也万物之理无有独立而无友者有一则有两得配也有两则有一致一也有两者益也有一者损也两则变一则化是谓天地生生之本非致一其能生乎三阳并进成巽巽为不果疑也故曰一人行三则疑也【易传】 又曰伊川易传损六三曰三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同徳相比三与上应皆两相与则其志専皆为得其友也言损三益上损上为三以柔易刚二爻升降此正论卦变也【丛説】
新安朱氏曰下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一隂下一人行而得其友也两相与则専三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也【本义】 三人行损一人三阳损一一人行得其友一阳上去换得一隂来伊川説六爻説得好【语録】
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也伊川先生曰四以隂柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不至于深过为可喜也 损其所疾固可喜也云亦语辞【并易传】横渠先生曰六三志应于上近不相得不固其路使速应于上则初九之应无所问阻故曰损其疾使彼有喜故已亦可喜而无咎也【易説】
蓝田吕氏曰六四当损之时以盈为疾者也六四以隂居隂谦柔之至损其疾也有所损者必有所益过损则无益无益则有咎故必遄有喜然后无咎
广平防氏曰物之出有限故必酌损之而所益不过亦可喜而已己则有疾初无可喜也因人以去之故曰亦可喜也六五自上祐六四得其友而为上九忘家之臣岂徒损其疾而已哉【易説】
山杨氏曰损之为卦用下益上则上皆获益者也六四承乗皆隂偏于隂者也隂阳失其平则为疾初与己应得阳而损其疾也为损而至于损其疾亦可喜也【易説】
白云郭氏曰疾害己者也先损其害己者然后遄有喜犹己事遄往皆先难后易之义也先损其疾至于遄有喜是以无咎初九六四之辞畧相者上下皆为损之初也亦可喜者能损其疾虽未至于道之大成已可喜矣意必固我人之疾也孔子絶之迁怒贰过人之疾也顔子去之谓之损其疾者如此故曰损以逺害【易説】
汉上朱氏曰六四下从初九初九以刚益柔九六离位而六四之疾见矣及其既益各复其所在六四为损其疾在初九为遄有喜遄者离为飞鸟疾之象也盖君子见人之善若在己也初九以刚益柔六四亟损其柔以受初之益初九岂不遄有喜乎使初九遄有喜者六四也然六四亟损其不善过咎未深而害己去亦安得不自喜乎子路闻过则喜是也或曰九二损刚故戒以征凶初九益四非损刚乎曰六四下初九初九往益以刚非损初九之刚也益人而不失己故不戒也【易传】
新安朱氏曰以初九之阳刚益己而损其隂柔之疾惟速则善戒占者如是则无咎矣【本义】
六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
伊川先生曰六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损己自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽防不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心 所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也【并易传】
横渠先生曰弗能违言受福之可必信然不疑也或益之上九自外来而比之况其下者乎【易説】
蓝田吕氏曰六五当损下益上之时以柔中居上二当损上益下之时以柔中居下天下之益皆归焉古者以贝为货十朋之利益多也天下之益莫之致而至至斯受之故弗克违凡损所以为益居损获益为得其元故曰元吉居获益则欲长保故曰永贞之吉损之六五元吉吉者以柔中在上而获祐故曰自上祐也
山杨氏曰居损之时柔得尊位虚已而下人则谦受益时乃天道天且不违况于人乎况于神乎宜其益之者至矣故或益之十朋之弗克违元吉【易説】
白云郭氏曰当损之时下损上益故君尊之位无不益也十朋之元也益之至岂独人事而已虽元之灵弗能违此其所以元吉也洪范曰汝则从从筮从卿士从庻民从是之谓大同六五之元吉犹洪范之大同也自上祐者所谓天且弗违而况于人乎况于神乎之弗违神从之也先言或益之者由人益之而言也先儒皆以十朋为十神灵之属非也大贝十朋之谓元也六五之辞与益之六二同者损至六五疑于益矣又其反对之义同也或益之谓来益之不一以见人从之多也【易説】
汉上朱氏曰六五得尊位而虚中上九以刚自上益五五忘其尊虚中而纳之受益者也五受益则天下之善皆愿益之或益之言益之者不一也天地神人道以谦为贵五受益自天祐之获元吉复何疑哉上九益五正也故吉元者吉之至善始终吉也上九自泰九三变始吉也上九变五终吉也故曰元吉五有伏兊兊为右自上祐也泰一变归妹二变节皆有坎离象三变损坤数十四隂为朋十朋也崔憬曰元直二十大贝双贝曰朋盖古者三人占则从二人之言未有用至于十朋者崔説是也三应上四应初五应二十朋之弗克违也【易传】
新安朱氏曰柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两为朋十朋之大寳也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是徳则获其应也【本义】 或益之十朋之为句【语録】
东莱吕氏曰损六五益六二损下益上为损损之为卦上受其益六五居上体之中受益之主也损上益下为益益之为卦下受其益六二居下体之中受益之主也故爻辞多同然损之六五弗克违之下止曰元吉益之六二弗克违之下曰永贞吉王用享于帝吉其辞烦简不同者君臣之地不同也损君也以人君而受天下之益可也益臣也以人臣而受天下之益其地至难居故须长守正而归功于君不可私其善于己故难受众人之善合众善而守之确然不移然众善本非我有又当听人君所用以治天职岂可认为已有哉此所谓王用享于帝吉也【易説】
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
伊川先生曰凡损之义有三损己从人也自损以益于人也行损道以损于人也损己从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损己从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者【一无者字】也以刚阳居上若用【一有其字】刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有逺近内外之限也 大得志也者居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已【并易传】
横渠先生曰上九本为九三虽为损下其实上行故云弗损益之损终反益反如益卦损上而益下则可大得志至于得臣无家言所有之多也以刚在上受下之益多矣故无所施损当反益于下故曰弗损益之【易説】
广平防氏曰得臣无家谓三之致一也【易説】
山杨氏曰居损之上损之极矣损下益上至于极而不知止则终必亡而已矣能止而有节岂惟足以补过犹可正而有为得臣而无家也故曰弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家上九阳止乎上能止而有节者也徳宗之播迁卒有忠智之臣为之谋遂至复国非得臣无家之効欤【易説】白云郭氏曰一人行而得其友者上九也故无咎贞吉利有攸徃是由损下益上其道上行之所致也得臣无家者天地男女君臣皆一象也得臣即得友之义无家者致一之臣象言大得志者修徳而至于无咎贞吉居上而得臣无家在损之时大得志者无逾于此矣上九为损道之成益且至矣无家之臣谓六三也【易説】
汉上朱氏曰上九损之极乃有弗损弗损于下反以益三故曰弗损益之上九如此何咎于损故无咎九在上宜有咎也夫益下必以正理正理者天理也益之以天理则取之愈有用之不竭人各自得于分量之内故正吉利有攸往者六三往也坤为臣二大夫位为家上九反三则六不比于二故得臣无家其益岂有穷哉又易外以内为家四以初五以二上以三外本于内也故虞仲翔解九二曰二据四家言四以初为家也言上九益下则得人心之服从者无有逺近内外之限非适一家以六三之上则内外皆应五之所得不止于二也弗损益之其効至于得臣无家则上九之志大有得也无求于人益我也而人自益之上九益人之志岂不大有得乎【易传】
新安朱氏曰上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓恵而不费者不待损己然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其恵广矣故又曰得臣无家【本义】
合订删补大易集义粹言卷四十五
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷四十六
头等侍卫纳喇性徳编
【震下巽上】
康节先生曰经有因革损益尽之矣【详见泰卦】
伊川先生曰益序卦损而不己必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也巽震二卦皆由下变而成阳变而为隂者损也隂变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益【易传】
益利有攸往利涉大川
伊川先生曰益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利涉大川也【易传】
白云郭氏曰损益实一道相须以成徳有损而后有益故圣人先求损修徳之序也损而致益损之得也损而无益损之失也得则为善为君子失则为恶为小人此损之道有二也益一而已然损主止益主动止故有孚元吉无咎而后利有攸往益继止以动故利有攸往而利涉大川也益象虚中而上下二卦皆木所以利涉大川损益之道相为终始故二卦之辞其义相继【易説】
新安朱氏曰益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之隂自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有攸往而利涉大川也【本义】
彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
伊川先生曰以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民説之无疆谓无穷极也自上而降已以下下其道之大光显也阳下居初隂上居四为自上下下之义 五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也 益之为【一无为字一作于】道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也于济艰险乃益道大行之时也益误作木或以为上巽下震故云木道非也 又以二体言卦才下动而上巽动而巽也为益之道其动巽顺于理则其益日进【一本益字在日进下】广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也 以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所【一无所字】则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎 天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也【并易传】横渠先生曰上巽下动者损上益下之道木以动而巽故利涉大川否卦九四下而为初九故曰天施地生又曰损上益下又曰自上下下【易説】
白云郭氏曰益自否来干之九四损而成巽坤之初六益而为震是损上之四益下之初也民説无疆者言其为君而厚下也损不以君民为言者盖其所损或善或恶其道皆上行耳损恶而上行则徳日进矣损善而上行是以自厚私己之道故与益为异也然自修徳言之则先损以逺害后益以兴利是以其道大光也利有攸往言往而兴利是以中正之道益天下斯天下有庆矣木道乃行者益之卦象与中孚相中孚之利涉大川以乗木舟虚也益之震巽皆为木道虽未若中孚之舟虚亦木道行而利涉大川也神农氏斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下取诸益者亦木道之行也益动而巽则无盈满之累故日进无疆顔渊有若无实若虚终日不违如愚所以见其进未见其止也孔子曰益长裕而不设故益裕道也虽天施地生其益无方亦长裕不设之大者耳圣人法天地是以中正有庆也损言损益盈虚与时偕行则并损益言之益言凡益之道至是损为己事则无损矣惟有益而已与时偕行以言其日进而不已也【易説】
汉上朱氏曰益否之变损之反也损上之九四益下之初六损上益下也益之巽乃损之兊坤为众民也损上益下得民之心是以民説无疆者干上九益坤初也天无疆地与天合徳乃无疆无疆则民説无彼此之限故曰损上益下民説无疆此以初九言益之道也否自上而下一变渐二变涣三变益渐涣皆有坎离日月象以上之贵能下其下则益道光明文武之下下是也夫损者将以为益也损下益上其道上行至于自上下下其道乃大光明矣故曰自上下下其道大光此再以初九推原其变而言益也九五本损之九二反而上往得尊位以中正观天下六二复以中正应之君臣上下以中正益天下天下受其益是为九五一人有庆则益之道何往而不利哉故曰利有攸往中正有庆此以损之九二往五而言益也益道之行自上下下为渐为涣皆有涉坎之象巽为木坎为大川木在坎上乗舟之象上益其下百姓亲附乐为之用入可以守出可以战如子弟之卫父兄孰不致其死力以犯大难哉故曰利涉大川木道乃行此复以初九之变兼上五二爻言益也凡利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆巽坎也涣曰乗木有功中孚曰乗木舟虚动者震也巽者巽也无疆者干合坤也否变渐有离日变涣变益日进而上行益动而巽于理则日进而无疆如寒暑之不停昼夜之有经日益一日莫之能御以动而巽也故曰益动而巽其益无疆此合震巽二体兼初九之变而言益也天地之益物者以动而巽也天施一阳于地地得之以生万物自坎至艮自艮至震其益乃盈乎天地之间岂有方所分量哉益人者动而巽于理亦然辅其自然各足其分无方也坤为方干变之为无方系辞曰益长裕而不设是也故曰天施地生其益无方因干降坤升以言益也天地之大损益有时益极则损损极则益其道与天地并是以能无疆故曰凡益之道与时偕行此再以损益二卦终言乎益之时也在卦气为立春故太准之以増【易传】 又曰横渠易解损六三上九曰六三本为上六上九本为九三解益曰否卦九四下而为初九故曰天施地生又曰损上益下又曰自上下下则横渠言卦变矣【丛説】
新安朱氏曰益损上益下以卦体释卦名义利有攸往以卦体卦象释卦辞益动而异者动巽二卦之徳干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言賛益之大【本义】 大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好 或説损益先生曰自是如此有人主出来也只因这个自住不得到这里方看做是如何惟是圣人能顺得这尽得这道理以下人不能识得损益之宜便错了壊了也自是立不得因只是因这个损益也是损益这个 问益卦木道乃行曰不须改木字为益字只木字亦得某见一朋友有説八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也巽为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也 问木道乃行程传以为木字本益字之误如何先生曰看来只是木字涣卦説乗木有功中孚説乗木舟虚以此见得只是木字【并语録】
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
濓溪先生曰有善不及曰不及则学焉问曰有不善曰不善则告之不善且劝曰庶几有改乎斯为君子有善一不善二则学其一而劝其二有语曰斯人有是之不善非大恶也则曰孰无过焉知其不能改改则为君子矣不改为恶恶者天恶之彼岂无畏邪乌知其不能改故君子悉有众善无弗爱且敬焉 又曰仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如防疾而忌医宁灭其身而无忌也噫【并通书】 又曰君子干干不息于诚【详见干大象】
伊川先生曰风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于己为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是【易传】蓝田吕氏曰益増长以为利也风雷振动万物变而新之有迁善改过之义
白云郭氏曰子夏传曰雷以动之风以散之万物皆益也天施地生所以益万物者莫盛于雷风也损之象言惩忿窒欲盖言修徳之始务损去其恶也其恶既损则见善自迁矣然犹曰有过则改者非谓惩窒忿欲之未尽也盖迁善之际犹或有失焉有之又当不惮改也过谓过失耳非若忿欲之为恶也顔子三月不违仁则亦有违矣不逺复则亦有未复之时矣所谓过也是以顔子克己之始于视听言动之非礼者皆勿而絶之所谓惩忿窒欲也及其得一善则拳拳服膺而又弗失所谓见善则迁也有不善未尝不知知之未尝复行孔子以谓殆庶几所谓有过则改也论语亦以不迁怒不贰过言之不迁怒则所迁者善矣故惩忿窒欲始也见善则迁中也有过则改终也知此则损益之道尽矣【易説】
汉上朱氏曰风行雷动相薄有声不知风之为雷欤雷之为风欤风雷相益也君子见人之善则迁之已有过则改之忘乎己与人也相益而己益自否来九四不正之初而正一变成离离为目见善则迁也初六不正过也初往之四得正有过则改也不迁善则无改过迁善者以改过为益【易传】新安朱氏曰风雷之交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也【本义】 先生言某昨日思风雷益君子以迁善改过迁善如风之速改过如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨澹之物要使之白改过如黒之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大叚勇猛始得又曰公所説蒙与蛊二象却有意思如山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此 问益卦迁善改过先生曰风是一个急底物见人之善己所不及则迁之如风之急雷是一个勇决底物见己有过便断然改之如雷之勇决不容有些小迟缓【并语録】 又曰有心悖理谓之恶无心失理谓之过【通书释义】
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
伊川先生曰初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至【一无至字】下而上有六四之大臣应于己四巽顺之主上能巽于君下能顺【一作巽】于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大喜而吉则无过咎不能元吉则不惟在己有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎 在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人己当之为胜任不然则上下皆有咎也【并易传】
横渠先生曰以刚阳之徳施益于下故利用大作然必元吉乃无咎也【易説】
蓝田吕氏曰初九当益之时损上益下初九以刚处益之下居动之始受上之益利于大有为者也然位卑而任重不循其本以获元吉则未能免咎者也
白云郭氏曰损为益之始益为损之终损益者始终之道也在损之初言当己事至益之初则遄往之时矣故言利用为大作而系辞言益以兴利其义一也自益之一卦言之则初九为益之始自损而至于益言之则初九道已成矣先难之事已矣言乎得失则元吉论其脩徳则无咎当兴利之初故利为大作也损益二卦终始相通故其辞意相接损之上九曰勿损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家而象言大得志益之初九言利用为大作元吉无咎盖所以终利有攸往之辞亦知其大得志也犹之卦辞损自有孚终于利有攸往而益之卦辞以利有攸往为始也下不厚事者益之初九非先难之时故虽在下而不必厚于事是以直以长裕之道大有为以益天下自然元吉无咎也事如惩忿窒欲损恶之事固当厚而不敢忽然徳既有成当利泽天下非厚事之时也何以知其徳之成盖方忿未惩欲未窒之时非独无以致元吉亦且未能补过而无咎矣【易説】
汉上朱氏曰阳为大震为作益之初利用有为而大作大作者作大事以益天下也事大且善获元吉则动而无咎初九正得干之始元吉也坤厚也巽为事震有伏巽动则坤见震巽毁下不可厚事也先王用民之力嵗不过三日唯田与追胥竭作其不可厚事如此为大作也非元吉则安得无咎【易传】
新安朱氏曰初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报効故利用为大作必元吉然后得无咎下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也【本义】 元吉无咎吉凶是事咎是道理盖有事则吉而理却过差者是之谓吉而有咎【语録】
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
伊川先生曰六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫茍好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也者占吉凶辨是非之物言其至是不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本隂柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也【一作之】损六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑从益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也 既中正虚中能受天下之善而固守则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣【并易传】
横渠先生曰或益之十朋之弗克违言损上益下之道理不可易人皆信之虽十朋之亦不能违此道也往见损九五居中体柔蒙上之益修报于下享帝之美莫盛于此焉或益之必有自外来而益之者也【易説】
蓝田吕氏曰六二义见损之六五然益之六二虽居下卦之中天下之益归之有王者之象焉莫尊于王而受上之益则所谓上者帝而已矣享于帝吉受天之益也
白云郭氏曰损益本一道相须以相成以二卦反对言之则损之上益之初损之五益之二也故损上益初其辞相属而损五益二又大同矣自损五之下去益既逺于益为不及自益二之上去损复逺其辞为己过矣六二柔顺中正人之所与故或益之十朋之弗克违也或者来益而不一之辞损之六五曰元吉自然之吉也此曰永贞吉久而有守斯为吉也君臣之道不同故其为吉亦异或益之人益之也十朋之弗克违神益之也王用享于帝吉天益之也益象虚中而六二谦以居之是以致益之多天且弗违况于人与神乎在谦之彖言天道益谦神福谦人道好谦益之六二皆得之伊川曰人之为善则千里之外应之六二中正虚已而益之者自外来是也苟为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外来是也【易説】
汉上朱氏曰益损之反益之六二即损之六五故其象同夫子曰辞也者各指其所之然异于损者六二受益者也虚中退托又顺从之九五自外来而益之或益之者益之者不一天下之善皆归之也天地神人道贵谦得人如此故十朋之弗克违受益者当守而不变愈久而不厌则来益者无穷矣故永贞吉言六二之虚中不可动也干五为王干五兼上九为巽巽为工帝者天之工宰故又为上帝象五自外来益二成兊有杀牛于宫象及复于五有升自门阙享于帝之象六二受益不已获天人之助王者用此爻以享于上帝吉也况六二乎【易传】
和靖尹氏曰损益卦中十朋之【是断句】弗克违【语録】新安朱氏曰六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆隂故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占或者众无定主之辞【本义】 王用享于帝吉是祭则受福底道理【语録】
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
伊川先生曰三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者【一无者字】也果于为益用之于凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎惟于患难非常之事则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无咎也下専自任上必忌疾虽当凶难以【一无以字】义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣専为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通达于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三隂爻而不中故此义或曰三乃隂柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本隂然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也 六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓専固自任其事也居下当禀承于上乃専任其事惟救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也【并易传】
横渠先生曰中行者不私于应无所偏系也用心不私以拯凶难虽非王者之佐可以用之牧伯以为藩屏之臣矣体躁居阳上有刚应持此施益用拯凶难乃其固能也故无咎可必然亦须执礼告上公而行方合中道其曰告公者未足専进为王者之佐也【易説】广平防氏曰益则吉矣而用凶事者所谓吉人凶其吉也三居下体之上当震动之极不用凶事则髙而危满而溢矣非固有之道也所谓凶事者必非衣帛冠布挹而损之行恭而用俭所以固有之也三本刚体而以柔居之故有用凶事之象【易説】白云郭氏曰六三居动之极为益之过者过于益下虽不为凶而用于患难之际则得其宜而无咎也有孚中行告公用圭者信以行之贵于得中而后可以告公用圭也告公用圭治世之礼也益之过厚用于患难则可固有之茍欲用之平世非有孚以中道行则不能固有矣此明时有不同其用亦异也伊川曰凶事谓患难非常之事然则孟子谓拯民水火之时也【易説】
汉上朱氏曰易以正为吉不正为凶六居三不正上巽来益三巽为事益之用凶事也三震动之极为决躁巽其究为躁果于益民者也用之于凶事乃无咎以位不当故也凶事者患难囏阨非常之事唯此乃当奋身不顾如救焚拯溺果于益可也然非有诚心爱民见信于上中道而行亦不可三公位上干不变为玉震东方之卦交干为圭圭象春生者也三公以中道上行见孚于上故聘之用圭以达其诚及其既孚上九反三复以诚信与之用圭之礼卒事则反之告者上告下也伏兊为口告公用圭也夫益用凶事唯有孚中行上三交孚至于告公用圭乃能固有其孚不然公虽人臣之尊位也为善専辄有拊伛其民之嫌虽益犹者咎季路为蒲宰修沟洫不白于君以箪食壶浆与民而夫子止之者亦此也易传曰礼大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘皆以达诚而已【易传】新安朱氏曰六三隂柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信 益用凶事欲其困心衡虑而固有之也【并本义】益之用凶事犹言用降我凶徳嘉绩于朕【语録】
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
伊川先生曰四当益时处近君之位居得其正以柔巽辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也惟处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也 爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志茍在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也【并易传】
横渠先生曰以隂居隂体巽应卑持此施益可以为依迁之国纯用卑柔仍告上公见从方可用事无刚故也不足告王故曰告公 本为初六位于四居隂体巽所趋在下以为依迁之国人所容信然必中行不私然后可告必见从盖上以益下为心也【并易説】蓝田吕氏曰六三居下体之上不纯乎下六四居上体之下不纯乎上当益之时损上益下三四既不纯乎上下则损益皆不过乎中故二爻位虽不中皆曰中行又皆隂柔之质不能有所大益不足于王者之事故皆曰告公所可用利益者一事而已故六三益之用凶事无咎六四利用为依迁国靖难求安而已非过益也三以隂居阳可以有为故曰益之用凶事无咎以其所益固有以自任也能固有以自任少有为而不过中行足以信于上而镇抚其国也故曰有孚中行告公用圭寳玉国之重噐所以镇抚之也四以隂居隂不及三之有为无可益者求安而已告公而从其志得矣非有为也传曰我周之东迁晋郑焉依凡迁国者必有依于人而后济四不能有为可为迁国之依而已白云郭氏曰三四失中故皆以中行戒之四非有为之地居巽之下不能自动以益人故欲有行也告公而已欲迁国也依人而己不能自用也告公者以益天下之志告之也【易説】
汉上朱氏曰三四中位六四当位以益下四之初其中下行故曰中行益人者以中道行也三公位初九应四有伏兊兊口告公也兊口坤顺允从之象故曰告公虽益人以中道告公而不从亦不可行四诸侯位坤为国四之初迁国也依六三公位而后迁故曰依迁国茍利于吾力不足则依之以迁国可也卫文公依齐桓公而迁楚丘是也六四告公而从能迁其国者以益民为志公信之也志动于中者也迁大事也传曰吾不能定迁事有当迁而益者以迁为中不可惮也然非以益民为志虽有强国亦不可依之以迁迁则不利许子是也易传曰自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也【易传】
新安朱氏曰三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也【本义】 中行与依见不得是指谁 利用迁国程昌禹守夀春虏人来占得此爻迁来州后平杨么有功【并语録】
九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
伊川先生曰五刚阳中正居尊位又得六二之【一无之字】中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之徳之才之位而中心至诚在恵益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权苟至诚益于【一作于益】天下天下受其大福其元吉不假言也有孚恵我徳人君至诚益于【一作于益】天下天下之人无不至诚爱戴以君之徳泽为恩恵也 人君有至诚恵益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚懐吾徳以为恵是其道大行人君之志得矣【并易传】
白云郭氏曰天下之能致益者君也而求其益者天下之民也有孚恵心则所以致益者有至诚之道焉此其所以元吉也有孚恵我徳则天下之民求益而得益至诚懐我之徳矣此其所以大得志也益之道于是为至损之上九言大得志盖自损得益而为得志也此言大得志盖君子有恵天下之志至于天下信而懐其徳是为大得志之时也孔子曰老者安之朋友信之少者懐之九五之谓也勿问者有孚恵心无所择也犹彖言天施地生而曰无方系辞言益之长裕而曰不设皆无限极之意【易説】
汉上朱氏曰六二应九五有孚也中者心之象恵者顺人心而益之五有恵心二信之益人以诚也五之二成兊兊口问也问而后恵恵亦狭矣勿问则吉之至善故勿问元吉不失其始之吉也五不之二而守中正兊象勿问之吉也故曰有孚恵心勿问之矣六二中正孚于五者恵我中正之徳也九五勿问六二自顺我徳而中正之徳贞益以诚不费之恵也是以九五不动而大得志易传曰人君至诚于益天下则天下孰不以诚懐吾徳而为恵哉【易传】
新安朱氏曰上有信以恵于下则下亦有信以恵于上矣不问而元吉可和【本义】
东莱吕氏曰益九五有孚人君但诚心恵民不须问民之感如此然后元吉民皆交孚而恵君之徳也茍恵民而先问民之感与不感是计功利非诚心恵民者也安能使民之乐应乎梁恵王徒有移民之小恵已遽问孟子以邻国之民不加少寡人之民不加多此不知勿问之理也【易説】
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
伊川先生曰上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者隂非取善自益者也利者众人所同欲也専欲益己其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致讐怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可専利云勿恒如是凶之道也所【一作谓】当速改也理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非其偏己之辞也苟不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚已益之者自外而至是也茍为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣【并易传】
横渠先生曰未尝损己而云莫益之作易者因益卦而言尔 体刚质巽志应在下位亢于上故立心勿恒或击之反或益之之义为文故又云自外来也【并易説】
白云郭氏曰天下之理髙极者必危满极者必溢是以益賛于禹曰满招损谦受益诗人美成王言能持盈守成则知盈满之戒古人深慎之也益之上九益道既极其损将至故莫益之莫益之者莫之与益也莫之与益则惟伤之者至是以至于或击也夫以干之健犹有姤以坤之顺犹有复物之所不能免者当是时也战战兢兢如临深渊如履薄冰尚惧不免于击况立心勿恒之人乎其凶宜矣偏辞者言莫益之之辞谓一偏于求益不已不知持满之戒故至于极而莫之与是所以谓之偏也持满之道何如孔子所谓安其身易其心定其交是也且方益之时天地人无或不致益焉及其极也外来之击斯亦众矣谦言天道亏盈神害盈人道恶盈益而至于盈其害必至与丰之上六闚其户閴其无人三嵗不觌凶其义皆同【易説】汉上朱氏曰上九益之极有不益者矣上当益三而莫益之上三相益有雷风相与之象恒也巽股立也三中为心上九莫益之持其心不以相益为恒如是则凶矣人道彼我相益而后安莫益之有我而已 偏之辞不知道之大全也三徃乗之艮手上击九损于下虽欲益之晚矣何以知或击之九自外来也伤于外者必反于内人之情也上九安能有我而忘彼哉【易传】
新安朱氏曰以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也 莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣【并本义】 问或击之先生曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之【语録】
合订删补大易集义粹言卷四十六
钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷四十七
头等侍卫纳喇性徳编
【干下兊上】
伊川先生曰夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益【一无下益字】而不已已乃决也夬所以次益也为卦兊上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至高之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一隂在上消而将尽众阳上进决去一隂所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一隂君子道长小人消衰将尽之时也【易传】
夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往伊川先生曰小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦俟时渐图消之之道今既小人衰微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忌戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣 君子之治小人以其不善也必以己之善道胜革之故圣王诛乱必先脩己舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决于一隂力固有余然不可极其刚至于太过太过乃如蒙上九之为寇也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸往阳虽盛未极乎上隂虽微犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也【并易集】
白云郭氏曰以刚决柔谓之夬刚柔者君子小人之象也小人之害君子也以喜怒之私心往往隂为之谋以行谮害君子之去小人也以天下之公义是以暴于王庭孚号其有自取危厉之道而决之也以一柔而乘五刚自危之道也不能退聴以违之是其可决也告自邑者始自王庭孚号其有厉而决之然后自邑国告之及于四方以见尽天下之公义也夫威天下者不以兵革之利况君子决小人有道存焉岂假威力以彊之乎是以不利即戎也利有攸往者乾道将复虽君子不得自己往而决之随时之义也此舜所以必先去四凶然后天下可得而治矣【易说】
新安朱氏曰夬决也阳决隂也三月之卦也以五阳去一隂决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可専尚威武则利有攸往也皆戒之之辞【本义】 于王庭孚号有厉若合开口处便虽有剑从自家头上落也须着但使功罪各当是非显白于吾何慊【语録】
东莱吕氏曰不利即戎利有攸往夫五阳决一隂之时君子之势盛小人之势衰常人当此时多欲极力诛锄小人絶其根本其间有识者谓君子已盛小人已衰事不可做尽不如且止殊不知恃君子众多便欲诛锄小人以即戎穷兵者固非矣若徒知不利即戎便以为事不可尽止而不为者亦非也小人固不可穷治无已至于在我之徳教政事愈进则向上愈有事岂可止而不往乎此所谓利有攸往也【易】
彖曰夬决也刚决柔也健而决而和于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
伊川先生曰夬为决义五阳决上之一隂也健而决而和以二体言卦才也下健而上是健而能决而能和决之至善也兑説为和 于王庭柔虽消矣然居五刚之上犹为乘陵之象隂而乘阳非理之甚君子势既足以去之当显其罪于王朝大庭使众知善恶也 孚号有厉尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也 告自邑当先自治不宜専上刚武即戎则所尚乃至穷极矣夬之时所尚谓刚武也 阳刚虽盛长犹未终尚有一隂更当决去则君子之道纯一而无害之者矣乃刚长之终也【并易传】
横渠先生曰不可以必胜而忽慢故能矜慎则愈光也 除恶务本故利有所进而后为徳乃终【并易説】广平游氏曰于王庭诵言于上也孚号诞告于下也告自邑自近而及逺也夫去小人而播告之脩若是其详何也葢君子之夬也岂徒夬其人而已固将戮一以惩百使天下皆知恶之不可为如四罪而天下服也然小人之隂慝其虑身甚周其欲害君子之意甚切将欲决之能无疑乎故初则不胜二则号三犹有凶也虽然彼以其邪我以吾正彼以其凶我以吾仁又方与羣刚协徳尽道以去之其忧不济乎故其危也乃其所以为光也若夫九五则据利势操主权其除恶之易如薙苋陆甚易而无危矣然才高而性刚必期于夬夬而后已虽未过中于道为未光也【易说】
白云郭氏曰彖明刚决柔谓之夬非刚决柔不名夬也然有干之健故能决有兑之説故能和小人既决合天下之公义故天下説而和所谓四罪而天下咸服也柔乘五刚不得不正其罪是所以必于王庭也其危乃光者明信宣布其所以自取危亡之道则君子之公义乃明矣所尚乃穷者以威力为尚而不知有道存焉适足以致小人之辞是自穷之道也刚长乃终者五刚既盛必复于干而后已柔不去则刚不长非终道也小人不去则君子之道不长君子之道不长非君子之终也刚长乃终必决之义也【易】
汉上朱氏曰五阳长于下一隂消于上五阳合力而决一隂故曰夬决也刚决柔也此以五刚言夬之时也健者干也决而和者兑也健而説诸理决而不失其和非亢暴忿疾以力胜之决之至善者也古之人退人以礼其用刑至于杀之而不怨所以异于刑名家也彼严而少恩敢于杀以失人之情岂知健决有和説之义故曰健而説决而和此合二体言夬之才也五王位伏艮为庭王庭者卿大夫诸侯三公羣士羣吏之位大询于众之地五得尊位体兑兑为口讼言于王庭与众君子共去之而无忌以上六小人得位一柔乘五刚则其害未易去也故曰于王庭一柔而乘五刚也此以九五言处决之道也或曰何以知艮为庭曰艮行于庭春秋左氏传周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰庭实旅百杜氏曰艮为门庭上六下与九三相应成巽离巽为号巽风者天之号令故号令也号呼也命也皆取巽象相应孚也于王庭发大号以信于下使知危者安其位不可易也一柔乘五刚而未去有危之道厉者危也其危犹曰其亡则决小人之道光矣离为光所谓与众弃之舜去四凶而天下服是已若其诛如唐去李辅国则不光矣故曰孚号有厉其危乃光也此以上六应九三言处夬之道也夬自姤变一变同人二变履三变小畜四变大有五变夬姤巽为命同人二坤为邑履兑为口告邑也于小畜大有皆有告命之象告自邑者告戒自我私邑言自治也君子将治小人必先自治自治则以我之善去彼不善小人所以服也传曰无瑕者乃能戮人舜脩文徳文王无畔援歆羡自治也故曰告自邑戎戈兵也离之象自同人之离五变离成兑兑为刑杀而近君不利即戎也决小人不能于王庭孚大号于下借戎兵以清君侧犹凿木去蠹薫社逐鼠岂夬之尚哉所贵其夬者谓其乘时去害动而不穷也交兵幸一日之胜则穷矣自古用兵去小人如汉唐之季召外兵以去近习其祸至于覆宗圣人之戒不其深乎故曰不利即戎所尚乃穷也此二者推原卦变以言夬之所当戒也君子之道有始必有终夬始于复其刚浸长一柔尚存君子之道有未尽也刚长成干其道乃终不能终则必有悔彦范之不诛武三思卒为世患刚长不终也故曰利有攸往刚长乃终也此复以五刚终言处夬之道也在卦气为三月故太准之以断毅【易传】
新安朱氏曰夬决也健而説决而和释卦名义而赞其徳于王庭己下此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变即为纯干也【本义】 彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无隂中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去邪但所以决之者自有道耳 问夬卦辞言孚号九二言惕号上九言无号取象之义如何先生曰卦有兑体兑为口故多言号也 或说夬卦云圣人于隂消阳长之时犹欲人戒谨恐惧其警戒之意深矣曰不用如此説自是无时不戒谨恐惧非是到这时方戒惧不成説天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至 夬卦号字皆当音如嘷字唯孚号古来作去声看来亦是当平音【并语録】
东莱吕氏曰彖刚长乃终也夬五刚若能不已而更进则其刚长而为干刚极于此矣所谓刚长乃终也至于干果终乎曰天行健君子以自彊不息此理未尝有终也【易说】
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
伊川先生曰泽水之聚也而上于天至髙之处故为夬象君子观泽决于上而注溉于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于下也观其决溃之象则以居徳则忌居徳谓安处其徳则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也王弼作明忌亦通不云泽在天上而云泽上于天上于天则意不安而有决溃之势云在天上乃安辞也【易传】
横渠先生曰君子道长故非徳之禁可以必行然不可恃令之行无恩以及下也【易说】
蓝田吕氏曰施禄及下可遽决也进有徳以居位不可遽决也左右诸大夫国人皆曰贤犹察之见贤而后用之此居徳则忌也忌谓戒慎也
白云郭氏曰说万物者莫说乎泽今泽上于天有必下之势在万物有必説之理君子法之所以施禄及下是不以富贵自有而与天下共之也施禄及下者君子之所以泽物也居徳则忌者君子之所以处己也所处在徳不逾法禁之中躬己之厚也子夏所谓大徳不逾闲之义也惟躬己厚故可以泽物而天下之矣孔子曰脩己以安百姓故人君未有不正心诚意脩身而能治天下国家者也或曰忌者禁民为非也夬之象以下为主无法禁之义葢夬之取名本于五刚一柔卦彖论全体六画之象故以刚决为主而象则分兑与干之二象论之故以説下为主是以其义不同也辅嗣又以则忌为明忌失之矣忌犹自有忌惮之思故亦通不逾法禁之意【易】
汉上朱氏曰雨泽上于天其势不居必决而下流君子体夬之象故施禄泽以及下兑为口食下应三有施禄及下之象古者上有大泽则民人待于下流知恵之必将至也君子之于徳也寛以居之然后仁以行之若决而散则不可以畜矣故以此施禄则可以此居徳则忌上六居位而安有伏艮居徳象也【易传】
新安朱氏曰泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居徳则忌未详【本义】
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也伊川先生曰九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒隂虽将尽而己之躁动自宜有不胜之咎不计彼也 人之行必度其事可为然后决之则无过矣理不能胜而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之过也【并易传】横渠先生曰言能虑胜而往则无咎【易】
蓝田吕氏曰初九以健在下壮于前趾者也当决之始畜锐以待度不胜不往乃可以免咎不能量敌虑胜徼幸轻进欲胜柔邪而反长之兹乃为咎不可不慎
白云郭氏曰四刚过中已为大壮况夬之五刚乎故大壮初九曰壮于趾而夬曰壮于前趾则又欲速进其壮矣然初九居刚长之初力未能决有必不胜之理必不胜而往其咎宜也此复所以有朋来无咎之义而夬之初九失之【易】
汉上朱氏曰大壮震为足初九在下体之下应足之动趾也夬自大壮积之在大壮时四刚已壮长而至于五刚则初九壮于前大壮之趾也大壮所以征凶者初九无应不可动而先动也今震足毁折又无应动而往不正不正不足以胜九四恃其刚壮不计彼之不可胜而往决之过也不正故有咎不曰凶者隂将尽也易传曰凡行而有咎者皆决之过【易传】
新安朱氏曰前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此【本义】 壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画【语録】
九二号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也伊川先生曰夬者阳决隂君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内怀兢而外严诫号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣 莫夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惧且有戒备何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决隂君子决小人而得中岂有不正也知时识势学易之大方也【并易传】
横渠先生曰警惧申号能孚号而有厉也以必胜之刚决至危之柔能自危虑虽有戎何恤能得中道故刚而不暴【易】
蓝田吕氏曰九二决之时以刚得中虽与物敌先知所以备豫之道不为穷兵幸胜之计则寇来不可犯故曰号莫夜有戎勿恤
白云郭氏曰初九过于用刚而不知不胜之咎九二处中居隂则无过焉是以有兢慎戒不虞之义知惧也号明戒也有备则无患故虽莫夜有戎非所忧也得中道者以刚中自治而已非如初九之过于用刚者也大壮以初九九三用壮而二则贞吉皆与夬同号郑氏音号令之号而作号呼者非其义也【易】
汉上朱氏曰二动成离目巽为多白眼惧之象巽风为号应兑口为号呼故曰号离日在西之下莫也巽为入日入于地莫夜也离为戈兵戎也坎为忧离见坎伏勿恤也一爻又具此三者故曰有戎勿恤九二刚长欲极之时处中体柔不为过刚中动而正可以决小人矣而犹不忘乎戒惧求应自处之至善者也小人知将亡其徒必乘人之疑以相恐动夫暮至于夜隂气将尽阳气欲生虽有戎兵穷寇也勿忧可也我得中道行之以正虽千万人往矣何恤乎小人况穷寇乎【易传】
新安朱氏曰九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也【本义】 号【平声】取兑象 王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未防果夜遇寇旋得洪帅【并语録】
东莱吕氏曰治小人者若能兢而出号令常为防备则小人虽欲不测而害君子如莫夜之戎兵亦不必恤葢我常有备不问其何时来皆有以待之象所谓得中道者葢治小人兢惧戒备乃是本分事初非过当故以中道明之【易説】
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
伊川先生曰爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄颧骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方羣阳共决一隂之时已若以私应之故不与众同而独行则与上六隂阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓隂阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当逺絶之若见濡汚有愠恶之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教平爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也【一作误而相连也】 牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也【并易传】
横渠先生曰九三以阳居阳进决于上是壮于頄也不得中道过壮或凶故曰有凶君子明于事防能夬于用夬进而缓之以善其终不假用众故曰独行使之从故曰遇雨若濡君子之心终无系累故必有愠虽其有愠于正无害故曰无咎故君子之道绰然余裕终不为咎也【易说】
蓝田吕氏曰九三独与上六应上六居上故曰頄四刚决柔已独助之违众不祥是以凶也惟君子心无私系亟欲决而不助故曰君子夬夬然位当其应虽与四刚同行独为上六之牵援逺之则怨如独行遇雨虽为霑汚贻彼之愠怒则有之卒无咎也
白云郭氏曰夬与大壮内卦三爻相故初九九三言壮壮者小人用刚之事非大者之壮也二卦九三皆具君子小人二义故大壮曰小人用壮君子用罔而此则曰壮于頄有凶君子夬夬是也以小人用壮言之则知壮于頄者小人之事也頄面颧也上体也用壮于上而不知有时焉是以凶也君子之刚则异乎此当可决之时则决之君子之道也是以九五之决有苋陆之易小人独行用壮虽遇雨之和犹濡而有愠况非和乎故其为过实自取之无所归咎也唯君子明夬夬之义则终无咎矣故象言终无咎非释爻辞也葢言小人之有咎不若君子终无咎也九三虽用壮而上六为应故遇雨之象夬夬者上之夬夬时也下之夬夬决也得夬之时而后夬决也大壮于君子用罔之下复言小人事故曰羝羊触藩羸其角此于君子夬夬之后言独行遇雨其义同也皆言君子小人者九三之位有上下之义然小人之归者多矣故圣人皆重明小人之戒也胡安定以君子夬夬居若濡有愠之下伊川以独行遇雨在君子夬夬之上皆以下有无咎二字难释然义亦可通不必移也至诸家非大失其意则不明释之皆疑故也【易】汉上朱氏曰易传曰爻辞差错当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎以象考之传为是三健之极与上六小人相应干为首兑见于外为颊九三往应之颊柔而増刚壮于頄頄颊间骨郑氏本作頯众阳决小人而已违众应之有凶之道不正也四爻不应三独土行而遇之兑泽下流遇雨也言说小人而与之和也兑和说也君子当此则弃去情累外决小人而絶之内自健决决之又决以上六兑三动复成兑夬夬也干为衣坤为裳而遇兑泽霑濡也巽多白眼上视而不悦愠也若恶小人之浼已如遇雨霑濡其衣又疾视之有愠怒则无咎故曰终无咎也或曰君子亦有愠乎曰君子如怒乱庶遄沮当怒而怒也【易传】
新安朱氏曰頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事此【本义】 伊川改九三爻辞次序看来不必改 夬九三壮于頄看来旧本文义自顺不知程氏何故改易之有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道间语其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正此也卦中只此卦与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去隂独此一爻与六为应也是恶模様 问九三壮于頄先生曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决隂必能终去小人故亦可得无咎也葢九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也【并语録】
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
伊川先生曰臀无肤居不安也行次且进不前也次且进难之状九四以阳居隂刚决不足欲止则众阳并进于下势不得妄犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能彊进故其行次且也牵羊悔亡羊者羣行之物牵者挽拽之义言若能自彊而牵挽以从羣行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而能用克己以从义唯刚明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣 九处隂位不当也以阳居柔失其刚决故不能彊进其行次且刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者葢其聪聴之不明也【并易传】
横渠先生曰一隂在上众阳争趋三其正应已独乘之故行止皆凶牵羊者必让而先之则为力也易溺于所趋必不能用故曰闻言不信溺于心者聴必不聪【易】
蓝田吕氏曰九四刚长决柔之时以阳居隂附于柔闇从刚者之行则不果闻刚者之言则不信故其行次且闻言不信也后为三阳近迫则失所处故曰臀无肤前为九五之所曳则不得止故曰牵羊羊性柔很可驱而不可牵四茍从五之所牵悔犹可亡然闻言不信则不聪可知
第4部分
合订删补大易集义粹言
