第3部分

　兼山郭氏曰在下而观上谓之观童观闚观观国之光是也在上而眂下谓之观大观在上观我生观民是也故在下者观上之好恶而风知所移在上者不求于下至诚以示之而已故曰大观在上顺而巽中正以观天下盥而不荐有孚颙若下观而化也观之成卦二阳在上四隂在下所谓大观也坤下而巽上所谓巽而顺也九五得位而应焉所谓中正以观天下也圣人在上无思无为以治天下何事于精神心思之所及哉至诚以示之而已故曰可以赞天地之化育与天地参况万民乎故垂衣拱手不下袵席之上而天下化者诚以先之也故曰诚则形形则着着则明明则动动则变变则化惟天下至诚为能化经曰观盥而不荐有孚颙若诚之本也至于荐也备物而将之末也且天之神道四时见之矣其升降之运本之一气一气之运夲之于一诚故八卦之变起于中孚非诚则不能也圣人之神道见于教化教化之成败见于风俗风俗之所自出于上之诚信故知逺之近知风之自则有至于无声无臭者矣彼刑名度数曷足以明之故圣人以神道设教而天下服者予知其声色之于化民末也　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣又曰天地之道贞观者也其所以为贞观者何乎易简而已矣天之生物也不期于生而万物以之生地之成物也不期于成而万物以之成孰为之主张孰为之或使莫之令而常自然葢天得一以清地得一以宁一者诚而已故圣人之治顺而巽中正以观天下中正以应之而已故曰侯王得一以为天下贞贞则亦诚而已故诚者天之道也圣人不勉而中不思而得从容中道者也夫诚之为道也至矣则何施何为而可以臻于此乎葢君子内省不疚无恶于志其所不可及者唯人之不见乎诗云相在尔室尚不愧于屋漏不动而敬不言而信笃恭而天下平也三代之盛时正月之吉布治于邦国乃县治象之法使万民观治象浃日而敛之及其衰也治象之法未废也而治乱之迹如是之不同何也诚与不诚之效也故曰至诚如神鬼神之为徳也视之而不见听之而不闻使天下齐明盛服以承其祭祀洋洋乎如在其上如在其左右故曰神之格思不可度思故天之神道圣人之神道推此可得而知之也呜乎二帝三王逺矣吾于此犹可观焉【并易説】白云郭氏曰大观在上以巽顺之徳居中正之位初未尝有心于示人也其诚明之着晬然见于面盎于背施于四体有不可揜者焉亦犹圣人有以示之也观之者至于不期化而自化是之谓神道神道之谓大观且观之天则天亦无所示也特四时不忒而已因四时不忒而万物自生自化故知四时不忒是为天之神道由人言之亦曰天之大观也圣人大观其道同天则下观而化也宜矣曰设教者天无教圣人主教虽以不教教之亦曰设教可也帝尧之则天孔子欲无言皆是道也乾卦言各正性命保合太和天之神道其及物如此而已然彖因卦辞盥而不荐明一卦之全体尽巽顺之道以居中正故曰大观九五言一爻之义能巽而已故反诸其身为观民之道也卦辞彖辞明其大者象与爻抑又次焉是亦取义不同也卦之名不曰大观者以上下大小之观无不兼统而言故独曰观而彖则首明大观之义也【易説】
　　汉上朱氏曰观成卦之义在于九五九五刚大履至尊之位四隂观之大者在上而下为小者之所观坤为众巽为多白眼众观上之象故曰大观在上此以九五释观也下顺上巽顺物之理巽而施之也九五无偏党反侧建极立表天下注目故曰顺而巽中正以观天下此合坤巽言九五大观在上之道也观临之覆临兊为泽艮为手上为宗庙巽入也入宗庙而泽手盥也与内则沃盥之盥同坤为牛兊为刑杀杀于下手荐之于上荐也孚者九五之诚信孚于下也干为首兊变之肃然在上庄而不惰有敬顺之貌颙若也观之道至简而不烦其要在诚而已无待于物也故明之以宗庙之礼焉宗庙之礼所以致诚敬也散斋七日致斋三日祭之初迎尸入庙天子涗手而后酌酒涗谓之盥酌酒献尸尸得之灌地而祭谓之祼祼之后三献而荐腥五献而荐熟谓之荐故献之属莫重于祼而盥者未祼之时精神专一诚意未散不言之信发而为敬顺之貌者颙颙如也故下观而化金声而玉色莫不有敬顺之心及其荐献礼文繁缛人之精一不若始盥之时虽强有力者犹有时而倦惰矣以此见下之观上在诚而不在物其道岂不至简而不烦乎是以观盥而不观荐也巽眼视艮而兊伏观盥而不观荐之象也巽巽也坤顺也二应于五化为巽顺故曰观盥而不荐有孚颙若下观而化也圣人常观诸天也四时本于隂阳隂阳合而为一一则神神者天之道也故隂阳自行四时自运人见其始于艮终于艮无有差忒而已孰为此者一也圣人观天设教亦一而已矣一则诚诚则明明则变变则化不假强聒人自服从亦岂知所谓一哉惟天下至诚为能化故曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服此推原观卦之始要其终而言之以明大观在上其道止于诚诚则顺而巽中正以观天下矣以卦气言之八月节也故太凖之以视【易传】
　　五峯胡氏曰三纲人之本性神化天之良能尧舜禹汤文武恭已尽性徳合于天一言一行当物情之精中民心之防利用出入民所共由故精神感通折冲万里天下心服莫测其用易曰圣人以神道设教而天下服此之谓也【上髙宗书】
　　新安朱氏曰大观以卦体卦徳释卦名义观盥释卦辞观天极言观之道也四时不忒天之所以为观神道设教圣人之所以为观也【本义】　盥非灌之义盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化却不是説人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也　观我是自观如视履考祥语势观其亦是自观却从别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之类　观天之神道只是自然运行的道理四时自然不忒圣人神道亦是説他有教人自然观感处　问观盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意怠本义以为致其洁清而不轻自用义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观【去声】自下观上曰观【平声】故卦名之观去声而六爻之观皆平声　问有孚颙若承上文盥而不荐葢致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一説下之人信而仰之二説孰长先生曰从后説则合得彖辞下观而化之义或曰前説似好先生曰当以彖为定　问观盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否先生曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之初云不荐者谓常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚辞云思公子兮未敢言正是此意説出这爱了则都无事可记持矣惟其不説但蔵在中心所以常见其不忘也　观盥而不荐有孚颙若下观而化也这盥自与灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意稍散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自説圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于观盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐亨有孚已自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其徳也　问观卦隂盛而不言凶咎曰此卦取义不同葢隂虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也【并语録】
　　东莱吕氏曰顺而巽中正以观天下五居尊位以中正为天下所观须看顺而巽一句葢专中正而不巽顺则亦非为上之道【易説】　又曰易传见天道之神体神道以设教非见则莫能体【己丑课程】
　　象曰风行地上观先生以省方观民设教
　　伊川先生曰风行地上周及庶物为由歴周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也【易传】蓝田吕氏曰风行地上万物皆得其所以化物性不一其化一也先王省方观民设教其道如此山杨氏曰风行地上省方之象也先生之省方无非事者所以观民设教也【易説】
　　白云郭氏曰风之为物初不知其生化万物也而风行地上万物自生自化犹大观在上下观而化故为观之象也省方观民设教伊川谓如奢则示之以俭俭则示之以礼是也礼王制言廵守之礼命太史陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之此省方观民设教也彖言神道设教天下不知所以然而然观民设教则其迹可见矣所以为王者之事非尽彖之义者也【易説】
　　汉上朱氏曰风行地上无所不周观也先生以巡省四方象风之行观民设教象风行于地上巽而顺万物也巽为多白眼观也坤为民易传曰观民设教如奢者示之以俭俭者示之以礼省方观民也设教为民观也【易传】
　　新安朱氏曰省方以观民设教以为观【本义】
　　东莱吕氏曰象风行地上观风行地上无所不徧先王体之为省方之制如虞之巡四岳周之巡守此却是据象取义圣人深居法宫之中精神所运无不到岂待省方而后观民设教盖精神无所不到而省方之礼自不可废老氏言圣人无为只见一邉事【易説】
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也伊川先生曰六以隂柔之质居逺于阳是以【一作其】观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道徳之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童防之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也　所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也【并易传】
　　横渠先生曰所观者末小人之道施于君子则吝【易説】广平游氏曰夫先王岂以其术智笼天下之民而愚之哉盖道无方也反而观之则无己泛而观之则无物虎豹得之而猛噬蛇虺得之而毒螫厚者见之而为仁薄者见之而为恶观老子之学变而为申韩则民不可使知之理可见矣盖其气质或不良而窃窥其端倪则适足以逞其不肖之心而已此小人之童观所以无咎也【语解】
　　山杨氏曰初以隂柔在下而逺于阳明不足以视逺童观也童防未有知者也君子之所为众人固不识乃其常分耳大观在上而小人以童观未有咎也君子宜知之者也而以童观则可吝矣【易説】白云郭氏曰在观之初以柔自处未见其有立童观是也童则蒙而无知小人道也小人能用童观则内无刚戾之性外无强暴之行惟知观人而效之者也何咎之有君子以设教立道为事反同小人之观不亦鄙乎故曰君子吝初六小人之观也六二女子之观也三四君子之观也【易説】
　　汉上朱氏曰初六坤防不正而往观五小人之观君子也乌覩所谓正哉不足咎小人不足以知君子犹童稚之观成人也艮为少男故曰童观初九动则正以正而往观者君子之观君子也然不动焉吝也故曰小人无咎君子吝【易传】
　　新安朱氏曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣【本义】
　　东莱吕氏曰初六童观小人道也辞虽指小人意却属君子小人则可君子则不可【易説】
　　六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
　　伊川先生曰二应于五观于五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也故但如闚觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚【一作尽】明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺则不失中正乃为利也君子不能观见刚阳中正之大道而仅【一有能字】闚觇其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也【易传】横渠先生曰得妇人之道虽正可羞【易説】
　　山杨氏曰大观在上而二以隂柔之质在下卦之内五之宗庙之羙室家之好非二所能见也闚观而已夫视不出乎闺门之内为女子之正则利矣居大观之时而为女子之正是亦丑也【易説】白云郭氏曰闚者观之小道也六二柔顺居中女子之象也而见应焉故利女贞所谓可丑者非女子之丑也君子为闚观则丑也男女吉凶不同故恒卦曰妇人贞吉夫子凶则此利女贞者固知为男子之丑也故初之象言小人道则知君子必吝二之爻言利女贞则知男子可丑不然柔顺居中得其正应何丑之有【易説】
　　汉上朱氏曰大观在上六二不往阖户而观之所见狭矣故曰闚观礼女不逾阈守正不动女之贞也故曰利女贞二离为女为目坤为阖户女处乎内而闚外之象九五以中正观天下六二守闚观而为女贞亦可丑也隂为丑此爻女子居之则利君子为之则丑【易传】
　　新安朱氏曰隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣在丈夫则为丑也【本义】
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　伊川先生曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎【一作吝】以能顺也能观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也【并易传】
　　横渠先生曰观上所施而进退虽以隂居阳于道未失以其在下卦之体而应于上故曰进退【易説】
　　广平游氏曰六三观我生进退者省诸已也度徳以就位量能以任官也九五观我生者验诸民也所以审好恶而察治忽也夫如是则兴事造业无过举矣故无咎此在上位者与徳称而志在民者之所为也故特称君子以别六三也若夫上九之观其生则观其时之施设也此有君子之才而无其位身在畎亩而志常在君者之所为故亦称君子而象因其有观以知其志未平也【易説】
　　蓝田吕氏曰观我生自观也观其生观彼也六三柔顺居二卦之际不苟进以比尊不苟退以逺阳知反己以自观不失进退之道也
　　山杨氏曰九五以中正之徳观天下之所宜观也六三上应于九而居非其位能量己以进退虽未得正未失道也【易説】
　　白云郭氏曰六三顺而应上可以进也柔不当位可以退也观我道之可进而进可退而退则为不失进退之道矣虽孔子用舎行藏孟子得志不得志之説不过如是而已【易説】
　　汉上朱氏曰卦以九五为主我谓九五也生动也五之三震为动动谓之生者阳刚反动天地之生五之三三则进而上五不动三则退而止进退动止观九五而已巽为进退三不当位在上下之际故其象如此六三不能自必其进退者在九五不在六三也九五中正其动必正故六三虽不当位未为失观之道【易传】
　　新安朱氏曰我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退占者宜自审也【本义】　问六三观我生进退是不观九五而观己所行通塞以为进退否先生曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四隂仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之远【观贵于近】所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舎尔灵观我朶颐是也先生曰此我乃是假外而言耳【语録】
　　东莱吕氏曰六三居下之上又接上体观是则向是不是则退而正【易説】　又曰三居上下之交政是用力斟量处【己丑课程】
　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也伊川先生曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣四虽隂柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用賔于王夫圣明在上则怀抱才徳之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所宜賔于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用賔于王也古者有贤徳之人则人君賔礼之故士之仕进于王朝则谓之賔　君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也【一无也字】所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚賔也尚谓志尚其志意愿慕賔于王朝也【并易传】
　　横渠先生曰体柔巽而以隂居下【一作隂】賔之必无过也故利【易説】
　　蓝田吕氏曰六四以柔居隂处上体之下比于贵而非王也故利用賔于王
　　山杨氏曰大观在上国之光也而四近之则观国之光宜賔于王矣盖四大臣之位人主之所尊礼也故谓之賔【易説】
　　兼山郭氏曰六四诗云乐只君子邦家之光六三观我生进退量力度徳而后进也六四以量力度徳为未尽则又观国之光见其有礼也见其多贤也然后利賔于王盖君子难进而易退也如是而説者乃谓賔有不纯臣之义舜賔于四门岂皆礼其不纯臣者邪盖道合则从不合则去则孰无賔之义乎【易説】
　　白云郭氏曰先人曰古之人道合则从不合则去孰无賔之义乎雍曰君之光莫光于有徳国之光莫光于用贤六三逺君方且自观其身而图进退四则处近君之地已进而观国者也国有光焉非利用賔于王之时乎盖无进退之疑也或谓賔有不纯臣之义夫忠臣嘉賔贤有徳之称也【易説】汉上朱氏曰四观五也四侯位坤为国五王位六四上賔于五五降而接之成坎离光也故曰观国之光四为朝廷艮为门阙干五为王动之四为金坤为布帛乾坤黄币帛之文升自门阙陈于庭王降而接賔賔下升于西北賔于王也尚者主人以賔为上尚之也古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四体巽而正观国之光知尚賔忘势矣尚賔者国之光也礼主人尊賔故坐賔于西北主人接人以仁厚之气故坐于东南易言賔位者干也西北方也主人位者巽也东南也【易传】
　　新安朱氏曰六四最近于五故有此象其占为利于朝觐进仕也【本义】
　　东莱吕氏曰六四须看观莫明于近盖观近则见得亲切洪范曰以近天子之光盖惟近乃见其光华此却不论地之逺近乃心之逺近志异道殊虽近而逺尚友千载虽逺而近孔子之与阳货尧舜之与驩兠近而逺者也孟子之于孔子文王之于舜逺而近者也【易説】
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　伊川先生曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而己观己之生若天下之俗皆君子矣则是己之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是己之所为政治未善不【一作未】能免于咎也　我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也【并易传】
　　横渠先生曰观我所自出者【易説】
　　蓝田吕氏　解见上九爻
　　山杨氏曰九五以中正观天下而天下之所观也故得失验之民而后见欲观我生观诸民而已矣苟有失焉其过可补也故君子无咎【易説】　道虽夲诸身得失则验之民而后见故易曰观我生观民也【语録】
　　白云郭氏曰九五尊位大中居大观之位未尝责天下以必化惟观我道之何如耳天下入于君子之涂我之道得也故无咎是观民所以为观我生也中庸曰取人以身修身以道又曰失诸正鹄则反诸其身皆九五观民之道也羣黎百姓徧为尔徳人有士君子之行皆天下为君子之时也【易説】汉上朱氏曰五自观也五君也坤为民五动之二坤变震为动动谓之生天动则地应观天道之得失观诸地可也天为君地为民君者民之所观而时之治乱风俗之羙恶系之观其民则知君君之自观其得失者亦观诸民而已中庸曰君子之道本诸身徴诸庶民故君道得其民君子也于己为无咎君道失其民小人也必有失道之咎有尧舜之君则必有尧舜之民矣五之二阳为君子故曰君子无咎成汤曰万方有罪在予一人先王省方命太师陈诗观民风乃所以自观也【易传】
　　新安朱氏曰九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也【本义】　观我生如月受日光观其生只是日光【语録】
　　东莱吕氏曰九五居人君之位故须观我之所生徳教刑政之类事事合于君子之道人人归于君子之域方始无咎且九五刚阳中正之徳处于尊位观之极盛者也不谓之元吉无不利只谓之无咎者葢使天下皆为君子是人君本分职事才得恰好故只谓之无咎人君居尊位最难自观盖左右前后阿谀迎合然却自有验得处俗之羙恶时之治乱此其不可掩而最可观者也【易説】
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　伊川先生曰上九以刚阳之徳处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道徳为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于己者徳业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也　虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也【并易传】上九以刚阳之徳居无位之地是贤人君子抱道徳不居位为众人观仰法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓已无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而賛之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与夫素隐独善者异矣【语録】
　　横渠先生曰以刚阳极上之徳居不臣不任之位以观国家之政志有所未平也有君子徇理之心则可免咎俯视九五之为故曰观其生【易説】
　　蓝田吕氏曰九五以阳居尊中正之位为下所观观之盛者也当观之盛我道己行民之淑慝莫非我也由是观之斯见我矣书云人无于水监当于民监上九阳居尊处卦之末有徳而无位者也髙而过中与物少可下观九五未合己故未平也观民察已得乎自观以免于咎惟君子能之以我观彼反求己志极髙明而道中庸以免于咎惟君子能之
　　山杨氏曰居一卦之外贤人无位而为天下之所观也能观己之动出而补其过则无咎矣曽子之三省是也【易説】
　　白云郭氏曰上九道之已成处观之极不当其任者非若小人女子之童闚又无进退之疑无賔王之利者也故观其生九五之君六三之臣皆在所观也志未平者上不能忘君下不能忘民犹有心于观焉故君子居之则无咎是以圣人慎于在上之观必观天而设教者以此【易説】
　　汉上朱氏曰上观五也上来之三仰观九五观其动之所自出故曰观其生三动于中志也坎险不平也三观于五有难焉其志不能平乃往于外三动正也君子也正则无咎上九过刚也过则有咎自古观其君而去者以未平之志为忿世疾邪之事多失之于矫激太过岂能无咎夫聪明深察而近于死者好讥议人也辩博闳逺而危其身者好发人之过者也梁鸿作五噫以显宗之贤犹不能堪之非失之过乎夫子不合者多矣进退无咎者君子之道也巽究为躁故以君子戒之易解曰知微知彰知柔知刚然后能观其生而不失进退之几焉【易传】
　　新安朱氏曰上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳志未平言虽不得位未可忘戒惧也【本义】　所生谓言行事为见之于外者既有所省便是未能安然无事
　　东莱吕氏答张敬夫曰吾丈世道所系居之实难谓宜深体志未平之戒朝夕省察所存者果常不违乎所感者果皆正乎日用饮食之间果皆不逾节乎踈密生熟歴歴可见于此实用力焉工夫自无不进之理【别集】

　　合订删补大易集义粹言卷二十四
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷二十五
　　头等侍卫纳喇性德编
　　【震下离上】
　　伊川先生曰噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也【一无也字】当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人观噬嗑【一作齧合】之象推之于天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且治【一作洽】矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也【易传】
　　东莱吕氏曰噬嗑传圣人观齧合之象推之于天下万事使皆去其间隔而合之顔子未达一间亦间也鑚仰之勤其噬嗑之用乎【己丑课程】
　　噬嗑亨利用狱
　　伊川先生曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以【一作不可以】去之不云利用刑而云利用【一无利用字】狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也【易传】
　　横渠先生曰子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众信故片言可以折狱如易所谓利用狱利用刑人皆非卦爻盛德适能是而已焉【正蒙】白云郭氏曰噬嗑之名有二义合而言之则噬而后合嗑而后亨事之序也别而言之则方噬者未合既嗑者不噬噬为始也嗑为终也终始之义分焉文王之辞兼始终故言亨谓嗑之终也言利用狱谓噬之始也噬之始立卦之义也嗑之终卦成之义也周公论立卦之始故爻辞言噬而不言嗑非无嗑义也举一以明之耳孔子于彖从文王葢释文王之辞也于象从周公葢释周公之辞也于系辞极其终葢明文王周公之所未言也故言日中为市致天下之民聚天下之货又曰嗑者合也物不可以苟合而已皆以嗑为义而不及噬也如是则知方立卦之始主于噬而卦成之后主于嗑矣主于噬故利用狱嗑亨之时非利用矣是以圣人于道徳仁义无时不用刑狱虽设而其用有时者葢本噬嗑之义故也唐虞之民不犯成康刑措不用方是时则不以用狱为利也故知利用特在于有间之时易之为辞其防逺哉然颐中有物事之至小者也而名卦之义有取于此者葢易之道触类而长之虽大而天下莫能载小而物莫能破者其道皆一也又况颐中至小犹须震之动离之明而后可断矧有大于此者乎是以圣人钦慎之而不忽也【易説】
　　新安朱氏曰噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必噬之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以隂居阳虽不当位而利用狱葢治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也【本义】
　　东莱吕氏曰利用狱须是去其间所以言狱者又须是推究病源所在不曰用刑而曰用狱者葢狱者察其情也当察其何处间隔然后治之譬如人固是被私意间隔处各不同苟不察见间隔所在则枉用力噬嗑縁有物间隔故须用明与威治之然后无间不特治天下如此且如人身本与天地无间只为私意间之故与天地相逺苟见善明用心刚去私意之间则自与天地相近【易説】　又曰噬嗑而亨不噬嗑而欲自亨者世之所谓无碍者也【己丑课程】
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　伊川先生曰颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨刚柔分以卦才言也刚爻与柔相间刚柔分而不
　　相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隠情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意　六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也【并易传】　电者隂阳相轧雷者隂阳相击也轧者如石相磨而火光出者电便有雷击者是也【吕与叔録】
　　横渠先生曰九五分而下初六分而上故曰刚柔分合而章合而成文也　六自初而进之于五故曰上行【并易説】
　　山杨氏曰上丽而下动一刚间之颐中有物之象也噬而嗑则间去矣故噬嗑而亨也夫噬嗑者除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也夫刚柔分以爻言也动而明雷电合而章以二体言也系辞曰爻有等故曰物物相杂故曰文刚柔分而不相杂非文也用文非所以治狱故也动而明雷电合而章则威明并着而无留狱矣此治狱之道也六五柔得中而上行用狱之主也人君阻法度之威而济之以刚果则片言折之可也然刑者侀也一成而不可变则人君所宜恤也故古之治狱者史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇司寇听之木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥之而后制刑此以柔用刑不以刚决之意也人君以刚健为德五君位也而柔居之不当位也故所利惟用狱而已【易説】
　　兼山郭氏曰噬嗑自否出者也否干上而坤下干刚而坤柔初六一变而为六五离柔也九五一变而为初九震刚也昔之刚者今则分而下为柔昔之柔者今则分而上为刚故曰刚柔分刚在下而动柔在上而明动而明初未章也合而后章而六五居上无刚健之材利狱除间而已老子曰天地之道虚而不屈动而愈出此间之不可不除而利狱以除间者人事也【易説】
　　白云郭氏曰先人曰噬嗑自否来否干刚而坤柔初六升而为离柔也九五降而为震刚也雍曰刚柔之分葢以干之三刚分一以成震坤之三柔分一以成离也否泰二体乾坤之纯故噬嗑与贲皆称分焉噬嗑之彖葢具三义自已成一体论之合六爻而言有颐中有物之象自乾坤之变论之则有刚柔分之义自震离二体而言故曰动而明雷动也电明也雷与电合则天威于是乎章动而且明则圣人之威于是乎立此圣人法天之道而用狱也柔得中六五也上行则法天动而必明之意也故虽无刚健之才以当其位亦可为噬嗑之主而用狱矣由是知圣人用狱无私情一本天道而已然则汉唐之兴卒无三代之治者不明法天故也其恶之大尤见于用狱之际不知雷电之必合以尽动而明之义复蹈秦皇惨毒之政其传祀数百年亦已幸矣是以游圣门者羞称之【易説】
　　汉上朱氏曰离震合而成体为颐中有物之象九四之刚颐中之物嗑合也噬而合之刚决而上下亨矣推之人事上下之际有间之者强梗谗邪奸宄弗率噬而合合而亨易传曰君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者葢谗邪间于其间也除去之则合矣间隔者天下之大害也故曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合两体言噬嗑与亨之义也夫互体之变难知也圣人于噬嗑彖明言之其所不言者观象玩辞可以类推固者为之彼将曰艮震颐也责离而求艮离岂艮哉故曰知者观其彖辞则思过半矣噬嗑自否来否之时刚柔不分天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣以隂阳言之震阳也离隂也雷动电明刚柔相文合一而成章则天地亨矣故曰刚柔分动而明雷电合而章此以初五相易合两体以言噬嗑之才也噬嗑除间之卦不止于用狱言利用狱者専以六五言噬嗑之用坎为律为棘狱象也六五之柔得中而上行下据九四之坎用狱也所谓上行者以柔道行之于上也五君位唯刚健中正足以当之六五柔中不当位也虽不当位而施之于用狱则无若柔中之为利矣或曰柔中足以用狱乎曰人君者止于仁不以明断称也古之用狱者史以狱成告于正而正听之正以狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下大司寇以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三宥之然后制刑宥之者柔也三宥之然后制刑者刚中也制刑者有司之事不得已而听而制刑者人君之德德归于上有司不失其职于下是以其民畏而爱之爱之斯戴之矣故曰人君之用狱无若柔中之为利也臯陶之美舜曰与其杀不辜宁失不经好生之德洽于民心夫杀不辜则民将以虐我者为雠好生之德洽于民心则天下乐推而不厌曽子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜士师有司也曽子告之如此况人君乎观臯陶曽子之言则在于宁失也在于哀矜也不在乎明断审矣自易失其传参之以申韩之学人君用明断决狱讼躬行有司之事其至于刻薄少恩民心日离思与之偕亡读易不察之过也故不可不与之辨焉卦气秋分也故大准之以防【易传】
　　新安朱氏曰噬嗑以卦体释卦名义又以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞【本义】　彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只説利用狱爻亦各自取义不説噬颐中之物　问易中言刚柔分者二一是噬嗑一是节此三字何义先生曰据某所见只是一卦三隂三阳谓之刚柔分曰易中三隂三阳卦多独于此言何也先生曰偶于此言之其他卦别有义【并语録】
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　伊川先生曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也【易传】
　　蓝田吕氏曰噬嗑有所决而后合也噬嗑亨合乃亨也利用狱狱必决而后合也刚柔分动而明雷电合而章皆明断之义柔得中而上行有恕心存焉
　　山杨氏曰先王观雷电威明之象而致慎焉故明罚敕法明则不滥敕则不苛【易説】
　　兼山郭氏曰春秋书震夷伯之庙左氏曰展氏有隠慝焉书之金縢曰今天动威以彰周公之德故知雷电之威无隠而弗及也易之取象噬嗑与丰无以异此噬嗑者先动而后明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚勅法而后用也天之动威其行如此则先王之用刑其有不慎者乎故书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉于此可见矣然则噬嗑与丰施设之序何异也曰犹之天也将先春而后秋乎将先秋而后春乎故折狱致刑葢有不得已而然矣【易説】
　　白云郭氏曰先人曰噬嗑先动而后明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚敕法而后用也雍曰二卦先后之象尽于此矣然噬嗑方动以期于明必先明其罚敕其法以示天下使天下知所避然后犯于有司者可以丽其罪若周官大司寇县刑象之法于象魏小司寇令以木铎曰不用法者国有常刑令羣士乃宣布于四方宪刑禁至于士师又宪禁令于国及郊野此之谓明罚敕法也丰则已明而动是已布刑也已令宪也动则丽之刑矣若大司寇邦典定之邦法断之邦成之小司寇以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至于甸乃之士师察狱讼之辞以诏司寇断狱讼致邦令此之谓折狱致刑也是皆圣人之政见于有迹者也若其至仁内充推恩四海葢不可得而见焉特于圣人之言得其大槩而已观舜戒羣后曰钦哉钦哉惟刑之恤哉其戒臯陶曰惟明克允又曰明于五刑以弼五教又曰刑期于无刑而臯陶称舜亦曰好生之德洽于民心兹用不犯于有司知此则尽噬嗑之用狱矣然舜之命臯陶必先曰蛮夷猾夏寇贼奸宄然后曰汝作士葢蛮夷猾夏寇贼奸宄利用狱之时也由是知非噬嗑之时圣人未尝以用狱为利也【易説】
　　汉上朱氏曰勅当作敕明其罚之轻重使人晓然易避效电之明也正其法令以警懈墯效雷之动也九四坎为律法也三不正敕法也上三爻不正明罚也先王将明罚必先敕法非谓法其威怒以致刑此卦至爻变始有用刑之象【易传】
　　新安朱氏曰雷电当作电雷【本义】　问诸卦象皆顺説独雷电噬嗑倒説何邪曰先儒皆以为倒写二字二字相似疑是如此　问雷电噬嗑与雷电丰似一般先生曰噬嗑明在上动在下是明得事理先立这法在此未有犯底人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其説极好【并语録】　又作尽心堂记曰予惟王制之篇虽传以为汉博士官所出然其所谓刑一成而不可变故君子尽心焉者语约而意周教明而戒密意其或者古之遗言也与今伯崇既躬行之而又以名其堂欲其出入起居仰而见之常有以自警也以为未足又取夫大易电雷之象明断之义与夫刚柔上下浅深难易之説金矢黄金艰贞厉之戒揭于坐右而以蚤夜览观焉此其志岂以一得其情而遽喜者哉【文集】
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　伊川先生曰九居初最在下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故【一有后字】得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系于竒偶岂容无也然诸卦【一作爻】初上不言当位不当位者【一作不言位当不当者】葢初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非隂阳之位也　屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾葢取禁止其行使不进于恶也【并易传】
　　横渠先生曰戒之在初小惩可止故无咎【易説】
　　山杨氏曰先王之用刑期于无刑而已当用狱之初未至于恶积而罪大犹足以迁善也故屦校灭趾使不进于恶而已所以小惩而大诫也【易説】白云郭氏曰伊川曰初最下上过尊位皆无位也无位受刑者也王弼谓无隂阳之位非也雍曰观辅嗣传文曰无位而已伊川谓无隂阳之位者以略例言初上无隂阳定位故也易之于爻以二三四五为人道之着初上虽为始终然既居六画之内安得谓之无位若谓非有位用事之象则可也是以在噬嗑为受刑之人夫以圣人仁覆天下于小罪轻刑固宜赦宥而此初九屦校灭趾不以为过何哉葢小惩于早所以大诫于后使恶不进是为无刑之本此圣人之大仁也不然姑息不忍长恶孰甚焉校者械之通名在足之校屦之而没其趾大其校使之不能行也乃所以戒其恶之不行也【易説】
　　汉上朱氏曰否下体艮为指在下体之下为趾巽变震为足为草木以草木连足指象没矣屦校灭趾也荀卿曰菲防屦防枲也尚书大传曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑杂屦杂屦即传所谓藨蒯之屦要之中刑之屦或菲或枲或藨或蒯皆草为之疑古者制为菲屦赭衣当刑者服之以示媿耻非无肉刑也慎子谓以屦当刖误矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者小罪之积否初六不正其行不已故屦校以没其足使止而不行所惩者小所诫者大乃所以无咎震为行艮止之不行也无咎正也卦以初上为受刑二至五为用刑者用刑贵中也王弼谓初上无位非也六爻非竒则偶岂容无位【易传】
　　新安朱氏曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也灭趾又有不进于恶之象【本义】
　　东莱吕氏曰初九受刑者也大抵为恶先从发足处制之则恶必不能长矣屦校灭趾禁之使不得行也既不入于恶必自进于善矣所以无咎也昔周公治商之顽民不急于他事乃切切在于禁其羣饮之患夫何故商民染纣之沈酣遂致顽而不淳周公察其所从来自其所以为恶之本原而制之岂后人区区制其末流之比哉【易説】
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也
　　伊川先生曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨　深至灭鼻者乗刚故也乗刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也【并易传】
　　横渠先生曰六二居有过之地而已噬之乗刚而动为力不劳动未过中故无咎【易説】
　　山杨氏曰六二以中正之德处用狱之时则刑当而罪得矣故有噬肤之象焉肤言噬之易也鼻者息之出入往来而不穷也九四为间者也而初应之二刚合则为间大而难噬矣故乗之絶其往来乃无咎【易説】
　　兼山郭氏曰六二噬嗑柔得中而上行葢才不足而资物以为用者也柔顺中正裕于矜恤之仁而略于刚断之义然而噬肤之易有灭鼻之深葢乗刚之过也六二且以为戒况其他乎【易説】
　　白云郭氏曰二三四五皆言噬葢用刑除间之爻也肤柔脆之物易噬也夫六二柔顺中正之德宜其用刑无过举矣今噬肤之易而有灭鼻之深者葢六二以柔乗刚患在不及能勉于用刚焉乃能乗刚故此噬深亦无咎也古者刑乱国用重典岂非噬肤乗刚之义乎四爻必假肤腊胏肉见义者以噬嗑之名本取颐中之象故也【易説】
　　汉上朱氏曰艮隂为肤柔而近革噬之为易六三是也何以知艮隂为肤剥六四曰剥牀以肤坤剥干成艮也六三不当六二噬之中正而动刚乗刚而往所刑者当兊为口故曰噬肤艮为鼻二动兊见艮毁灭鼻也鼻在面中灭鼻则当息不息则势不能久言虽不当而二之用刑亦不过中故无咎二动宜有咎也【易传】
　　新安朱氏曰祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也【本义】　肤腹腴灭没也谓因噬肤而没其鼻于器中也【语録】
　　东莱吕氏曰六二乗初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也二居中正之位用刑之峻如此得非过于中乎治刚强而用严刑正如病深者用药猛方得适宜乃所谓中也居中得正用刑之君子也乗初九之强暴而用刑以制之故不得不下毒手也人皆谓刑平国用中典即谓君子之中道殊不知以深刻之刑制强暴之恶正圣人之中也观孔子温和之气象在朝廷便便言唯谨尔处乡党则恂恂似不能言一旦见原壤之箕倨则以杖叩其胫见冉求之聚敛则鸣鼓而攻之圣人以严御恶政所谓中也【易説】
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也伊川先生曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而【一无而字】亦小噬而嗑之非有咎也　六三【一无三字】以隂居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也【并易传】横渠先生曰所间在四四为刚阳故曰腊肉非礼伤义故曰遇毒能以为毒而舍之虽近不相得小有吝而无咎也【易説】
　　山杨氏曰颐中有物谓九四也则噬嗑之为间惟九四而已故有腊肉之象焉腊肉物之全体也六三柔不当位而居动之极上当九四之刚故噬腊肉而遇毒也噬腊肉而遇毒故可吝然噬终必合故无咎【易説】
　　白云郭氏曰六二虽乗刚而能噬深者中正故也六三之柔又非中正其噬难矣而能择干物之小者噬之犹如治小狱决小罪可谓度德而量力者也然其德威终不足以服人适足以招怨怼而致悔吝以其刑既小是以止于小吝而无大咎也郑氏周官注以小物全干为腊马氏以有骨谓之胏其义最得之毒害也犹人不胜其噬而疾作也【易説】汉上朱氏曰鸟兽全体干之为腊噬之最难者也九四不正间于上下之际强梗者也艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人而不服必反伤之故遇毒毒坎险也何以知坎为毒师曰以此毒天下谓坎也小吝者六三位不当而柔也然无咎者动则正兊见坎毁强梗去矣兊口噬也荀爽曰噬腊谓四也【易传】
　　新安朱氏曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也【本义】东莱吕氏曰六三以隂居阳处不当位自不正而欲正人难矣哉然而彼有罪恶之可诛则当诛之而不宥在我亦自无咎圣人言此真有深意存乎其间何者噬腊肉而遇毒当于此知正己之道虽吝而无咎小人有恶从而治之在我则实无罪圣人不长小人之恶之意也圣人之言譬如仓公扁鹊用一药而治二病立一言而正彼己其意深矣【易説】
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也伊川先生曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聫【一无聫字】骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九【一无九字】四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善凡言未光其道未光大也戒于【一作以】利艰贞葢其
　　所不足也不得中正故也【并易传】
　　横渠先生曰五为隂柔故喻干胏能守正得刚直之义故艰贞吉其德光大则其贞非艰也【易説】
　　山杨氏曰九四合一卦言之则为间者也以爻言之则居大臣之位任除间之责者也易之取象不同类如此夫处羣隂之中当除间之责其任难胜矣故有噬干胏之象焉胏肉之有骨者坚而难噬也噬胏而得金矢以刚克遇之也葢刚过中故有金矢之象焉夫用狱之道君子所宜尽心也一之以刚直则狱有不得其情者故利艰贞吉孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎虽利艰贞未能使无讼也故曰未光也【易説】
　　白云郭氏曰先人曰胏肉之干坚强难噬者也噬嗑皆以柔而四为颐中之间上下二隂三五之所同欲以噬者也故在讼则为难听之讼在狱则为难折之狱而九四以刚明而听之能得其情者也古者以两造禁民讼以两造听之而无所偏受则不直者自反而民讼禁矣入束矢于朝不直则入其矢所以惩不直也以两剂禁民狱而无偏信则不信者自反而民狱禁矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也方九四之听讼也既得其矢则不直者自反而服其非又得其金则不信者自反而服其罪则难折之狱既折而得其情矣尚且曰利艰贞吉则人之于狱讼其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死者不可复生刑者不可复续言一成而不可变也故于听之始也如此之审于其成也则又可知矣雍曰九四有至难之噬而得束矢钧金犹曰利艰贞吉者曽子所谓如得其情则哀矜而勿喜葢圣人明慎钦恤之意也虽然刑期于无刑必也使无讼如是则得金矢亦安足以为圣人之光哉所谓听讼犹人者也帝尧之光被四表文王之光于四方其道有大于此者矣故孔子之象以九四为未光也【易説】
　　汉上朱氏曰附骨之肉谓之胏胏古文作横渠谓五也六五柔中有刚在二刚之中日熯之干胏之象胏比腊为易比肤为难九四刚直不挠往则克之得金矢也干变为金巽为木坎为矫为弓离为兵矫木施金加于弓上矢也金刚矢直噬之则刚直行矣四五易坎毁成颐噬干胏得金矢也九四不正动而正唯恐其不正不正不足以噬故利艰贞乃吉不然则凶艰贞乃吉者以其道未光道光则安用艰贞哉或曰五君位四噬之可乎曰噬嗑爻辞取上下相噬明用刑难易而已不以君位言之卦五不以君位言者六卦讼也噬嗑也恒也遯也明夷也旅也讼不言君者人君不以听讼为主故风美召伯颂言臯陶而已恒不言君者君道不可以柔为恒遯不言君者君不可遯也明夷不言君者失君之则也旅不言君者君不可以旅也春秋天王居于郑书出诸侯去国书奔噬嗑决狱有司之事非人君之职若以五为君则二大夫三公四侯相噬何哉易不可一端尽也【易传】
　　新安朱氏曰胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也【本义】　荆公已尝引周礼钧金之説　问噬嗑得金矢不知古人狱讼要钧金束矢之意如何先生曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要底事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢防矣先生曰这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在如剂石之类　问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也【并语録】东莱吕氏曰九四此爻为间最大大凡噬干胏干肉皆去间之理也九四为间既大须用力深则所得亦大大抵人情当患难未平之时则克艰其事及患难既平之后则忘其艰贞故圣人特于此致戒后汉董卓为汉大间王允诛之至其终而不能艰贞汉遂复乱正此爻之所戒也【易説】
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也伊川先生曰五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乗在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必贞固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑【一作坚】之时岂可不贞固而怀危惧哉【一作忘危惧也】　贞厉所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也【并易传】
　　山杨氏曰人君任天下之重而以柔居之欲除天下之间噬之亦难矣故有干肉之象焉然据天下之利势噬之虽难与噬干胏则异矣居中而处刚得黄金也噬干肉得黄金虽不当位而居中则不过处刚则不茹得当也其除间也能胜其任矣故于贞厉而无咎【易説】
　　兼山郭氏曰六五听狱之道两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来然噬嗑之义有审克之断无五过之疵可以明于刑之中率乂于民非彝者也故噬干肉得黄金亦庶几居中之得也尚且曰贞厉无咎何也曽子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎故六五之贞厉才得当而已质之虞芮质厥成其亦未优乎【易説】白云郭氏曰先人曰噬嗑之义有审克之断无五过之疵可以明于刑之中率乂于民棐彝者也故噬干肉得黄金亦庶几居中之得也又曰六五之贞厉才得当而已质之虞芮质厥成其亦未优乎雍曰干肉之噬易于干胏六五柔而用中有可噬之道故得黄金然犹贞厉者葢未能尽为君之道故也观舜命臯陶作士而戒以无刑孔子与仲由折狱而自任以无讼葢君道无事于狱不必有干肉之噬矣【易説】
　　汉上朱氏曰噬上也上刚而居柔离日熯之干肉之象干肉比肤为难比胏为易五与上易成兊口故曰噬干肉黄中色离中之坤也上干变为金故曰得黄金言自五噬上噬之亦难噬之而服则于刚为得中矣九居五贞也故曰贞五未易上有强不能噬于正为厉于德为有咎噬上九而当虽厉终无咎也故曰厉无咎得当也得当者于五刚中为当也或曰用刑言噬何也曰此圣人之深意也夫示之德让使人安于至足之分则不争不争则无讼今物至于噬而后合德下衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎末流之祸怨乱并兴反复相噬且万物同体而使物至于噬自噬之道也故四之刚直上九之刚未免于噬夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆由叔世圣人之意不其深乎【易传】
　　新安朱氏曰噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也【本义】
　　东莱吕氏曰刚在四则为直而已五得中则为刚中大抵刚直中正之道本自我有患不能去其为间者耳间既去则所得非自外来【易説】
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　　伊川先生曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也　人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤【一无伤字】其耳诫聪之不明也【并易传】
　　蓝田吕氏曰颐中有物四之谓也三与五为四所间皆欲噬而合之故四爻皆言噬六二噬六三六三六五噬九四九四复噬六三六五凡噬遇柔则易肤与干胏是也遇刚则难腊肉干肉是也二下乗刚噬柔过分至于灭鼻然噬而求合不失乎中故无咎六三以隂居阳位既失当所以遇毒然物之所间不可不噬虽以失当小吝不进卒能噬之故无咎九四一卦之体已为之间上下二隂噬之虽易理苟不直不能无凶故钧金束矢必得其直利于艰贞然后获吉不足光也六五以隂处阳以柔噬刚虽正而厉也居中得直故得黄金以中噬不中虽厉而当故无咎也腊比干肉禽兽全体有骨坚焉其噬也难五以上噬下故易三以下噬上故难
　　山杨氏曰为间之极至于恶积而罪大以其聪不明也使之闻过而改宁至是夫【易説】
　　白云郭氏曰小人不积小善不去小恶终至于不可揜不可解之际故有何校灭耳之凶则其聪之不明可知也葢能明善恶安危之戒必无是凶矣然初六灭鼻上九灭耳或以灭为刑而疑之独孔氏以为灭没也葢屦校何校则刑也屦校桎其足也桎大而没趾也何校械其首也械大而没耳也噬肤之易而深噬焉自没其鼻用力之过也此皆没之义也若以灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕则上九复不为凶而初二又不为无咎也书注劓刵轻刑也考之吕刑剕辟为重故汉重斩趾同于弃市方初九小惩固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也初二无咎上九则凶葢戒之于蚤故终为无咎上九已极虽戒亦晚矣然则械其首者安知终不丽于大辟乎故为重刑也【易説】
　　汉上朱氏曰四坎为耳上九之三巽为木巽见坎毁何校灭耳也上九有耳不明乎善罪大恶积陷于凶而不知宜曰耳不聪而曰聪不明何也坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为听视听之用无非明也气交则通精并则専瞆者専视并耳之用于目也瞽者専听并目之用于耳也上之三离目毁无见善之明又不能専听是聪复不明何校灭耳责其有耳之形无耳之用也【易传】
　　新安朱氏曰何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此灭耳葢罪其听之不聪也若能审听而蚤图之则无此凶矣【本义】
　　东莱吕氏曰上九为恶之大一至于此为桀纣为盗跖皆以不能听人之言也【易説】

　　合订删补大易集义粹言卷二十五
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷二十六
　　头等侍卫纳喇性德编
　　【离下艮上】
　　伊川先生曰贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也【易传】
　　贲亨小利有攸往
　　伊川先生曰物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也【易传】
　　蓝田吕氏曰贲致饰以文也
　　白云郭氏曰伊川曰贲饰之道非能増其实也能加之文而已又曰理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文自然之理也一则不立二则为文非知道者孰能识之凡卦有以二体之义及二象成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与夫天与水违行是也有取一爻者柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻变者风雷益又取损上益下山下有泽损又取损下益上是也有以二象成卦又取爻义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下据成卦而言非谓卦中升降也如讼无妄云刚来非谓自上体而来也凡柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也居尊位是进而上行也非谓自下体而上也先儒谓贲本泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理乎雍曰贲自泰来虽取六二上九之变其实主文明之道者六二而已故彖释贲亨则曰柔来文刚其文有异于噬嗑所谓刚柔分也小利有攸往以上九虽变而非主卦之爻是以小利而已【易説】
　　新安朱氏曰贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往【本义】
　　东莱吕氏曰伊川曰合而后有文此説甚好小利有攸往当防小字虽如贲之文章亦止于小利有攸往而已【易説】
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　伊川先生曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相【一作相交】为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言【一无言字】上下各主一事者葢离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则【一作必】有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也　天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也　人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变又柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而【一无而字】成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也【并易传】　古者学为文否曰人见六经便以谓圣人亦作文不知圣人亦【一作只】摅发胷中所蕴自成文耳所谓有德者必有言也曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为辞章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂辞章之文也【刘元承手编】
　　蓝田吕氏曰刚柔相错自然之文文明以止人为之文文明不止则文必胜质名存实丧不可以化成天下
　　山杨氏曰贲饰也文无所止则无所致饰焉文明而丽乎止卦之所以为贲也凡贲之道能为之文而已不能増其质也柔来文刚有其质矣故亨刚上而文柔天文也由是而变化生焉故观此足以察时变传曰器以藏礼礼以藏器则文明止矣此人文也故观此足以化成天下【易説】
　　兼山郭氏曰王辅嗣曰互体不足推及卦变变又不足推至五行一失其原巧愈弥甚甚哉斯言之过也互体卦变其来尚矣将一切而去之不可也且贲之成卦变自泰来上六之柔下文于九二之刚九二之刚上文于上六之柔故曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往是则刚柔上下相错而相文天文人文备于此矣此言不可诬也而郑康成之徒又谓离为日天文也艮为石地文也天地二文交相饰焉成贲葢在天成象在地成形无一物不相文今才得之二象而已故经曰日月丽乎天百谷草木丽乎土率由是也惟人也内之于一身外之于庶物因其理而节文之所谓文明以止是也故君尊臣卑君南向臣北面父坐子立兄先弟后夫唱妇随上行之以为教下化之以成俗岂出于或使之然哉葢本于上下相文自然而止耳故观乎天文则有日中星鸟宵中星虚而知东作西成之序薄蚀之异精祲之祥而知吉凶水旱之变则时变可知也观乎人文则二南之道麟趾驺虞之应则化成可知矣故谓氷火土石风雨露雷不如刚柔相摩八卦相荡之为博也斗振天而进日违天而退者不如日往则月来寒往则暑来之为约也故君子惟易可以尽心焉【易説】白云郭氏曰先人曰郑康成辈谓离为日天文也艮为石地文也天地二文交相饰焉成贲葢在天成象在地成形无一物不相文今才得之二象而已故经曰日月丽乎天百谷草木丽乎土则凡丽乎天地者无非文也惟人则内之于一身外之于庶物因其理而节文之所谓文明以止是也故君尊臣卑君南面臣北面父坐子立兄先弟后夫唱妇随上行之以为教下化之以成俗一本于上下相文自然而止耳故观乎天文则日中星鸟宵中星虚而知东作西成之序时变可知也观乎人文则二南之道麟趾驺虞之应化成可知矣故谓水火土石风雨露雷不如刚柔相摩八卦相荡之为博也斗振天而进日违天而退不如日往则月来寒往则暑来之为约也故君子惟易可以尽心焉雍曰王氏有言互体不足遂及卦变变又不足推至五行一失其原巧愈弥甚此言卦变不可用也及观辅嗣解贲之彖辞则曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也干之九二分居上位分刚上而文柔之义也如此则贲自泰来乃卦变也故正义曰今谓此卦本泰卦故也是以随蛊噬嗑贲之彖皆以卦变为主临川则云艮干德之所成离坤道之所成如此则亦可为旅亦可为诸卦葢诸卦皆自乾坤索而成今独言于离下艮上之贲者以自干下坤上之泰来不得与诸卦同也且贲饰也交相饰谓之贲柔来而文刚则刚为质而柔为文也以刚为质而柔文之得中得正此六二所以亨贲也分刚上而文柔则柔为质而刚为文也以柔为质而刚文之又非中正之位可小事而已此上九所以小利有攸往也然由二卦之变论之则以六二上九二爻为主是为乾坤之变文也地道无成而代有终则是地来文天天往文地皆以天为主地在其中耳故独曰天文也由一卦之成论之则上体为艮下体为离是为艮离之成文也故曰文明以止人文也天文主二卦之变人文由一卦之成故观乎天文者可察时变观乎人文者能化成天下此圣人观贲之卦以用贲之道也以是知乾坤相文而独归之天葢包羲画干之道也艮离因变而得人文葢文王重卦之道也天人之分见矣【易説】
　　汉上朱氏曰贲本泰也坤之上六来居于二以一柔而文二刚则柔得中而亨文柔德也故曰贲亨九二分而往于上以一刚而文二柔刚不得中而柔得中小者之利也然刚不往则小者无以济之不能文矣故曰小利有攸往柔来文刚而得中分刚上而文柔柔者亦得中上下相文而不失乎中则贲也非过饰也故曰贲贲者文饰之道曰往曰来者往来相错因其质而文之易传曰质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文以天文言之无非刚柔交错隂阳之精在地象物成列光耀离合皆刚柔也日阳也而为离月隂也而为坎纬星动者阳也而太白辰星为隂经星不动者隂也而析木鹑首为阳北斗振天二极不动故曰天文也以人文言之坤来文干而成离坤文而离明文明也艮止也父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生灾害不作故日月轨道五星顺序万物自遂天文人文其理一也故曰文明以止人文也此合乾坤刚柔艮离两体而言贲也圣人观乎天文则知刚柔有常矣故南面而立视昬旦之星日月之次以知四时寒暑之变春震秋兊泰之时也夏离冬坎贲之时也泰易为贲四时互变时变之象也观乎人文知天下之情必丽乎中正中正者理之所当得者也故彰之车服明之藻色天下自化矣柔丽乎中正者化成天下之道也干天也二变艮成也二柔丽乎中正也仰观天文俯观人文不顺乎天则反求乎人文而已矣此推原卦变以尽贲之道也在卦气为八月故太准之以饰【易传】又曰贲自泰来坤上之干二干二之坤上刚柔相文故曰贲天地黄黄者天地之杂也夫子筮贲愀然其色不平曰以其杂乎所谓杂者即干上坤下相文之爻也　又曰星月之光皆离之阳也故坎离以中相易而贲分刚上而文柔　又曰王弼注贲曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也干之九二分居上位分刚上而文柔之义也此即卦变也而弼力诋卦变是终日数十而不知二五也【并丛説】　又曰徐氏云天文也上脱刚柔交错四字故彖总而释之刚柔交错天文也文明以止人文也王昭素胡安定皆用此义石徂徕不然之曰彖解亨小利有攸往中间更无异文即言天文者言刚柔也者天之文也天之文即刚柔二气也二气交错成天之文柔来文刚分刚上而文柔者天文也臣曰日为阳月为隂嵗荧惑镇为阳太白辰为隂斗魁为阳尾为隂天南为阳北为隂东为阳西为隂日月东行天西转日自牵牛至东井分刚上而文柔也月自角至璧柔来而文刚也五星东行有迟有速北斗西行昬明迭建二十八宿分配五行各有隂阳四时隠见至于中外之宫无名之星河汉之精皆发乎隂阳者也则二气交错成天之文信矣【天文图説】
　　新安朱氏曰贲亨亨字疑衍天文也以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上当有刚柔交错四字理或然也文明以止又以卦德言之止谓各得其分化成天下极言贲道之大也【本义】　贲彖辞先儒云天文也上有刚柔相错四字恐是有之方与下文相似且得分晓【语録】
　　东莱吕氏曰彖天下之人先须防其基本如何刚本强也文之以柔故无不亨柔本弱也文之以刚则小利有攸往文者文饰之也因其质之厚薄而加饰耳文王圣人也得尚父佐辅之故为大圣人之事业伊尹周公圣人也所佐者太甲成王而已则亦止于太甲成王之事业日月星辰云汉之章天之文也父子兄弟君臣朋友人之文也此理之在天人常昭然未尝灭没人惟不加考究则不见其为文耳此一段当防观字唯能观察此理则在天者可以知时变在人者可以化成天下也【易説】
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　伊川先生曰山者草木百物之【一无之字】所聚生也火在其【一无其字】下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其【一无其字】明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者専用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也【易传】横渠先生曰无敢折狱者明不兼于下民未孚也故止可明政以示民耳【易説】
　　蓝田吕氏曰山下有火可以烛乎细微而不可以及远庶政之目细微不遗狱情逺而难知也山杨氏曰文明以止贲之象也观文明之象则可以明庶政用文非折狱之义也【易説】
　　白云郭氏曰本乎天者亲上火之性也本乎地者亲下山之德也山在上而亲下火在下而亲上是又相饰成文之象也圣人之德无加于明文明如此故可以明庶政然无敢折狱者有其象而无其才故也噬嗑以离明而明罚丰以离明而折狱贲之文明是有其象也噬嗑动而明丰明以动而贲文明以止是无其才也且噬嗑与贲皆有颐中有物之象而贲无除间之义者葢动则闲当除而止则不能除间也洪范曰筮共违于人用静吉用作凶亦犹为间虽一而有动止不同之义也【易説】汉上朱氏曰山下有火托物以明异乎晋之自昭明德也贲饰之象君子体之以明庶政者初二三四正坤为众政者正也无敢折狱者折狱之道在于用常人吉士哀矜狱情不恃明察也不尚文饰也或曰噬嗑亦明也明罚何也曰噬嗑六三九四六五上九不正不正者罚之贲无敢折狱下四爻正也庶政明而后折狱乃无枉滥【易传】
　　新安朱氏曰山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此【本义】　问山下有火贲君子以明庶政无敢折狱本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此専是就象取义伊川説此则又就贲饰上説不知二説可相备否先王曰明庶政是就离上説无敢折狱是就艮上説离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中説则意味长若悬空説道理虽説得去亦不甚亲切也　问贲君子以明庶政无敢折狱先生曰此与旅卦都説刑狱事但争艮与离之在内外故其説相反止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明慎用刑而不留狱又曰麄言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱书云要囚至于旬时他自是有许多时日此一段与周礼秋官同意　山下有火贲【离下艮上】内明外止虽然内明是个止杀底明所以不敢用其明以折狱此与山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱正相反贲内明外止旅外明内止【艮下离上】故其象不同如此　僴问苟明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象底便用如此然狱亦自有十三八棒便了底亦有须待囚讯鞫勘録问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也【并语録】
　　东莱吕氏曰山下有火贲火在山下山上草木皆被其光彩是以谓之贲贲文也山下有火山上方有光辉犹文章必从根极中来聪明不可恃人多恃其聪明以折狱故失之于过君子虽聪明而不敢自恃其明故于狱无敢折大抵无敢折狱者非谓延淹退缩也乃周详审察常若不明者之所为故曰无敢折狱【易説】
　　初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乗也伊川先生曰初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下惟自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舎车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舎车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舎易而从难如舎车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵【一作贲】君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也　舎车而徒行者于义不可以乗也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舎车而徒行也君子之贲守其义而已【并易传】
　　横渠先生曰文明之德以贵居贱修饰于下故曰贲其趾义非苟进故曰舎车而徒【易説】
　　蓝田吕氏曰居贲之时以刚居下其体文明致饰于其足者也致饰其足不可汚以不义不义之车不若行之洁也
　　山杨氏曰居一卦之下趾之象也贲其趾徒行之象也不为臣不见诸侯故召之则不往往役义也故庶人召之亦往舎车而徒者也君子之自贲其行岂有待乎外哉守义不渝而已故轩车不容巷子贡以为愧仁义之慝舆马之饰原宪不为也此舎车而徒之谓欤【易説】
　　白云郭氏曰趾在下者也徒行贱者之事也皆初之象也君子以义为荣而不以徒行为辱舎生取义尚有之况车徒之间乎是以古之人禄以天下弗顾系马千驷弗受一介不以与人一介不以取诸人惟义所在而已故初九以贱自居舎车而徒所谓穷不失义者矣虽徒行也乃以义饰其趾者乎二之虚中犹载我者也舎二应四义弗乗也若夫小人不义而乗盗之招也虽庆氏之车何有于我哉孔子曰不义而富且贵于我如浮云孟子曰万钟不辨礼义而受之万钟于我何加焉充舎车而徒之义则义不可胜用然后孔孟之学可得而至也【易説】
　　汉上朱氏曰艮为指初在下体之下动而应足趾也坤为舆二坎为轮车也四震为大涂为足足趾行乎大涂者徒行也初九于六二为近于六四为逺舎二车弗乗宁徒行而弗辞者六二非正应义弗乗也夫车所以贲其行义弗当乗而乗之辱也非贲也是以宁徒行虽跣足贲也古之人有弗肯乗人之车缓步以当车者守义故也【易传】
　　五峯胡氏曰季氏使闵子骞为费宰闵子骞曰善为我辞焉如有复我者则吾必在汶上矣王烈寓于辽东公孙度欲以为吏烈为商贾以自秽乃免【易外传】
　　新安朱氏曰刚德明体自贲于下为舎非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也君子之取舎决于义而已【本义】
　　东莱吕氏曰大抵人皆以外物为光华而君子必思所以久逺之道初九一爻本当从二之甚近不以二光华可慕而逺从四则知久逺之道在此矣夫舎车而徒非谓有车而不之乗以义之不当故也象又恐人以道义自负骄富贵羞王公故又曰义弗乗葢曰吾非轻富贵车服为不足道但义不当乗之耳义当乗则乗之矣若义之所在而乗之则亦足以光华此足以见君子不有外物之意【易説】
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　伊川先生曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重一实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止惟系于【一无于字】所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也　以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止惟系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也【并易传】横渠先生曰贲其须起意在上也【易説】
　　蓝田吕氏曰须以柔附其上为上之贲者也山杨氏曰离丽也隂丽乎阳也二虽为文明之主然以隂丽阳而已其为贲也不能为无有须之象焉须附颐而生与上俱兴者也【易説】
　　兼山郭氏曰安定先生谓须待也君子之道不可以躁进也葢上下相文之时六二以文明而丽乎下柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者夫待而后应与上同兴夫何咎焉不曰吉凶初无失得故也【易説】
　　白云郭氏曰先人曰安定先生谓须待也君子之道不可以躁进也葢上下相文之时六二以文明而丽乎下柔顺中正无私无应静而有待物必有致饰者雍曰以王辅嗣之清谈犹以须为上附之物独安定以为须待然后贲之六二可得而言也六二文明之主也有待而兴智之事也然其须也乃所以为贲欤与上兴者柔而无应故须九三刚为之助则可兴于君矣【易説】
　　汉上朱氏曰二言贲饰之道毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三有颐体二柔在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生譬之须生于颐血盛则防滋血衰则减耗非増益为之饰与上兴也与相与也二三相贲而成震起也柔道上行有兴之象是故冠弁衣裳黼黻文章雕琢刻镂黄之饰因其有尊卑贵贱之实而明之实既不同其文亦异不丰不杀惟其称也棘子成曰质而已矣何以文为不知文待质而后兴也【易传】
　　五峯胡氏曰六二文明贲之主其质隂柔随质之善恶而贲之耳故不能变其质也如叔孙通制礼仪因汉髙所能行者而已【易外传】
　　新安朱氏曰二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也【本义】
　　东莱吕氏曰大凡有本则有文夫人之须不离于颐颔文生于本无本之文则不足贵【易説】
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也伊川先生曰三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也贲饰而不常且非正【一有则字】人所陵侮也故戒能永贞则吉也其贲既常而正谁能陵之乎【并易传】横渠先生曰上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永贞然后终保无悔【易説】
　　蓝田吕氏曰贲如濡如贲之盛也居文明之极处二隂之间交错成文至于润泽可谓盛矣上陵下替文不明也知文明之盛别嫌明微等威以辨守是不变至于悠久物莫之陵也
　　山杨氏曰九三刚得位有其质矣而间乎二隂之间上下交贲之故曰贲如濡如也居文明之极为二隂所濡非正固而移其质则凶之道也故惟永正乃吉永正则其守固矣非二隂所能移也其孰能陵之【易説】
　　白云郭氏曰三以刚德居文明之极其不待致饰而贲于自然者故曰贲如也濡如有相与之义二足以饰三而三亦所以饰二之须也贲之时上下相文二三既以刚柔尽须濡之义得贲之道矣能永保而固守何吉如之终孰得而陵之哉相与非其道多致陵此言致饰故终莫之陵也【易説】
　　汉上朱氏曰六二以柔贲刚贲如也九三坎体以刚贲柔坎水濡之泽润而有光耀濡如也刚柔相贲文饰之盛礼之致隆者也然二非正应以近相得故相贲相濡以成文九三守正不动二亦柔丽乎中正故吉三贲将变动而失正则上且自外而陵之礼者法之大分去争夺之道也永正谁能陵之今夫富商之财足以金玉其车文错其服而木楗苇藩过于朝而不歉者知礼法之不可以干也苟失其正乗其间者有竞心焉安能自免于淩轹乎故终莫之陵者永贞之吉三下卦之终三不动永贞之象【易传】
　　五峯胡氏曰三处文明之极阳竒隂耦阳居其中隂阳交合情文恱泽贲之盛也如舜得十六相文王得四友汉髙得三杰光武得二十八将唐太宗得房杜王魏君臣相辅光被天下后世而膏泽下于斯民贲如濡如也方世之乱英雄角逐君择其臣臣择其君非素有定分也皆以情义意气决相从耳苟不长守正固而继之以疑阻猜嫌则君臣必不相保未有能终者也安得吉如陈灵之杀泄冶赵迁之杀李牧袁绍之杀田丰是也终为人所陵辱矣【易外传】
　　新安朱氏曰一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒【本义】
　　东莱吕氏曰九三居内卦之极又有离体故为文明之极故曰贲如濡如然又曰永贞吉何也葢文之极须当守以正大凡有文之人自为人所重而此象乃曰终莫之陵者此葢有説文士虽为人所爱而亦为人所薄若唐之王杨卢骆虽有文采终为人薄者以不正故耳若孔子孟子非不文也而后人仰之莫不肃然而敬者以其永正也六经之文亦然【易説】
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　伊川先生曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣己之所乗与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳　四与初相逺而三介于其间是所当之位为【一无为字】可疑也虽为三寇雠所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也【并易传】横渠先生曰以隂居隂性为艮止故志坚行洁终无尤累【易説】
　　蓝田吕氏曰六四以隂居隂当乎位质也以四应初刚柔相错文也虽与初应而近比九三近而不相得以为已寇贲如者欲应初也皤如者安于当位以辟寇也有是疑也故或文或质然洁白其行以待之寇卒不可得而犯则婚媾谐矣
　　山杨氏曰刚上文柔而为艮艮止也刚止乎上而四居其下未获贲也故贲如皤如皤白也虽未获贲而从上之志已行矣故曰白马翰如言从之疾也然分刚文柔虽止乎上匪宼也是乃婚媾也终必获贲矣故无尤也【易説】
　　白云郭氏曰贲虽刚柔相文然阳道常饶故足以兼人隂道常乏故有受饰之理四虽自饰矣亦有皤如之质将受物之饰犹六二之须丘园之贲皆虚已待物之象也初九以刚强之才饰其趾而来翰如之马也马之来所以饰四之皤四亦以饰马之白皆有受饰之质而交相文也此其所以为贲也凡刚自内进柔必疑之葢力不足而居上常惧人之宼已也初以刚下柔而来应匪宼也婚媾之道也六四虽多惧怀疑终何尤哉伊川云翰从之疾也【易説】
　　汉上朱氏曰六四初九以正相贲也六四之柔下贲初九贲如也初九之刚上贲六四成巽六二为须巽为白皤如也言初之贲四纯白相贲饰也六四当位伏巽为不果有疑志也四所以疑者初间于三坎为盗盗据内外之际四有乗刚之险初四未获贲也虽未获贲而应之志其疾如白马翰如飞腾而赴之匪九三之寇则遂婚媾矣初离为雉之四巽为鸡翰如也翰刚爻也震为作足之马震变巽故曰白马翰如震长男离中女男女合故曰婚媾纯白无伪谁能间之始疑而终合故曰终无尤也四之所尤者三也三下卦之终【易传】
　　新安朱氏曰皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为宼者也乃求婚媾耳故其象如此当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无它患也【本义】　言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此【语録】
　　东莱吕氏曰六四白马翰如此一句须当防且四与初为正应为九三之刚间隔故未婚媾初四虽为九三间隔然其从正应之志如马之飞故后必合凡人之于事其所当合者终不为人所间然亦不可以为当合而不思虑也必如马之飞翰而后可【易説】
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　伊川先生曰六五以隂柔之质密比于上九刚阳之贤隂比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且髙者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受【一作随】其裁制如束帛而【一无而字】戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋翦裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必翦裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人翦制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者葢童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也　能从人以成贲之功享其吉美是有喜也【并易传】
　　横渠先生曰隂阳相因物所阜生柔中之德比于上九上九敦素因可恃而致富虽为悔【一作隘】吝然获其吉也其道上行故曰丘园【易説】
　　蓝田吕氏曰六五贲饰之时以处尊位致乎文者也以柔居中其体则止文极知反能止乎中矣饰乎丘园树艺而已家给人足束帛所以戋戋既知反本则不妄费能知吝而终吉者也文多灭质反饰其本以止乎中而保吉故可喜也
　　山杨氏曰先王备礼广乐藻饰治具所以贲天下也六五柔履尊位而贲于丘园则所贲小矣束帛戋戋用礼薄矣非人君所以贲天下之道也故吝夫丘园已所有也六二正应之象然二为文明之主而五贲之得所贲矣故终吉而有喜【易説】兼山郭氏曰丘园以地言之则生财之本也以人言之则尚德之人也夫得贤者则能立太平之基亦致治之本也故六五致饰于本其末有不盛者乎尚且束帛以卷之不嫌于损少亦俭而用礼之意也俭而用礼则生物不匮而贤者不以没礼伤廉而违之故终有喜也彼致饰于物至于穷侈极美与夫得贤于畎亩之中幡然改曰使是君为尧舜之君者可同言之哉【易説】
　　白云郭氏曰六五为贲之主及于丘园所饰逺矣非若二三之须濡初四之私应也其道岂不广且大哉圣人不遐遗之义也逺且不遗况迩者乎丘园尚及之况朝廷之上乎故商之贲也及于耕筑周之贲也及于渔钓贲于丘园乃所以饰天下国家非特下饰穷士而已束帛戋戋币聘之礼汤聘伊尹文王聘吕望实币帛箱篚之意也子夏传云三元二纁象隂阳为束帛或以戋戋为多何哉马氏云戋戋委积貌许慎以戋从二戈盖谓有相次不一之意四方聘贤前后相望于道如有次非一所也然以币聘贤犹为吝道故孟子言仁人不可以货取而在礼不废故贤者至而终吉也人君与天下之喜莫喜于得贤故君子能长育人材则天下喜乐之而诗人于得贤与贤育材之际未尝不以喜乐寿考终之盖六五之吉有喜之义也先儒多以贲于丘园为聘士独王氏孔氏以为国之道不尚华侈而贵俭约其说不同然书言野无遗贤诗有考槃在涧在阿之刺则丘园冝为贤者穷处之地必曰贲于丘园盖示无遗贤之意为国之道孰大于此孰美于此天下之治孰不本于此故在贲之时为君道之至广大也在易言于野于郊于陆于陵之类皆诚为郊野陵陆何独假丘园以为质素也况质素为上九之事六五正当贲之盛大之时言贲之盛大无过于得贤及逺为国之休光若从王孔二家说云贲饰于束帛珍宝则质素之道乃陨落若设饰于丘园质素之所束帛乃戋戋众多此务在积帛之多即管墨喜利之学贪鄙小道岂足以充贲之六五之义乎在节之彖曰节以制度不伤财不害民圣人之崇尚节俭恐伤财害民而已非有望于束帛珍宝之多也圣人所宝惟贤苟有意于束帛戋戋之多又安足以为圣人也哉故非聘贤之君不足以当六五之位王氏之言害义孔氏胶于爻象无待士之文丘园之义几不复闻矣【易说】
　　汉上朱氏曰艮为山为果蓏山半为丘而有果蓏丘园也五尊位柔中外资上九之贤故曰贲于丘园坤为帛艮手束之束帛五两坤数也三二纁天地竒耦之文上五相贲之象戋戋委积貌坤为众束帛其上多而委积用之以外聘故曰束帛戋戋夫五得尊位当贲天下六二不应近比上九吝道也然柔中厚礼上九自外贲之始吝而终吉正则吉也隂阳得位曰喜上来贲五阳得位而正喜岂伪为之哉好贤乐善有得于诚心故曰六五之吉有喜也【易传】
　　五峯胡氏曰徳宗陆防【易外传】
　　新安朱氏曰六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉【本义】　问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也　问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜　问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰上两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆有这个道理　或曰贲于丘园安定作敦本说荅云某意正要如此或以戋戋为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋　问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝虽不好看然终却吉　伊川此卦传大有牵强处束帛解作翦裁恐无此理且如今将束帛之说示人敎人解人决不思虑从翦裁上去贲于丘园是人务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意　问九五贲于丘园是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋浅小貌人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何先生曰旧说多作以束帛聘在外之贤但若如此说则与吝终吉文义不恊今程传所指亦然盖戋戋自是浅小之意如从水从戋则为浅从人从戋则为俴从贝从戋则为贱皆浅小意程传作翦裁已是迀回又说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志先生曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自得也黄铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意先生曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲饰之象也　又曰贲于丘园是务农为本之义问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖
　　贲三隂皆受贲于阳不应此爻独异而作敦本务实说也先生曰如何丘园便能贲人束帛戋戋它解作翦裁之象尤艰曲说不去这八字只平白在这里若似他说则曲折多意思逺旧说指上九作髙尚隠于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则此说似近它将丘园作上九之象束帛戋戋作翦裁分裂之象则与象意大相逺也　问贲六五贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象先生曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得又问敦本务实莫是反朴还淳之义否先生曰贲取贲饰之义它今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得吉吉则有喜故象云有喜也【并语録】
　　东莱吕氏曰大凡居君位者当使我裁制于人不可受人之裁制今六五虽居君位而隂柔之才不足自守故求上九之贤而资比之故云吝然自知其才柔弱不足有为而资求于人与不求者固异矣故曰终吉【易说】
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　伊川先生曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在
　　上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也【并易传】
　　横渠先生曰上【一作止】而居髙洁无所累为物所贵故曰上得志也【易说】
　　蓝田吕氏曰上九以阳居上至白之象也画绘之事后素功极乎藻绚必尚素功者众色淆乱非白无以别之也画绘至于素功饰之道尽矣上之志得矣
　　山杨氏曰贲无色色色者也白贲受色者也惟无色为能贲有质为能受上九贲之极也刚止乎上有其质矣而文明丽之受贲者也故无咎而得志【易说】
　　兼山郭氏曰上九见素抱朴成徳之始也明白入素成徳之终也杂卦曰贲无色也孔子曰先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也如用之则吾从先进又曰文胜质则史质胜文则野文质彬彬然后君子圣人之于质文何如此之相戾也曰圣人之尚质自然之质也圣人之贵文当文之文也故曰忠信礼之质也义礼礼之文也苟无忠信不可以虚拘者此也如贲之文隂阳上下之相文自然之文也至于文明而不以止人为之伪也人为之伪殆不若白贲之为得也礼曰有以文为贵者有以素为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士元衣纁裳天子之冕朱緑藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文为贵也有以素为贵者至恭无文父党无容大圭不琢大羹不和大路素而越席牺尊防布鼏椫杓此以素为贵也然后知质者自然之质文者当文之文孔子曰恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无闲然矣此之谓也故三代之王忠质相先救时之也方贲之时上下相文则文既胜矣白贲无咎其救僿之道欤然则人之文也率归之伪可乎曰文明以止人文也至于伪何可尚也诗云绵蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信未有不知止者也故孔子之筮曰白冝止白黒宜止黒其有取而言之哉【易说】
　　白云郭氏曰先人曰贲之文隂阳上下之相文自然之文也至于文明而不以止人为之伪也人为之伪殆不若白贲之为得也礼有以文为贵者有以素为贵者孔子曰恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无闲然矣此之谓也故三代之王忠质相先救时之也方贲之时文既胜矣白贲无咎其救僿之道欤然则人之文也率归之伪可乎诗云绵蛮黄鸟止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信未有不知止者也知止则诚而无伪矣雍曰大哉白贲之义也立徳之始也治天下之本也且以一性言之天命之谓性也圣人惧其质而近于禽兽故假贲饰以文之文之不已于是乎穷人欲而灭天理是岂人之性也哉知白贲之义则知天命之性知天命之性则知率性之道知率性之道则知修道之教此中庸之道所以立也以天下言之则忠之救以质质之救以文文之不已其僿矣大者骄奢滛泆于其上小者放辟邪侈于其下是岂圣人之教哉知白贲之道则救僿以忠于以继周虽百世可知此三代之治可以复也不然则君臣上下沈湎滛泆卿士师师非度从流忘反尚何化成天下之有乎故彖言文明以止所以止其初上九言白贲无咎所以复其终其义一也方未贲之时则白贲为非既贲之后乃无咎矣此独上九之事故象言上得志盖得上九之志也【易说】
　　汉上朱氏曰上九贲之极有不贲者焉圣人因天地自然之文立王制为天下之大隆是非之封界分职名象之所起也其志在于着诚去伪使人各由其情不失本真矣末流之尚文胜质而本真衰焉岂贲饰之初志哉志者动于中之谓也上九变动反三三有伏巽而离体离者干再索而成巽之变也巽为白离为文有色生于无色故曰白贲白质也贲文也五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本上九变动而反本则文何由胜咎何由有我志得矣故曰大礼必简至敬无文然贵本之谓文亲用之谓理两者合而成文以归太一夫是之谓大隆故酒醴之美酒明水之尚黼黻文绣之美防布之尚莞簟之安而蒲越稾鞂之尚丹漆雕几之美而素车之尚荀子曰礼始于脱成于文终于税夫终则有始质者文之始上九之白贲文在其中矣变而通三代损益之道是以无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道乌得为无咎贲四至上其变皆以巽人文相贲以礼让为本【易传】
　　新安朱氏曰贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此【本义】　白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义　问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也【语録】
　　东莱吕氏曰上九伊川曰惟能质白其贲则无过饰之咎此一过字须当看【易说】
　　合订删补大易集义粹言卷二十六
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷二十七
　　头等侍卫纳喇性德编
　　【坤下艮上】
　　伊川先生曰剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至于盛极羣隂消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地頽剥之象也【易传】东莱吕氏曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣以致饰为亨则其亨尽矣譬如花开方其未开之时固有无穷之意及其一开之后则残谢而已岂复有余蕴哉【易説】
　　剥不利有攸往
　　伊川先生曰剥者羣隂长盛消剥于【一作一】阳之时众小人剥丧于【一无于字】君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也【易传】
　　白云郭氏曰剥有二道有民剥君小人剥君子民之剥君不过厚百姓以自薄为安宅顺止之道小人剥君子则毋与争利藏器待时而已潜龙勿用内文明而外柔顺艰正晦其明俭德辟难遯之时义皆君子遇剥之义也剥之卦辞独言不利有攸往者遇剥无它説焉惧君子以道自任与小人校也【易説】
　　新安朱氏曰剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也【本义】
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　伊川先生曰剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至于【一无于字】建戍则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消于【一作刚】阳故君子不利有所往也君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也【并易传】
　　横渠先生曰处剥之时顺止以观天理之消息盈虚【易説】
　　山杨氏曰剥剥也隂剥阳也五隂上行小人之长极矣有爵赏以导其前刑威以驱其后中才而下孰不变而从之乎虽有刚明之资葢将逊言屈身以避害亦理势然也夫刚柔之往来相为屈伸天行也柔能变刚惟剥之时为然非特相为屈伸而已君子于是时顺而止之可也往斯害矣夫坤顺而艮止剥之成象也观剥之象则知所以治剥矣东汉之君子不知出此引奸凶而授之柄卒至俱伤两败而国随以亡葢有以取之也夫寒暑之变天且不能暴为之况于人乎然君子之尚消息盈虚无时而不然独于剥言者葢当是时存亡之机间不容息与它卦异故也【易説】　或问台谏官如何作曰剥之彖曰不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也夫君子之于小人方其进也不可以骤去观剥之象斯可见矣剥坤下而艮上坤顺也艮止也此天理之不可易者也顺而止之其渐而非暴之谓乎隂阳之气消息盈虚必以其渐君子所尚葢在于此【荆州语録】白云郭氏曰伊川曰山附于地圯剥之象雍曰剥落也刚过久而柔落之卦之所以为剥也自初至五剥五刚而为柔剥之极也一阳顺于下而止于上仅足以避害而已故不利有攸往然众柔剥刚其害为难避君子观顺止之象而行顺止之道故能处剥之时也消息盈虚天道之运君子所尚之道也当阳消隂息进盛而剥是为天道自然之运君子何尤焉不过于观象顺止俟时而已【易説】汉上朱氏曰剥本干隂侵阳进而剥之柔剥乎刚下剥其上回邪剥正道小人剥君子刚为柔变故曰剥剥也柔变刚也此以五隂剥阳言剥也剥而不已一阳仅存小人既长君子道消往亦无与何所之哉当巽言屈身避害而已故曰不利有攸往小人长也此以上九言剥也圣人患君子不往人道将絶故又发其义曰顺而止之坤顺艮止也止小人之道当顺其理而止之乃可以止葢以象观之剥极当止之时五变隂阳有可反之理剥反晋晋反大有而干体复矣天道之行消于巽息于兊盈于干虚于坤消极则息盈久则虚君子尚之与时偕行能柔能刚任理而已矣汉唐之季小人道长诸贤不能顺而止之悉力以抗小人是以无成功王弼谓强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也故曰顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也此以艮坤二体剥复升降明处剥之道也在卦气为九月故太准之以割郑康成以万物零落谓之剥者论卦气也彖言象者三剥也鼎也小过也剥小过卦变之象也卦变自辟卦言之坤变复六变而成干干变姤六变而成坤自反对言之复姤变十二卦遯否临泰变四十八卦自下而变也观剥之象则知之矣自相生言之复姤五变成十卦临遯五复五变成二十四卦泰否三复三变成十八卦上下相变也观小过之象则知之矣鼎互体之象也卦以隂阳虚实刚柔竒耦交错互变于六爻之中而象其物宜观鼎之象则知之矣观是三者易之象举积此矣【易传】又剥之彖曰柔变刚也纯干之卦而柔变之一变为姤二变为遯三变为否四变为观五变为剥此变卦见于易者也隂阳升降变而为六十四【丛説】新安朱氏曰剥剥也以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也不利有攸往以卦体卦德释卦辞【本义】　问山云消息盈虚天且不能暴为之去小人亦不可骤如何曰只看时如何不可执天亦有迅雷风烈之时【语録】
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　伊川先生曰艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圯剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上【一作山】之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁【易传】蓝田吕氏曰剥浸以衰而将落也山崩则附于地髙者虽下而其基固矣君子有取焉厚下安宅皆所以固基也
　　广平游氏曰山附于地则山頽之象山至于頽则以下不厚而上危故也【易説】
　　山杨氏曰小人之剥必自下始浸而至乎上君子知所以厚下则无所措其剥矣乃可以安宅也【易説】
　　白云郭氏曰以刚柔言之则天道盈虚消息所以有剥自卦才言之则顺而止之为处剥之道由象言之则山附于地者剥也厚下安宅者处剥之道也彖象之义不一而足象言上者非独君后也凡居上者皆当然也语曰百姓足君孰与不足是亦厚下之道厚下所以安宅也夫知几君子未必至于剥之时也不幸而至是不过厚下俟时而已【易説】汉上朱氏曰山剥而附于地则其下厚矣为人上者观此故裕民崇本务厚其下是乃安宅不倾之道书曰民惟邦本本固邦宁【易传】
　　新安朱氏曰僴问上以厚下安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也【语録】
　　初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也伊川先生曰隂之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑于【一无于字】贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也【一作消亡正道也一作消亡于正也】隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知　取牀足为象者以隂侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也【并易传】
　　山杨氏曰剥自下而上惟厚下为可以安宅安民所以厚下也牀人所安也足牀所恃以为安者也剥牀以足则蔑厚下之道也故凶小人剥民以自厚得志则害加乎人天下之凶也及夫进而位乎上则下已不厚矣亦非所以自安也故其卒至于剥庐而无所容其凶岂不已甚乎小人如此亦足以戒矣【易説】
　　白云郭氏曰剥自下兴也故初言剥牀以足剥以厚下而安牀虽仅可安身亦非厚下之道况剥其足者乎既失厚下之道则下已灭矣然剥之初而未甚也所以蔑贞则凶言贞固不灭则无凶矣诗曰载寝之牀故处牀为求安之道剥言牀亦见道之无乎不在也【易説】
　　汉上朱氏曰刘牧读剥牀以足蔑案六四曰剥牀以肤则剥牀以足当为句絶坤变干也坤西南方也初动成巽巽为木设木于西南之奥干人借之牀之象也剥以其足寝其上者危矣初有伏震震为足隂之剥阳必自下始蔑无之也无君子之正则凶矣象曰灭者灭尽也无君子之正者以灭尽之也小人之害正如此【易传】
　　新安朱氏曰剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也【本义】
　　六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也伊川先生曰辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣　隂之侵剥于【一作刚】阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣惟其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣【并易传】
　　横渠先生曰三虽隂类然志应在上二不能进剥阳爻徒用口舌间説力未能胜故象曰未有与也然志在灭阳故亦云蔑贞凶【易説】
　　山杨氏曰辨牀之干葢上下之辨也剥止乎辨则剥未及上矣以其无应而未有与也然处羣隂之中其能终无与乎故曰未而已则蔑正之凶理必至也【易説】
　　白云郭氏曰伊川曰辨牀之干所以分上下也辅嗣谓足之上孔氏谓牀身之下足之上分辨之处义皆一也剥牀以辨则其剥进矣未有与者逺阳而无应无以止之也或近阳而有应有以止之安有蔑贞之凶哉天下之患未有不自小至大自微至着苟不能辨之于早未有不至于凶者剥之初二有凶之渐而非凶也三以应而无咎四则凶矣【易説】
　　汉上朱氏曰郑康成曰足上称辨近膝之下屈则相近伸则相逺故谓之辨辨分也崔璟曰辨当在笫足之间牀防也巽为木为股艮为指在初为趾二在股趾之间近膝之下股之象防即股也隂浸长次及于二犹剥牀至于股也九二无应未有与之者是以小人无所忌惮二当内不失正以自守斯可矣若迫穷祸患蔑所守之正则凶蔑无之也曰蔑贞凶戒六二也剥之方长君子而有与犹可胜也剥而自守其正小人虽胜犹未凶也【易传】新安朱氏曰辨牀干也进而上矣未有与言未大盛【本义】　问剥之初与二蔑贞凶是以隂灭阳以小人灭君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自有凶先生曰自古小人灭害君子终必自凶但此爻象只是説阳与君子之凶也【语録】
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　伊川先生曰众隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也　三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也【并易传】
　　横渠先生曰独应于阳故反为众隂所剥然无所咎【易説】
　　山杨氏曰以隂居阳不当位也而其志刚矣居不当位而间乎众隂之中势不足以有为也隂方剥阳而已独应之失上下矣于义无咎则吉凶不足言也【易説】
　　白云郭氏曰剥之时小人道长之极羣众剥君子独六三舍其羣类于上下而应乎阳是舍小人而从君子也所以在道为无咎然则六三之失其类乃所以为有得欤【易説】
　　汉上朱氏曰上九以刚居一卦之外六三在小人中以柔应刚独有辅上救乱之志易传谓汉之吕强是也然上九不当位其势微弱不能相应而有为失上也众隂并进三独为君子初二既剥安能免于众隂之所剥乎失下也上下皆失三虽不免于剥而义则无咎非特立不惧者能如是乎【易传】五峯胡氏曰剥者隂剥阳也三居刚应刚以隂从阳者也昔东汉吕强处阉官之中独有爱君子忧宗社之心虽身被杀犹有令名故无咎也【易外传】新安朱氏曰众隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎上下谓四隂【本义】
　　东莱吕氏曰六三居羣隂剥阳之时乃独与上相应则必与上下之羣隂相失也然谓之无咎者处小人之羣必与小人相失然后于君子之道无咎得小人之心必失君子之心得君子之心必失小人之心无两立之理【易説】
　　六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
　　伊川先生曰始剥于牀足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也　五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也【并易传】
　　横渠先生曰迫近君位犹自下剥牀至牀之肤将及于人也不言蔑正剥道成矣一云五于隂阳之际义必上比故以喻肤【易説】
　　山杨氏曰剥牀以足以辨则剥其所安而已未及肤也六四履近尊位则剥及肤矣其灾也岂不切近乎【易説】
　　白云郭氏曰牀剥而后及其身及其身自肤始六四上体居牀之上则肤矣初二先剥其所安而后有及身之渐不能止之则灾及其身矣故直云凶也系辞言剥穷上反下于此可见【易説】
　　汉上朱氏曰艮为肤柔而近革六四之象巽为牀剥牀及肤切近灾也五君位剥阳至四而干毁其凶可知象言灾者隂长剥阳天也剥道至此三不能止君子其如天何【易传】
　　新安朱氏曰隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也【本义】
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也伊川先生曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠【一作亲】爱之义以一阳在上众隂有顺从之道故发此义　羣隂消【一无消字】剥于【一无于字】阳以至于极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也【并易传】
　　横渠先生曰六五为上九之肤能下宠众隂则阳获安而无不利矣异于六三者以其居尊制裁为卦之主故不云剥之也终无尤怨者以小人之心不过图宠利而已不以宫人见蓄为耻也隂阳之际近必相比六五能上附于阳反制羣隂不使进逼方得处剥之善下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利【易説】蓝田吕氏曰剥之时小人长而君子消六五以柔中居尊位其御小人以柔而不以威者也道以御之小人不失其宠虽曰道长亦莫能害君子者御得其道也
　　山杨氏曰五君位也剥至于切近灾则极矣不可以有加矣故言人君处剥之道夫鱼隂物也贯之则其叙不可乱羣隂顺承之象也先王之时六宫各帅其属以时御叙于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御之职皆列于天官太宰莅之则燕好嬖昵之私不得干其上矣贯鱼之象也以是宠之何尤之有夫女子与小人之难养一也先王所以处之无二道焉使羣隂顺承如鱼然以宫人宠之则无不利矣是亦顺而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之则肘腋之变不可测可不戒之哉【易説】
　　白云郭氏曰六五柔得尊位大中为剥之主能御众隂以承阳者也鱼隂类也六五未见其类是以能聫而贯之制于我也虽制于我而在剥无刚决之义故以宫人宠之孔子曰惟女子与小人为难养也然则女子小人为同类御小人以宫人之道斯其宜矣方剥之时小人进长六五知不可决而宠之所谓顺剥之时而为止剥之道者也虽然贯众隂而宠之疑非圣人之道而曰无不利终无尤者葢消息盈虚天之所行君子之所尚虽圣人不能违时特于其间既顺以从时而又有止之道以救时耳非若一于顺而宠之不知济时者也安定先生曰以宫人宠但厚之田宅不使窃天下之权则无不利然此谓根蔕之难去者【易説】
　　汉上朱氏曰巽为鱼为绳艮为手持绳下连众隂贯鱼也艮坤为宫止于中也干为人巽为进退以宫人宠也宫人嫔妇女御之属古之进御于君者望前先卑望后先尊尊卑迭为进退五得尊位其动也正与上同德下制众隂若贯鱼然咸顺于上以宫人宠之使尊卑有序厚恩锡予不及以政宠均则势分不及以政则无权小大相持乃可为也故无不利六居五宜有尤而以正制小人者尽道终无尤也五有伏兊为口尤之也不然鱼脱于渊其能制乎或曰先儒以巽为鱼何也曰以重卦离知之包牺氏结绳而为罔罟以佃以渔葢取诸离离中冇巽巽复有离巽为鱼以渔也离为雉以佃也鱼龙同气东方鳞虫龙为之长震为龙木之王气巽为鱼木之废气故太以三八为木为鳞兼震巽言之【易传】
　　新安朱氏曰鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也【本义】
　　东莱吕氏曰六五居羣隂剥阳之首义本当凶然为有一阳在上隂必从阳故五率羣隂顺序从阳如贯鱼获宠爱于阳如宫人葢五隂虽小人上御得其道则天下狙诈咸作使【易説】
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　明道先生曰息训为生者葢息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉【刘绚师训】
　　伊川先生曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦【一作一一作已】变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥【一有尽字】为坤阳【一有复字】来为复【一有然字】阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消【一作交】必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎　正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也【并易传】
　　横渠先生曰处剥之世有美实而不见采然其德备犹为民所载小人处下则剥牀处上则反伤于下是终不可用之也【易説】
　　山杨氏曰羣隂剥阳而一刚止乎上硕果不食也剥干五变也故有硕果之象焉【干为木果】然君道也父道也天下不可一日而无也故隂虽上行刚则不食与夬之上六不可长异矣夫坤顺而艮止剥之成象也硕果不食者顺而有以止之故也坤则顺而已矣故履霜坚冰至而卒有疑阳之战顺而无以止之故也故坤之文言曰履霜坚冰至葢言顺也然剥终则复乱极则思治当是时君子者民所载也故得舆坤下承之得舆之象也【坤为大舆】君子而得舆道盛行也小人无所庇其身则剥庐矣夫隂阳之往来屈伸理之必至也小人之为乱至于剥庐而后已葢亦不思而已矣【易説】
　　白云郭氏曰果者易食之物也在剥之时君子易伤之象也果之硕大易食而不食君子居剥易伤而不伤者以君子观剥之象中有顺而止之之道足以厚下故终不食也且无君子莫治野人无野人莫养君子君子小人葢相须也舆所以载君子小人之象庐所以庇小人君子之象君子得舆为民所载则有厚下之道故也小人之性自下穷上必剥其庐而后已剥其庐则无以自庇终失所安之象以见小人不可用于天下国家也唯其终不可用而遭时未复故以宫人宠之宜矣能贯之则可穷而宠之亦可贯所以柔服其心毋使为患而已此孔子所以叹其难养也然君子之剥非自取也小人剥之也故其剥也有渐小人之性不能有物处剥之极必自剥矣是以其亡也忽焉葢自取之速也易于小人女子有顺止贯宠之道非达时变者不足以知此【易説】
　　汉上朱氏曰坤隂剥干四成巽为木至五成艮为果阳为大众隂不能剥之硕果也兊为口艮见兊伏不食也君子在外不为小人剥丧之象硕果不食下而复生剥反为复必然之理天地间未尝一日无阳亦未尝一日无君子剥终复始间不容髪坤为舆为众极乱之后五隂奉一阳君子于是得众而民载之故曰君子得舆民所载也易传曰诗匪风下泉所以居变风之终也艮为舎干为天天际在外野也舎在野庐之象阳为君子小人托庇于君子上九剥而为六小人用事自彻其庇至于无所容其躯而在外之君子亦失其所故曰小人剥庐终不可用也【易传】
　　新安朱氏曰一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣【本义】　小人剥庐是説隂到这里时把它这些阳都剥了此是自剥其庐舎无安身已处小人托君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舎便不成剥了　先生论易谓圣人作易本为欲定天下之志断天下之疑而已不是要因此説道理也如人占得这爻便要人知得这爻之象是吉是凶吉便为之凶便不为然如此理却自在其中矣如剥之上九硕果不食君子得舆小人剥庐其象如此谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢惟君子乃能覆葢小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而后説象也　问伊川所説剥卦曰公説闗要处未甚分明上才消下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三十日头逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消时也如此只伊川説欠得几句説渐消渐长之意　问冬至子之半如何是一阳方生或云冬至子之半是已生成一阳不是一阳方生先生曰冬至方是结算那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月却成临卦坤卦之下初阳已生矣　或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看　阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方始成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生庄子云造化密移畴克然哉这语自説得好又如列子亦谓运转亡已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦不觉其成不觉其亏葢隂阳寖消寖盛人之一身自少至老亦莫不然　为其嫌于无阳也自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长　直卿举冬至子之半先生曰正是子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曽断续伊川説这处未分晓似欠两句在中间方説得隂剥阳生不相离处虞复之云恰似月朢便见得隂剥阳生逐旋如此隂不会一上剥阳不会一上长也　问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云程先生于易传中虽发其端然终説得不透彻诸生以所见荅皆不合复请问其防先生云剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处　义刚问十月为阳不应一月无阳恐阳是生于此月但未成体耳先生曰九月隂极则下已阳下生谓如六阳成六段而一段又分作三十小段从十月积起至冬至积成一爻矣不成一阳是陡顿生亦须从分毫积起且如天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一嵗有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月
　　画方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分成一画但其始未着耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问隂亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如曰前日刘履之説蔡季通以为不然某以为分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参賛裁成之道葢抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无耶【刘履之曰蔡季通尝言隂不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓隂亦然圣人不言耳元定不敢以为然也】　问上九硕果不食先生因曰小人剥庐一句旧见二十家叔説【怀字公立】庐如周礼秦无庐之庐音卢葢防柄也谓小人自剥消其防柄仅留其铁而已果何所用如此説方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好【并语録】

　　合订删补大易集义粹言卷二十七
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷二十八
　　头等侍卫纳喇性德编
　　【震下坤上】
　　康节先生曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也　夫易根于乾坤而生于姤复葢刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣　复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大刚【并观物外篇】
　　伊川先生曰复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来【一无来字】隂极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五隂之下隂极而阳复也嵗十月隂盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义【易传】
　　和靖尹氏曰康节説易起于中孚非特中孚也卦卦皆可起康节谓中孚以其信也康节对富韩公以易数起于复此语甚当【康节诗有无妄对中孚一聫　语録】汉上朱氏曰周以子为正而孔子彖象皆用建寅故以复为十一月姤为五月故曰行夏之时虞氏已有此论【丛説】
　　东莱吕氏曰复小而辨于物当初一下岂曽不完具只是上面大有阶级【易説】
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　伊川先生曰复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯难阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为隂寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子【一有之道字】则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜羣隂而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也　谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于隂长厯八月也阳进则隂退君子道长则小人之道消故利有攸往也【并易传】
　　横渠先生曰言反又言复终则有始循环无穷人指其化而裁之耳深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾【易説】
　　白云郭氏曰干刚坤柔相为消长隂剥阳尽至复而刚反在卦之中其义为大幽微难言故因七日以言之则复之义易明非复之义尽于七日而止也阳道方复为泰之始故亨疾犹不疾而速之疾隂阳消长有渐其出其入任道自运无迟速于其间与天之行健无以异也方刚长之初独阳未能用必得其类斯无咎矣是以朋来则有临有泰而后为复之无咎也此皆隂阳刚柔大义微而难言者欲观复道反复无若嵗功之易明故继以反复其道七日来复也自夏至阳始剥而于卦为姤建亥剥尽建子而一阳来复在天之日葢自鹑首以及星纪凡更七舎在人之月亦七易矣人之月即月之周天也从天道与日而言故云七日犹尧典言日永星火日短星昴诗言一之日二之日皆是也刚长之初利动而往之时葢自易言之不动而往无以致临泰自天地言之不动而往无以生万物自圣人言之不动而往无以治天下其利有攸往皆一也然隂阳刚柔皆一道自天与气言之则曰隂阳自地与形言之则曰刚柔在易之卦丽于形矣故六爻以刚柔言而复谓之刚反也【易説】汉上朱氏图説曰子夏曰极六位而反于坤之复其数七日其物阳也京房曰六爻反复之称陆绩曰六阳涉六隂反下七爻在初故称七日日亦阳也虞翻曰消干六爻为六日刚来反初葢先儒旧传自子夏京房陆绩虞翻皆以阳涉六隂极而反初为七日至王昭素乃畅其説曰干有六阳坤有六隂一隂自五月而生属坤隂道始进阳道渐消九月一阳在上众隂剥物至十月则六隂数极十一月一阳复生自剥至十一月隔坤之六隂隂数既六过六而七则位属阳以此知过坤六位即六日之象至于复为七日之象矣是以安定曰凡厯七爻以一爻为一日故谓之七日伊川曰七变而为复故云七日苏子曰坤与初九为七其实皆源于子夏夫阳生于子隂生于午自午至子七而必复乾坤消息之理也故以一日言之自午时至夜半复得子时以一年言之自五月至十一月复得子月以一月言之自午日凡七日复得子日以一纪言之自午嵗凡七嵗复得子嵗天道运行其数自尔合之为一纪分之为一嵗一月一日莫不皆然故六十卦当三百六十日而两卦相去皆以七日且卦有以爻为嵗者有以爻为月者有以爻为日者于复言七日来复者明卦气也陆希声谓圣人言七日来复为厯数之微明是也以消息言之自立冬十月节至大雪十一月节坤至复卦凡歴七爻以卦气言之自冬至十一月中气卦起中孚至复卦凡歴七日圣人观天道之行反复不过七日故曰七日来复彖曰七日来复天行也王辅嗣曰复不可逺也夫天道如是复道岂可逺乎岂唯不可逺亦不能逺矣　七日来复彖曰七日来复天行也王辅嗣云阳气剥尽至来复时凡七日以天之行反复不过七日复之不可逺也孔颖达曰阳气始剥尽谓阳气始于剥尽之后至于反复凡经七日案易稽览图云卦气起中孚故坎离震兊各主一方其余六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者毎日分为八十分五日分为四百分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分每卦得六日七分也剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也两汉诸儒传经皆用六日七分之説故孔颖达述而明之辅嗣论其大意而已至国朝王昭素王防宋咸始著论駮之胡旦明其不然今録其语而弥缝其阙云　王昭素曰注疏并违夫子之义序卦云物不可以终尽剥穷上反下故受之以复以此知不剥尽也况剥上九有一阳取硕果之象硕果则不剥尽矣坤为十月卦十月纯隂用事犹有阳气在内故荠麦先生直至坤卦之末尚有龙战之象龙亦阳也假使运有剥丧之时则商王受剥丧元良贼虐谏辅乃至亿兆夷人离心离德当此之时岂无西伯之圣德箕子之贤良乎则知阳气固无剥尽之理况隂阳者刚柔迭用变化日新生生所资永无尽矣　胡旦难昭素曰夫积阳则萎凝水则载男老则弱女壮则雄故靡草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理隂阳之本性隂之极有龙战之灾故剥尽则穷上反下皆正理也言穷者剥之尽也言反者复之初也何知西伯箕子非剥丧之人哉昭素未之辩也臣曰隂剥阳尽而成坤隂极阳反而成复天之行也以时言之九月剥十月坤十一月复以理言之阳无剥尽之理故坤之上六龙战于野为其嫌于无阳也上六则十月也説卦曰干西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复非特此也五月一隂生其卦为姤积而成坤故坤下有伏干十一月一阳生其卦为复积而成干故干下有伏坤反复相明以见生生无穷之意葢书不尽言言不尽意天地隂阳不可以一言尽故也王胡达序卦之义而未尽夫説卦变卦之妙是以其论如此然各有所长不可掩也　王昭素曰注云至来复时凡七日注用凡字取七日之义即约酌而已然未见指归矣疏引易纬六日七分以十月纯隂用事有六日七分坤卦之尽则复卦阳来疏文此説未甚确当其六日七分是六十四卦分配一嵗之中时日之数今复卦是乾坤二卦隂阳反复之义疏若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终则一阳便来也不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则知七日之义难用易纬之数矣今论七日者不离乾坤二卦天地隂阳之理乾坤者造化之本干有六阳坤有六隂自建子而一阳生至已统属于干自建午而一隂生至亥统属于坤　胡旦难昭素曰西汉京房以卦气言事皆有效验东汉郎顗明六日七分之学最为精妙夫卦之爻则实数也嵗之日则虚数也嵗月不尽之数积而为闰则加算焉六日七分实数也三百六十五日有余焉故算而为闰昭素言从十月终至冬至尚有十五日未明嵗月之积闰术数之精妙也惜乎纬文丧失京郎已亡学者难知但凭臆説后生穿凿罕得师资是以纷然而致论也臣曰昭素知九月剥十月坤十一月复而不知此言其大纲耳坎离震兊各主一方六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日凡三百六十日余五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分气之进退推荡而成如九月剥也有艮有既济有噬嗑有大过凡五卦而后成坤十月坤也有未济有蹇有頥有中孚凡五卦而后成复説卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎离震兊各主一方矣于兊言正秋者秋分也兊言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十四爻当期之日葢六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所余五日则积分成闰也大纲而言则剥九月坤十月复十一月故京房曰剥复相去三十日别而言之复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故曰七日来复譬如辰为天枢而不动之处犹在极星之下圣人之言居其所者曰北辰而占天者必曰极星之下详略异也厯代先儒唯得其防故一中二羡三从四更五晬六廓七减八沈九成中者象中孚之卦冬至之节日起牛宿一度斗建子律中黄钟夏后氏之十一月也其入牛宿之五度为周周者象复卦冬至之后周复也宋衷陆绩曰易七日来复是也夫京房学于焦赣其説则源于易矣自杨子云马融郑康成宋衷虞翻陆绩范望并传此学而昭素非之奈何　王洙曰孔颖达虽据稽览图以释王传而易纬消息之术月有五卦卦有大小有诸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而复始终月而既不连主七日则是剥尽至复全隔一月恐王传之防不在此义也当以七为阳数隂阳消复不过七日天道之常也凡消息据阳而言之阳尊隂卑也臣难王洙曰辅嗣之意谓阳为隂剥其气始尽至于阳气来复之时凡七日而已何故如是以天道之行反复不过七日复之不可逺也葢本于天矣颖达以易纬消息之术考之月有五卦五卦分爻迭主一日周而复始终月而既以成一嵗其六十卦之相去不过七日隂阳消复天道之常则辅嗣所谓复之不可逺也其言验矣孰谓王传之防不在此哉宋咸曰卦气起中孚如何曰京房郎顗闗子明辈假易之名以行其壬遁卜祝隂阳术数之学圣人之防则无有焉鸣呼好怪之甚也文王周公仲尼悉以隂阳刚柔进退消长得失存亡之象为之教云尔又何以是卦直是月是爻直是日云云之为乎夫卦气何不起于他卦而独起于中孚乎臣难咸曰六壬推日月行度叅以时日得易之坎离者也遁甲九宫八门得易之河图者也壬遁得易之一端而不尽易之道散而为隂阳术数之学易亦何往而非隂阳哉故曰易以道隂阳又曰立天之道隂与阳立地之道柔与刚圣人推隂阳刚柔进退消长之理为得失存亡之象其道一归于仁义而未始不原于天地咸信进退消长而不信消息之卦是终日数十而不知二五也又谓诸儒假壬遁言易学以笼天下不知壬遁实出于易言易者亦何假壬遁哉咸谓易书所不及者为圣人之防无有焉且如河图洛书见于系辞而河图四十五洛书五十之数传于异人安得以为圣人之防无有哉中孚十一月之卦也以嵗言之阳始于冬至以厯言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思咸谓何不起于他卦真不知者也且不信直卦则阳生为复隂生为姤临至于八月有凶八月不知果何月也夫善味者别淄渑之水善听者知要妙之音善视者察秋毫之末咸读易疏恶易纬之学而并废消息之卦岂得为知哉刘遵曰天行次有十二隂行其六阳行其六当于隂六阳失位至于七则阳复本位此周天十二次环转反覆其数如此施之于年月日时并同故一日之中七时而复一月之中七日而复一年之中七月而复一纪之中七嵗而复今云七日者取其中而言则时月年从可知也　胡旦难刘遵曰一日之中从夜半至日中一年之中从建子至建午言其复也亦以隂阳之数也若一月之中七日一纪之中七年则未知隂阳之复如何也若天之十二次环转反复周而无穷则未闻从枵至星纪何者为隂何者为阳以寅卯子丑言之则天之十二辰也其以子为阳丑为隂邪左转之也与天戾矣刘遵之论妄也臣曰遵论隂阳运行之数得天道之行七日必复之理但不本于乾坤二卦消息之象以论之是以其言近乎漫漶要之亦有所长未可斥之以为妄也夫阳生于子隂生于午自午至子七而必复以一日言之自午时至夜半而复得子时自一年言之自五月至十一月而复得子月以一月言之自午日凡七日而复得子日以一纪言之自午嵗凡七嵗而复得子嵗天道运行其数如此合之为一纪分之为一嵗一月一日莫不皆然故六十卦当三百六十日而两卦相去皆以七日圣人所以存其七日来复于复卦者明卦气也陆希声谓圣人言七日来复为厯数之微明是也　王洙曰凡隂息则阳消自五月至十一月其日之厯行天七舎而阳气乃复故云七日来复复初体震震居少阳其数七复则君子道长因庆之也庆在乎始其言速故称日取乎日行一舎也臣难王洙曰周天三百六十五度二十八舎日行一度为一日行一舎与月合朔为一月洙取日行一舎故称日葢用禇氏庄氏变月言日者欲见阳长欲速大同而小异要之日行七舎自是七月安有变月言日之理且如诗言一之日二之日止是省文葢言十一月之日十二月之日也　王昭素曰干有六阳坤有六隂一隂自五月而生属坤隂道始进阳道渐消九月虽有一阳在上无奈众隂之剥物也至十月则六隂数极十一月一阳复生自剥至十一月隔坤之六隂六隂盛时一阳自然息迹隂数既六过六而七则位属阳以此知过坤六位即六日之象至于复为七日之象矣　胡旦难昭素曰易纬以剥卦阳气之尽在九月之末十月纯坤用事隔坤一卦六日七分阳气来复昭素以五月一隂生至九月虽有一阳无奈众隂之剥物至十月六隂数极十一月一阳复生此则谓昆为兄窃禇庄之美为己力者也臣曰昭素虽掠禇庄之美其论乾坤消息隂阳六位周而复始得易之象虞翻陆绩推六十卦以解太元八十一首于中言象中孚于周言象复是于六日七分卦气之学既笃信之矣而翻注七日来复曰消干六爻为六日刚来反初七日来复天行也绩注京房易传曰六阳涉六隂反下七爻在初故称七日日亦阳也岂惟虞陆之学如此论六十卦者京房也而房作复传曰七日来复六爻反复之称葢天地之间有是理则有是象有是象则有是术其致一也故子夏曰极六位而反于坤之复其数七日其物阳也安定曰凡厯七爻以一爻为一日故谓之七日伊川曰七变而为复故云七日苏氏曰坤与初九为七皆言七日之象也易之为术深逺矣故鼎祚于此请俟来哲若陆希声刘牧王洙龙昌期以七为少阳之数则无取焉【并七日来复图説】
　　五峯胡氏曰易卦有复孔子曰复反也所以反本复始求其全所由生也【文集】
　　新安朱氏曰复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也【本义】
　　广汉张氏曰天地之心其体则微于动之端斯以见之其端伊何维以生生羣物是资而以日亨其在于人纯是恻隠动匪以斯则非天命曰义礼知位虽不同揆厥所基脉络该通曷其保之日干夕惕斯须不存生道或息养而无害敬立义集是为复亨出入无疾【伊传复卦义赞】
　　东莱吕氏曰复卦一阳生虽五隂之盛不能抑遏犹人善端之生虽习气岂能昬之犹笋迸于石自然发生岂有障碍故曰复亨然善端初生全在爱惜保防不可戕损方能德聚而不孤所以继之以出入无疾朋来无咎【易説】　又荅朱元晦书近事颇似有阳复之渐但出入无疾朋来无咎两句大索致意耳或问利有攸往向説当作纯亦不已看恐亦有时乗有为之意荅曰随卦义看难立定説也又易临传曰至于八月有凶八月谓阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣又剥传曰一隂长则一阳消至建戌则极而成剥又复传曰姤阳之始消也七变而成复故曰七日犹七更也今总以图明之【文集】
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　康节先生渔樵对问樵者问渔者曰复何以见天地之心乎曰先阳已尽后阳始生大则当天地始生之际中则当日月始周之际末则当星辰始终之际万物死生寒暑代谢昼夜变迁非此无以见之当天地穷极之所必变变则通通则久故象言先王以至日闭闗商旅不行后不省方顺天故也【邵子外书】　又曰天地之心者生万物之本也【观物外篇】　又观物吟耳目聪明男子身洪钧赋与不为贫因探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时观月窟地逢雷处看天根天根月窟间来往三十六宫都是春【击壤集】
　　伊川先生曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也　其道反复往来迭消迭息【一有也字】七日来复者天之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之【并易传】　人説复其见天地之心皆以谓至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心惟某言动而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难【刘元承手编】　近取诸身百理皆具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终【入闗语録】　复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心【陈氏拾遗】　复者反本也本有而去之今来复乃见天地之心也乃天理也此贤人之事也【大全集拾遗】　复卦非天地之心复则见天地之心圣人无【一作未尝】复故未尝见其心【语録】
　　横渠先生曰复言天地之心咸恒大壮言天地之情心内也其原在内时则有形见情则见于事也故可得而名状自姤而剥至于上九其数六也剥之与复不可容线须臾不复则乾坤之道息也故适尽即生更无先后之次也此义最大临卦至于八月有凶此言七日来复何也刚长之时豫戒以隂长之事故言至于八月有凶若复则不可须臾断故言七日七日者昼夜相继元元断续之时也大抵言天地之心者天地之大徳曰生则以生物为本者乃天地之心也地雷见天地之心者天地之心惟是生物天地之大徳曰生也雷复于地中却是生物彖曰终则有始天行也天行何尝有息正以静有何期程此动是静中之动静中之动动而不穷又有甚首尾起灭自有天地以来以迄于今盖为静而动天则无心无为无所主宰常然如此有何休歇人之徳性亦与此合乃是已有苟心中造作安排而静则安能久然必从此去盖静者进徳之基也【易说】
　　蓝田吕氏曰复极而反其本也自姤至剥隂日长而阳日消至于坤则无阳而隂极矣隂极则阳反故彼长则此消此盈则彼虚消长盈虚终则有始循环无穷理之必然者也复阳始生之卦也天地之大徳曰生方阳之消虽理之必然然非天地之本心故至阳始生则反行天地之本心故谓之复复亨阳进必亨也阳消为入长为出出入皆理之所必然非所病也方其未长羣隂朋来不足咎也所以无疾无咎者以反复其道七日来复故也阳自姤而始消剥尽六阳以为坤然后复故七日也阳之未长止可以无疾无咎至于来复然后利有攸徃以刚长也方阳之长生生无穷此天地之心也
　　广平游氏曰复其见天地之心乎天地之心主于生物复之时未有物也而物以阳复而生博爱者圣人之心也复礼未有爱也而博爱之实由复礼而出故序卦曰复则不妄无妄者天命也先王以此茂对时育万物则于博施济众也何有【易说】山杨氏曰隂极而阳复复斯亨矣复刚反也震动而坤顺动而以顺行也一阳复于下而五隂在上则阳微而隂犹盛矣小人众而君子独非一人一日之力所能胜也动而不以顺行则疾之者至则身之不能保尚何朋来之有故动而以顺行而后出入无疾出入无疾而后朋来无咎夫隂阳一气之往来也反复其道终则有始天行也七日谓自姤至复也姤隂始生也隂生则阳消矣故七日而后复夫四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之而况于人乎故剥以顺止之复以顺而行其道一也当是时阳微矣止而不行则刚终不可长也故利有攸徃夫复也者阳始生动之端也知复之道则天地之心可以黙识矣非尽心知性其孰能见之【易说】
　　兼山郭氏曰复者去此而反其本之谓也凡易之道坤息消干干息消坤二气徃来是以反其本者复也易以乾坤言形以天地言气以隂阳言故乾坤之理天地之运隂阳之防无不反其始而后行故干之初九复于甲子嵗功之出起于冬至之夜半七政之行复于牵牛之初以至律厯之纪四时之序无不反于此者所以黄钟为万事本此之谓也复者阳生之初动之始也故曰亨震者动也坤者顺也刚反动而以顺行是以出入无疾也朋者类也一阳生为复二阳生为临方其未复也隂上而消阳柔下而阻刚方是时也朋来可乎是以待其阳复则朋来无咎也谓隂降而为朋则小人徃来盖不得为明矣然独阳不生独隂不成二者相为消息亦无时而已也故阳一升而万物生隂一升而万物死其反也其复也各终于六位而时成是以知七日来复也然则四时之运行日月之代明岂物或使之然哉此天行之自然者也故孔子谓复其见天地之心乎夫然后知大徳之生生刚反动而以顺行而已而说者谓易以静为复天地以无心为心观其自古以固存未有不由乎顺行周旋之必信者也且卦之二体静以法坤动以象震震已复于下雷已复于地中恶在其静而已也然谓静之终动之始斯可矣且复言七日临言八月者隂阳之辞也故言阳以尚消息盈虚之自然言隂亦内外使之知惧也【易说】
　　和靖尹氏对杨子安问复其见天地之心曰或谓静为天地之心非也一作天地以生物为心非为静也天地以生物为心终而复始之义剥卦若终剥则成坤【以一阳处五隂之上】故剥极则复复则一阳居初也伊川曰此如诗之下泉匪风之作故次以豳又次之鹿鸣也否卦上九阳刚或能倾否屯卦上六隂柔故不能济屯也【语録】
　　白云郭氏曰先人曰先儒谓易以静为复天地以无心为心观其自古以固存未有不由乎顺行周旋之必信者也且卦之二体静以法坤动以象震震已复于下雷已复于地中恶在其静而已也然谓静之终动之始斯可矣雍曰复以刚反而亨则天地万物皆有待于刚者也刚故动柔故静物久于静不能自动是所以有待于刚然后动而亨也如此则复主动而非静姤主静而非动动静之义系乎刚柔之反也有震之动有坤之顺以是行焉则上顺天地之道下顺万物之理是以出入行于自然无迟速之异也且刚柔反复其运不停自其小者视之四时日月可见也故在易之中一阳为复进而为临为泰为大壮为夬为干一隂为姤进而为遯为否为观为剥为坤皆其出也阳出则隂入隂出则阳入隂阳出入反复如此孰为迟速故无疾而有常也朋来之后然后道大亨而功成故言无咎天行者自天道以言之七日之复是也由七日之复以观则三才万物之复莫不皆然复其见天地之心者天地固无心于万物也而万物有心于天地因其有心于天地言之故曰天地之心然万物资天地以有生故天地于是乎生万物则天地之心无它焉生物而已是以系辞言天地之大徳曰生以有生故有徳有徳则有心矣复为生物之始是所以见天地之心也然复之时义大矣而彖不言大矣哉者盖复非小道不待言而可知也姤遇之事有至小者存焉圣人欲人遗其小而玩其大者故姤言大矣哉也　天地无心于隂阳刚柔也穷极而变者天地之心也自生万物观之则七日来复以生为天地之心矣自它道观之皆然故出入无疾反复其道可观天地之心如此况人乎【并易说】
　　汉上朱氏曰复本坤而干交之隂阳之反皆自内出非由外来而出入云者以剥复明消息之理也剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出入其反也出其动也其出其入羣隂莫能害之害之之谓疾言刚反动而得位也坤为顺刚反动而得位以顺道而上行斯复所以亨欤朋阳之类也一阳来复而得位无咎者以正也刚动则不累于物以顺行则不违其时正则和而不同斯朋来所以无咎也夫复所以亨者岂一君子之力哉譬如舟车必相济达已先则挽之彼先则推之然后并心协力其道大行故曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎此合坤震两体初九之动以言复亨也天道之行极则来反徃则必复其复之数自午至子不过于七阳生于子隂生于午剥复七变阳渉六隂极而反初日也月也嵗也天地五行之数所不可违而必曰七日者明律厯之元也故日月五星始于牵牛气始于夜半厯始于冬至律始于黄钟子云得之为八十一首以尽一元六甲三统九防二百四十二章之数邵雍得之明日月星辰元防运世以穷天地消长无极之数而雍尝谓子云作太其得天地之心乎故曰反复其道七日来复天行也此推剥复之变言复之数也阳自复而往为临为泰为大壮为夬为干孰御之哉君子之道刚进而长莫或御之必至于盛夫子曰如有用我者期月而已三年有成孟子曰以齐王犹反手也荀卿曰三年天下如一诸侯为臣非虚语也故曰利有攸往刚长也此自复推之至干以言复之成也易以天地明圣人之心以为无乎不可也以为有乎不可也观诸天地则见其心矣天地以万物为心其消也乃所以为息其往也乃所以为来往极而来复复则万物生生者天地之大徳也以其所见论其所不见天地之心其可知矣故曰复其见天地之心乎此以初九刚动言复之始也始而亨亨则有成矣王弼谓天地以本为心寂然至无是其本矣此雷在地中之象也彖之取象在于阳刚反动而已易无非象也彖也大象也小象也其象各有所冝不可以一槩论在卦气为冬至故太准之以周【易传】
　　新安朱氏曰刚反则亨动而以顺以卦徳而言隂阳消息天运然也刚长也以卦体而言既生则渐长矣复其见天地之心乎积隂之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方澹大音声正希此言如不信更请问包牺至哉言也学者冝尽心焉【本义】　天地之心动后方见圣人之心应事接物方见出入朋来只做人说觉不劳攘七日只取七义犹八月有凶只取八义　问复卦刚反当作一句否曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理　问复见天地之心先生云天地所以运行不息者做个甚事只是生物而已生于春长于夏至秋万物咸遂如收敛结实是渐欲离其本之时也及其成则物之成实者各具生理所谓硕果不食是己夫具生理者固各继其生而物之归根复命犹自若也如说天地以生物为心斯可见矣又问既言心性则天命之谓性命字有心底意思否曰然流行运用是心　问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切　问王辅嗣说寂然至无乃见天地心如何曰他说无是胡说若静处说无不知下面一画作甚麽问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为隂阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是隂知处便属阳上五隂下一阳是当沈迷蔽锢之时忽然一夕省觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣构怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即是善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到　问一阳复于下乃天地生万物之心也先儒皆以静为天地之心惟程先生言动之端乃天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生万物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见曰十月阳气收敛一时闗闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起起处方见得天地之心也因问在人则喜怒哀乐未发时而所谓中节之体已各完具但未发则寂然而已不可见也特因事感念动而恻隐羞恶之端始觉因事发露出来非因动而渐有此也曰是　杨道夫以疑目质之先生其别有九其六曰南轩先生荅吴晦叔书云反复其道正言消长徃来乃是道也程子所谓圣人未尝复故未尝见其心盖有徃则有复以天地言之阳气之生所谓复也固不可指此为天地心然于其复也可见天地心焉盖所以复者是也在人有失则有复复贤者之事也于其复也亦可见其心焉道夫窃谓圣人之心天地之心也圣人虽无复然是心之用因时而彰故尧之不虐舜之好生禹之拯溺汤之救民于水火文王之视民如伤是皆以天地之心为心者也故圣贤之所推尊学者之所师慕亦以其心显白而无暗暧之患耳而谓不可见何哉先生曰不知程子当时说如何钦夫却恁说大抵易之言隂阳有指君子小人而言有指天理人欲而言有指动静之机而言初不可以一偏而论如天下皆君子而无小人皆天理而无人欲其善无以加有若动不可以无静静不可以无动盖造化不能以独成而或者见其相资而不可相无也遂以为天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人欲此得其一偏之论只如有不善未尝不知知之未尝复行此贤者之心因复而见者至若圣人则无此故其心不可见然亦有因其动而见其心者正如公所谓尧之不虐舜之好生皆是因其动而见其心者只当时钦夫之语亦未分明　问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治徃者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问天地生物之心未尝须臾停然当气候肃杀
　　草木摇落之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见故必到复而后始可见　问复其见天地之心天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见天地之心先生曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自藏掩不得此所以必于复见天地之心也铢曰邵子所谓元酒味方澹大音声正希正谓此否先生曰正是此意不容别下注脚矣又问天心无改移谓何先生曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此又问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯隂养得出来在人则主静而后善端始复在天地之化则是终则有始贞则有元也先生曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭闗者正是于已动之后要以安静养之盖一阳初复阳气甚微劳动它不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大若如公说却是倒了　问复非天地心复则见天地心先生曰此语与所以隂阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂得遂指此以名为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳天地以生物为心此句自无病昨与南轩论之近得报云亦已无疑矣大抵近世学者不肯以爱言仁故见先生君子以一阳生物论天地之心欿然不满于其意复于言外生说推之使高而不知天地之所以为心者实不外此外此为言则必溺于虚沦于静而体用本末不相管矣圣人无复故未尝见其心者盖天地之气所以有阳之复者以其有隂故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭邪若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳天地之心动方见圣人之心应事接物方见　问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心先生曰此须就卦上看上坤下震坤静震动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端是从此起虽动而物未生未到大动处凡发生万物都是从这里起岂不是天地之心或问天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也某谓若果如此说则是一阳来复以前别有一截天地之心漠然无生之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理王弼之说便是如此所以见辟于程子也须知元亨利贞便是天地心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也　问向来观复其见天地之心乎易传云动之端乃天地之心也未覩其防近思得之敢质于先生愚谓天地之心生生不已太极一动二气运行互为其根盖未尝或息非可以动静言也其曰动之端云者指流行之体示人即生物之原者也遗书云天只是以生为道天地之心固在于生物然于生处观之则偏于动而不知动之所以然非指其端无以见生生之理在人则恻隐之心是也乍见孺子将入井必有惕恻隐此心不逺于此察之庶可见矣此心虽非心之本体然始发见在是故推此心则廓乎天地之间无所不爱人惟汨于欲而不知复则是心泯然不见犹穷隂沍塞万物归根生生之理虽未尝或息何自见之一阳微动生意油然此复所以见天地之心也在学者工夫则平日涵养语黙作止须要识得端倪则心体昭然可黙识矣故伊川云善学者不若于己发之际观之观于已发识其未发克己不己一旦复之则造次颠沛皆见此心之妙始可以言仁矣先生曰此须通动静隂阳善恶论之见得各是一理而此意无所不通始尽其曲折耳学者工夫则只如易传所说知其不善则速改以从善此是要约处若说须要识得端倪而心体可识却是添却一事又云昨承问及复卦之说如所喻固善然隂阳生杀固有间断而亦不容并行且如人方穷物欲岂可便谓其间天理无有间断而肆其欲哉须要穷欲之心灭息然后天理乃得萌耳程夫子所谓天地间虽无截然为隂为阳之理然其升降生杀之大分不可无也此语最为完备然隂阳动静是造化之机不能相无者若善恶则有真妄之分人当克彼以复此然后可耳但所谓可识心体者终觉有病盖穷理之学只是要识如何为是如何为非事物之来无所疑惑耳非以此心又识一心然后得为穷理也　问复见天地之心先生曰要认得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则天地之心散在万物则不能见得如此端的　问天地之心天地之理理是道理心是主宰底意思否先生曰心固主宰底意然所谓主宰者即是理也不是心外别有个理理外别有个心又问此心字与帝字相似否先生曰人字似天字心字似帝字也问复其见天地之心盖生理初未尝息但到坤
　　时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就隂阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽底亦天地之心也但那个不如那新生底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心单单着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露到多了难见若防看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然着见在这里所以易看也　问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也二者各自不同须推敎子细　伊川与濓溪说这复字亦差不同濓溪说复字就归处说伊川就动处说所以不同然濓溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濓溪伊川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一画便是动处伊川云下面一爻正是动如何说静雷在地中复【云云】看来伊川说得较好王弼之说与濓溪同　问一阳初动处万物未生时以人心观之便是善恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如惕恻隐于赤子入井之初方惕恻隐而未成惕恻隐之时故止云冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如此说隂阳之间动静之间便与周濓溪程先生不同周程只是五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也只是体用动静互换无极康节便只要说循环便须指消息动静之间便有方了不似二先生　问或问中坤卦纯隂不为无阳之说如何曰虽是十月为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三十分之一分阳生至冬至方足得一爻成耳故十月谓之阳月盖嫌于无阳也自姤至坤亦然曰然则阳毕竟有尽时矣曰剥尽于上则复生于下其间不容息也　问十月是坤卦阳已尽乎荅曰隂阳皆不尽至此则微微一线路过因而复发耳　用之问苏季明问伊川喜怒哀乐未发之前求中一段【云云】下面说复卦便是说静中有动静不是如瞌睡底静中间常自有个主宰执持后又说艮卦又是说动中要静复卦便是一个大飜转底艮卦艮卦便是两个飜转底复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动底物事隂是静底物事　道夫言向者先生敎思量天地有心无心近思之窃谓天地无心仁便是天地之心若使其有心必有思虑有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者盖以其合当如此便如此不待思维此所以为天之道曰如此则易所谓复其见天地之心正大而天地之情可见又如何如公所说只说得他无心处耳若果无心则须牛生出马桃树上发李花又却自定程子曰以主宰谓之帝以性情谓之干他这名义自定心便是他个主宰处所以谓天地以生物为心中间钦夫以为某不合如此说某谓天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通略无停闲只是生出许多万物而已　问程子谓天地无心而成化圣人有心而无为曰这是说天地无心处且如四时行百物生天地何所容心至于圣人则顺理而已复何为哉所以明道云天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情说得最好　问普万物莫是以此心周徧而无私否曰天地以此心普及于物人得之遂为人之心物得之遂为物之心草木禽兽接着遂为禽兽草木之心只是一个天地之心耳今须要知得他有心处又要见得他无心处只恁定说不得天下之物至微至细者亦皆有心只是有无知觉处耳且如一草一木向阳处便生向隂处便憔悴他有个好恶在里至大而天地生出许多万物运转流通不停一息四时昼夜恰是有个物事恁地去天地自有个无心之心复卦一阳生于下这便是生物之心又如所谓惟皇上帝降衷于下民天道福善祸滛这便是分明有个人在这里主宰相似心是他本领情是他个意思　道夫问冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时元酒味方澹大音声正希此言如不信更请问包牺先生曰康节此诗最好某于复卦本义亦载此诗盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不知之然数每从这处起略不差移此所以为天心然当是时一阳初动万物未生未有声臭气味之可见所谓元酒味方澹大音声正希也【并语録】　又复斋记昔者圣人作易以拟隂阳之变于阳之消于上而息于下也为卦曰复复者反也既徃而来反夫大徳敦化而川流不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因着其徃来之象尔唯人亦然大和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能已耳呜呼圣人于复之卦所以賛其可见天地之心而又以为徳之本者其不以此欤【文集】
　　广汉张氏题李直卿复斋诗曰李候索我复斋诗此理难明信者稀要识圣人端的意须于动处见天机又万化根原天地心几人于此费追寻端倪不逺君看取妙用何曽间古今复卦下面一画乃是干体其动以天且动乎至静之中为动而能静之所以为天地心乎【南轩集】
　　东莱吕氏曰剥之后继之以复盖阳无剥尽之理剥穷上反下才到穷则必复此自然之理积恶之极则必思复善积邪之极则必思复正积隂之极则必思复阳且以剥之上九一爻观之曰硕果不食譬之植果实既蕃必须采而食之余果虽皆剥落其中须遗一两颗不能尽食便自有发生意天地生生之理元不曾消灭得尽此剥之后所以必有复也夫复自大言之则天道隂阳消长有必复之理自小言之则人之一心善端发见虽穷凶极恶之人此善端亦未尝不复才复便有亨通之理且以卦体之爻观之初九一阳潜伏于五隂之下虽五隂积累在上而一阳既动便觉五隂己自有消散披靡气象人有千过万恶丛萃一身人之善心一复则虽有千过万恶亦便觉有消散披靡气象是才复便有亨通之理天地发生之物最是于萌蘖始生之时要人营防保养且如草木萌动根芽初露易被推残惟能于将生之际遮覆盖防则枝枝叶叶渐渐条达人之善端初发亦多为众恶陵铄惟是于出入将发之时养而无害然后自然朋来朋谓助也如所谓徳不孤必有邻凡善类皆朋也凡日用间遇事有互相发明吾之善者皆朋也万善防聚于吾身自然无咎自复亨下数句次序节目整然不乱反复其道七日来复此是天道消息盈虚自然之理如自一阳之复积而至于二阳之临三阳之泰四阳之大壮五阳之夬六阳之干皆反复自然之天道人于善心发处便充长之自可欲之善积而至于圣而不可知之之神亦是性中所固有故出入无疾入者谓剥之上九一爻来入于复之初九故谓之入出者谓初九一爻渐出而为九二九三九四九五上九故谓之出利有攸往此一句最是做工夫处天道到一阳始复时便自此浸浸而徃人于善心发处便自此迤逦充长去亦何所不到只为人才到善心发处又为人欲障蔽不能利有攸往人善心悔处日用间甚多或聴言而于心有悔或因观书而于心有动或于应接事物而有警悟于心日用间复处甚多虽大奸大恶之人亦然惟其不能利有攸徃故至于频复耳彖者圣人言一卦大体之意也刚反二字最要看天道至于复时何故都无障蔽为天能刚反刚反二字见得天道复处人惟其不能刚反虽动而又以逆行故不能利有攸徃惟天道能刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也天行是解上两句所以如此者是天道自然之运用也学者最要就天行上看天道之有复乃天行自然之道理人之善心发处亦人心固有之理天道到复时便运行无间人何故于善心发处乃不似天之顺动而善心又多泯没盖为天以无心运用人以私意障蔽人虽以私意障蔽然秉彛终不可泯没便是天行无间之理利有攸往刚长也惟刚长便能利有攸往　又曰复其见天地之心乎此一句最不可以言语解而可以身反观天地以生物为心人能于善心发处以身反观之便见得天地之心【并易说】
　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
　　伊川先生曰雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静【一作顺】而后能长先生顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭闗使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也【易传】　圣人无一事不顺天时故至日闭闗【陈氏拾遗】
　　横渠先生曰物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄静之动也无休息之期故地雷为卦【正防】凡言后者大率谓继体守成之主也复言先王以至日闭闗商旅不行后不省方以此校之则后为继承之主明矣先王以至日闭闗者先王所重于至日以其顺隂阳徃来闭闗者取其静也闭闗则商旅不行先王无放过事顺时以示法亦以示民后不省方如言富庶优暇不甚省事又明是继承之主【易说】
　　蓝田吕氏曰雷在地中微阳始生静以养之待盈而发也闭闗涂止行者皆以养微阳也
　　山杨氏曰雷在地中闭而未发先王不先时而动所以事天也【易说】
　　白云郭氏曰坤为静之终复为动之始雷在地中则动已萌矣而未奋也然天地万物之理得阳则舒得隂则惨故人喜阳之复而畏刚之剥也先王至日闭闗助阳道也喜阳之复惧其微弱而人泄之以先夺阳气则阳愈微而不进是以闭闗而固其气以助之盖三才一气耳方天地欲动而人争先之是争天地之动以损天地之气也圣人欲奉天时莫不先天地而后人从之是所以闭塞人事以助天地之发也后世为月令者于仲冬之月涂阙廷门闾筑囹圄以助天地之闭藏盖假此以为义误以至日闭闗为天地闭藏之时也夫至日日至也天地至复则动而将发生先王至日闭闗正谓阳气方动而微惧人道分夺其气先动以泄之故至日闭闗以夺人动发之气是所以助天地生生之义也何闭藏之有哉【易说】
　　汉上朱氏曰天下之至动莫如雷雷在地中动复于静复本之时也复冬至之卦剥艮为门阙反则闭闗闭闗以止动者也巽为近利市三倍风行地上为观民设敎复震见巽伏故商旅不行后不省方不行不省方则动者静夏小正十一月万物不通夫子賛易兼用夏小正【易传】
　　新安朱氏曰安静以养微阳也月令是月斋戒揜身以待隂阳之所定【本义】　问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭闗人于迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物滚了岂不壊事　问复卦先王以至日闭闗程传谓阳之始生至微当安静以养之恐是十月纯坤之卦阳已养于至静之中至是方成体耳先生曰非也养于既复之后时举因论学云雷在在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方在学者分上便是要安静涵养这些子善端耳先生曰若着实做工夫要知这说话也不用说若防做工夫便一字也来这里使不着此说其不欲说与人却恐学者聴去便做空虚认了【并语録】　又诗曰朱光徧炎宇微阳眇重渊寒威闭九野阳徳昭穷泉文明昧谨独昬迷有开先几微谅难忽善端本緜緜掩身事斋戒【月令夏至冬至君子皆斋处必掩身】及此防未然【此二句兼冬至夏至说】闭闗息商旅【所以养阳气也】絶彼柔道牵题刘屏山琴曰匪金匪石含至贞兮雷蛰于腹閟其神兮铿然一作万物皆春兮我觌器宝怀若人兮主静观复修厥身兮与时偕极而不及其申兮【文集】东莱吕氏曰复自十一月观之严霜暴雪正万物摧挫时无有生意安得有雷不知雷声已自潜于黄钟之宫但雷伏在地下虽无朕兆之可见无声音之可闻人自不知其所谓复盖积隂沍寒之后而阳气发生之理具在地中不轻发用者甚有力如人虽为穷凶极恶之事积于一身自外观之若终无悔过之心然固有之良心亦自具在或有动于中谁得知之先王以至日闭闗前人之说多以为保养此善端先王知天地之心如此故以体法此说固不碍理究竟未是此皆圣人实事圣人以天地为本隂阳为端随天时之动静而应之当复之时静以处之则尽裁成辅相之道苟不静以处之则扰乱天地之性术数家以为厌禳之法固为鄙陋若只作故事看亦非须知先王以天人为一体人有善心不能充长盖人以天人为两体故也【易说】
　　初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以脩身也伊川先生曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也只宜音柢抵也玉篇云适也义亦同无只悔不至于悔也坎卦曰只既平无咎谓至既平也顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也　不逺而复者君子所以脩其身之道也学【一有问字】之道无他也唯其知不善则速改以从善而已【并易传】　抵与底通使底至也无至于悔【朱公掞拾遗】横渠先生曰只犹承也受也一云只悔作神只之只只之为义示也効也见也言悔可使亡不可使成而形也【易说】
　　蓝田吕氏曰初九处复之初而以一阳居众阳之始自坤而来阳消未逺故曰不逺复
　　山杨氏曰初九阳始生而未形动之微也吉凶悔吝生乎动者也未形而复其复不逺矣故不至于悔而元吉顔渊之殆庶几其以是欤【易说】
　　白云郭氏曰卦辞言出入无疾朋来无咎统复道而言之也至于七日来复则指天行而言是复道之一也爻象言君子脩身盖亦复也凡易之一卦其义象皆不可穷尽圣人卦爻彖象之外不能悉言者多矣就其所言之中已具数义学者当触类通之以极广大而已如乾象为天为马岂能拘于大小之间哉昭昭之多与天同一撮土之多与地同一卷之石与山岳同一勺之水与河海同道无间于小大故也复之初九顔子尽之能不贰过故不逺而复于道苟贰过则逺矣虽然有不善未尝不知则盖尝有过也有过则有悔唯不贰过故其悔小而无大悔也凡充有悔之极则有大凶充无悔之极则有大吉以其不逺复故知无只悔以其无只悔故终知其元吉也此顔子克己复礼之道故象言脩身也【易说】
　　汉上朱氏曰外为逺内为近剥初尝失矣变复九自外来内不逺也反动而刚复也失而后有复不失则无复矣初者九之位正其固有也初正者善之端脩身之始未有不正其心而能修身者以天地言之始于刚反动而正乃能遂万物而成其德故曰不逺复以脩身也坤为身易传曰只抵也马融音之是反初动不正不正则抵乎悔知不正为不善之端而复于正则无只悔俟其悔之而后复之复亦逺矣无只悔则元吉元吉者吉之至善故曰无只悔元吉夫几者动之微吉之先见也顔子不善未尝不知知之未尝复行无只悔也故夫子賛之曰顔氏之子其殆庶几乎【易传】
　　屏山刘氏曰易故多术或尚其辞或尚其变或尚其象或尚其占皆用也尽其本则用自应何谓本复是已尝窃为之说曰学易者必有门户复卦易之门户也入室必自户始学易者必自复始得是者其惟顔子乎不逺而复称为庶几易系辞曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行庶几近也谓近于易不逺复之义盖本夫子尝以复礼为仁之说告之矣顔子躬行允蹈遂臻其极一己既克天下归仁复之功至矣固有之仁本无彼此迷而不复妄自分隔且吾身在天地中一物耳天地在吾仁中亦一物耳学者晓此方得想像说得仁体意隔情碍如何天下归仁惟践履实地自然洞彻为一顔子终日如愚论语所载惟发二问一为仁一为邦夫子答之皆极天理人事之大者【天理谓克己复礼全一性之天也人事谓行夏时乘商辂服周冕乐韶舞四事也】原易之用内焉惟穷理尽性外焉惟开物成务顔子尽之虽无诸子之着譔谓之通易可也　又曰复之一义为平白坦易之涂圣人善诱之上机学者用心之急务也虽然学易当自复始而复非易也愚夫昧易才士口易贤人玩易圣人忘易【昧不通也口能言不能行也玩依仿也忘无心与之俱化也】玩而不忘易之病也忘似昧圣似愚通易者知之矣余尝作复斋铭曰大易之防微妙难诠【且縁切谓审释考究也】善学易者以复为先惟人之生咸有是性喜怒哀乐或失其正视而知复不蚀其明【蚀食音日月薄蚀初虽晦未几又明人能知复则其明不损】聴而知复不流于声言而知复匪易匪轻动而知复悔吝不生惟是四知本焉则一孰觉而存孰迷而失勿谓有本劳思内驰亦勿谓无悠悠弗思廓尔贯通心冥取舍既复其初无复之者荡荡坦坦周流六虚昔非不足今非有余伊顔氏子口不言易庶几之功黙臻其极今我仰止以名斯斋念兹在兹其敢怠哉【屏山文集】
　　新安朱氏曰一阳复生于下复之主也只抵也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此【本义】　问不逺复无只悔祗字何训曰书中只字只有这只字使得来别看来只得解做至字又有训多为只者如多见其不量也多只也只与只同
　　广汉张氏曰子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行易曰不逺复无只悔元吉甲申孟秋朔先公次余千暑甚憇赵氏养正堂每闲暇亲翰墨多写经书要言置缣囊中累十百纸先公易箦于仲秋不肖孤哀苦谨藏遗泽不忍发读越二年前进士太原陈伯雄来相吊于湘水之上自以尝在江淮辱先公诲言欲求字画而归为子孙藏予恸开箧取此纸授之鸣呼学圣人必学顔子则有准的顔氏之所以为有准的何也以其复也复则见天地之心成位乎中而人道立矣然而欲进于此奈何其惟格物以至之而克己以终之乎呜呼此先公之所以敎某者今并以告陈子【南轩集】
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　伊川先生曰二虽隂爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之
　　公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也【并易传】横渠先生曰下比于阳故乐行其善【易说】
　　蓝田吕氏曰六二居中而下比于阳所以为休山杨氏曰过而后有复顔渊不贰过犹有过也而未形焉其复不逺矣非克己者其孰能之兹其所以为仁欤尽斯道者惟初乎六二柔顺中正无过而复休而复者也其复也从初而已故曰以下仁也中正而亲仁吉孰加焉【易说】
　　白云郭氏曰孟子称乐正子好善优于天下又曰可欲之谓善有诸己之谓信充实之谓美休美也充好善之实孟子之所以为美尽下仁之道复之所以为休其义一也不逺之复克己者也克己复礼仁也故六二之下初九所以为下仁也然古之人修身者岂徒然哉所以为齐家治国平天下之始也圣人之治天下仁之而已孟子所谓推恩保四海是也夫欲仁天下者必先仁其身是以中庸言修身以道修道以仁而复以初九修身六二为下仁不亦宜乎【易说】
　　汉上朱氏曰休息也初九刚复克己复礼为仁者也六二正中在上无应以分其亲仁之意近而相得乃下之见初九不逺复其心休焉中者天下之大本人受天地之中以生中则正正则大大者仁之体仁岂外求哉在我而已矣初九知几知至至之者也六二不动即至于正中动则失正因是休矣休则吉所谓吉祥止止也故曰休复之吉以下仁也荀卿曰学莫便于近其人六二之谓乎【易传】新安朱氏曰柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也【本义】　问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近其人既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉【语録】
　　东莱吕氏曰六二下谓初也圣人指复处为仁此正语荅顔子之问克己复礼为仁相似盖圣人之语只是一理【易说】
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　伊川先生曰三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也　频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也【并易传】
　　横渠先生曰所处非位非频蹙自危不能无咎【一作吝易说】蓝田吕氏曰六三虽陷于众隂之中几不能以自出然去阳未逺犹不得已而求复不得已故频陷于众隂故厉有志于复必与众隂异趣然不失吾义故虽危无咎
　　山杨氏曰柔不当位而居动之极其守不固矣虽不善未尝不知知之未能不复行者也故频复厉夫操存舍亡盖俛仰之间耳其危岂不甚乎然而频是亦善补过者也故虽厉而无咎【易说】
　　兼山郭氏曰六三说者皆以频为频蹙之频失位过中不得已而复也独王昭素先生以为频数之频尝试考之礼曰或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也然不得已而复与勉强而行之无以异也不得已而复尚且知复焉何厉之有与孔子所谓义无咎者为不侔矣由是而知频非不得已之类亦明矣孔子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也故唯君子能久于其道其余则日月至焉而已况一出焉一入焉涂巷之人也故道有至于数失亦有知其数复得失之间不能以寸是以危也然而义无咎者知复故也是以子夏之徒出见纷华盛丽而说入闻夫子之道而乐与夫回之为人择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之者固有间矣【易说】
　　汉上朱氏曰频水厓也说文曰人所賔附频蹙不前而止先儒作嚬蹙训之其义亦通三者震动之极极则反之正成坎坎在坤际水厓也水厓谓之频六三厥初妄动自厓而反则频复也频者危道故曰频复厉频而复虽晚矣不犹愈于迷而不复者乎于义为得故曰义无咎也六三困而学之者也叔孙病不能相礼退而学礼之爻乎【易传】
　　新安朱氏曰以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此【本义】
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　伊川先生曰此爻之义最冝详玩四行羣隂之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之闲初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也称其独复者以其从阳刚君子之善道也【并易传】横渠先生曰柔危之世以中道合正应故不与羣爻同【易说】
　　山杨氏曰居上下四隂之中而独从阳中行独复者也隂之从阳性也故谓之从道然柔不中行无刚明之才虽欲从道而无受道之质故不言吉与休复之下仁异矣【易说】
　　白云郭氏曰位不得中而居四隂之中独从初九之道而应焉是亦舍其类而独行其志者也故曰中行独复七十子于衰周之际从夫子于洙泗之闲岂是道欤剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥则取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道也【易说】
　　汉上朱氏曰五隂冥行去道日逺适越而北首者也六四行于五隂之中独反而复下从于初道言初九也震为大涂亦道也郑康成曰度中而行四独应初是也不言吉无咎者正则吉可知独复则无咎频复之厉犹无咎也四独复五敦复不言吉者不以利害言也虞翻曰四在于外体不在二五何得称中夫中无一定之中自初至三以二为中自四至上以五为中复卦五隂自二至上则四为中康成谓爻处五隂之中【易传】
　　新安朱氏曰四处羣隂之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之【本义】
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　伊川先生曰六五以中顺之徳处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃
　　其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳【并易传】
　　横渠先生曰性顺位中无他应援以敦实自求而已刚长柔危之世能以中道自考故可无悔不然取悔必矣【易说】
　　蓝田吕氏曰六五虽逺于阳而不失乎中虽未尽美而敦厚自守可以无悔
　　山杨氏曰柔得尊位大中而无应于上下无所待而复者也其复也诚于善而已故谓之敦复夫诚自成也故夫子曰中以自考也初九阳始生动之微者也其违未逺故其复也不至于悔而已六五无所待而复安于复者也故直曰无悔不言吉吉不足以言之也【易说】
　　白云郭氏曰五以隂居尊位在坤之中有厚徳之象故言敦复中以自考者能以中道自厚而已自厚则所以成己者至矣虽未足以尽为君之道亦可以无悔矣中庸曰诚者非自成己而已也所以成物也尽成己成物之道则君道尽二帝三王是也六五为一卦之主其才有所不足故仅能自成与在下君子修身无以异然初九既无大悔于其初驯致其道则知其终为元吉矣六五居尊极之位方同在下之道虽敦复优于不逺之复而以时位初终论之是未足以致人君之元吉也故特中以自成而已【易说】
　　汉上朱氏曰六五逺于初九中而未正非敦复则有咎五坤体厚也五动而正成艮艮为笃实厚而笃实敦也成言乎艮故艮又有成之意考成也诚者自成也以体言之谓之中以天道言之谓之诚以受之于天言之谓之性有是性则有是体有是体则具是道万物皆备于我反身而诚则自成矣其于复也何逺之有厚而笃实用力于仁者也荀卿曰以中自成易传曰以中道自成【易传】
　　新安朱氏曰以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也考成也【本义】
　　广汉张氏曰复卦之义以初爻为重于画为阳于义为善于人盖君子之道也二比于初故为休复四应于初故为独复而三之频复而厉则以其非比非应开其迁善而危其屡失也上之迷复而凶则以其处极其最逺往而不返也观诸此则可见以初爻为重矣然则五之敦复奈何体顺而居中以中自考者也故为敦笃于复夫能敦笃于复冝曰吉曰亨矣而独曰无悔奈何无悔者戒辞也以其柔而逺于阳故为之戒辞谓如是乃无悔也南徐陈希顔旧名其斋曰敦复嵗壬辰与予相遇于长沙属予铭予知希顔有取于儆戒之意也为之铭曰惟圣作易研几极深惟卦有复于昭天心六爻之义各随所乘其在于五敦复是明其敦如何笃志允蹈顺保其中而以自考我观爻义厥有戒辞君子体之敬戒是资人欲易萌天理难存毫厘之间消长所分凡百君子奈何不敬祗于夙宵以若天命惟积惟久匪俟乎外敢曰有则庶几寡悔【南轩集】
　　上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　伊川先生曰以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾灾天灾自外来已过由自作既迷不复善在己则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也　复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也【并易传】
　　横渠先生曰君道过亢反常无施而可故天灾人害师败君凶久衰而不可振也【易说】
　　蓝田吕氏曰上六居众隂之上处复之后最逺于阳迷而不反者也以治身则凶趣时则有灾若用众君国其害滋大其势难复非十年之久不能为也
　　山杨氏曰居卦之外与初异其违道逺矣迷而后复者也故凶苖民逆命七旬乃格是也迷则妄行故有灾眚书曰灾肆赦眚目病也其为灾眚不明而已有可复之道焉故在所肆禹之班师是也豫之时雷出地而奋威行于上矣又顺以动故利行师君道也复之与豫以二体言之顺动一也而迷复之凶其事则异矣故用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征反君道故也十年数之终十年不克征则终不可用矣禹称有苖曰昬迷不防反道败徳此之谓也【易说】
　　兼山郭氏曰君道知柔知刚上六迷而不知复反君道也【易说】
　　白云郭氏曰处复之终迷不知反孔子所谓下愚不移者与夫天道人事皆贵复焉迷不知复则上逆天道下乖人事其凶宜矣言有灾眚则得之天得之人者其凶非一也迷复无所不失故其凶至亦无不有之况行师用兵之道尤为危事是以自用之则大败佐其君以用之则有十年不克之凶十年极矣十年不克则自败可知是其国君凶也且复有自复者有不能自复而从人者有失而频复者皆复也上六居一卦之上有君之道君道以能从人为善坤之六五黄裳元吉是也上六自不能复又不能从人之复可谓反君道矣或谓迷而后复非也苟能复矣虽迷何凶太甲是也冥豫成有渝是也【易说】
　　汉上朱氏曰复之终以一卦言之剥之上九反而为初初九已复上六迷道而不复故曰迷复凶上穷矣不可动动则降三成坎坎灾眚也灾自外至眚已招也有灾眚则天祸人患无所不有故曰凶又曰有灾眚三动六上行有师体用师也行师之义以正去不正已迷不复而行师人谁服之终有大败师六三师或舆尸凶坎为血大无功也三下之终故曰终有大败坤四诸侯位国也五君位上反三成震坎以其国君也震动以也坎陷也用此行师终有大败妄动之祸至于以其国君陷之于凶故曰以其国君凶言迷复动则凶矣自古迷复妄动不胜其欲而用兵虽骤胜终有大败骤胜者厚其毒而降之罚是以祸至于亡身十者坤之极数不可动则无师象不克征也十年不克征者灾也上穷也用行师终有大败以其国君凶者眚也二者反君道故也上六反初九初九道也易传曰居上治众当从天下之善夫从天下之善则改过不吝举错当于人心以此用众则师克以此用国则民聴天祐人助何凶之有【易传】
　　新安朱氏曰以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也【本义】　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征与十年勿用则其凶甚矣【语録】
　　东莱吕氏曰上六君道莫大于改过复善一不改过则非君道矣【易说】

　　合订删补大易集义粹言卷二十八
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷二十九
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　【震下干上】
　　明道先生曰无妄震下干上圣人之动以天贤人之动以人若顔子之有不善岂如众人哉惟只在于此间尔盖犹有已焉至于无我则圣人也顔子切于圣人未逹一息尔不迁怒不贰过无伐善无施劳三月不违仁者此意也【刘绚师训】
　　伊川先生曰无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合【一无合字】正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉【易传】又曰观言所以识其心观行所以识其用不识后如何畜得干上震下无妄谓动以天则无妄大畜所以继无妄者妄如何畜杂卦非圣人作后人类记之言又曰叔孙武叔之毁乃无妄之疾也
　　兼山郭氏曰无妄即诚也在易曰无妄至孔子文言及中庸而后言诚又至孟子则曰性善皆一也然无妄有动象故又为诚之见于有为者如是则诚然后无妄矣以其本善故诚以其诚故无妄又为三者之序不诚则妄矣天人之分其间不能以寸伊川曰动以天故无妄动以人欲则妄矣【无妄图】新安朱氏曰真以理言无妄之谓也【太极图义】　道夫问无妄诚之道不欺则所以求诚否曰无妄者圣人也谓圣人为无妄则可谓圣人为不欺则不可又问此正所谓诚者天之道思诚者人之道否曰然无妄是自然之诚不欺是着力去做底无妄自是我无妄故诚不欺者对物而言故次之【语録】
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　伊川先生曰无妄者至诚也至诚者【一无者字】天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也【一无也字】利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有【一作其】匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也【易传】
　　横渠先生曰无妄四徳无妄而后具四徳也其曰匪正有眚对无妄雷行天动也天动不妄故曰无妄天动不妄则物亦无妄【易説】　又曰天地之气虽聚散攻取百涂然其为理也顺而不妄【正防】
　　白云郭氏曰自太极函三论之则无有妄无妄之别自三才之别论之然后有妄无妄分焉天之于覆地之于载皆无妄也圣人所以成天地之能者亦无妄也无妄天道也尽天道故具元亨利贞也诸卦具四徳者各见其义无妄则以天道得之也匪正则妄矣妄故招眚匪正而有眚非无妄之灾也灾眚之义其説不一以无妄观之则自天至者为灾由人自致者为眚无妄之动贵其止于天道不知所止而往是以穷人欲而灭天理也故不利有攸往【易説】
　　新安朱氏曰无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也【本义】　问虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者　因论易传无妄虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也时或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳兵谏之类是也或云王荆公亦然曰温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未至富强人才风俗已先壊了　问无妄之谓诚不欺其次也曰非无妄故能诚无妄便是诚无妄是四方八而都去得不欺犹是两个物事相对【并语録】
　　东莱吕氏曰比看易无妄传云虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也益悚然自失因思去岁给札当时本意欲俟数月间得对展尽底蕴故事事未欲説破縁此四互却多暗昧处此正易传之所谓邪心也【荅防庵书】
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　康节先生曰不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为无妄然所以有眚者阳微而无应也有应而动则为益矣【观物外篇】
　　伊川先生曰谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象又刚正为主于内无妄之义也九居初正也　下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓天道也所谓无妄也　所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则悖于天理天道所不祐可行乎哉【并易传】
　　横渠先生曰天动不妄则物亦无妄乾道变化各正性命也【易説】
　　蓝田吕氏曰无妄所遇以正命也刚自外来而为主于内动而健刚中而应是三者无自而为邪矣是所谓无妄有无妄之徳必有无妄之福此大亨以正所以为天之命也若匪正有眚则矣匪正邪也有眚过也天作孽为灾自作孽为眚其过由己致也有妄欲往于无妄将何之乎天命不祐亦已致之非正命也
　　山杨氏曰震一索而得男刚自外来也震下而干上动而健也动而健则动而为主矣故曰刚自外来而为主于内也雷动而天行则其诚无息卦之所以为无妄也动而以人为则妄矣刚中而应谓二五也五以刚健中正而位乎上二以柔顺中正而应于下上下相与以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能为也循天理而已故曰天之命也诗曰维天之命于穆不已所谓命者亦诚而已矣大亨以正则亨以正为体匪正则有眚非顺理也故天命不祐欲往安之乎故不利有攸往【易説】
　　兼山郭氏曰老子曰人法地地法天天法道道法自然故天无私覆地无私载日月无私照率归之自然而已圣人之与天合徳观天之道执天之行不先时而起不后时而缩因循故常依于天理无思无为亦归之自然而已此无妄之本也以其卦言之震刚自外来而为主于内以才言之动而健以其位言之二五得位刚中而应所以为元亨利贞也干者大也大亨以正其天之命乎且天下雷行其动以时故自春分而出万物从之而出秋分而入万物从之而入莫之令而常自然岂物物而赋之此以亨正而出彼以亨正而受此以无妄而感彼以无妄而应故能自智自力自形自色者也故曰乾道变化各正性命于此可见矣其或感之有正有不正养之或得或失所以为夭为寿为灾为眚是谓匪正有眚之理也然则匪正有眚又何之矣故知有妄之行天之所不祐也【易説】
　　白云郭氏曰刚自外来而为主于内论卦之所以成无妄者主于震也动而健者动以天不以人也刚中而应九五也大亨以正无妄之道也无妄之道天也非人也故言天之命与中庸言天命之谓性孟子言有命焉君子不谓性之义皆同然止于无妄而不往则天道常存不止于无妄而有攸往者是以人而防天者也故彖之意以谓舍无妄而往又将何之焉一舍无妄而往则为匪正矣是以人防天以伪丧诚乖于天道此天命所以不祐也天非有心于祐不祐之间盖其道不与天合天何由而助之故孟子言尽心知性则知天存心养性所以事天盖知天事天为天所祐皆必与天合徳也曰动而健则动而与天合徳矣不与天合徳则与天非其类故非天之所助如是行而有往又何之乎盖圣人欲人之着诚去伪而明其天也伊川曰动以天故无妄动以人欲则妄矣此之谓也辅嗣于此卦尤不晓圣人之旨【易説】
　　汉上朱氏曰无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语黙无非天理动匪我也其动也天故曰无妄此合干震言无妄也无妄大畜之反大畜上九之刚自外来为主于内主言震也自外来为主于内如舜禹之有天下天下大物也可妄而有乎无非天也故曰刚自外来而为主于内此以初九言无妄之主也震动也干健也动而健无妄之时其健不息不有其己体天而已故曰动而健此再以干震言无妄也九五刚中在上六二以柔中应之刚柔相与上下不过乎中申则无妄上下循天之理故曰刚中而应此以二五言无妄也五九之尊位大者得尊位大亨也其端始于初九刚自外来为主于内而正是以大亨刚中而应动不以正亦何由健何由应乎故曰大亨以正此以初九九五言无妄也动而健刚中而应大亨以正者无妄之才也有是才乃可当无妄之时致天下于无妄易言刚中而应者五卦师也临也萃也升也无妄也大亨以正者三卦萃也临也无妄也独于无妄言天之命者刚自外来而为主于内也刚自外来可也安能必其为主于内动而健可也安能使刚中而必应以正而必至于大亨乎非天命不能也天命即天理也非人为也干为天巽为命故曰天之命也此以干巽言无妄也三四上三爻匪正有眚匪正妄行而干天命其眚自取者也无妄之世九五在上受天所命六二应之三四上匪正而无应欲往何之三四以五在上不可行上九已穷三上相易成坎险何所往哉兑为右大畜六五尚贤上九易五成兑故曰自天祐之无妄大畜三四正位兊体有祐之象大畜反兊为巽不正之爻不利有攸往故曰天命不祐行矣哉在卦气为寒露故太凖之以去【易传】
　　新安朱氏曰刚自外来而为主于内以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也【本义】　无妄本是无望这是没理防时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭栁树出汁　往字説得不同　刚自外来説卦变动而健説卦徳刚中而应説卦体大亨以正説元亨利贞自文王以来説做希望之望这事只得倚阁在这里难为断杀他　伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后説底　或説无妄卦曰卦中未便有许多道理圣人只是説有许多爻象如此占着此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽然勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故説归无妄人之卜筮如决柸珓如此则吉如此则凶柸珓又何尝有许多道理如程子之説説得道理尽好尽开濶只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也　问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般微有不同耳灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也　又曰看来无妄合是无望之义不知孔子何故使此妄字如无妄之灾无妄之疾都是没巴鼻恁地又曰无妄自是大亨了又却须是贞正始得若些子不正则行有眚眚字便即与灾字同不是自家做得只有些子不是他那里便有灾来　问眚与灾如何分曰也只一般书云眚灾肆赦春秋传肆大眚眚似是过误灾便直自外来又曰此不可大叚做道理看只就逐象上説见有此象便有此义少闲自有壹时筑着磕着【并语録】
　　东莱吕氏曰刚自外来而为主于内所谓复则不妄矣圣人终日干干纯刚不息何自外来之有易所以告学者也苟不知复则流于妄而不自知矣又曰卦辞言不利有攸往而初九则曰往吉六
　　二则曰利有攸往盖既曰无妄则已上别无去处动着便错才添纎毫则妄矣此卦辞所谓不利有攸往也虽动着便错然又非块然不行也此理元自流行而不息故两爻皆以往为吉【并易説】
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物濂溪先生曰身端心诚之谓也诚心复其不善之动而已矣不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉【通书】明道先生曰天下雷行物与无妄天下雷行付与无妄天性岂有妄耶圣人以茂对时育万物各使得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣无妄震下干上动以天安有妄乎动以人则有妄矣【刘绚师训】圣人之于天下事自不合与只顺他天理茂对时
　　育万物而已　无妄灾也敢问其故曰妄则欺也得之必有祸斯有妄也顺天而动有祸及者非祸也犹农之有田而不勤稼穯者荒也不亦祸乎农有勤于稼穯而复败诸水旱其荒不亦灾乎故象言先王以茂对时育万物贵不妄也【并语録】
　　伊川先生曰雷行于天下隂阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生【一作育】万物其所赋与洪纎髙下各正其性命无有差妄【一作忒】物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也盛对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也【易传】　天下雷行物与无妄先天后天皆合于天理者也人欲则伪矣【邹徳久本】　无妄之谓诚不偏之谓中又曰诚然后敬未及诚时却须敬而后诚无妄之谓诚不欺其次矣【语録】　尽己为忠尽物为信极言之则尽己者尽己之性也尽物者尽物之性也信者无伪而已于天性有所损益则为伪矣易无妄曰天下雷行物与无妄动以天理故也其大略如此更须研究之自有得处【时氏拾遗】
　　横渠先生曰物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄育不以时害莫甚焉【易説】
　　蓝田吕氏曰天下雷行万物发生皆以诚感何可妄也先王对时育物用此道也
　　山杨氏曰天下雷行天之所以鼓万物也物斯应之故曰物与无妄先王所以对时育万物亦因天而已矣所以无妄也【易説】
　　兼山郭氏曰物之生也本乎一气气之运也本乎隂阳天地者氤氲以感之尔何与于人乎曰天非人不因人非天不成先王之仁得被万物者在对时而已且日中星鸟以正仲春于是乎平秩东作宵中星虚以正仲秋于是乎平秩西成东作西成烝民乃粒万邦作乂先王之政也国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵则仁及于禽兽草木黄落然后斧斤入山林则仁及于草木獭祭鱼然后渔人入泽梁则仁及于鱼鼈先王之仁有及于烝民有及于禽兽有及于草木鱼鼈故能如鱼丽之盛多凡以对时育物而已诗云麀鹿濯濯白鸟翯翯王在灵沼于牣鱼跃故古之兴王莫不皆然亦曰则天之明因地之利率之无妄而已【易説】白云郭氏曰天运乎上雷行于下无适而非天故为无妄然雷之収发有时疑其有妄也盖収发非雷也天之所运是雷为无妄也物之生死又应乎雷以从天之所运则物亦无妄矣故曰天下雷行物与无妄茂对时育万物者圣人以至诚任天道而赞天地之化育与天地参于无妄者也其茂对也育物也自然驯致之耳圣人初无容心焉【易説】汉上朱氏曰天下雷行而物与之者无妄也雷行非时而物不与者妄也虞翻曰震以动之万物出乎震故震为万物始始震终艮时也伏兊为泽育也二应五三应上对也先王以是茂对时而育万物茂盛也万物繁兴不茂不足以育物不对则妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐大木之类【易传】
　　新安朱氏曰天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉【本义】　又曰天之生物也一物与他一无妄【语録】
　　东莱吕氏曰物与无妄所谓各正性命也告子生之之谓性之説恐只说得气禀使果识所谓各正者则人物之分必不至混然无别矣下文所云则其所谓生之谓性者语虽似而意亦差此则立义甚精【与张南轩问孟子説所疑】
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　伊川先生曰九以刚阳为主于内无妄之象以刚实【一无实字】变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也【并易传】
　　横渠先生曰易所谓得志者圣贤获其愿欲者也得臣无家尧之志也贞吉升阶舜之志也【易説】
　　蓝田吕氏曰初九以刚为主于内方动之始不流于邪理义者人心之所同然由是而往无不得志山杨氏曰阳自外来而为主于内其动以天则无往而不得志矣故吉居无妄之时利在正而已往则匪正故曰不利有攸往各有所当也【易説】白云郭氏曰伊川先生曰卦辞言不利有攸往者谓既无妄则不可复往过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也以是知伊川之得于无妄也深矣盖卦之辞以天下之诚未有不以伪丧者故欲守正而不往顔子拳拳服膺弗失之义也爻之辞欲以无妄之道见于有行既尽己之性又尽人之性尽物之性如是而往其为得志大矣是以吉也言于初者初震也震之动以天故也卦爻之言相为终始与中庸天命之性率性之道修道之敎及成已成物之义皆同【易説】
　　汉上朱氏曰初九正无妄也九四不正妄也初九以正动上往九四应之往而正正则吉其正行乎上志者动于中也易传曰诚至于物无不动者以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得志也故吉【易传】
　　新安朱氏曰以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此【本义】
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也伊川先生曰凡理之所然者非妄也人所欲【一作欲所】为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有【一作为】畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合【一作因】乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也　未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以【一无以字一无必字】获畬之富而为者也其始耕菑乃设心在于求【一无求字】获畬是以其富也心有欲而为者则妄也【并易传】
　　横渠先生曰柔之为道不利逺者能逺利不为物首则可乘刚处实则凶【易説】
　　蓝田吕氏曰无妄之徳刚者得之六二体柔下比于初未能无妄殆未可以有行也然动不失中尚知循理舎下比未为私富之计上应于五不失中正之求亦可以有行矣
　　广平游氏曰无妄之六二不耕而获不菑而畬以明君子之于物也应而不倡其于事也述而不作非乐通物也乐循理而已矣循理而已则有行有为皆天命也何妄之有焉虽然六二得位矣而非尊位故其势不得以始事得中矣而非大中故其才不足以创物是故象以为未富若夫通其变使民不倦神而化之使民宜之应时而造以敏成功其为无妄孰大于此【易説】
　　山杨氏曰不耕而获不菑而畬皆行其所无事也行其所无事则无妄矣若禹之行水是也虽排淮决泗濬川刋木无往不济矣故利有攸往【易説】和靖尹氏曰学问所患有心便非天理动以天其无妄乎动以人欲则妄矣不耕获不菑畬此学问也【易説】
　　白云郭氏曰无妄之卦不利有攸往而六二利有攸往何哉盖尽天理而动则利有攸往与无妄往吉之义同其匪正则不利有攸往也且耕而获菑而畬天之理也苟不耕可获乎不菑可畬乎以是为思而后动则利有攸往矣未富者未能足乎己也诚欲不耕而获不菑而畬是未能成己之事而遂欲及物非无妄之道也无妄与中庸同必先成己而后成物爻象之辞互为发明盖非一意礼于坊记称易曰不耕获不菑畬凶其辞义皆异盖果欲不耕而获不菑而畬皆妄也故凶既云凶矣何利有攸往之有而象亦不当言未富也盖不耕获不菑畬之义自昔难通故当时传授有如是之异者然爻辞言利有攸往必曰则利有攸往象不曰不富而曰未富观此二者然后得圣人之旨乃知不当有凶字也【易説】
　　汉上朱氏曰二动体而顺乎中正无妄者也故极言无妄可往之理初至五有益体耕也二震为稼艮为手二往之五五来应二兊见震毁艮手兊金铚刈之象获也二为田田一岁曰菑三岁曰畬初九震足动田之始菑象也五来之二歴三爻而有获象畬也干为岁故也夫耕者获之始畬者菑之成耕必有获菑必有畬事理之固然非私意所造君子随时而已无妄也譬如农夫有当首事而耕者有当终事而获者其于田亦然有当首事而菑者有当终事而畬者当其时之可耕可菑则荼蓼辟荒秽不为不足当其时之可获可畬则有仓廪多田稼不为有余初耕者也二当不耕而获耕则妄矣初菑者也二当不菑而畬菑则妄矣吾无决择顺乎中正可动而动无所容心也如是则利有攸往有攸往者二往五则获畬有成矣昔伏羲创法以利天下神农氏黄帝氏相继而出至尧舜氏而法成若夏商周之损益皆因其礼无妄作也其视前人创法犹已为之是故前圣后圣若出一人彼时此时同为一事不然不待时而为则虽揽天下之美犹为妄也曰未富者盈虚之理盈则亏之虚则实之二隂虚而未盈故不耕而获若已盈则亦不获矣庄子所谓天下既已治矣是也【易传】新安朱氏曰柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有攸往矣富如非富天下之富言非计其利而为之也【本义】　又曰不耕获一句伊川作三意説不耕而获耕而不获耕而必获看来只是也不耕也不获只见成领防他物事　问六二不耕获不菑畬先生曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所冀于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此不耕获不菑畬易传但取其不首造窃谓耕菑
　　必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理耶易传言理甚备象数却欠在又云易传亦有未安处如无妄六二不耕获不菑畬只是説一个无所作为之意易传却言不耕而获不菑而畬谓不首造其事殊非正意【并语録】
　　东莱吕氏曰六二不耕获不菑畬只是无所作为不必説不耕而获不菑而畬盖无妄天理也才耕获菑畬则是有意作为非天理也象曰未富也盖天然五谷我强以人力耕获之是认以为己有而私其富也不耕获前辈言述之者天也作之者人也正此爻之谓盖述是循其天理自然无妄也作是人为人为则妄矣易传言心有欲而为者则妄也最好玩味【易説】
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　伊川先生曰三以隂柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失己大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼己也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能和此则不为妄动矣　行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎【并易传】
　　横渠先生曰妄灾之大莫大于妄诛于人以隂居阳体躁而动迁怒肆暴灾之甚者系牛为説縁耕获生词【易説】
　　蓝田吕氏曰六三体柔疑于有妄然当无妄之世以隂居阳而上应于阳非纯柔者也不可以致无妄之福足以致无妄之灾而已六三上应上九上九所以寄托于我不幸为九四所侵失上九之寄托此六三所以获无妄之灾也如有系牛以寄托于邑人之家者不幸为行人窃取而得则邑人不得不任其失牛之责盖无妄之灾出于非意其状如此
　　山杨氏曰牛顺物也耕获所资以为用也六二以中顺应乎上行人之象也而三据其前而不得进故曰或系之牛顺而见系无妄之灾也然五以中正在上而二以中正应之非三之所能间乃三自为灾耳故曰行人之得邑人之灾邑所居之邑三之谓也【易説】
　　白云郭氏曰关子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾则其所宜也非灾之也运数适然非己妄致乃无妄之灾自妄召灾所宜也灾亦不能妄近人也子明之言无妄之灾最近之然曰运数适然又非也无妄无运且无数也辅嗣以六三行违谦顺为无妄之灾失之矣行既违则非无妄况六三有妄乎何则六三非中正之位居震动之极不知遏于动而求止反欲应于上九妄行穷灾之爻是亦妄行之人也匪正有眚之道也然亦有行之而无灾者孔子所谓防之生也幸而免者也爻辞因六三有眚之道而无眚因以明无妄无致灾之道而有灾也故于无妄之灾之后以系牛行人邑人重明之行人六三也妄行之人也邑人止其所者也止其所者知不利有攸往故也孟子所谓不失赤子之心者也六三知初之往吉二之利有攸往而以动为利不知初往之吉二往之利盖有无妄之道存诸已而六三独欲以妄得之是穷人欲而灭天理小人徼幸之道也虽得之君子不贵盖其所得不过于物之利而已于道无有焉殆不若邑人宁灾而其得多矣故有或系之牛者为行人之得而邑人受其灾夫行人得牛则所得者牛而所失者无妄是得于人而失于天也邑人之灾则所受者灾而所守者无妄则得失一于天矣中庸曰君子居易以俟命邑人也小人行险以徼幸行人也行人虽得牛驱而纳诸罟擭陷阱之中矣可不愼哉六爻无邑人之象能与行人之道相反者皆邑人也故因行人而邑人可明焉然由其小者言之则得失一牛耳由其大者言之则尧汤水旱皆无妄之灾也于道何损焉【易説】
　　汉上朱氏曰六二中正无妄也三四不正有妄也故以两爻明六二无妄之灾坤为牛四巽绳艮手或系之牛或疑辞四见疑以不正故疑之三震为大涂为足行人也四不系之牛人以其不正或疑之妄也三不正而躁亦妄也往乘四妄而又妄不得位行人得牛牛非行人之所当得妄动而干之非顺乎理者也四来乘三三在险中三自取之有妄而灾则其宜也非灾之者也坤土在下为邑邑人谓六二六二中正顺理静而不往无妄何灾矣然三动则二亦近于险非自取也庄周谓鲁酒薄而邯郸围者乎关子明曰无妄而灾者灾也君子于无妄之灾如之何夭寿不贰修身以俟之所以立命也故三四复位六二卒与五应【易传】
　　新安朱氏曰卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也【本义】　问无妄之灾先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭诘捕之扰此正无妄之灾之象大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒又问史记作无望谓无所期望而有得疑有六二不耕获不菑畬之意先生曰此出史记春申君传正説李园事正是説无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也【语録】
　　东莱吕氏曰六三或系之牛观此爻人之徼求幸得之心皆可息也象辞曰行人得牛邑人灾也其指示人尤为简切盖无妄之得失必随之初不曽得也【易説】
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　伊川先生曰四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居隂得为正【一作贞】乎曰以阳居干体若复处刚则为【一无为字】过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也　贞固守之则无咎也【并易传】
　　蓝田吕氏曰九四无应下比六三三应于上比之非正当固有所守不妄求比乃可无咎
　　山杨氏曰九四以刚居隂能固有之也无应于上下无妄者也故可贞无咎【易説】
　　白云郭氏曰九四为干体之下震动之象革矣动革则止止则能固守天道而不失是可固有无妄者也于道何咎之有孔子曰以约失之者鲜矣顔子拳拳服膺而弗失皆九四之谓也【易説】
　　汉上朱氏曰明人情终不妄也九四刚而不正刚则私欲不行私欲不行则至于无妄无妄则无咎然且有咎者不正也正者四之所固有也操存舎亡非外铄也九既刚矣动则正正则无妄故曰可贞无咎固有之也致无妄者必自刚大妄始于欲欲之为害自一介取诸人充之至于为盗舜与跖之分其初甚微也刚者能絶之不以小害为无伤而不去故此爻在妄为刚者圣人与之可正也正则刚在其中上九亦刚不曰可贞者妄之极也【易传】新安朱氏曰阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也有犹守也【本义】
　　东莱吕氏曰五以刚居中正之位二复以中正相应是顺理而为无妄此犹可识也四以刚阳而居干体复无应与亦谓之无妄此最难识譬如为屋长短之中则易见轻重之中则难识盖四地位既偏圣人所以戒人可以正固守之也此有二义以九居四刚柔相济为中中则无妄【易説】
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也伊川先生曰九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故惟戒在动动则妄矣　人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也【并易传】
　　横渠先生曰体健居尊得行其志故以无妄为疾无妄之疾疾无妄之谓也欲妄动而不敢妄是则以无妄为疾者也如孟子言有法家拂士是疾无妄者也以无妄为病而医之则妄之意遂矣故曰勿药有喜又曰不可试也言不可用药治之【并易説】
　　蓝田吕氏曰九五下有六二之应以正合者也初九虽欲比二非意见侵乃无妄之疾非己致也二自守中初莫能犯卒获正应如疾非己致治之愈乱不治而自愈矣虽有治疾之具不可用也山杨氏曰五以刚健中正而履尊位二以中顺应之无妄之至不可有加矣而下犹有弗率者盖无妄之疾也以药治之则反伤其平矣此无妄之药所以不可试也舜之时苖民逆命所谓无妄之疾也禹之徂征用益赞之言而班师知药之不可试也禹不班师则顺命之民必有被其毒者其可乎故舞干羽而有苗格勿药之喜也然周公东征邦君越庶士御事防不反曰艰大以为考翼不可征非一人而已而周公必征之何也盖当是时外则淮夷叛内则羣叔流言乃欲反鄙我周邦非无妄之时也与益赞之言异矣此周公所以必征也【易説】
　　白云郭氏曰易以乘刚为疾豫之六五是也乘刚之疾自取之也非无妄也九五以刚乘刚居中得正无自取之道故为无妄之疾也人之有疾也或以药石攻去其邪而复其正或损益有余不足以适其平然此治豫之贞疾则可治无妄之疾则不可盖疾以无妄而攻我我以有妄治之则天理灭矣是所以勿药有喜药者有妄之物也而孔子又言不可试者盖深絶之盖其必不可用有妄之药也灾与疾其理相类无妄虽有灾而有有妄无灾者幸也无妄虽勿药而有有妄勿药者亦幸也皆小人之道也凡足以害无妄者皆谓之疾【易説】汉上朱氏曰九五六二无妄相与而九四以妄间之九五之疾也疾者隂阳失位之象五动四成坎坎为毒药之象医师聚毒攻邪济人于险者也易传曰治之而不治率之而不从化之而不革若舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔然而无妄之疾非妄所致勿药可也盖九五至正戒之在动动而求所以攻之则不正复入于妄以妄治妄其疾愈深待之以正则邪妄自复故曰不可试也试犹尝试言不可妄动少有所试二不能往五得位而二应勿药有喜也不正则二不应其能喜乎喜阳得位之象【易传】
　　新安朱氏曰干刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也【本义】　问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾先生曰此是不期而有此但听其自然乆则自定所以勿药有喜而无疾也【语録】
　　东莱吕氏曰九五居无妄之至惟能自信则勿药而有喜易传言惟戒在动动则妄矣盖是极正之理增分毫则为赘过分毫则为过既已无妄而复动是亦以妄为无妄之疾也象言不可试也试字最要看盖疾则无妄而犹欲尝试其药则已不自信矣即妄也如目疾者以青为红以白为黒色初未曾变也今惟当自治其目而色自定却无改色以从目之理【易説】
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也伊川先生曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也【一作矣】故上九而行则有过眚而无所利矣　无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也【并易传】
　　横渠先生曰进而过中是无妄而行也【易説】
　　蓝田吕氏曰上九虽以刚健居无妄之时然过亢失中知刚而不知柔者也行不可过过则穷穷则灾物之理也
　　山杨氏曰无妄之终居乾道上行之极不可往往斯过矣故戒之以行有眚无攸利【易説】
　　白云郭氏曰上九居卦之极而不知止于是犹欲行焉行则失无妄之道所谓无妄之往者也是为有眚之道也何利之有初之往吉未过也二之攸利得中也三之行人之得幸免也上九行有眚穷之灾也穷之灾自取也非无妄也【易説】
　　汉上朱氏曰无妄之时妄者三爻六三九四上九是也九四可贞六三下体之极上九上体之极上九妄之尤极者也上行之三成离离有伏坎坎为眚三行之上成兊兊为毁折行有眚也上九六三之妄行即得正然且有眚者妄极而穷穷之灾虽行其能免乎爻言眚象言灾处妄之极不有人祸必有天殃故夫子极天人以告之【易传】
　　新安朱氏曰上九非有妄也但以穷极不可行耳故其象占如此【本义】
　　东莱吕氏曰上九无妄至理也而上九则至理之极也至理之极不可加一毫人伪于此而犹有行焉则乃妄而有眚矣天理所在损一毫则亏增一毫则赘无妄之极天理纯全虽加一毫不可矣孔子称顔子吾见其进未见其止也未止则有所进既止矣虽少进亦不可故象曰无妄之行穷之灾也盖穷极则过过则反为无妄之害言无妄之穷而又行所以灾也【易説】

　　合订删补大易集义粹言卷二十九
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　【干下艮上】
　　伊川先生曰大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣【一有又字】取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义【易传】
　　东莱吕氏曰序卦有无妄然后可畜故受之以大畜畜养也若无此理又何所养有无妄然后可畜此最为学之要无妄则有诚诚立方可涵养畜聚也使诚不立则涵养者何物将何以为畜也伊川曰止则聚矣才止则自然有聚书曰允懐于兹道积于厥躬允诚也懐于兹者已止于此矣然后道始能积　又中庸曰不诚无物惟诚然后有物惟无妄然后内充实而有主故可以畜于内若有妄安能畜哉惟无妄然后中有主自是畜之至于笃实辉光可也【并易説】　又曰有无妄然后可畜荀子养心莫善于诚之语未莹【己丑课程】
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　伊川先生曰莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固有矣既道徳充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于【一无于字】一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才徳而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取明且近者【易传】
　　蓝田吕氏曰大畜据其所自得也虽以隂畜阳而一阳在上尚贤之义也大有所畜止乎刚健惟大正然后利小有不正莫能正也大畜天禄也当与贤者共之不家食不敢私也
　　广平游氏曰説者以大畜为君畜臣夫贤者易禄而难畜而盛徳之士盖有君不得而臣者恐无畜大贤之理如以为所畜者非成徳之彦则不足以当所尚之贤而非所谓止健也且揽羣材而并用之故重道轻禄者不足以自髙宜莫如尧舜而童牛之牿豮豕之牙徒取于私欲不行岂圣君之盛徳曾何健之止乎又以不家食为圣人能养贤以及万民不待家食而民被其养矣然自古养万民者借令不知为政亦无家食之理况大畜尚贤之卦也其畜道之成亦曰何天之衢亨未及言养民也恐不须生此义【易説】
　　白云郭氏曰健天徳也能止天徳其畜大矣惟天为大惟尧则之尧之止健也不识不知顺帝之则文王之止健也天何言哉四时行焉百物生焉孔子之止健也能止之则畜而有之矣为大利为大贞上合天徳内之所畜也不家食以养贤外之所畜也外内止健而畜之其于济难也何有无妄动以天大畜止天徳畜之所以能动也而序卦言有无妄而后可畜者是亦无妄言不利有攸往之义也然则畜之而后能动者又大畜言利涉大川之义也二卦相终始而后其道大备【易説】
　　新安朱氏曰大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内干刚健外艮笃实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也【本义】
　　东莱吕氏曰大畜利贞不家食吉利涉大川我所养既大然后可以受爵禄当患难若未有所养而欲出为世用亦危矣所畜者既大而不正则反为学者之害所谓学非而博者也言语足以动人文章足以耸众不正则反为害不如空无所有之人虽欲害物亦不能为大害故利于正有如是之人所畜者大而又正则是道全徳备充足饱满可以有为于世而亦天下之仰望者也故不家食则吉而利涉大川以济险也是圣人敎人斟酌量力然后进而有为畜既正而家食则凶畜不正而不家食亦凶惟畜正故不家食则得其位行其道致君泽民而天下被其利故吉涉大川则其才能可以济危难而天下安故利【易説】
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也伊川先生曰刚健笃实辉光以卦之才徳而言也干体刚健艮体笃实人之才刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则其徳日新也　刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以刚阳在上与尊尚贤徳能止至健皆大正之道也　大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家则吉谓居天位享天禄也国家养贤贤者得行其道也利渉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也彖更发明卦才云所以能涉大川者以应乎天也六五君也下应干之中爻乃大畜之君应干而行也所行能应乎天无艰险之不可济况其它乎【并易传】
　　横渠先生曰刚健笃实日新其徳乃天徳也　强学者往往心多好胜必无心处一乃善也定然后始有光明唯能定已是光明矣若常移易不定何求光明易大抵以艮为止止乃光眀时止时行动静不失其时其道光明谦天道下济而光眀天在山中大畜君子以刚健笃实辉光日新其徳定则自光明故大学定而至于能虑人心多则无由光明　阳卦在上而上九又在其上故曰刚上而尚贤【并易説】
　　广平游氏曰柔得位而上下应之小者之畜也古之人有行之者若仲山甫之于宣王是也故诗人称之曰柔嘉维则又曰衮职有阙惟仲山甫补之刚上而五承之能止健大者之畜也古之人有行之者若伊尹之于太甲是也故髙宗称之曰先正保衡作我先王则补衮之阙不足道也夫人主之利势固能利害而擅生杀矣可不谓健已乎非有大人之正徳终始惟一者孰能止之昔之辨士盖有能变乱名实而使其君虚己以听之至于疏间亲新间旧言听计从无不遂其意者其术智亦足以畜其君矣而君子恶之为其不正耳此大畜所以言其利贞也大人在上则天下利见而野无遗贤矣羣贤毕进则涖天职而食于朝此所谓不家食也羣贤不家食则礼义立而政事修财用足而百志成万邦咸宁吉孰大焉亦何难之不济乎故曰利涉大川当是时命有徳讨有罪无容心焉天理而已矣故曰应乎天也【易説】
　　兼山郭氏曰易之称大者凡四卦皆以贤为主大有有贤之卦也大畜畜贤之卦也大壮大者之壮大过大者之过老子曰域中有四大而王居一焉则王之为大者以贤为大也故其辞曰刚上而尚贤能止健大正也利涉大川应乎天者谓二五也六五才不足而位有余疑不可以济难唯能应乎天无行险以徼幸之心是以必济也而説者谓挟众为助其未优乎【易説】　健为天徳大畜止健畜天徳也故彖曰刚健笃实辉光日新其徳不能畜天徳则见于有为者不能无妄故天徳止于大畜而动于无妄也序卦曰有无妄而后可畜是为交相养之道则知无妄者动亦无妄静亦无妄而大畜一于止矣【大畜图】
　　白云郭氏曰卦之才能止健故内能成刚健笃实之徳发于事业者又辉光而日新也刚健笃实犹中庸所谓至诚辉光所谓诚则形形则着着则明也日新所谓悠乆无疆也好刚者常不能下人盖有刚强不挠之才非有徳故也大舜乐取于人以为善所谓有徳者也书以徳称之徳天徳也故刚上而尚贤者必止健得天徳之大正者能之非有天徳之大者不能也贤不家食禄之也书曰惟贤非后不食盖古之人不仕无禄则耕耕而食之家食也仕而得禄以代耕则不耕不耕则非家食也至于孟子所谓廪人继粟庖人继肉皆养贤大烹之道不必人君蚤暮哺啜之也二五之应以艮应干止干之健而畜之其于涉大川为余事盖有刚徳可以涉难尚贤可以涉难大畜兼之故涉大川优为之矣【易説】
　　汉上朱氏曰刚健干也笃实艮也大畜者大壮九四变也一变为需再变为大畜需有坎离相合发为辉光进而上行成艮互有兊震兊西震东日所出入日新其徳也刚健则不息笃实则悠乆两者合一畜而为徳动而有光其光辉散又日新无穷进而不已自畜其徳者也故曰刚健笃实辉光日新其徳此合干艮两体而又推大壮之变以言大畜也刚贤者也大壮再变九四之刚进居君位之上贤者置之上位六五以柔下之尚贤也三阳自内而往难畜者也刚健笃实辉光日新其徳自畜其徳矣又尊贤忘势刚上而尚贤具此五者然后能止畜其健大正也大正乃天下国家之利君子当在上小人当在下正也初九九三当位二五相易而正大者正也所以大畜者以其利于大者正故曰刚上而尚贤能止健大正也此以上九在上六五九二相易以言大畜之利正也刚上而尚贤尊之也尊之而不与之共天位治天职食天禄贤者不可得而畜也三在上体顺养贤也二在内为家兊为口食六五尊徳乐道下交九二九二受畜而往应之不家食也王公之尊贤而又养之贤者如是而食则吉正也非独一身之吉天下之吉不然分国与之视犹锱铢也故曰不家食吉养贤也此以二三四五言大畜贤者止而受养也上能止健贤者止而食乃能得尽其心与之犯难而不辞兊为泽决之为大川震变兊成坎艮震足艮指而越坎涉大川也干为天五天位巽为命天命有徳者为万民也六五下应干九二之五大畜止健贤者不家食应乎天而行何险难之不济哉故曰利涉大川应乎天也此再以二五言大畜养贤之功在卦气为白露故太准之以积【易传】
　　山杨氏曰艮止也干健也一阳在上能止健大者畜也与小畜异矣刚健笃实干徳也畜之于内则辉光日新所畜亦大矣此天在山中之象也刚上而尚贤能止健言上九也刚居一卦之上与三合志则乾道上行矣尚贤也尚贤止健非大者正其孰能之所以利正也然尚贤而不与之共天位食天禄非尚贤之义也故不家食乃吉五居尊位而应乎干应乎天也应天而时行则无往不济矣故利涉大川【易説】
　　新安朱氏曰刚健笃实辉光以卦徳释卦名义大正也以卦变卦体卦徳释卦辞养贤也亦取尚贤之象应乎天也亦以卦体而言【本义】　能止健却不説健而止见得是艮来止这干　笃实便有辉光艮止便能笃实　某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整顿耳【语録】
　　东莱吕氏曰彖刚健笃实此四字最为根本惟刚健笃实故能辉光日新其徳自有光辉之理刚上而尚贤能止健大正也夫难畜者莫难于至健之物若柔弱之人则易为畜矣是以止健必先有刚健笃实及尚贤之徳然后可也惟其止得住是大正也干之健天下之至健也无一物能加之今也为上九所止者以其所尚者贤而大正也大正者理也天下之健物莫能止惟理可以止之不家食吉养贤也此与卦之繇辞不同卦言有如是之人不家食而出而有为则吉盖以其人所畜者大则可以施为也凡人有余于己则可以施于世矣故干之初九则勿用圣人于彖恐人以不家食为贤者之吉则必求所以不家食者故又从而发明其义夫贤者之进退去就自有时命本无可喜可忧者若以不家食便为吉则非贤者之所养矣故继之曰养贤也言此者系国家之吉也非贤者之吉也以为如是之人能使之不家食举而在位此人君所以养贤而吉也利涉大川应乎天也常人之济危难必用私意小智以求济也圣人则不然顺天理之自然而已汤武是也若涉难而不顺天意是取败之道也【易説】
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳伊川先生曰天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也【易传】　陈莹中答呉国华书天在山中便是芥子纳须弥之义先生谓正南北説却须弥无体芥子无量【杨遵道録】
　　横渠先生曰博文约礼犹至着入至简故可使不得叛而去温故知新多识前言往行以畜徳绎旧业而知新盖思昔未至而今至縁旧所见闻而察来皆其义也【正蒙】　且滋养其明明则求经义将自见矣又不可徒养须观他前言往行便畜得已徳若要成徳须是速行之　学不长者无它术唯是与朋友讲治多识前言往行以畜其徳非礼勿言非礼勿动即是养心之术也苟以前言往行为无益自谓不能明辨是非则是不能居仁由义自弃也决矣　学者既知此心且择所安而行之已不愧疑则阙之更多识前言往行以养其徳多闻阙疑多见阙殆而今方要从头整理将前言往行常合为一有不合自是非也人能不疑便是徳进盖己于大本处不惑虽未加工思虑必常在此积乆自觉渐变学者恶其自足足则不复进【并经学理窟】
　　蓝田吕氏曰莫大于天而在山中所畜至大者也君子修身以畜徳之要好古敏以求之见贤而思齐者也
　　山杨氏曰君子多识前言往行非徒资见闻而已所以畜徳也畜徳则所畜大矣【易説】　易曰君子多识前言往行以畜其徳孟子曰博学而详説之将以反説约也世之学者欲以雕绘组织为工夸多鬬靡以资见闻而已故摭其华不茹其实未尝畜徳而反约也彼亦乌用学为哉【孟子解】
　　和靖尹氏曰伊川易传大畜所谓考迹以观其用察言以求其心孟子曰博学而详说之将以反说约也大凡学问须要约之于己方有用处如前言往行若只是多识不能畜以成己之徳何畜者又尝读易至无妄大畜有自得处举伊川曰观言所以识其心观行所以识其用不识后如何畜得【并语録】
　　白云郭氏曰髙髙在上者天之体也而天道无乎不在其在人亦莫不有之皆自失之耳且以山言之一山必不畜天之大也而畜天之道则为有余在人亦然故君子欲多识前圣之言以知天之徳何如而可畜也欲多识往圣之行以见天之徳何如而可畜也是以稽其言考其行如是而畜之则天徳尽在是矣故能畜其徳也其徳者谓刚健笃实辉光日新之天徳也此所以为大畜也与且识孔子之言曰天何言哉四时行焉百物生焉则知天之徳以是而畜之也识惟天为大惟尧则之则见天之徳以是而可畜也故知帝尧孔子之言行如此是为多识前言往行矣所以能畜其徳也然自其不可名而言之则曰天道自其可名而言之则曰天徳其实一也畜以徳为本故大畜言畜其徳小畜言懿文徳能畜天徳斯能行天道矣【易説】汉上朱氏曰天在山中以人所见为象犹言水中观天也圣人论天地日月皆以人所见言之天大无外而在山中其所畜大矣内卦兑口前言也外卦震为行往行也二隂四阳阳为多大畜自大壮来一变需离为目识前言也再变大畜识往行也徳者刚健多识前言往行故能考迹以观其用察言以求其心而畜其徳矣夫以方寸之地观万世之变涂之人而上配尧禹非多识之其能畜乎【易传】新安朱氏曰天在山中不必实有是事但以其象言【本义】　又先生谓郑光弼曰书虽是古人书今日读之所以畜自家之徳却不是欲这边读得些便要般去做那边用易曰君子以多识前言往行以畜其徳公今却是读得一书便做得许多文字驰骋跳踯心都不在里面如此读书终不干自家事【语録】
　　东莱吕氏曰天在山中大畜天至大也而在山中此大畜也以形迹论之山安能畜天今且以近者论之则知有此理且人之心一方寸间其编简所存千古之上八荒之间皆能留藏则知天在山中为大畜有此理也君子观此则多识前言往行以畜其徳于古圣贤之言行考迹以观其用察言以求其心如是而后徳可畜也不善畜者盖有玩物丧志者矣【易説】
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　　伊川先生曰大畜能【一作艮】止畜干也故干三爻皆取被止【一作止之】为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于己安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在己而不进也在它卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义　有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣【并易传】
　　横渠先生曰趋其应则有二三之阻故不若己也【易説】广平游氏曰且贤者之畜君亦必有道焉量而后入信而后谏不量而入则将至于失身未信而谏则君必以为谤已故初则有厉而利己【易説】
　　山杨氏曰刚健而上行干徳也然阳微而居一卦之下为上所畜有厉也进则犯灾矣故利己【易説】汉上朱氏曰己先儒读作已矣之己王弼作己今从先读三阳务进初九刚健之始六四柔得位当止畜之地不度而进处位不当危厉之道也不如己而受畜则利夫不受畜而往危实自取不曰眚而曰灾者初九正也大畜之时宜止而往虽正亦厉故曰灾子夏传曰居而待命则利往而违上则厉初往四成离离有伏坎故曰犯灾不直曰灾也【易传】
　　白云郭氏曰天道上行今居下焉有难畜之象惟圣人则安而畜之贤人则利而畜之中人之才则勉强而畜之必不使有失于天徳也失天徳则纳诸陷阱其危可立而待然人虽知危之可畏而不知危之为利知危之可畏者不知反身修徳之道也知危之为利者盖以危而修徳则无犯灾之理反所以为己之利也故古人之以宴安为酖毒如此则有厉为利己明矣畜徳之初盖有出于勉强知之而未必好之者故因有厉而畜其徳也如艮之九三为力止之道则曰厉薰心同意若夫圣人则安不忘危存不忘亡治不忘乱盖其修徳不系乎有厉无厉是以其身常安而国家可保故曰有始有卒者其惟圣人乎初九不足以与此利己者非若利吾身之利盖诚利于治己也【易説】
　　新安朱氏曰干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也【本义】
　　东莱吕氏曰初九阳欲上进为上六四所止是知有厉则利在己而己己则不犯患难也以刚健之才而处于初又干健在下其欲向前而上进者何如哉然当大畜之时为艮四所止则是屈抑而不能伸也故有厉凡人之有刚健之才则其向进之心毅然有不可犯者今为艮四所止则其心愈躁而不能堪且将决裂四出而后已故圣人戒之以利己凡人在我虽刚而时之所不可苟不顾而强求之则其犯灾也必矣【易説】
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　伊川先生曰二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去【一有其字】轮辐谓不行也　舆説輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也【并易传】
　　横渠先生曰不阻于三则见童于四不躁进者位中也【易説】
　　蓝田吕氏曰舆说辐则车败不可行也舆说輹輹车轴缚也则不驾而已车体犹完九二以刚居中自全不进非若小畜九三与四力竞至于败也广平游氏曰二则舆说輹二得中矣有刚中之徳有载上之才犹有待而后行非不欲行也道合则从不可则去此中无尤之道也【易説】
　　山杨氏曰五居尊位与二为应能止健者也二以刚中为上所畜虽欲上行不可得也故曰舆说輹言不行也以其得中故无尤【易説】
　　白云郭氏曰人心操则存舍则亡古人之必求其放心而后谓之学者以不能操其心而止之则不能畜徳故也畜之初未能力也畜之中则不得不力止之矣故九二有舆说輹中无尤之辞焉舆说輹盖必止不行之象止而说之则不失其中故无尤不能説而止虽中亦尤也孔子絶四曰毋意毋必毋固毋我虽孔子之圣亦必絶而毋之然后天徳可存而孔子乃能配天况众人乎故贰过迁怒皆放心之小者顔子未尝有焉亦可谓庶防畜天徳者矣此中庸所以言愼独君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻然后天命之性可使不失不然则物交物而引之驱而纳诸罟擭陷阱之中矣至孟子则曰我四十不动心盖亦说輹之道也【易説】汉上朱氏曰辐当作輹王弼注作輹坤为舆自三以上为震震为木舆下横木輹也二不动兊毁折之舆说輹也不动未正宜有尤兊为口尤之者也然遇畜而止说輹不进知以不动为中是以无尤故曰中无尤也初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气防九军者或屈于賔赞之仪才盖一世者或听于委裘之命故曰大畜时也【易传】
　　新安朱氏曰九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有舆说輹之象也【本义】
　　东莱吕氏曰九二与六五为正应然九二恃刚阳之才必于上进是刚健之人正欲放纵有为之时也然上为六五制之而不得去是舆说輹之义也有所畏而止之以免灾者初九是也无所畏知其不可过刚而止者二也二以刚而居乎中见其时之不可而自止焉以居乎中故曰舆说輹言能度其宜见其不可自说其舆輹而不行也故象曰中无尤【易説】
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　伊川先生曰三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势【一作志】速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自【一无自字】日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当其鋭进故戒以知难与不失其贞【一作正】也志既鋭于进虽刚明有时而失不得不诫也　九三所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与【一有三字】合志上进也【并易传】
　　横渠先生曰不防舆卫而进歴二隂则或有童牿说輹之害不利其往也本乎天者亲上故上合志也【易説】蓝田吕氏曰九三为上九所畜畜极而通天衢已亨可以驰逐而无阻故曰良马逐然不可以不戒故利艰贞戒之之道不可以不豫习故曰闲舆卫曰命之也闲习也舆卫习则马不骇以是驰逐宜无不利而又上志获通则无往不合
　　广平游氏曰九二舆说輹至于三位髙而近君矣故良马逐然世治不轻进国有道不变塞焉故利艰贞犹且自戒曰闲吾卫以防其逸力厚而义不行才全而用有序上非我应也而其徳同己非上比也而其志合内之畜于己者如此其周外之畜于君者如此其审则安往而不利哉【易説】
　　山杨氏曰九三居干体之极能健行者也故曰良马逐恃才而往易而不知戒则行或踬矣故利艰贞曰闲舆卫舆以行逺闲之则无覆辙之虞卫以自防闲之则无失守之患此戒慎之至也然畜极而反理之常然上九虽有止健之才当畜道之穷变而通之之时也三为正应则与之合志矣故利有攸往【易説】
　　兼山郭氏曰九三干为马三阳至此而并进良马角逐之象也三阳之进有正有不正者焉则其从之难是以利艰正也经曰君子安其身而后动故曰闲舆卫然后利有攸往方上九何天之衢往则合志也必也择利于其身择利于其君是则二三其徳者也何畜贤之有哉【易説】
　　白云郭氏曰能止健而畜徳无若九二说輹之道也说輹止健而有之夫欲何为哉盖欲施之天下国家非独善其身而已此中庸之道也大畜之健中庸天命之性也止健率性之道也九三良马逐修道之教也故中庸言能尽其性则尽说輹之义矣尽其性而尽人物之性此良马逐利有攸往之义也良马逐利有攸往盖言用道也圣人之畜徳确乎不可拔及其用也推而放诸四海而准虽有良马逐之象亦未喻其至也至于何天之衢则放乎四海与天同道矣故良马之逐所以上合天衢之志也良马正为乾象言良马则知九三畜干之徳至于用九矣然自舆説輹之止至于良马逐之用中庸之道已偹矣盖参天地赞化育之时上合天地之志犹曰利艰贞闲舆卫盖惧有失焉此中庸始言戒慎恐惧慎独终言不愧于屋漏之义不然则汤之栗栗危惧文王小心翼翼诗书何取焉【易説】
　　汉上朱氏曰干为马九三得位为良马震为作足三阳并进良马逐也九三刚健当位得时上九畜极变而应之利以驰逐然驰逐不已必有奔蹶之患不可恃应而不备故戒之以利艰贞九三正也动则失正艰难守正则利曰闲舆卫可也古文作粤粤于也发语之辞兊口象艮止也坤为舆四止闲舆也三干为人震为足为大涂人傍舆而行闲舆而卫之象闲舆卫以其利艰贞也九三如此犹谨衔防清道路节良马之步而徐驱焉其进利矣故利有攸往上九阳也变而应三三以刚往与上合志志动于中者也茂陵中书武功爵十三级曰闲舆卫有取于此乎夫恃应而不知备锐进而不知戒鲜不及矣【易传】
　　新安朱氏曰三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚鋭进故其占必戒以艰贞闲习乃利有攸往也曰当为日月之日【本义】　九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳问九六为正应皆隂皆阳则为无应独畜卦不
　　尔何也先生曰阳遇隂则为隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然【并语録】
　　东莱吕氏曰夫初九与九二欲上进有为为上所制畜然后知止固自为易九三与上九为应正是二阳相得有为之时如良马驰逐于道路之间也当正得意之时上又无人止制而知艰贞用守不敢放肆防闲舆卫使无倾覆之患最九三之难者也惟其知艰贞而闲舆卫故利有攸往【易説】
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　伊川先生曰以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也概论畜道则四艮体居上位而得正是以正徳居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人【一无人字】人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性觝触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使觝触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于
　　刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然【并易传】　敎人之术若童牛之牿当其未能触时已先制之善之大者其次则豮豕之牙豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改唯豮其势则性自调伏虽有牙亦不能为害如有不率敎之人却须置其夏楚别以道格其心则不须夏楚将自化矣【吕与叔东见録】
　　广平游氏曰九三良马逐利艰贞夫然后禁于未发如六四故为童牛而加牿焉格其非心如六五故为豮豕之牙盖六四纯隂而势顺贤者以刚克止之则牿牛之象也【易説】
　　山杨氏曰六四居艮体之下与初为应畜初者也初虽干体有行健之才阳微而未壮也故有童牛之象焉夫牛善触者也童牛角始生未能触者也牿之则易制矣四履近尊之位大臣任畜之责也上以格君心之非下以畜民之恶如童牛而牿之则元吉而有喜矣至其过恶已成而畜之虽有比干之忠臯陶之刑不能胜也【易説】
　　兼山郭氏曰大畜之六四臣位也臣有止君之象六五君位也君有畜天下之象何以言之经曰刚上而尚贤能止健大正也大正者主乎艮也艮之能止者主乎四五之二爻六四以至柔而接乎下初九以刚健而应乎上上下之情通而能行止之时也方初九私欲之未行而能畜之将顺于其早正救于其小也古之人君垂衣拱手不下衽席之上冕而前旒以蔽明黈纩充耳以塞聪前疑后丞左辅右弼王居中无为以守至正其止之有素也必也好恶之已形嗜欲之已着而欲面折廷争撄龙鳞犯严顔自谓曰我能事君我能事君何知之晚也故成王翦桐之戯而唐叔以封非周公孰为之盖将顺之于其早正救之于其小故也然则六五畜天下者如之何书曰无若火始焰焰厥攸灼叙是以贵除其本也民惟邦本本固邦宁是则有固本之道也上古结绳以治后世圣人易之以书契为之书契除民讼之本也周人羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀絶酒祸之本也诗首关睢之义明夫妇之道成父子之亲也春秋书王正月公即位立君臣之正也父子亲君臣正使父父子子夫夫妇妇而各止其分义岂一朝一夕之能哉盖申其义去其害之有素是豮豕之牙之义也夫然后仁者不遗其亲义者不后其君日月所照霜露所坠尺地莫非其有一民莫非其臣夫是之谓大畜也然六四者能尽事君之一心故能有喜六五赖及于天下故言有庆亦小大之异也【易説】白云郭氏曰四在上卦之初盖知早辨而止之于初者止于初则天理不失而人伪不萌故能全其天童牛全其天者也亦犹人之赤子也自童牛而后角角而充之其狠戾鬬争之性斯无不至自赤子而充之放其良心亦无不至牛岂无童牛之善人岂无赤子之心哉皆以其放不知止故人欲日穷而天理日灭也孟子言大人不失赤子之心此童牛之牿之象也吉孰大于是哉牿牢之也童牛不必牿而牿之君子戒慎乎其所不睹也赤子之心良心也中庸天命之性也诚是已【易説】
　　汉上朱氏曰坤为牛坤初为童牛童牛始角时也六四坤体四之初为童牛初刚往四角触之象四不来初屈而不动童牛牿之也牿横角之木周官谓之楅初之四则二成巽木初复位则刚伏于木下牿牛之象六四当位止刚不以威武为之以渐优而柔之使无犯上之心刚柔各得其正故元吉元吉者自其始吉吉之至善也喜者阳得位初九不动而应己刚者反为柔用六四所以有喜也【易传】新安朱氏曰童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也【本义】　又曰大畜下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易六五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机防可制故亦吉但不能如四之元吉耳【语録】
　　东莱吕氏曰六四制恶于未萌之时也六五制恶于己形之后者也夫于恶之未萌而制之不使有是牿童小之牛角则其角终无见矣何必于角盖角者牛以之触物如人之恶念也及六五恶已形之后吾则于其恶之起处从而制之可也夫制已形之恶不于恶之关要处去之非得制恶之道夫豕之能噬囓者以有牙也今豮其牙是制其要会处也【易説】
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　明道先生曰豮豕之牙吉不去其牙而豮其势则自善矣治民者不止其争而敎之让之类是也【刘绚师训】伊川先生曰六居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽宻法严刑不能胜也夫物有緫摄事有机防圣人操得其要则视【一无视字】亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知敎而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有农【一作耕】桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其势也　在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也【并易传】　豮豕之牙豕牙最能啮害人只制其牙如何制得今人为恶却只就它恶禁之便无由禁止此见圣人机防处【杨遵道録】蓝田吕氏曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙初九居健之始其健未若童牛然禁于未发以牿闲之及其长也无所用其健岂特不暴而已安于驯柔可驾而服故可喜也九二居健之中其健已具若豕之牙渐不可制六五居尊守中能以柔道杀其刚暴之气若豮豕然其牙虽刚莫之能暴可以养畜而无虞故有庆也
　　广平游氏曰六五柔质而处刚又当尊位质柔则嗜欲易以深处刚则躁竞易以逞当大畜之时贤者以大中之道正其大本则豮豕之象也禁于未发故能使之弃所习捐所能而人斯与之矣故有善格其非心则窒其原矣非特禁未发而已也且幽王之恶大矣而当时大夫欲化其心以畜万邦则畜君之要正在于格其非心而已故取象于豮豕而无嫌于六五也盖豕之为象其躁忿足以伤物而贼仁其嗜欲足以伐性而灭义今而窒其原则贪欲之情可化为不求而义不可胜用矣躁忿之质可化为不忮而仁不可胜用矣君仁莫不仁君义莫不义则非特人与之而已天斯祐之矣故有庆【易説】
　　山杨氏曰六五君位也为大畜之主任天下之畜者也惟天生民有欲无主乃乱则民之乱以有欲也故先王畜天下之恶静乱而息民在窒其欲而已孔子曰苟子之不欲虽赏之不窃欲民之不窃在上之不欲耳非刑威所能禁也五以柔顺大中而履尊位其畜天下能不以威刑者也故曰豮豕之牙吉豕牙躁动而难制非力之所能胜也豮之以窒其欲则躁动自息矣此先王畜天下之道也【易说】
　　兼山郭氏曰书之费誓曰今惟淫舎牿牛马先儒以牿为牢闲疑其非横木也豮豕者去其势也去其势安在有牙而不可犯也童牛之牿殆谓驯之于初豮豕之牙殆谓絶其势而制之止也不然则系于金柅且不能制其蹢躅也乆矣【易説】
　　白云郭氏曰不能止之于初如童牛之牿如大人不失赤子之心或至于有害当如九二说輹之道故言豮豕之牙也牛之所以为害者角也豕之所以为害者牙也童牛则止于角未生之初故其止也易豕既有牙斯不可止必除其牙则不为害矣是犹君子必尽去人欲然后天性良心可得而复也童牛未尝失天性无欲可去故大人不失赤子之心似之豕牙已有失矣盖已陷于人欲者故求其放心之论似之能求其放心是以吉而有庆也复之不逺复顔子之克己复礼其义皆相近有喜者自得于一心而已有庆者喜之广大及物之意盖五为君道与四不同能尽已之性以尽人物之性赞天地之化育其庆岂不大哉【易説】
　　汉上朱氏曰九二犯五则三成坎坎为豕五成巽巽为白自三至上体颐豕颐中有刚且白者豕之牙也六五得尊位柔中二退而受畜三坎毁兊金刻制其下而刚伏豮豕之牙也牡豕曰豭攻其特而去之曰豮豮豕则驯扰刚躁自止牙不能害物矣庆者三阳受畜而为用隂以阳为庆六五之吉有庆也二应五得正故吉古之善畜天下者知有血气皆有争心难以力制务絶其不善之本而已犹去豕牙之害而豮之也顺民之欲因民之利成民之才率之以柔中其效至于垂衣拱手而天下服易传曰民有欲心见利则动苟不知教虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎【易传】
　　新安朱氏曰阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此占虽吉而不言元也【本义】
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　伊川先生曰予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极而反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷濶无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也　何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之【并易传】
　　横渠先生曰其道大行也升于天何待衢路而进言无所不通也衢字当为絶句艮为止止二隂也不以止其类也故亨【易説】
　　蓝田吕氏曰上九畜极而通其道大行无往不亨言何天之衢亨者犹言何所为天道乎所之皆亨也
　　广平游氏曰畜道之成至于天人交助则贤路自我而四达矣故上九曰何天之衢亨贤路而谓之天衢言陟降之当于天心也彖曰刚上而尚贤则大畜之义主于上九也然崇俊良以列庶位而推毂贤路使天下无家食之贤者上九之任也故其爻以何天之衢为言天下至于无家食之贤则道之大行孰盛于此此大畜所以为先王之盛时也【易説】
　　山杨氏曰居大畜之终畜极而反则乾道上行矣故衢亨也【易説】
　　白云郭氏曰孟子曰圣人之于天道命也有性焉君子不谓命也如童牛之牿豮豕之牙如不失赤子之心求其放心岂非其性哉能尽是性是以至于天之衢也何天之衢圣人止于天道矣止于天道然后万物各正性命保合大和是以道大行而亨也以在上言之则荡荡乎民无能名之时也以在下言之则仰之弥髙鑚之弥坚瞻之在前忽焉在后之时也方是时博厚配地髙明配天悠乆无疆虽日月所照霜露所坠凡有血气者莫不尊亲故曰配天其上九之谓与究观大畜上下卦三爻各相类童牛之牿则知利己之厉矣豮豕之牙则说輹矣良马逐则何天之衢矣盖艮之所止者干之健也干之健为艮之所止也是以三爻各相类特君臣之道不同耳然尚贤之义六爻有之乎曰止健与止贤畜徳与畜贤其义皆一反求尚贤之义于六爻之中亦犹止健畜徳之道也特尚贤为大畜之一耳止健畜徳足以兼之【易説】
　　汉上朱氏曰畜极则通止极则动震为大涂兊为口上干为天天衢也何大其声也上动亨也言何其天衢之亨如是乎正者道也大涂亦道也三阳上进道大行也【易传】
　　新安朱氏曰何天之衢亨言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象如此【本义】　或如伊川説衍一何字亦不可知　读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来时自然所得者大易所谓何天之衢亨是也【语録】
　　东莱吕氏曰上九大抵畜极则散如伊尹乐尧舜之道居畎亩之中其畜可谓大矣必佐汤以发其所蕴是得时如天之衢也故象曰道行得时行道之谓也【易説】

　　合订删补大易集义粹言卷三十
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十一
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　【震下艮上】
　　伊川先生曰颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四隂上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推己及物以养人也【易传】
　　新安朱氏曰互体亦有取不得处如颐大过之类是也【语录】
　　东莱吕氏曰易传曰无养则不能存息此一句最当防凡人未尝无良心良知也若能知所以养之则此理自存至于生生不穷矣息生也【易说】
　　颐贞吉观颐自求口实
　　伊川先生曰颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人皆以正道则吉也天地造化育养万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣【易传】
　　横渠先生曰观颐辨养道得失欲观人处己之方【易说】白云郭氏曰颐之为象上下二阳中含四隂虚中而实外上止下动饮食之象也颐养也饮食所以自养也天下之养自养生养心养德养人其养虽不一然非如颐之虚中则口实无自而致养必有虚以容之斯足以受养矣故卦辞秪以观颐口实为言以明颐之道以虚中为主故也况饮食之养朝夕有常不可变者如此然后尽颐养之道所以必取饮食之象而颐非止于饮食而已也圣人立象以尽意故言简而理明如此【易説】
　　新安朱氏曰颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也【本义】东莱吕氏曰颐贞吉颐须是正得正如尧舜禹汤文武则吉如邪説养之则凶【易说】
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉伊川先生曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也　圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时【并易传】
　　蓝田吕氏曰颐尽其所以养也上止下动外实内虚颐之象也莫非养也养正则吉所养自养皆欲观其邪正也观天地养万物则自养得其正观圣人养贤以及万民则所养得其正
　　山杨氏曰上止而下动外实而中虚颐之象也口之于饮食人所资以为养也故颐养也夫观颐观其所养也天地养万物圣人养贤以及万民是也自求口实观其自养也体有小大不以小害大自养之道也天地养万物失其正则隂阳缪戾而物不遂其生矣圣人养贤不以正贤者不安其位而民不被其泽矣一人之身无尺寸之肤不养也务养其小体则饮食之人而人贱之矣故颐正则吉反是则凶之道也夫天地之养万物圣人之养贤与人之自养各当其可而后得其正得其正而后吉则颐之时岂不大矣哉【易说】
　　白云郭氏曰人与万物莫不有所养然有养之以正养之非正者养之以正则得所养养之非正则失所养是以养正则吉也欲观天下之所养必观口实自养之义则得颐之道矣莫非天下之所养也虽夫至于天地养万物圣人养贤以及万民皆是也以其颐之大者自求于口实颐养之中皆得之矣则颐之时非止饮食口体而已岂不大矣哉卦言观颐彖称其大皆谓不可以饮食小者为尽颐也【易说】
　　汉上朱氏曰郑康成曰颐者口车之名震动于下艮止于上口车动而止因辅嚼物以养人故曰颐此合震艮两体而成颐也颐者养也养之以正则吉养之以不正则凶故曰颐贞吉此以初九之正言颐养之道也颐自临九二之变一变明夷离为目观也自内观外观其人之所养也所养正欤君子也所养不正欤小人也观其所养是非美恶无所逃矣故曰观颐此以临二初变明在人者养之之道当正也四变颐自离变艮艮为手求也自外观内反观己之自养以考正与不正也口实者颐中之物也四爻皆隂隂为虚虚则无物故自求口实无物而求正与不正未定也二四正三五上不正自养者正欤君子之道也虽贫贱不去也自养者不正欤小人之道也虽富贵不处也故曰自求口实观其自养也此以上九及颐中四爻明在己者养之之道当正也观人之所养然后观吾之自养则所养正矣养之道甚大天地之养万物圣人养贤以及万民亦不过震动艮止也干天也坤地也震东方万物发生天地之养万物也上九尚贤在五位之上坤众为民圣人养贤以及万民也天地之生其动以正阳降隂升万物自遂其盛至于盈乎天地之闲各极其分而后止天地不劳也动以正而已养万民者本于养贤贤者在上万民自遂其生圣人不劳也止于养贤而已故震动艮止之象自己之养推之至于人之养自人之养推之至于天地圣人然养之道不过乎此颐之时岂不大乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉此以颐之成卦终言颐之道也易传曰或云用或云义或云时以其大者也万物之生养以时为大故云时以卦气言之十一月卦故太准之以养或曰初变明夷则有离四变成颐非离也何以有观之象曰此可以意会难以言传明夷之离为小过之飞鸟讼之坎为中孚之豚鱼小过中孚岂有离坎论其所生也变卦之法一卦七变八卦为六十四四五六之变无复本体矣而五行盛衰皆以本卦言之何哉故曰察性知命原始见终【易传】
　　新安朱氏曰观其自养也释卦辞颐之时大矣哉极言养道而赞之【本义】　颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其养德是正不正自求口实是观其养身是正不正未说到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様　自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实　问颐卦先生曰颐卦最难防　问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沈吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉问观颐观其所养之道观其自养则是所以养
　　身之术先生曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申韩则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也　问伊川以观其所养作观人之养如何先生曰这两句是解养正则吉以所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何【并语録】
　　东莱吕氏曰彖繇辞既言贞吉而孔子复彖之曰养正则吉疑若赘也殊不知圣人一字之间自有无穷之意学者若识则之一字庶乎知之矣观颐观其所养也自求口实观其自养也观我之所以自养正与不正也天地养万物圣人养贤以及万民人皆知万物之自生自息而不知天地有以养之圣人德与天地合故养贤以及万民然万民之多安得人人而养之惟得其要会则所养甚约而所及甚博其要先在于养贤而已【易说】
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　伊川先生曰以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象【一有也字】以卦形言之上下二阳中含【一无含字】四隂外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不惟就口取养【一无养字】义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货财资用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道【一有则字】养德养天下莫不然也【易传】
　　横渠先生曰山下有雷畜养之象【易说】
　　蓝田吕氏曰山下有雷所震未逺则慎其所发阳气未盈则节其所养
　　山杨氏曰言语饮食皆取颐之象也出其言不善则千里之外违之则乱之阶也故书曰惟口出好兴戎可不慎乎饮食以养人务养其口悦而不知节则取贱之道也夫如是皆非颐正之义也【易说】兼山郭氏曰山以形雷以气故言语主于气饮食主于味方其知所养也则味生形而有余不足随之气生精而善恶随之此君子宜知慎也【易说】白云郭氏曰山附于地其养物以形也雷动于天其养物以气也此天地致养万物之道也在人之养亦无异此故天地以形气而养物而人亦受养于形气之闲是以君子慎言语而节饮食也然颐以虚中为主虽以言语饮食为致养之道而为虚中之患者亦言语饮食也言语出于虚者也饮食入于虚者也出而为患于是慎之入而为患于是节之颐养之道斯为至矣盖君子知言语饮食之不能无也使不为养之之患者其惟慎而节之乎天下之虚其患皆如是所以去其患者亦莫不然也【易说】
　　汉上朱氏曰山下有雷以养万物而动亦不可过也震为决躁艮止之慎言语也噬嗑有饮食之象颐中无物节饮食也言语不慎则招祸饮食不节则生疾皆非养之道易传曰慎言语以养德节饮食以养体事之至近而所系至大者莫过于言语饮食在身为言语于天下则命令政教出于身者皆是慎之则无失在身为饮食于天下则货财资用养于人者皆是节之则无伤【易传】
　　新安朱氏曰二者养德养身之切务【本义】　或曰谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曽用以解颐之象慎言语节饮食　一日侍食先生曰只易中节饮食三字人不曽行得【并语録】
　　东莱吕氏曰伊川曰雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象凡人之言天地养万物不过雨露之泽而已而此言雷者其义甚深故易传有发动之意此意当自体会【易说】
　　初九舍尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
　　伊川先生曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也能咽息不食灵喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朶颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从隂则何所不至是以凶也朶颐为朶动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象　九动体朶颐谓其説隂而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也【并易传】
　　横渠先生曰体躁应上观我而朶其颐求养而无耻者也【易说】
　　山杨氏曰能前知灵于物者也咽息不食非志于养者也初自外来而为主于内震之体也四止于上而初动于下以应之朶颐之象也朶动其颐也一阳在下有刚明之才而求养于上则匪正矣舍灵之象也舍灵而观朶颐则人贱之矣故凶而不足贵也尔对我之辞尔谓初四谓我尔非四谓之也假之辞耳【易说】
　　兼山郭氏曰初九之所养也内内以气为主人之所养也外外以食为主故食气者夀食味者夭理固然也故曰舍尔灵观我朶颐凶然养气有三下焉者强其气而已若孟施舍之养勇是也曰视不胜犹胜也舍岂能为必胜哉能无惧而已矣中焉者保其气如庄子所谓吹嘘呼吸吐故纳新彭祖夀考之所好也上焉者充其气若孟子所谓我知言我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之闲此养正之大也孟子言养其小者为小人养其大者为大人则朶颐口体之养又何足为贵乎初九颐之始未知所进故戒之如此【易说】
　　白云郭氏曰颐之善者莫善于之为物也盖言语饮食人所以致养亦所以为颐之患远取诸物独不以食而夀举颐之患息矣不亦善乎初九在颐之初可求善道自养而舍之反观朶颐之患是失其所守之贞者也颐之道贞则吉非贞则凶初九之凶自取之也然初九与六四为应舍阳求隂舍善求不善是舍君子而为小人又何足贵乎颐之取亦犹艮之取背【易说】
　　汉上朱氏曰颐自明夷之离四变而成颐故颐初九有之象伏于坤土之下蛰时也所以灵者蛰则咽息不动无求于外故能神明而夀君子在下自养以正灵之类也六四安位无下贤之意初不待求往之四成离离为目观我也初震动体下颐而动口虽徒嚼志已先动是舍尔所以为灵者观我而朶其颐也尔言初九我言六四舍尔观我防已从欲动而不正凶之道也夫贵乎阳者为其特立不屈于欲故能无禄而富无爵而贵守道修已澹然无营今躁妄以求无耻自辱亦不足贵也【易传】　又曰王弼谓颐初九不能使物由己养误也夫使物由己养有命存焉初九在下未能养人而当自养以正故以朶颐戒之【丛说】
　　新安朱氏曰灵不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此【本义】
　　东莱吕氏曰初九观我朶颐凶六二颠颐拂经于丘颐征凶六三拂颐贞凶颐自初至三皆震体也震动也颐养也动而求养故三爻皆凶是知躁动以求富贵利禄无时而不凶也【易说】
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也伊川先生曰女不能自处必从男隂不能独立必从阳二隂柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也隂柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也　征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也【并易传】
　　横渠先生曰凡颐之正以贵养贱以阳养隂所谓经也颐卦羣隂皆当听养于上六二违之反比于初以隂养阳颠颐者也羣隂上所聚养者也六二乱经于聚养之义失隂类之常故以进则凶【易说】
　　广平游氏曰圣人推言颐之为道以为天地养万物圣人养贤以及万民则以上养下颐之正也若在上而反资养于下则于颐为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也然二之志在物而四之志在道故四颠颐而吉而二则征凶也何以知其然邪盖六二居中得正宜足以自守矣然在下体疎远而未有禄又动体也宜于处约未能自安故降志以求初初方一意于应四而不答也则又将求其类以趋五五非其应又力不足以自养而何暇养人乎故二为行失类此以知其志之在物也　夫自养以有所养养德以需天下之求颐之常理也今至于屈己以求诸人则失理之常矣此二之求于五五之资于上所以俱为拂经也【并易说】
　　山杨氏曰以上养下相应以相养理之经也二以隂柔不能自养而卦惟二阳皆非其应而下求于初颠颐拂经也丘在外而髙上九之象也上而求之则行失类矣故征凶【易说】
　　兼山郭氏曰杂卦曰颐养正也彖曰养正则吉也而六二六四皆谓之颠颐何也王辅嗣曰养下曰颠或谓以下养上为颠经曰天地养万物圣人养贤以及万民谓养下曰颠者非也孟子曰无君子莫治野人无野人莫养君子谓以下养上为颠亦非也且颐之象下动而上止交相为养者也然则何以谓之颠乎王昭素曰以隂养阳谓之颠老子言天之道损有余以补不足盖隂常乏而阳常有余以不足奉有余是以谓之颠也然六二六四吉凶不同何也曰六四之应正六二之比不正是以或以吉或以凶也二之应五常道也五才不足于山丘之象也既颠以养初又不应于五以是征行失类之象也盖隂与隂阳与阳类也五虽无应当自靖以待之而致养于初且失类而凶凶由于失类也【易説】
　　白云郭氏曰天下之理阳足以养隂而隂则受养而已盖隂道不足无及人之力也二五相应者也二隂不足而求养于五五隂不足无以致养失颐养之道故曰颠颐若是则二五又违经常相应之理矣故又曰拂经五艮也艮为山而曰于丘颐者山之养物之道不足故也是为五之象也必欲征行求养徒凶而已二五类也不得其养故言失类先儒谓颐征凶当作于丘颐盖言丘之所养异乎山也【易说】
　　汉上朱氏曰二比于初不能养其下而反资初九之贤以自养干为首在下颠颐也六二经也颠颐则拂违其经矣养之经阳养隂上养下阳当在上养之隂当在下而受养故天子养天下诸侯养一国士庶人各以其职受养五处君位二当受养于五六五养道不足然二亦不可越五而上征丘者上九应二之象也艮为山山半为丘王肃曰丘小山也物之所聚以养人者也盖二近于初而相得资之以养虽曰颠颐未为无所养若近舍初九逺资上九征行亦凶何哉五虽养道不足以隂阳言之己类又在相应之地上九应二则失其类矣【易传】新安朱氏曰求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘上之髙者上之象也　初上皆非其类也【本义】
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　伊川先生曰颐之道惟正则吉三以隂柔之质而处【一有又字】不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也　所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也【并易传】
　　横渠先生曰履邪好动系说于上【一作系而说上】不但拂经而已害颐之正莫甚焉故凶【易说】
　　山杨氏曰颐正则吉六三颐不中正而居动之极拂颐之正也故十年勿用十年勿用则终不可用矣夫何利之有【易说】
　　兼山郭氏曰十年数之终也孔子曰三多凶凡以三不当位而居上下之际违本卦之义所以多凶也【易说】
　　白云郭氏曰二言拂经谓违二五相应之常此言拂颐则违颐之道矣故象言其大悖也六二之凶宜矣六三有应而凶者盖上止下动为颐之道今居上下之际过于动而不知止以动为贞则凶矣是以十年勿用无所利也易每以十年然后反常则人之一失必十年而后复可不慎哉【易説】
　　汉上朱氏曰六三当受养于上九而六三不正动而正则上九不来不动以待初九则初九不应既不受之于上又无以资之于下拂颐也故贞凶十坤数之极坤为年十年勿用言十年不可动上下无所利养道大悖也【易传】
　　新安朱氏曰隂柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此【本义】
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　伊川先生曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自养况养天下乎初九以阳刚居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有【一作其】才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本隂柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在【一无在字】下之贤由己以行其道上下之志相应而【一有泽字】施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也　颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致己居上之德施光明被于天下吉孰大焉【并易传】
　　横渠先生曰体顺位隂得颐之正以贵养贱而得贤者虽反阳爻养隂之义以上养下其施光矣然以柔养刚非严重其德广大其志则未免于咎【易说】
　　广平游氏曰六二行失类至于六四则其志正矣其位近君矣官尊禄厚足以无求矣而汲汲于应初非好善防势又将与贤者共之不能为此若孟献子之家有友五人焉者近是矣且嗜欲深者其天机浅而士大夫之志或涉于重外则人人得而易之矣今六四之所取重者在此而不在彼则瞻视尊严俨然人望而畏之故如虎视耽耽而所欲皆得也欲仁而得仁则无恶于欲矣谁能推咎之哉故四之颠颐乃为上施光此以知其志之在道也【易说】
　　山杨氏曰四与初正应也以上养下颐之正也隂柔不足以致养而下求于初颠颐也然隂资于阳得所养矣故吉与二之拂颐异也居近尊之位大臣任颐之责者也才虽不足而履正居位人所钦畏也故有虎视耽耽之象初以刚明之才应于上一于奉上者也上之所资能充其欲也故有其欲逐逐之象逐逐言相继不乏也如是故无咎【易説】兼山郭氏曰六四之颠颐以约为养宜有虎视之威制逐逐之欲故能上施而光古人谓御夷狄者不一而足其在兹乎【易説】
　　白云郭氏曰居上而求养于下者亦失颐养之道故谓之颠颐颠颐一也所以为颠颐则异也经曰颐养正也又曰养正则吉故知求养正于下者是能养其德也故吉不知求养正于下则是厉民而以自养也故凶此其所以异也六四所居者正所应者正独得养正之道故一爻之中具求养自养养内养外之义是以吉且无咎而为上施之光也且颠颐求养也虎视耽耽其欲逐逐自养也虎视耽耽然所以养威容于外又逐逐然去其多欲所以养心于内也诗云他山之石可以攻玉故古之人以能问于不能以多问于寡有若无实若虚此颠颐求养之道也君子正其衣冠尊其瞻视所谓虎视耽耽以养其外者如此顔子克己而非礼勿视是也孟子曰养心莫善于寡欲所谓其欲逐逐以养其内者如此夫子絶四而毋意毋必是也彖曰观颐观其所养也自求口实观其自养也观六四之所养则颠颐求养是也观六四之自养则虎视养其外逐欲养其内是也六四虽无养贤及万民之位而其养德之正亦可谓大人之事矣不然则不知养正之道而失颠颐之吉其求下也不过上下征利养口体而已所谓观我朶颐凶者也若是者外安得有可畏之威而内安得无欲哉上施光者易以谦为光以益为光谦卦曰天道下济而光明又曰谦尊而光益卦曰自上下下其道大光六四求下养德亦庶几谦益之光者欤【易説】
　　汉上朱氏曰颐以上养下六四当位下交初九干首在下颠也求贤自助于刚柔为正正则吉故曰颠颐吉虎视谓四交初也初往成艮离艮有伏兑为虎离为目虎视也易通卦验小寒虎始交际垂其首垂其首者下视也艮坤互有坎重厚而深沈耽耽也虎首下视耽耽然下交不渎矣六四其欲在于初九不渎则初九逐逐而往震为作足逐也古文作跾初往之四不正宜有咎然无咎者以不渎故无咎虎视耽耽其欲逐逐无咎六四在上施之下者光也光坎离下照之象或曰虞仲翔曰坤为虎又曰艮为虎马融曰兑为虎郭璞以兑艮为虎三者孰是曰三者异位而同象坤为虎者坤交干也其文黄天地之文艮为虎者寅位也泰卦乾坤交也在天文尾为虎艮也大雪十一月节后五日复卦六二爻虎始交兑为虎者参伐之次占家以庚辛为虎者兑也龙德所冲为虎亦兑也兑下伏艮具此三者之象故先儒并传之举兑则三象具矣【易传】
　　新安朱氏曰柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣【本义】
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　伊川先生曰六五颐之时居君位养天下者也然其隂柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也隂柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以隂柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险【一作难】之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也　居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也【并易传】横渠先生曰听养于上正也以隂居颐卦之尊拂经也【易説】
　　广平游氏曰六五履尊位而德不称德虽不称位而其富固无敌矣所以不足者非物也乃能亲上九之贤委己以听之亦庶乎有以养万民矣而六二之有求方且养其私而已此五之拂经所以异于二也虽然六五质柔而止体也喜蹈常畏兴事其资然也见善未必明用心未必刚故以之守文以之持正可也若应变以成务则非其任矣盖疑间一生则危乱之机将不可解故居正则吉而不可涉大川也　不可涉大川为六五之君言之也利涉大川为上九之臣言之也使大臣之才如上九足以养天下而人主顺以从之其蔑不济矣此周公复政之后成王所以四征不庭制礼作乐六服承德也【并易説】
　　山杨氏曰人君养天下颐之经也五居君位从上以资养拂颐之经也居不失正则吉以是涉难则不可矣【易説】
　　白云郭氏曰五为一卦之主其才不足非徒无以养天下虽六二之应亦不能致养非养贤以及万民之道也故亦曰拂经苟能以柔道自居守正不失足以自养其身凶祸亦无自而至是以吉也然柔道不可以有为故不可涉大川柔道好从人故顺以从上上九有刚阳之才而知止者是以得其所从而成己之吉也六二拂经盖违相应之理六五拂经以违大君之道其言虽同而各有所辩【易説】汉上朱氏曰正者养之经上养下阳养隂正也六五柔得尊位养道不足资上九之贤以为养拂经也上九助五之养有正之道五寛以居之顺从于上则得正而吉艮止也有居之象故曰居贞之吉顺以从上也人君养天下以正得众以用其健乃可涉难六五拂经其才不足故不可涉难上五相易成坎无震足巽股之象不可涉也易传曰艰难之际非刚明之主不可恃不得已而济险难者有之矣其可常乎【易传】
　　新安朱氏曰六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此【本义】
　　上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也伊川先生曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常懐危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下【一有之字】大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下之艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可防也　若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也【并易传】
　　横渠先生曰由颐自危然后乃吉者下有众隂顺从之庆骄则有他吝此卦得养之正者方利涉大川盖养然后可动耳【易説】
　　广平游氏曰六五居正则吉乃如上九之贤则颐之时所谓养贤以及万民者皆自我出匹夫匹妇无不与被其泽矣夫然故天下信之众贤助之人主亲见其功业而深知其所存徧知其所为任之必专小人莫得以间之天亦诱其衷矣故其迹虽厉而其理则吉此所以利涉大川而大有庆也夫以身徇国济于艰难固大臣之职也讵肯临危而顾其身哉惟欲善其后以冀成功则亦审其时而已矣若成王未知周公之时则不可涉大川六五是也若周公既见察于成王之后则渉大川而利矣上九是也说者谓以上养下为颠颐是以颠为正矣故用伊川説【易説】
　　山杨氏曰卦惟二阳而上九居一卦之上众隂由之以养也履师傅之位任人君之责危疑所集也危者安其位者也故厉乃吉厉者不安其位之谓也如是虽涉难有庆矣【易説】
　　兼山郭氏曰以善服人未有能服人者也以善养人然后能服天下天下不心服而王未之有也上九虽不居有为之地自下而升为颐之主能养贤以及万民之象也故能涉险济难虽危而吉也故孔子曰颐之时大矣哉【易説】
　　白云郭氏曰豫之由豫以九四之刚德也颐之由颐以上九之刚德也初九非不刚也在颐之初未足以自养况养天下乎此天下之养所以必由于上九也上九居人臣之极位以养天下其事危矣知其危而不防是以吉也不知其危而安其位则凶矣利涉大川者由颐之才也大有庆者天下得其所养也禹思天下有溺者由己溺之稷思天下有饥者由己饥之伊尹思天下匹夫匹妇有不被尧舜之泽者如己推而纳之沟中周公思兼三王以施四事由颐之道盖自任天下之重者如禹稷伊周为能尽之【易说】
　　汉上朱氏曰一阳处上下有四隂六五体柔无应才不足以养天下而天下由之以养者也故曰由颐然非养道之正也权重位髙众忌之则必危人臣当此任可不兢畏而懐危惧乎故厉以刚居柔位厉也厉则不敢安其位下从王事无成有终上下并受其福故大有庆郑康成曰君以得人为庆虞仲翔曰阳得位故大有庆上之三成坎有震足象利涉大川也上九佐五以养道养天下而得民利于涉难也象不言者大有庆则涉难在其中上艮体颐以静止为善故三爻皆吉【易传】
　　新安朱氏曰六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川【本义】

　　合订删补大易集义粹言卷三十一
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十二
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　【巽下兊上】
　　伊川先生曰大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兊下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由【一有此字】道也道无不中无不常以世人所不常【一作尝】见故谓之大过于常也【易传】
　　大过栋桡利有攸往亨
　　伊川先生曰小过隂过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也【一作桡取其中强而本末弱本末弱是以桡也】隂弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩【易传】
　　白云郭氏曰颐之虚中虚故受实实则刚刚而后过二卦之象相终始也故颐以虚为主而过以刚为义过非人之失也过于用刚也过于用刚所以为大者过也当本末弱而栋桡之时非过于用刚不可也夫大厦将颠梁栋倾桡不可扶持是以必当大过治之也亦犹衰乱之世天下荡荡无纲纪文章非圣人大过常道以治之岂能复治哉利有攸往亨者大过栋桡之时利于圣贤大过治之然后亨也由此观之大过之时亦非不可治之世特蛊弊之大者耳患无刚过而中之徳以行大过之事也【易説】
　　新安朱氏曰大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也【本义】　四阳居中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得今且只逐爻略晓得便也可占　所谓大过如当潜而不潜当见而不见当飞而不飞皆是过如坤之初六须知履霜有坚冰之渐欲人恐惧修省便是过易大概欲人恐惧修省【并语録】
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　康节先生曰大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳耶大哉位乎待才【一云时】用之宅也【观物外篇】
　　伊川先生曰大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之大　本末弱谓上下二隂衰弱阳盛则隂衰故为大者过在小过则曰小者过隂过也　刚过而中言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失【不失一作得】中道也下巽上兊是以巽顺和说之道而行也在大过之时以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也　大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大徳皆大过之事也【并易传】
　　横渠先生曰阳刚过实于中本末过弱于外故当过矫相与也【易説】
　　蓝田吕氏曰大过非常情之所及也二刚居二体之中有二刚以辅之大者过也二柔居二体之中有二柔以辅之小者过也本末皆弱非大过不足以持之必大有为而后济故利有攸往乃亨刚过而不失其中可与权也巽而説行得道者多助也汉上朱氏曰大过阳过隂大者过越也郑康成曰阳爻过也卦四阳二隂阳居用事之地故曰大过大者过也此以六爻言大过也巽为木为长上兊者巽之反长木反在上为栋巽风桡万物者也而体弱阳为重四阳在中任重也长木在上而任重本末皆弱栋桡也天地之理刚柔不可以相无刚以柔为用柔以刚为体柔既不足刚亦无自而托譬之栋也中虽刚强两端柔弱栋岂能胜其任哉故曰栋桡本末弱也此以巽兊两体言大过之时也大过自遯六二变刚过者九三九四中者九二九五兴衰救弊补其偏而不起之处非刚过不可也中则无刚过之患刚过而中所谓时中也过非过于理也以过为中也犹之治疾疾势沈痼必攻之以瞑之药自其治微疾之道观之则谓之过自药病相对言之则谓之中巽在内者巽乎内也兊在外者说乎外也内巽外说而志行抑刚之有余以济柔之不足则刚来柔往隂得位不穷大者不过乃亨乃者难辞也君子强小人弱九二不往以济之亦何由亨夫刚过而不反不肖之心应之未有不为君子害者也东汉之季清议太胜君子小人至不相容大过已极而不知反是以不亨故曰刚过而中巽而说行乃亨此以卦变合二体而言济大过之道也大过之时君子过越常分以济弱能达乎时中矣又巽而说行以是而往利于有为建大功立大事非大过人者不能趋此时故曰大过之时大矣哉在卦气为小雪故太凖之以失剧【易传】
　　山杨氏曰上下二隂本末弱也四阳聚于中大者过也刚过而聚于中刚过而中也巽而说行合二体言也所谓大过者立非常之事成希世之功是己礼器曰礼时为大尧授舜舜授禹汤放桀武王伐纣时也时也者当其可之谓也苟当其可则虽尧舜之禅逊汤武之放伐是亦过而中者也故尧典之书为逊舜而作而名之曰典典言常道也尧虽以天下与人而舜以匹夫受人之天下以人之常情言之可谓大过矣自圣人观之亦曰常道而已也然而非巽而说行则不可往也故尧舜禹三圣之相授而讴歌狱讼皆归之焉汤武之用师则东征西夷怨南征北狄怨箪食壶浆以迎王师故能成大功非巽而说行何以有此反是则子之之逊白公之争耳何亨之有哉【易説】
　　兼山郭氏曰大过一卦陈氏从遯变王原叔从离变二者不同要之取刚过中则一也遯以六二之上六王氏以离之巽遯以上九之九二王氏以离之兊然各有理可以互推也初上二隂是以言栋桡本末弱也其事则大过之初过亦浅也故为借用白茅上六过之终过亦大也故为过涉灭顶凶要之大过大者之事小过小者之事推其象辞断可知矣【易説】
　　白云郭氏曰伊川曰圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也又曰尧舜之禅逊汤武之征伐皆由此道也又曰立天下之大事兴不世之大功成絶俗之大徳皆大过之事也雍曰彖言大者过也盖明大过之义非言小者之过也栋桡大过之时也大过之时外则栋桡故宜用刚内则刚过而中是以其刚可用所以成大过之象然刚过而中非刚徳过中也乃刚过之徳又不失中者也刚过之徳既不失中又巽而说行者罔咈百姓以从己之欲也所谓致天下之大利成天下之大顺者也以是而有攸往宁无利亨乎大过之时大矣非大人孰能当之【易説】
　　新安朱氏曰大者过也以卦体释卦名义栋桡复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓隂柔利有攸往乃亨又以卦体卦徳释卦辞大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大【本义】　问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅授汤武之放伐此便是大过之事丧过乎哀用过乎俭此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓桀纣且使其悔悟修省然道理去不得必须放伐而后已此所以事虽过而皆合理也　问大过栋桡利有攸往亨既栋桡是不好了又却如何利有攸往先生曰看彖辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也【并语録】
　　东莱吕氏曰大过兊上巽下兊说也巽顺也为非常大过人之事自常人论之必须刚毅勇力之人乃能办此不知办此事者却是巽顺和悦元不须动声色【易説】
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
　　伊川先生曰泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遯世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也如此然后能自守所以为大过人【一无人字】也【易传】
　　蓝田吕氏曰木资泽之润以长茂泽水之盛至于灭木大过之象也君子达命之变得其所自信虽大过之世不与物推移故能以不惧无闷处之山杨氏曰泽虽灭木而木之植自若也君子体之故独立不惧遯世无闷【易説】
　　兼山郭氏曰独立不惧遯世无闷此大者之过也今以一人誉之则喜一人非之则沮不能过者也昔者伯夷叔齐推位逊国以归文王及武王兴师叩马而諌其后卒不食周粟饿于首阳方武王兴师商之贤人有如微子之徒已归周周之贤臣有如太公召公之徒皆以为当伐而不疑四方诸侯会者盖八百国是天下举以为是也独伯夷非之盖推父子之亲立君臣之义不得不如是也非独当世之是非又将穷天地亘万世而不顾也由是言之独立不惧遯世无闷非伯夷之徒孰能为之此其所谓大过之时大者之过也【易説】
　　白云郭氏曰泽上而木下灭木之象也灭木泽之过也君子于大过之时有二道或进则大有为或退则穷处而已进而大有为则反天下之衰弊独立不惧可也退而穷处则遯世无闷可也禹之治水伊尹之相汤伯夷之諌武王皆大过之事可谓独立不惧者矣孔子反鲁而删诗书系周易作春秋顔子人不堪其忧回也不改其乐亦皆大过之事可谓遯世无闷者矣若接舆荷蓧长沮桀溺皆失徳之人非遯世之士也遯世无闷几于潜龙之义二者皆圣贤出处之大致非止于行过恭丧过哀用过俭而已【易説】
　　汉上朱氏曰泽养木者也过而灭没其木大过也初六以一柔巽于四刚之下而不变巽为股立也巽见震伏震为恐惧独立而不惧也所谓以天下非之而不顾者乎上六处一卦之外遯也兊为说无闷也遯世无闷所谓举世不知而不悔者乎二者非大过人不能也王辅嗣曰非凡所及也【易传】新安朱氏曰泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也【本义】　小过是収敛入来底大过是放底如独立不惧遯世无闷是也　泽灭木大过泽在下而木在上今泽水髙涨或至浸灭了木是为大过又曰木虽为水浸而木未尝动故君子观之而独立不惧遯世无闷【语録】
　　东莱吕氏曰象君子以独立不惧遯世无闷盖大过虽本于理不过然其事皆常人数百年所不曾见必大惊骇无一人以我为是非有大力量何以当之若见理不明者见众人纷纷安得不惧见理明者见理而不见人何惧之有我所行者左右前后纵横颠倒无非此理又何尝独立乎彼众人纷纷之论人数虽众然其说皆无根蒂乃独立也至此则我反为众众反为独矣【易説】
　　初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
　　伊川先生曰初以隂柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅借物之象不错诸地而借以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之借荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎【一有思字】斯道推而行之于事其无所失矣　以隂柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅借物之象敬慎之道也【并易传】
　　蓝田吕氏解见九二
　　山杨氏曰大过之时四阳聚于中无所待而足以有为矣故曰苟错诸地可也而以柔济之借用白茅之象也茅之为物所以供祭祀故至洁而其用重借之用茅慎之至也故无咎【易説】
　　兼山郭氏曰大人之过也过于厚小人之过也过于薄借用白茅厚之至也【易説】
　　白云郭氏曰大过之初未可大有为而初六既柔居下又不可以有为者故特可用于过厚而已此借用白茅之义也借用白茅在初六则无咎二则失之不及矣上六不知柔道之难济是以凶也【易説】汉上朱氏曰巽为白为草交乎干刚草白而刚白茅也先儒谓秋茅也以柔借刚借也大过爻画有足有腹有耳器之象坤为地置器者苟措诸地可也而借用洁白之茅茅之为物薄而用重过慎也过慎者慎之至也大过君子将有事焉以任至大之事过而无咎者其惟过于慎乎过非正也初六执柔处下不犯乎刚于此而过其谁咎之虽不当位无咎也故曰慎斯术也以往其无所失矣【易传】新安朱氏曰当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者【本义】借用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以
　　其过尚在小【语録】
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　伊川先生曰阳之大过比隂则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居隂则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于楛荑谓枯根也郑易亦作荑字与稊同　老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六隂阳相与之和过于常也【并易传】
　　横渠先生曰扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微隂获助此刚中下济之功亦自获助于物也【易説】蓝田吕氏曰初六以柔在下大过乎慎者也茅柔物借在下也大过之世老少不得当其耦阳过于隂则老阳与少隂耦隂过于阳则老隂与少阳耦初六少隂女也上六老隂老妇也九二在初六之上老于初六故曰老夫九五在上六之下少于上六故曰士夫士未娶女未嫁者也大过刚过也柔过则不济矣九二比于初六刚过乎柔上六比于九五柔过乎刚过则为老故枯杨为老夫老妇稊柔物也枯杨生稊再秀也华阳物也枯杨生华再荣也九二刚过故得柔之助杨之再秀尚可久也老夫女妻未失宜也上六柔过九五以少阳配之刚不足以助之虽荣易落也老妇士夫虽配非耦也
　　山杨氏曰杨隂木也感于阳而易生也九二居隂而乘柔枯杨之象二居大过之时阳虽大过而隂已感之矣生稊之象也老夫犹枯杨也得女妻有生育之道焉犹生稊也盖巽干体也一索而得女二居干体老夫也而下比于初得女妻之象也大者过而隂比之成生育之功焉何不利之有【易説】白云郭氏曰泽润养木者也木之枯者不可复生其泽之润养至于枯杨生稊生华则润之大过可知故二五取以为象然则圣贤当栋桡之世其用刚也必如泽之润养枯木使之生荣而后可岂不大哉且枯杨不可复生犹老夫之不能复妻也今枯杨生稊有实之渐润泽之力也老夫女妻有子息之理过以相与之致也用刚如是何所往而不利哉九二下比初六之柔故有女妻之象盖大过之得其道者稊之字它书无见王辅嗣曰稊者阳之秀也尔雅云木之华草谓之荣不荣而实谓之秀如此则秀主草言且杨一木也既言其华又不得兼不荣而实之名也虞翻曰稊稚也説文云穉幼禾也后世作稚防皆同音如虞言则为防可矣郑氏作荑陆云谓山榆之实如此则尔雅所谓莁荑蔱蘠也益非矣説文又有荑草即诗之柔荑亦无荑义独伊川曰稊根也稊字之释终不可明如此以爻义推之则老夫女妻有实之象而老妇士夫徒华而不实也实则可久华不可久也然则稊字之疑其来尚矣【易説】
　　汉上朱氏曰兊为泽巽为木泽木杨也兊正秋枯杨也言阳已过也二变而与初二成艮巽木在土下根也枯杨有根则其穉秀出稊穉也杨之秀也伏震之象故曰枯杨生稊郑氏易作荑艮为夫阳过老夫也巽为艮妻初隂女妻也老夫得女妻过而相与犹足成生育之功无不利也盖九二刚中用柔以济之则无过极之失矣【易传】
　　新安朱氏曰阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也【本义】
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　伊川先生曰夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识势【一作易】之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚尚能系其志乎　刚强之过则不能取于人人亦不能【一作】亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也【并易传】蓝田吕氏解见九四
　　山杨氏曰栋谓之极极中也居中而众材辅之也九三以刚居阳刚过而不中也刚过而不中则不可以有辅矣栋之所以桡也夫大舜有大焉以其善与人同也刚过而不中独立而无辅不足以有其大矣居大过之时由是而能胜其任者未之有也其桡而凶不亦宜乎【易説】
　　兼山郭氏曰九三应乎上六故曰楝桡初六应乎九四故曰栋隆孔子曰不可以有辅者应上也桡乎下者初应乎四也栋在上者也【易説】
　　白云郭氏曰木之所以能任重者刚之材也君子之所以任重者刚之徳也欲刚必以柔守之是以能成其材与徳也九二之生稊得其女妻有柔以辅之也九三之栋桡无柔以辅之也上应上六而无柔以辅之者盖卑不能有尊以为辅故也且任重虽在我而辅我之任者在人是犹一栋之强不能独任室屋之用必资众材之辅焉无以辅之则栋桡矣能无凶乎彖曰刚过而中巽而説行是为柔辅刚之义也【易説】
　　汉上朱氏曰九三巽为长木居中任重栋也大过隂弱爻以阳济隂为济过之道九三有上六正应当相济六济九则阳不过隂不穷矣则上六者九三之辅助也九三以大过之阳复以刚自居而不中过乎刚者也以过甚之刚动又不正不正则上六不应人所不与安能当大过之任如是有摧折败桡而己凶之道也所以致凶者以不可以有其辅也易传曰三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎【易传】
　　新安朱氏曰三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶【本义】
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也伊川先生曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起【一作兼字】取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之隂相应则过也既刚柔得宜而志复应隂是有它也有它则有累于刚虽未志于大害亦可吝也盖大过之时动则过也有他谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于隂以害其刚则可吝也　楝隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也【并易传】
　　横渠先生曰志在拯弱则栋隆而吉若私应为心则桡乎下吝也【易説】
　　蓝田吕氏曰九三应上柔上而刚下栋桡者也九四应初刚上而柔下栋隆者也栋在上之物也大过主于刚过柔在乎上刚不足以辅之故桡而凶刚在乎上虽不桡乎下然系应在初其志不犹有它吝
　　山杨氏曰以刚居柔刚过而中也履近尊之位任大过之责者刚而中可以有辅矣不桡乎下能成大过之功也故栋隆吉然刚过而中足以自立不可有它也下比于初则柔过矣故有它则吝【易说】白云郭氏曰九三之应上六卑不能有尊是以无辅初六之应九四得居下辅上之义是以九四之栋隆而不桡乎下也在大过之时九四非大有为之才仅足小用任重不桡其刚而已它用之则吝矣故九四之不能有它虽愈于三之不能有辅其于大过之道亦未优也【易説】
　　汉上朱氏曰九四反巽在上巽为长木栋之象阳处隂而不过能用柔以相济者也动而正正则不桡乎在下之柔故曰栋隆之吉不桡乎下也易传曰隆谓不系于初不曲以从下也大过之时以刚济柔为得宜刚柔得宜而志复应初有它也初六九四非正应故以初六为它九四近君当大过之任不能絶去偏系不足以任九五之重吝道也曰二比初则无不利四应初则为吝何也曰二得中而比于初以柔相济之义也四与初志相系者也刚柔得宜而系于隂则害刚矣故可吝也【易传】新安朱氏曰以阳居隂过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也【本义】
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　伊川先生曰九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助固不能成大过之功而上比过极之隂其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益于枯也上六过极之隂老妇也五虽非少比老妇则为壮矣【一作壮夫一作士夫】于五无所赖也故反称妇得过极之隂得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也枯杨不生根而生华旋复枯矣安能乆乎老妇而
　　得士夫岂能成生育之功亦为可丑也【并易传】
　　横渠先生曰九五上系上六故不能下济大事徒益其末耳无拯物之心所施者狭老妇士夫所与者不足道枯杨生华势不能乆故无誉未至长乱故无咎【易説】
　　山杨氏曰独隂不生独阳不成杨易生之物也阳过而枯矣阳虽过而生理存焉下应九二之阳无隂不成也故生华而已上六隂极矣老妇之象也而五比之老妇得士夫之象也五虽重刚而下无应故谓之士夫士未有妇之称也居大过之终隂阳皆过以老妇而得士夫不能成生育之功则失大过之义矣虽无咎无誉是亦可丑也【易説】兼山郭氏曰九二乗初故云老夫女妻九五承上故云老妇士夫原叔谓坎离之过理或然矣【易説】白云郭氏曰三四之应同故皆曰栋而其应有隆桡之异二五之道同故皆言枯杨夫妇然五之承上二之乘初尊卑上下之位不同而老少夫妇之情自异也三下体也是以不能有辅五尊位也故得夫妇之道焉然上承于隂不如下比之顺也上六之过不如初六之慎也故二五之辞二为优矣华见于外敷荣而已不若稊之可久也老妇之得士夫反婚姻男女之正方之女妻为可丑也观象之辞盖言不若初二之相与也无咎无誉者仅得无咎幸矣何誉之有二之枯杨谓老夫也五之枯杨谓老妇也老夫女妻则刚为主而柔辅之大过之得者也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失者也故无誉而象言何可乆亦可丑之意也然大过之道在臣下为多故象言独立不惧遯世无闷而九五亦不以君道责之亦犹君道之无明夷也曰人君亦有大过如此者其义何如曰人君大过如此则九五休否之君也【易説】
　　汉上朱氏曰兊为泽巽为木泽木杨也五兊变而与上兊成震兊说也震为旉为蕃鲜其旉蕃鲜可説生华也巽为长而伏何可乆也巽为妇上六隂已穷老妇也震为长男得士夫也九变六隂居阳宜有咎以阳济隂故无咎兊为口震成兊毁故无誉虽曰无咎无誉然以阳而配穷隂又不能济得无丑乎盖上六过极之隂虽五当位刚中济之以柔不能成功也以阳济隂其在于未极之时乎【易传】新安朱氏曰九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与二反【本义】
　　上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也伊川先生曰上六以隂柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义　过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎【并易传】
　　横渠先生曰隂居上极虽过而不足涉难故凶大过之极故灭顶而无咎也【易説】
　　蓝田吕氏曰上六深则厉浅则揭涉而至于灭顶过涉者也以柔居大过之末过涉而不济者也涉虽不济义不得已灭顶取凶命不可逃义命合一非其咎也
　　山杨氏曰居大过之终则过极矣故有过涉灭顶之象焉若比干諌而死之类是也在比干之身则凶矣于义则不可咎也【易説】
　　兼山郭氏曰诗云深则厉浅则揭如之何过涉灭顶也曰大过之时则然也方大过之时本末衰弱在上者不可以有辅在下者过弱而不可以为恃非得刚过而中巽而说行不恤其危涉险以求济何可及也象曰独立不惧遯世无闷上六非斯人之徒而谁与【易説】
　　和靖尹氏曰过涉灭顶凶小人之过至灭顶可谓极矣其凶可知无咎者无可咎于人也【语録】
　　白云郭氏曰上六以柔道居过之极不知以济刚为己任而欲自同刚徳以有为是以有过涉灭顶之象焉其凶自为之不可咎于人也易之无咎多有其义异者象言不可咎又谁咎之类是也伊川曰以言无所怨咎盖因象以明之矣先儒以上六为龙逢比干之事亦以凶而无咎为义然龙逢比干刚徳之贤非隂柔自任之人其道殊不相类故伊川独以上六为小人履险自祸之事不然则龙逢比干岂不量力度徳之人也哉【易説】
　　汉上朱氏曰干为首上六在首之上顶也上六本遯之六二自二进而上行涉四爻至上成兊兊泽灭没其顶涉难之过也九二九四刚阳过越以济难乃克有济上六柔而处大过之极不量其力至于灭顶然上六正也志在拯溺不可咎也过涉之凶所谓以贞胜也象有言不可咎者义不可咎也有言又谁咎者自取祸也【易传】
　　新安朱氏曰处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此【本义】或问大过卦先生曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也　问大过楝桡是初上二隂不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否先生曰是如此九三又与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅它不得九四楝只是便不桡乎下过涉灭顶凶不可咎也恐是他做得是了不可以咎它不似伊川説易中无咎有两义如不节之嗟无咎王辅嗣云是它自做得又将谁咎出门同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又谁咎也此处恐不然　大过过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也某尝谓东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也【并语録】

　　合订删补大易集义粹言卷三十二
<经部,易类,合订删补大易集义粹言>
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十三
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　【坎上坎下】
　　伊川先生曰习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不己过极则必陷坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二隂阳实隂虚上下无据一阳陷于二隂之中故为坎陷之义阳居隂中则为陷隂居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象隂在上説之象在中丽之象在下巽之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷【一作险】也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也【易传】　问张子曰隂阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象【胡氏拾遗】
　　横渠先生曰习坎重袭之义八纯卦惟此加习者余皆一字可尽其义坎取其险故重之而其险乃着也色以离见声以震闻臭以巽知味以坎达　坎离
　　者天地之中二气之正交然离本隂卦坎本阳卦以此见二气其本如此而交性也非此二物则无易【并易説】　一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离【正蒙】
　　汉上朱氏曰坎生于坤本乎地也故润下离生于干本乎天也故炎上【丛説】
　　新安朱氏曰朱氏问习坎程传云一始于中有生之最先者故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义未详先生曰气自下而上为是程説别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂【语録】
　　东莱吕氏曰坎陷也阳居隂中则为陷离丽也隂居阳中则为丽是知小人犹可以依附君子君子于小人羣众中决无容身之地【易説】
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　伊川先生曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣【易传】
　　横渠先生曰人欲得正己而物正大抵道义虽不可缓又不欲急廹在人固须求之有渐于己亦然盖精思洁虑以求大功则其心隘惟是得心洪放得如天地易简易简然后能应物皆平正博学于文者只要得习坎心亨盖人经歴险阻艰难然后其心亨通博学者皆是小徳应物不学则无由知之故中庸之欲前定将以应物也【经学理窟】
　　白云郭氏曰易中诸卦于卦上无加字者独此称习坎孔氏正义云以坎为险难故特加习名王原叔先生引徐氏新义谓习坎字上脱卦名一坎字而易中卦名之下亦无重言卦者故离卦不曰离重离巽卦不曰巽重巽其重言卦名者皆孔子彖辞也孔氏既未明徐氏尤失之或者云本无习字縁坎卦六画漫灭正如习字故传冩者误以漫灭之卦画为习字又于其上添画一卦是坎字之上十二画矣然虽以习字漫灭观之仅有六画之象如此则其误在古既出之后而彖象皆已先言习坎则此説又非矣大抵坎加习字学者思虑终不能得不可更附防穿凿也坎离等六卦卦辞并彖皆只以三画取义坎以刚中而实故称有孚心亨有刚中之徳者未有不能济难也故行有尚如颐大过噬嗑中孚之类皆六画取象者也坎以三画取义是一卦之中其象再见故云习坎岂乾坤不可称习而六子之序始于坎故坎独称欤其义则六卦俱有之矣疑当阙之未可深辩也【易説】
　　新安朱氏曰习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此【本义】
　　东莱吕氏曰或问易传曰习坎有孚维心亨行有尚惟其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也窃谓易传句句字字当作实事看此心苟诚则赴汤蹈火无有龃龉一不诚焉则出言吐气亦不成伦理如李广之射入石唐之番人能水行三十里不噎又如心风人力倍常时与被火之人窜身于烟火之中而能保全者是其诚一之所致也未知是否乞赐详诲荅曰是其诚一之所致也此语有病【别集】
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉康节先生曰易曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣其间有幸与不幸者虽圣人人力有不及者矣伊尹行宰居责成之地借使避放君之名岂曰不忠乎则天下之事去矣又安能正嗣君成终始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚维心亨不亦近之乎【观物内篇】
　　伊川先生曰习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也　维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通【一作亨】以刚中之道而行则可以济险难而亨通也　以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止而不行则常在险中矣【一作也】坎以能行为功　高不可外者天之险也山川邱陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故賛其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆体险之用也【并易传】横渠先生曰可盈则非谓重险也中柔则心无常何能亨也内外皆险义不可止故行有尚也　坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则虽难必济而往有功也　今水临万仞之山要下即下无复疑滞人在前惟知有义理而已则复何囘避所以心通【并易説】
　　蓝田吕氏曰习坎更试乎至难也八卦干健坤顺震动艮止离明坎险巽入兑説惟险非吉徳君子所不取故于坎也独以习坎为名更试重险乃君子所有事也流水之为物虽行险不碍其必下也君子之为徳虽行险不失其必信也刚陷二隂之间而皆得中心亨者也刚中而习险往必有功也险非吉徳而王公法天地以设险其取于险也大矣
　　山杨氏曰北方寒极而隂凝一阳动乎中故凝释而为水水者一之所生也一之所起有一而未形其为物不贰矣故有孚心亨阳在内也诚孚于中险不能陷故亨天险非可止之地止于险则终于陷而已故行有尚往乃有功也水流而不盈阳微未出中也万折必东行险而不失其信险之陷阳小人害君子之象也宜无施而可然易变易也随时变易以从道则险亦有时而平矣王公设险以守其国是也险之时用岂不大矣哉系辞曰变动不居周流六虚其斯之谓欤设险之义伊川论之详矣【易説】
　　兼山郭氏曰二五刚中故为有孚维心亨有过物者必济故行有尚天险不止于法度之威地险不止于高城深池在夫王公所设之如何尔【易説】白云郭氏曰彖言重险正释习坎二字则习之为重明矣先儒谓便习非也水流而不盈者坎之险无穷已也行险而不失其信者坎之徳有孚也夫以一阳而揜于二隂非亨也然终不能陷者刚中也刚中则所守至固虽非亨而心亨矣孟子所谓富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈者也故孔子亦谓枨也欲焉得刚刚中之徳用以有行何往而非功其本则自于有孚心亨之微推而及之天下也君子正心诚意而能治天下国家者以此故中庸之学不离乎一性之内其失则为罟擭陷阱而君子每慎其独者所以守刚中之徳为心亨之道也天非险也而人不可升者岂天之大险欤地非险也而山川邱陵岂地之大险欤天地之大尚未离乎坎险之道是以王公内则治教政刑外则城郭沟池皆所以象天地之险以守其国也故彖又曰险之时用大矣哉盖人知用险于小而不知险有大人之事孟子所谓王请大之者是亦孔子大矣哉之意也坎无时险有时故曰险之时用【易説】汉上朱氏曰坎一阳二隂在地为水水之流动阳也其静隂也流动乎隂中者阳陷乎隂也陷为险难八卦皆一字重坎加习然后尽险之象故曰习坎此以两坎言坎也坎自临变初九之五坎为水九二兊泽决而流流而不出乎中不盈也凡水之流有物阻之然后盈流而就下则不盈不盈者中也初之五复为坎行险也行险而不出乎中五必应二不失其信也水必就下流湿万折而必东有诸己之谓乎必曰习坎者惟习坎乃见其然君子动而不过临难而不苟似之故辞曰有孚彖曰水流而不盈行险而不失其信此以卦变言坎之徳也心者中也二五也亨者自初之五阳得位而亨水之流行虽处至险无所不通者亨也乃以刚中而不变也君子之在险亦然身虽蹈难其心则亨亦以刚中也初之五者往也刚得中而亨者往有功也坎之道有尚乎此君子济难出险亦岂离乎刚中哉刚中者诚实也诚实则金石可贯水火可蹈天地可动故曰维心亨乃以刚中也行有尚往有功也此以卦变明处险之道也险者坎之用也能用乎险则无恶乎险矣天地之大不可以去险况王公乎坎在上天险也天之所以险者震足止于下不可升也坎在下地险也地之所以险者艮为山坎为川半山为邱陵也坤在上国也五干为王三为三公四为诸侯坤国而坎据之王公设险以守其国也设险不唯城郭沟池兵甲之利纲纪法度人所不能逾者皆是所以法天地也故曰天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国此推明二五反覆以尽习坎之义也难生者险之时也用之以道济天下之难者险之用也不知其时不得其用行之不以中反陷乎险中小则亡身大则亡国故夫子叹曰险之时用大矣哉在卦气为大雪故太凖之以勤【易传】
　　新安朱氏曰重险释卦名义不失其信以卦象释有孚之义言内实而行有常也往有功者以刚在中心亨之象如是而往必有功也时用大矣哉极言之而赞其大也【本义】　水流而不盈才是説一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是説决定如此【语録】
　　东莱吕氏曰常人言险必以为凶徳坎所谓天险不可升也地险山川邱陵也王公设险以守其国险之用乃如此盖易之道甚大百物不废若恶险而弃之是废一物废一物不足为易【易説】
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　伊川先生曰坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴至于防丈至于江海洊习而不骤【一作让】者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行人之徳行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻听然后能従故三令五申之若骤告未喻遽责其従虽严刑以驱之【一无之字】不能也故当如水之洊习【易传】
　　蓝田吕氏曰水之走下继至而不絶有习险之义焉徳行教事非习不成也
　　山杨氏曰习坎重险也水洊至相仍而不絶故积习而为重险行险而不失其信有常徳行之象焉盈科而进不舍昼夜有习教事之象焉故君子以之【易説】
　　兼山郭氏曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信言坎之常也行有尚往有功言坎之用也故象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事易以坎为水水静则明烛须眉平中凖而大匠可以取法及其过也怀山襄陵浩浩滔天非方舟顺风不能以济也是以圣人制为刑法以治其小陈其甲兵以防其大有亷陛之峻以象天有封疆之固以象地每嵗孟春遒人以木铎徇于路又曰三时务农一时教战无非教也故常徳行以立事也习教事以制变也黄帝垂衣裳而天下治七十二战而禽灭蚩尤用此道也经曰地中有水师成诸坎也【易説】
　　白云郭氏曰坎者水也原泉混混不舍昼夜放乎四海故言洊至洊至则其来不已险陷亦不已是为习坎之义也君子法之以常徳行习教事曰常曰习皆不已之义也常徳行所以行险而不失其信习教事所以设险而固其国造次颠沛必于是斯为常矣国家闲暇及是时明其政刑斯为习矣常徳行故能有孚维心亨习教事故能行有尚而往有功二者岂可一日废乎亦犹君子自强不息以法干之健者也【易説】
　　汉上朱氏曰卦言坎者水也大象言坎者水流之坎窞也水流行不止至于坎矣复至于坎其行洊至有常习之象常徳行习教事非一日之积如水洊至也二五正中徳也震为行坤顺也为民教顺民者也常徳行可以渉险习教事可以夷险【易传】新安朱氏曰治己治人皆必重习然后熟而安之【本义】
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也伊川先生曰初以隂柔【一无柔字】居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也惟益陷于深险耳窞坎中之陷处己在习坎中更入坎窞其凶可知　由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也【并易传】
　　横渠先生曰比于二无出险之志故云入于坎窞也【易説】
　　山杨氏曰柔不当位失道也居重险之时承刚而在下失道而不足以出险则益陷于险矣故入于坎窞凶窞坎中之陷处也【易説】
　　白云郭氏曰习坎重险也初六以隂柔之才居重险之下陷于坎险而不能出者也不能出者无刚中之徳而失处险之道是以凶也若従便习之义则初六不为坎窞之凶矣【易説】
　　汉上朱氏曰初六本临之六五自外入于初歴两坎习重也故曰习坎窞坎底也道由正而行也君子处险当以正道乃可出险初六不正不能出险反入于重坎之底失道而凶也此何异学泅者不知与没俱出而溺死者乎【易传】
　　新安朱氏曰初本以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此【本义】
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　伊川先生曰二当坎险之时陷上下二隂之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险艰而能自保者刚中而已刚则才足自衞中则动不失宜　未出中者方为二隂所陷在至险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也【并易传】
　　横渠先生曰险难之际弱必附强上下俱隂求必见従故求则必小得然二居险中而未出也【易説】
　　山杨氏曰二隂在外有险也一阳闲乎二隂之间未能出中也虽有刚明之才未出中则不足以夷天下之险故求小得而已夫求者自求也外虽有险而心常亨故曰求小得【易説】
　　白云郭氏曰以一阳揜于二隂之中不能无难也故曰坎有险然刚而得中有心亨之道故可以求小得而不至于丧其良心也一离乎中则失之矣故象言求小得以其未出中也求得之际道之所以失也以九二刚中尚且小得而已况无刚中之徳者乎是以君子戒慎恐惧乎不睹不闻之际诚非用心之过也圣人所谓求小得不过如明哲保身而已异乎小人之求之也【易説】
　　汉上朱氏曰二刚中而陷于二隂上有坎险居坎而又有险者也动而有求五必应之五艮为手求之象隂为小故小有得然未出乎险中其刚才足以自济易传曰君子处艰难而能自保者惟刚中而已【易传】
　　新安朱氏曰处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也【本义】
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　伊川先生曰六三在坎陷【一作险】之时以隂柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此惟益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道【一无之道字】不可用也故戒勿用　进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以隂柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也【并易传】
　　横渠先生曰前之入险退来枕险入窞与初六同【易説】蓝田吕氏曰六三险且枕安于所未安也
　　山杨氏曰来则乘刚之则渉险故来之俱坎也险且枕居险而止故入于坎窞入于坎窞则终于陷而已矣故不可用【易説】
　　白云郭氏曰三居重险之中当上下之际进则遇险退亦险也又履非其位所处亦险矣既无济险之道终陷于坎窞而已宜其勿用也又安有行有尚往有功之义哉是知其终无功也来之犹来往也进退之象坎之下卦言处险之道上卦言用险之道枕言处险之上也【易説】
　　汉上朱氏曰六三柔而不中履非其位不善处险者也往之于上则坎险之极五有艮木支倚而碍之险且枕也陆希声曰枕阂碍险害之貌来而处三在上坎之底入于坎窞也来坎也往亦坎也终无济险之功故终勿用三下之终也【易传】
　　新安朱氏曰以隂柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意【本义】　问六三来之坎坎先生曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎【之往也】进退皆险也　六三险且枕只是前后皆是险枕便如枕头之枕【并语録】
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　伊川先生曰六四隂柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保无咎矣【一作也】夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之实复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖【一有有字】开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如壎如箎毛公训牖为道亦开通之谓【一作义】人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其説多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长幼【一作少长】之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不従彼而従此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其【一有所字】明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也従其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成徳达才是也　象只举首句此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也【并易传】　或问坎之六四樽酒簋贰用缶纳约自牖何义也曰坎险之时也此是圣人论大臣处险难之法樽酒簋贰用缶谓当险难之时更用甚得无非是用至诚也纳约自牖言欲纳约于君当自明处牖者开明之处也欲开悟于君若于君所蔽处何由入得如汉高帝欲易太子它人皆争以嫡庶之分夫嫡庶之分高祖岂不知得分明直知不是了犯之此正是高祖所蔽处更岂能晓之独留侯招致四皓此正高祖所明处盖高祖自匹夫有天下皆豪杰之力故惮之留侯以四皓辅太子高祖知天下豪杰归心于惠帝故更不易也昔秦伐赵欲以长安君为质太后不可左师触龙请见云云遂以长安君为质焉夫太后只知爱子更不察利害故左师以爱子之利害开悟之也【刘元承手编】
　　横渠先生曰四五俱得隂阳之正险阻之际近而相得诚素既接虽简略于礼无咎也上比于五有进出之渐故无凶【易説】
　　山杨氏曰四居大臣之位无刚健之才不足以夷天下之险故以人臣处险之道言之传曰为臣必臣敬恪恭俭臣也则为臣之义以敬恪恭俭为主樽酒簋贰以俭为礼也缶器之质者也至钦无文不致饰也务尽敬恪而已夫处重险之中非多仪尚文之时故用缶纳约自牖所以进结其君以是而已牖所以通内外开其明也齐宣王曰寡人有疾寡人好勇孟子则以文武之事告之好货色则以公刘太王之事告之好勇犹云可也好货好色人君之邪心不可为也而孟子皆曰惟恐王之不好也盖逆闭其涂而拒絶之则齐王进善之心熄矣故孟子啓其闭开其明使通内外庶乎其有见矣此自牖之义欤知此则知所以事君矣【易説】兼山郭氏曰醴酒之设酒之尚贵其诚之着也国有凶荒则杀礼而多昬时有险易也是以至薄之礼虚中之器可以自幽以达明坎之时为然四五近比而相亲非正也自牖之象也説者谓触龙善因闇以发其明然卦无是象也【易説】
　　白云郭氏曰有孚者坎之徳君子行险而不失其信所以法其徳也观乎六四盖可见矣且一樽之酒贰簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中尽诚以通交际之道君子不以微薄为失礼亦由自牖纳约其情已至不必阶序行礼之地是以终无咎也坎之六四在上体之下与五为比当刚柔交际之地所谓能用有孚之道者也传曰苟有明信涧谿沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公者无他焉交际之道以诚为主故也春秋之时齐侯卫侯胥命于蒲葢申约言而退终二公之世未尝以征伐相加虽二君未贤于当时之君胥命未为得礼亦犹自牖纳约之事而圣人有取焉传亦言其近古近正者盖其信为有余也孔子不以人废言况屡盟长乱之世有约言近古之事乎是亦不得中行而与狂狷之义也由是观之则樽酒簋贰足以尽交际之道者主于习坎有孚而已【易説】
　　汉上朱氏曰四自初至五有震坎艮坤坎震酒也艮鼻震足坤腹樽簋之形皆有首鼻腹足而樽异者有酒也有樽酒象而簋象亦具焉簋贰也贰副之也樽酒而簋副之燕飨之礼君臣上下刚柔相济之时也三四坤为土为腹土器有腹缶也缶朴素之物质之象坤为阖戸坎艮为穴穴其戸傍通日月之光牖也明之象约者交相信四五相易而后四应初五应二纳约也约诚信固结之象六四柔而正九五刚中而正四五无应四非五莫之比五非四亦莫之承上下协力可以济险故四当刚柔相济也用质以交于上因五之所明以纳其诚信则言辞易入险难易济终无咎也四五相易宜有咎而易则五出险矣故终无咎终谓上六不动也易传曰自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其説易行古人有行之者左师触龙之于赵张子房之于汉是也非惟告其君如此教人亦然孟子所谓成徳达才是也【易传】
　　新安朱氏曰晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今従之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此　晁氏曰一本无贰字今之【本义】　易难看不惟道理难寻其中或有用当时俗语亦有他事后人不知者且如樽酒簋贰今人硬説作贰簋其实无二簋之实陆徳明自注断人自不曾去看如所谓贰乃是周礼大祭三贰之贰是副贰之贰此不是某穿凿郤有古本若是强为一説无来歴全不是圣贤言语　陆氏释文本象无贰字今従之　纳约自牖虽有向明之意然非路之正　问六四旧读樽酒簋贰为句用缶为句乃古注及程氏説晁以道本樽酒簋【句】贰用缶【句】本义従之其説如何先生曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进纳自牖之象又问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪先生曰非是不可由正盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也　樽酒簋做一句自是释文如此　不由戸而自牖以见艰难之时不可直致也【并语録】
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也伊川先生曰九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音柢抵也复卦云无祗悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平而【一无而字】尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出余皆隂柔无【一作非】济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎　九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也【并易传】
　　横渠先生曰险难垂出而下比于四不能勉成其功光大其志故圣人惜之曰祗既平无咎而已矣不能往有功也【一本云坎盈则进而往有尚矣　易説】
　　山杨氏曰刚得中而履尊位宜可以济天下之险矣然以一阳在重险之中则刚虽中而未大也故坎不盈祗既平而已盈则出险矣然既平则有出险之渐故无咎【易説】
　　白云郭氏曰水之来终不可盈而不失其平者水之常也守其常而不变固可以无咎矣然九五以刚中之才而居君位当法天地设险以守其国盖思有济险之道以二隂见揜无应以助之仅能守常而已非大人之事也故象曰中未大也与屯膏小贞之义相类【易説】
　　汉上朱氏曰九五本临初九往之五坎中而不盈虽不盈也有出险之理然九五下比六四所系者狭四五相易中存而大毁是水不盈坎适至于平而止也出险之道在刚中正刚正则大中而未大几可以出险故圣人惜之曰祗既平无咎而已祗适足之辞横渠曰不能勉成其功光大其志此所以为可惜欤【易传】
　　新安朱氏曰九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此中未大者有中徳而未大【本义】　坎水只是平不解满盈是满出来问坎不盈中未大也曰水之为物其在坎祗能
　　平自不能盈故曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈是未大也　九五坎不盈祗既平祗字他无説处看来只得作抵字解复卦亦然不盈则未是平但将来必防平二与五虽是陷于隂中毕竟是阳防动陷他不得如有孚如维心亨如行有尚皆是也【并语録】
　　东莱吕氏曰凡水火以常论之水属隂火属阳至以爻论之天一生水水中有阳故坎卦上下二隂中央一阳故水属阳也夫水之流行必先盈满而后流出若涧而盈则能出涧之类是也坎之未至于盈非坎深之故但水未能盈满耳九五君位也如徳未至于尧舜必求至于尧舜是坎而止于盈也若五一爻特患未至于盈耳此君子所以释之曰中未大也【易説】
　　上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　伊川先生曰上六以隂柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽纆囚寘于丛棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三嵗之久不得免也其凶可知　以隂柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三嵗也三嵗之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三嵗久之极也它卦以年数言者亦各以其事也如三嵗不兴十年乃字是也【并易传】横渠先生曰上六过中逃险而失道者也不附比阳中几于迷复之凶故为所系累也隂柔不能附比于隂处险之极乗刚宜其为所拘戮也【易説】
　　山杨氏曰居重险之极无刚健之才终于陷而已矣犹之系徽纆而寘丛棘也无出险之才而寘丛棘可谓失道矣其凶三嵗不亦宜乎三嵗者终凶之辞也【易説】
　　兼山郭氏曰坎者水也源泉混混不舍昼夜决之东方则东流决之西方则西流水无分于东西然而万折必东者以其信也水由地中放乎四海注焉不满泄之不竭大通不加穷居不损犹之人也遗佚而不怨阨穷而不悯者由心亨也经曰巽乎水而上水羸其瓶凶以动出为功也故曰有孚维心亨行有尚九二求小得未出中也九五祗既平中未大也皆未能终坎之功至于上六专取用险之极非圣人之所尚三嵗不得免而无耻由上失其道也【易説】
　　白云郭氏曰坎之爻以近中为得初与四是也初居重险之下失道而凶独四能行其志是以得纳约自牖之道其过中而失之者三与上也三处险而不能有功上用险之过亦已失矣盖刑法坎险之象而非用坎之道故用徽纆丛棘为坎之道者上六之过也虽使三嵗之久亦将不得其情能无凶乎是上失其道而终凶也其道如何有孚维心亨是也以是行之斯有功矣古之圣人任徳不任刑故孔子曰上好信则民莫敢不用情上六之失其在兹乎【易説】
　　汉上朱氏曰上动成巽巽为绳坤坎为黑变巽徽纆也巽木交坎为丛棘上六柔无出险之才处险极之时守正可也不当动而动则愈陷矣譬如有人陷于狴犴之中坐而省过虽上罪也不过三嵗得出矣妄动求出则举手挂徽纆投足蹈丛棘陷之愈深虽三嵗岂得出哉系之寘之不得出也然险极必平巽木数三干为嵗凶三嵗也初六可动而不能上六不可动而妄动皆失道也【易传】　又曰易传谓十为数极又十年不克征为终不可行而坎之上六三嵗为终不得出若以始终言之上六终也若以三嵗言之三非极数【丛説】
　　新安朱氏曰以隂柔居险极故其象占如此【本义】问上六徽纆二字文云三股曰徽两股曰纆皆索名是否曰据释文如此【语録】
　　东莱吕氏曰上六此一爻否极必泰屯极必通坎极必出险理之自然也然而若知否极而泰不知致泰之道则不能去否屯极则通不能为致通之理则不能去屯上居坎之极必能出险然以隂柔之质居之则不知所以出险故三嵗之久至于凶也【易説】

　　合订删补大易集义粹言卷三十三
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十四
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　【离上离下】
　　伊川先生曰离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象【易传】东莱吕氏曰序卦陷必有所丽故受之以离盖言人居坎陷之地欲出其险必有所附丽乃可【易説】
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　伊川先生曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为【一无为字】所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺徳【一无徳字】人之顺徳由养以成既丽于正当养习以成其顺徳也【易传】
　　横渠先生曰以柔丽乎中正故利贞【易説】
　　白云郭氏曰坎为险为水离为明为火险与明足以见坎离之情水与火不足以尽坎离之象而论坎者必先水言离者复先明何哉盖坎险难明而水易见由水以知险由险以知坎斯得坎之义矣离明易见不必因火而后知故直言其明也离之道柔中柔中失之无守故必利贞而后亨牝牛性顺而従人柔中之道也然其强力足与有守复有贞固之象是以吉也离之与坤道虽不同而性略相类故坤之牝马自顺而健离之牝牛自柔而强马乾象也故坤之黄裳元吉见于六五牛坤象也故离之黄离元吉见于六二君臣之辨观二五之象斯得之矣【易説】
　　汉上朱氏曰离畜牝牛离中之隂即坤之隂也坎为马脊坎中之阳即干之阳也【丛説】
　　新安朱氏曰离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也【本义】　离便是丽附着之意易中多説做丽也有兼説明处也有单説明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离着説然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡説道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱又唤作治　离字不合单用【并语録】
　　东莱吕氏曰利贞亨言人有所附丽不可不附于正人如孔子微服过宋乃主司城贞子为陈侯周臣则所附得其正可知故必贞乃亨畜牝牛吉畜字最要看大抵人欲附丽人必恭顺和柔乃可故曰礼恭然后可以言道之方然人之恭顺岂一朝一夕所可致必畜养有素乃可【易説】
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也伊川先生曰离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也重明以丽乎正以卦才言也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也　二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣五以隂居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位六丽于正位乃为正也学者知时义而不失轻重则可以言易矣【并易传】横渠先生曰日月草木丽天地丽附着也【易説】
　　蓝田吕氏曰离明而有所丽也火之为物丽于物而后见故离为明为丽离之二阳丽于一隂以为明阳丽于隂正也重离之明皆丽乎正其文明其义正此所以化成天下也二柔皆中故利贞利贞故亨柔体故也牛顺而畜于人牝又其柔者柔而丽于物故畜之吉
　　山杨氏曰离为火火无常形丽物而有形故离丽也夫盈天地之间皆物也未有无所丽而能有成者故曰日月丽乎天而明生焉百谷草木丽乎土而利成焉皆丽得其正而亨者也重明合二体言也上下一徳丽乎正也明则诚矣故能化成天下惟天下至诚为能化也柔丽乎中正以六二言也柔不中则茹不正则邪不足以有行矣故丽乎中正乃亨夫隂以顺成为徳柔丽中正顺之至也故畜牝牛吉牛顺物也牝牛顺之至也【易説】
　　兼山郭氏曰坎陷也离丽也刚则有体陷乎隂中所以为坎柔则无质丽乎阳中所以为丽重卦也故日月丽乎天在上者也言日月则星辰従可知也百谷草木丽乎土在下者也言百谷草木则山林川泽従可知也重明以丽乎正人道之离也人者天地之合也天一生水于北方水为精地二生火于南方火为神其精神者天之分骨骸者地之分各有所丽焉故合则浑离则散方其合也气聚而成形于有方其离也气散而神合于无是以离附物则生去物则灭圣人以是而知鬼神之情状原始反终知死生之説是故或以言文明或以言物化皆其象也至于言化成天下者又推其人道之相资而成功于久也畜牝牛吉何也曰干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛亦事象之宜也柔之丽乎中者六五也柔之丽乎正者六二也兼乎中正之道惟六二则然故利贞亨成卦之本在二也二有牛之象而爻之辞曰黄离元吉又可知也牛者强力而顺象六二之方故也【易説】
　　白云郭氏曰离附丽也万物莫不有所丽在天之日月在地之百谷草木皆是也举日月百谷则万物在天地之中有形有象者其丽皆一也推而上之虽天地圣人不能不丽乎道而道亦不能不丽乎天地圣人矣离之为义亦大矣而彖不言者盖坎险难明而离明易见不待言而知也是以坎以险而陷离以丽而明重明丽乎正者在卦为二五在人为君臣以明相继是以化成天下也书曰元首明哉股肱良哉庶事康哉康哉则化成天下矣柔谓二五也丽乎中正者贞也贞故亨此畜牝牛吉之义也【易説】
　　汉上朱氏曰离自遯初六三变而成二五皆一隂而丽二阳物之情未有不相附丽者也柔必丽乎刚弱必丽乎强小必丽乎大晦必丽乎明故曰离丽遯一变六之三成无妄再变六之四成家人三变六之五成离自六之四言之离有坎日降而月升也自六之五言之坎复成离月降而日升也干为天故曰日月丽乎天自六之三言之有震巽震为百谷巽为草木干策三十六坤策二十四震三爻凡八十有四百谷举成数也坤为土故曰百谷草木丽乎土观天地日月百谷草木附丽如此则万物之情有不相附丽者乎此推原卦变以明离为丽之义也两离重明也君臣上下皆有明徳之象重明而不丽乎正则以察为明重明而丽乎正以之化天下成文明之俗矣初二三正丽乎正也三爻在干天之下有巽顺服従之象化成也故辞曰利贞彖曰重明以丽乎正乃化成天下此举成卦言离明之所丽也柔之为道不利逺者不丽乎中正则邪佞之道其能亨乎六居五柔丽乎中而亨也六居二柔丽乎中正而亨也言柔丽乎中正则二五举矣中正者人之本心也天下之心必丽乎中正则重明而丽乎正化成天下也必矣故辞曰亨彖曰柔丽乎中正故亨此以二五言离柔之所丽也两者离之才也坤为牛顺也六二以隂居隂为牝牛至顺也畜养也以刚正畜养之成其至顺而丽于中正则吉是亦柔之利也故辞曰畜牝牛吉彖曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也此以内卦终言柔之所丽也在卦气为四月故太准之以应【易传】
　　新安朱氏曰离丽也释卦名义柔丽乎中正以卦体释卦辞【本义】　问离卦是阳包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否先生曰然　彖辞重明自是五二两爻为君臣重明之义大象又自説继世重明之义不同　问火体隂而用阳是如何先生云此言三画卦中隂而外阳者也故象为隂水体阳而用隂葢三画卦中阳而外隂者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳【并语録】东莱吕氏曰大抵人不可须臾离于正如日月之不丽天则失其所以明百谷草木之不丽乎土则失其所以生然则丽乎正者非明者莫能也欲附丽人必先知其正乃能附丽不知其为人安能附丽乎柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离卦葢言人欲出险虽不可独立然必求附丽于正以一卦观之一隂居二阳之中故上下相辅所以为丽然五君位而以六居之似乎非正殊不知六虽柔弱得五则为刚以六居五正所谓柔丽乎中正【易説】
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　伊川先生曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之【易传】
　　横渠先生曰明目逹聪继明之道也人患堕于博覧惟大人能勉而继之【易説】
　　山杨氏曰一则无所丽两而后有丽焉故曰明两作离离丽也大人以继明照于四方如大明文王有声之诗是也【易説】
　　兼山郭氏曰説者谓上下为重明则五君也二臣也不得言重明丽乎正也谓先后为重明则前明已熄后明方来不得言继明照四方也在书有之尧曰放勋舜曰重华不害其为重明也惟文王武王宣重光奠丽不害其为继明也是以天下明徳皆自虞帝始陈教则肄周之所以化成天下也尧舜君臣也而并文武父子也而继所遇之时异也【易説】
　　白云郭氏曰先人曰尧曰放勋舜曰重华君臣也而并文王武王宣重光奠丽父子也而继此所谓继明雍曰圣人立象以尽意意尽而止耳不必同也坎之险难明故象言水洊至因水而知险也离之明易见故直言明两作离葢不必因火而后知其明也大人者与日月合其明故论继明必以大人为言大人非必君父也总君臣父子有是明者皆兼言之如干之二五皆为大人是也【易説】
　　汉上朱氏曰明两作者丽乎明也郑康成曰作起也明明相继而起大人重光之象尧舜禹文武之盛也兊有伏震离有伏坎震东兊西坎离南北照四方也【易传】
　　新安朱氏曰作起也【本义】　如日然今日出了明日又出是以谓之两作葢只是这一个明两番作非明两乃两作也犹云水洊至习坎　明两作犹言水洊至今日明来日又明若説两明却是两个日头【并语録】
　　东莱吕氏曰象不曰二明乃曰明两此以明继明之义大人以继明照于四方正如尧舜之相授受文武之相继如曰重华协于帝此是以明继明如曰明明在上赫赫在下此亦以明继明大抵天下道理本自相续以明继明自是常事后世徒见尧舜禹汤之后有太康文武成康之后有穆王遂以尧舜禹汤文武成康以明相继为异殊不知以明继明却是常事至于太康穆王昬乱乃是异常事虽不见而理常在【易説】
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也伊川先生曰阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则【一无则字】失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也　履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣【并易传】横渠先生曰履错然与之者多也无应于上无所朋附以刚处下物所愿交非敬慎之甚何以免咎【易説】蓝田吕氏曰初九始与二比刚丽乎柔其履交错然刚柔之际渎乱生焉欲辟乎咎非敬不可能敬之道非刚而何
　　山杨氏曰履践也借也履物为践履于物为借初在下以阳借隂也二以隂丽阳故履错然也错然谓交错也二以柔丽刚为文明之主错然而不敬则上下紊矣能无咎乎故敬之然后无咎【易説】兼山郭氏曰初九文明之初错然者也不敬何以行之子入太庙每事问亦其意也【易説】
　　白云郭氏曰先人曰文明之初错然者也不敬何以行之子入太庙每事问亦履错之敬与雍曰履下道也故为离之初错然之文过则有敬所以救其也使文之无自而生焉非辟咎之道与【易説】汉上朱氏曰遯艮为指指在下体之下为趾五来践初履也初欲丽四交巽巽为进退故其履错然进退动则失正失正则有咎故敬之不敢动以辟有咎荣辱安危系于所丽君子处离之始安其分义守正而已故无所丽是以无咎管寜逡巡于万乗之招王丹偃蹇于三公之贵以辟咎乎【易传】新安朱氏曰以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也【本义】东莱吕氏曰大抵人之念虑虽未发于外要当制之于未动之先葢离是火九是刚火则炎上刚则欲进火与刚在乎用之如何耳善用之则火为明不善用之则为炎上刚善用之则为正不善用之则为躁进故必敬于先然后能无咎【易説】
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　伊川先生曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之徳上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也　所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣【并易传】蓝田吕氏曰六二二阳来丽不失乎中中即本也故曰黄离元吉
　　山杨氏曰黄中色也美在其中而畅于外者也二以柔顺中正丽乎阳而为文明之主故曰黄离元吉黄与黄中通理义同【易説】
　　兼山郭氏曰六二离之所以亨柔丽乎中正故亨也黄离之所以元吉文明而用中故元吉也故尽一卦之美其惟六二乎【易説】
　　白云郭氏曰离之六爻二五为美五得中而非正柔丽乎中正者惟六二尽之经曰君子黄中通理正位居体美在其中则黄为中之色而徳之至美者也美徳在中故能畅于四支发于事业极美之至是以元吉也六二之美虽未及乎天下而黄中之理有必至焉故言元吉其义之美与坤六五相类而其道则中庸之教也【易説】
　　汉上朱氏曰黄者地之中万物必有所丽六二坤柔在下丽乎中而与五合一得中道也夫中者天地万物之所共由天地之长久日月维斗之不息圣人之道亘古今而无者也六二得之故能守正而不迁乗刚而不惧抱明徳而独照是以元吉【易传】
　　新安朱氏曰黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此【本义】　六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第説六二分数多此卦惟这爻较好然亦未敢便恁地説【语録】
　　东莱吕氏曰六二以文明柔中之才居下体之中故曰黄离元者善之长元吉葢无以复加之吉然六二之所以吉者正以得中道大抵才过乎中则是智者过之极髙明而不能道中庸致广大而不能尽精微者也【易説】
　　九三日之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日之离何可久也
　　伊川先生曰八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兊彼已相説而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日之离日下之明也则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耊为嗟忧乃为凶也大耊倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耊之嗟为其凶也此处死生之道也耊与昳同　日既倾明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也【并易传】
　　横渠先生曰人向衰暮则尤乐聼声音葢留连光景视桑榆之暮景不足则贪于为乐惟郑卫之音能令人生此意易谓不鼓缶而歌则大耊之嗟凶悲衰暮故为乐不为则复嗟年景之不足也　明正将老离过于中故哀乐之不常其徳凡人不能久也故君子为徳夭夀不贰【并易説】
　　蓝田吕氏曰九三阳过乎中日之象日之时明始退矣必至于没而后已处斯时也亦姑谋乐以待其终可矣不及时以自娱至于耊老则无及矣与诗云今我不乐逝者其耊同义
　　山杨氏曰居下体之终前明将尽矣离为日故有日之象焉在人则死生终始之变也故不鼓缶而歌则大耊之嗟凶夫缶常用之器也明者安常而处顺故无常变昧此则大耊之嗟凶矣【易説】兼山郭氏曰九三位已过中故云日若不能与时进退不忧而乐其能忘大耊之嗟乎故叶公问孔子于子路子路不对子曰女奚不曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔若孔子者又安有大耊之嗟乎【易説】
　　白云郭氏曰先人曰叶公问孔子于子路子路不对子曰女奚不曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔若孔子者又安有大耊之嗟乎雍曰离日也三已过中是为日之时以人言之则衰矣于斯时也不能忘忧而従乐则大耊之嗟至而凶矣众人以歌为乐故此爻従众言之血气既衰之时使絶灭众念惟鼓缶而歌以待终焉则良心可复诚日着而伪日去矣是所以逸其老也圣人感人之意深矣然圣贤之乐亦岂鼓缶而歌哉孔子不复梦见周公而述作六经是圣人之乐也顔子不以箪瓢陋巷为忧而不改其乐是贤人之乐也圣贤之乐其心与众人同其所以为乐则异故接舆歌而过门林类歌而拾穗荘周之鼓盆二子之临尸虽狂荡不法以极其矫枉之心终不异于众人日之歌矣葢未能安之者也是以孔氏之门皆无有焉【易説】
　　汉上朱氏曰离为日在下也九三明尽当继之际故曰日之离盛必有衰始必有终生必有死昼夜寒暑之变达人观此知穷必有变乃理之常孰知生之可羡死之可恶吉凶泯矣故鼓缶而歌缶者常用之器歌之者乐其得常也九三离腹变坤为缶艮手击之鼓缶也兊变震而体离口舌动有声成文歌也昧者不知变不鼓缶而歌则大耊近死戚嗟之忧不安于死则凶矣九三不变干首巽白处明尽当继之际大耊也八十曰耄九十曰耊离三爻乾坤之防九十有六故曰耊阳为大耊也大耊犹言大老三失应而忧嗟也夫日之光斯须入于地虽欲附丽何可久也是故君子頺然委顺不以死生累其心巽为长巽变何可久也【易传】新安朱氏曰重离之间前明将尽故有日之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也【本义】　或问日之离先生曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日之象以自处先生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳【语録】东莱吕氏曰九三居下体之上前明将尽后明将继之时是犹死生之际也不鼓缶而歌则大耊之嗟者彼畏惧者其凶固明至于鼓缶而歌者虽自谓达死生之际殊不知死生乃常事耳初无可乐才鼓缶而歌则亦为死生所动矣故皆凶也象曰何可久也此一句最要看日之既自然倾没虽千数万计亦不能留此何可久也之义【易説】
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　伊川先生曰九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜啓然今四突如其来失善继之道也又承六五隂柔之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆徳也众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也　上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也【并易传】
　　横渠先生曰处多惧之地而以乗刚故其来也遽其处也危无所容安如见弃逐皆所丽之失中也三刚而不可乗五正而不见容【易説】
　　蓝田吕氏曰离之四五与坎相反坎之四五皆当位离之四五皆不当位刚柔不当位则刚必陵柔下必陵上不顺之势物所不容也离于下体其明再生故突如其来如物所不容不戢自焚故焚如死如弃如六五为四所陵不堪其逼然处尊居中不失王公之义物必助之故吉
　　山杨氏曰九四以炎上之性当继明之时而丽非其正则循防不休流金焦山势之必至也故突如其来如焚如无善继之道也古人善继者如舜避尧之子禹避舜之子是也无善继之道则天下所同疾宜无所容矣故死如弃如然不言凶者凶不足道也【易説】
　　兼山郭氏曰九四离互体之大过之象【易说】
　　白云郭氏曰火性炎上而九四近君当栗栗危惧如临深渊可也反肆其刚暴突如其来若火之焚不能自制速死之道无逾于斯矣自蹈祸机虽三尺之童亦知其非而弃之矣故虽至于死地而人无伤怛之心焉方其突然而来烈如猛火人人将望而畏之其有见容者乎故象曰无所容也古之君子于进也必有渐是以有三揖而进一辞而退之义况居近君多惧之地者乎【易説】
　　汉上朱氏曰九四重刚而不中正又处不当位不善乎继而求继者也四之五成干巽干为父巽为子子凌父突也突字古文作倒字不顺之子也凌突而往其能来乎言逆徳也巽木为火焚如也火王木死死如也退复三兊毁之其下反目而视弃如也言不容于内外者如此故曰突如其来如无所容也先儒谓古有焚刑刑人之丧不居兆域不序昭穆焚而弃之易传曰祸极矣凶不足言也【易传】新安朱氏曰后明将继之时而九四以刚廹之故其象如此无所容言焚死弃也【本义】　焚死弃只是説九四阳爻突出来逼桚上爻焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意　问九四突如其来如先生曰九四以刚廹柔故有突来之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句先生曰説时亦少通但文势恐不如此　九四突如其来如自是一句焚如死如弃如自成一句恐不得如伊川之説【并语録】
　　东莱吕氏曰九四处近君之位圣人于此一爻严其义峻其辞正天下之大分明君臣之大闲谓九四大臣苟侵君位突然而来则受莫大之罪焚者古之极刑然六十四卦近君之位皆不明此意独于离一卦言之何哉盖离有相继之义九四以刚强之才上逼君下继下体之上大抵人臣之继君必如舜继尧禹继舜乃可无舜禹之心即是莽卓【易説】
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也伊川先生曰六五居尊位而守中有文明之徳可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑【一作虞】之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之徳与所丽中正泰然不惧【一作虑】则安能保其吉也　六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎【并易传】
　　横渠先生曰言王公之贵人之所附下以刚进已虽忧危终以得众而吉者柔履中正也【易説】
　　山杨氏曰四近君王公之位也位逼炎上而五乗之危难之势也故出涕沱若戚嗟若忧惧之至也然以柔顺之资离之弗违故吉唐之太宗杀建成元吉而以尉迟敬徳持兵入侍可谓突如其来如也髙祖咈而拒之则祸不可测矣能无忧惧乎惟顺而不违故卒成授受之美焉然太宗无死如弃如之祸者以其退就臣子之位而不遽进故不及也【易説】
　　白云郭氏曰五虽得中而非正焉又丽乎二刚之间未足以致六二之臣以大明徳于天下故自伤而出涕以至忧戚嗟若也夫尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧方其不得而为己忧也岂六五出涕戚嗟之时欤天下之急务莫急于斯也人君之明徳莫明于斯也其为吉也亦孰大于是焉是惟离明之君乃有戚嗟之吉庸君闇主何足以知之圣人虑学者不知戚嗟之明故又曰离王公也言六五之戚嗟葢王公思欲相丽之意也孟子又言尧舜急亲贤所谓亲贤其离王公之义与【易説】
　　汉上朱氏曰离目兊泽出涕也郑康成曰自目出曰涕巽为长沱若也五失位为忧戚也兊口嗟若也六五柔居尊位九四凌突故出涕戚嗟然有吉之道九四突五离王公则吉四五相易上离王位正也下丽三公用利也据正而用利以顺讨逆何忧乎九四哉【易传】
　　新安朱氏曰以隂居尊柔丽乎中然不得其正而廹于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也【本义】　问郭冲晦以为离六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧之如此如尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧是否先生曰离六五陷于二刚之中故其忧如此只为孟子説得这两句故人便取以为説恐不是如此于上下爻不相通　六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉【并语録】
　　东莱吕氏曰以柔顺文明之才居君之位自可怡然燕处然位虽髙而理实危水能载舟亦能覆舟苟恃其尊则必底于败故曰抚我则后虐我则雠惟离之六五能泣涕戚嗟而不敢安若书谓予临兆民懔乎若朽索之驭六马所以致吉【易説】
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　伊川先生曰九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者　夫明极则无微不照防极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰殱厥渠魁胁従罔治　王者用此上九之徳明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也【并易传】横渠先生曰有嘉折首服而舍之也获匪其丑执讯弗賔示威以正邦而已离道已成然后不附可征【易説】山杨氏曰上九处离之终刚明之极也然以刚居柔无逸徳矣王于出征用此道也故有嘉折首获匪其丑胁罔治也【易説】
　　兼山郭氏曰上九文明之极乃可有征若舜征有苗是也又曰离为甲胄为戈兵互体有兊兊为毁折王者之师有征无战故有嘉折首获匪其丑犹殱厥渠魁胁罔治如征羲和是也夫当嘉防之时而下有不丽于正者是宜有征尚且折首获匪其丑者明黩武之戒也若是则何必用师乎葢不得已而用之正邦故也故左氏曰兵犹火也弗戢将自焚也于离明用师之时是宜发也洪范八政终之以师亦圣人之深意【易説】
　　白云郭氏曰圣人以离明之徳继照四方天下无不仰其化成又岂争地争城而欲威强天下也哉葢有不得已之师出焉且征者正也各欲正己也谓之出征正己而己必不得已而至于战不过折获非其善类者耳如殱厥渠魁胁従罔治葢非玉石俱焚之师也谓之有嘉在此而已非嘉其胜敌之功也故知舜征有苗啓攻有扈成王伐淮夷皆非得已之师用以正邦而已惟出于不得已故无咎若得已而不已则过矣正邦者非利人民土地之师也【易説】
　　汉上朱氏曰上九丽极有不丽者焉上五相易六以正行王用之以出征也上有刚徳而明故王用之兊毁折干为首阳为美九五美之至嘉也言用之有功王嘉其折首书曰殱厥渠魁胁従罔治折首者殱渠魁也丑类也隂又为丑上六下应九三阳也阳非隂之类获匪其丑也丑胁従者乎王用出征非乐杀人也正其不附者所以正邦也离上三爻不正上五相易而正独九四不正四诸侯位四正成坤土则邦正矣王肃易本曰获匪其丑大有功也疑今本脱之【易传】
　　新安朱氏曰刚明及逺威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此【本义】　有嘉折首是句【语録】
　　东莱吕氏曰上九一爻正如成汤天乃锡王勇智表正万邦然上九以刚毅奋发之才是天锡之勇也以离而居上是聦明睿智出于天锡以之出征则东征西怨南征北怨是有嘉折首获匪其丑无咎亦如成汤伐桀简贤附势实繁有徒其时罪恶非不众汤但放桀而已书曰廸简在王庭有服在大僚则其余皆无罪象曰以正邦也此亦表正万邦之义【易説】

　　合订删补大易集义粹言卷三十四
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷三十五
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　【艮下兊上】
　　伊川先生曰咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以説为主恒常也以正为本而説之道自有正也正之道固有説焉巽而动刚柔皆应説也咸之为卦兊上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚慤之义男志笃实以下交女心説而上应男感之先也男先以诚感则女説而应也【易传】　咸恒体用也体用无先后【刘绚师説】
　　横渠先生曰咸之为道以虚受为本有意于中则滞于方体而隘矣拇腓股脢辅以一卦通体高下为言【易説】
　　新安朱氏曰否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类　或问咸内卦艮艮止也何以皆説动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都説动卦体虽是动妄动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也咸就人身取象看来便也是有些取象説咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也似如此上一阳画有头之象中二隂有口之象所以艮其辅于五爻言之内卦以下亦有足象【并语録】
　　东莱吕氏曰咸恒二卦须合看咸卦説中有正恒卦正中有説何故咸兊上艮下兊説艮止故説中有正恒震上巽下震动巽顺故正中有説咸卦少女少男故为説恒卦长女长男故为正【易説】
　　咸亨利贞取女吉
　　伊川先生曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而説男下女之义以此义取女则得正而吉也【易传】白云郭氏曰易卦六爻皆相应者有泰否咸恒损益既济未济八卦虽名义各有所主而其为道皆大咸以感为义葢无所不感故谓之咸感而无不通是以言亨咸无不亨上也利贞以感次也夫妇之感人伦之始人道之大也是以以咸取女则无不吉然序卦言天地万物男女夫妇父子君臣上下皆有咸之道者也圣人明人道故卦辞以男女为言而彖并天地万物言之所以尽卦之象也【易説】新安朱氏曰咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兊説则应之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣【本义】
　　东莱吕氏曰咸亨利贞取女吉天下之理有通有塞以诚相感无所不通一或不诚则虽近而一家亦闭塞而不通故交相感乃亨然交相感三字言之甚易晓其所以交相感之理则难知也若我至诚必待彼至诚然后谓之交相感则是有待于外彼或不诚则不能相感矣此説甚未安我苟至诚则天下自然相感初无待于外也然人之交相感易不得正故必利贞然后亨【易説】
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　伊川先生曰咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兊刚下变柔而成艮隂阳相交为男女交感之义又兊女在上艮男居下亦柔上刚下也隂阳二气相感相应而和合是相与也止而説止于説为坚慤之意艮止于下笃诚相下也兊説于上和説相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也　既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者黙而观之可也【并易传】
　　横渠先生曰咸感也其爻虽相应而辞多不吉顾其时如何耳説者多以咸恒配天地殊不知咸自可配天地故于序卦独不言咸咸既可以配天地则恒亦可以配天地皆夫妇之道也咸之为言皆也故语咸则非事咸感也不可止以夫妇之道谓之咸此一事耳男女相配故为咸也感之道不一或以同而感圣人感人心以道此是以同也或以异而应男女是也二女同居则无感也或以相説而感或以相畏而感如虎先见犬犬自不能去犬若见虎则能避之又如磁石引针相应而感也若以爱心而来者自相亲以害心而来者相见容色自别圣人感人心而天下和平是风动之也圣人老吾老以及人之老而人欲老其老此是以事相感也感如影响无复先后有动必感咸感而应故曰咸速也【易説】　能通天下之志者为能感人心圣人同乎人而无我故和平天下莫盛于感人心　有无一内外合庸圣同此人心之所自来也若圣人则不专以闻见为心故能不专以闻见为用无所不感者虚也感即合也咸也以万物本一故一能合异以其能合异故谓之感若非有异则无合天地乾坤隂阳也二端故有感本一故能合天地生万物所受虽不同皆无须臾之不感所谓性即天道也　感者性之神性者感之体在天在人其究一也惟屈信动静终始之能一也故所以妙万物而谓之神通万物而谓之道体万物而谓之性【并正蒙】
　　山杨氏曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子君臣上下而礼义有所错故上经始于乾坤乾坤万物父母也下经始于咸恒咸恒夫妇之义也艮山也兊泽也山泽通气而交感形焉卦之所以为咸也咸也者交相感之谓也与天地定位雷风相薄水火不相射异矣刚上而柔下刚柔之定位也柔上而刚下二气感应以相与也止而説以卦之才言兊三索而得女艮三索而得男兊上艮下男下女也男正位乎外女正位乎内各止其所也夫妇之道止而不説则离説而不止则乱男不下女则刚不接非夫妇之正也故止而説男下女然后亨正取女吉也夫天地万物一体也情也者感而动也观其所感而天地万物之情可见矣以其无二故也【易説】
　　兼山郭氏曰蜀才曰此本否卦六升上上九降三是柔上刚下二气交感相与也　咸感也而谓之咸有以无心感者然后尽咸之义如天地之感也以气圣人之感也以心由所感之不同故咸之所通亦异如柔上而刚下二气感应以相与言天地之感也止而説男下女亨利贞娶女吉言人道之感也故天地感而万物化生圣人感人心而天下和平其大小亦异也故曰观其所感而天地万物之情可见矣诗云鸢飞戾天鱼跃于渊其或天欲雨而柱础润铜山倾而洪钟鸣无足疑也然天人之感终有以异乎曰圣人賛天地之化育与天地参亦曰宪天之聪明而已【并易説】
　　和靖尹氏曰咸感也不言感而言咸盖咸有皆感之义感只是感得同类也其感狭也若憧憧往来朋従尔思只是感得同类者故云未光大若二气感应以相与是咸也【语録】
　　白云郭氏曰伊川曰柔上变刚而成兊刚下变柔而成艮故曰柔上而刚下雍曰咸自否来六三上而成兊是柔上也上九下而成艮是刚下也柔上而刚下谓二爻之变也变所以成艮兊二气感应相与之道止而説咸感之情也男下女内外之象也自咸感至男下女同释文王之辞自天地感而万物化生所以尽明一卦之象夫天地非感不能生万物圣人非感不能平天下则咸之为感虽天地不能外是又岂止男女夫妇而已哉故由所感以观之大而天地细而万物其情皆可得而见此咸所以通三才而无间不独以感人心为道也然文王之辞举其微而著者孔子极其大与幽逺言之然后咸之道备孔子曰文不在兹乎信不诬矣【易说】
　　汉上朱氏曰咸感也不曰感者交相感也咸自否变干天也坤地也六三之柔上上九之刚下天地之气感应而上下相与则亨矣故辞曰咸亨彖曰咸感也柔上而刚下感应以相与此以三上交感六爻相应言咸所以亨也闗子明谓咸者天地之交是也刚下柔而为艮之九三正也柔上刚而为兊之上六亦正也艮止也兊説也上下相感以正则止而説矣相感之道利于正不正则沦胥以败男女相説朋友非义君臣不以道合非止而説也故辞曰利正彖曰止而説此以上六九三合艮兊二体言感之道当以正也艮少男感而来兊少女应而往匪媒不得待礼而行其感以正止而説者也取女如是君子之道造端于夫妇矣吉孰大焉故辞曰取女吉彖曰男下女此以二体申言感之道也夫二气相感人道相説不过于正而已故緫言曰是以亨利贞取女吉也男下女者相感之一也无所不感者其唯天地乎二气交感雨泽时行动者植者自化自生兊为泽巽者万物洁齐之时有化生之象圣人感人心而天下和平者无所不感亦若天地也否上九圣人也六三中位人心也上九之三圣人下感乎人心也三之上人心感乎圣人也干变兊则刚者説天为泽则髙者平不曰以心感人者感人以无心也张载曰有意于中滞于方隅而隘其无心之谓乎且天地至大感则相与万物至众感则化生天地一气万物同体未有感而不动者也故曰观其所感而天地万物之情可见矣此以上三两爻合互体推之以尽咸感之道也在卦气四月故太准之以迎【易传】
　　新安朱氏曰咸感也释卦名义　以卦体卦徳卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通　天地万物之情可见是极言感通之理【并本义】　或问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡十九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故説得有碍大凡卦变须观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处説得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其説果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其説不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是己有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦邪若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之説最为有功董铢问咸卦本义以为柔上刚下乃自旅来旅
　　之六五上而为咸之上六旅之上九下而为咸之九五此谓柔上刚下与程传不同先生问所以不同何也铢曰此易中自有卦变耳先生曰须知程子説有不通处必着如卦变説方见得下落此等处当録出看【并语録】
　　东莱吕氏曰咸感也止取女吉也君尊而臣卑夫倡而妇和上天下地理之常也然下天而上地则为泰男下女则为咸盖以位言则上下之分一定而不可易以交感之道言则必在上者先感下则在下者斯应上如君必屈己以下臣男必屈己以下女是也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平各有所感而无不应如行不着习不察之人徒见人心感而天下和平而不知各有所感观其所感一句最要看盖圣人巍然在上百姓林然在下须是看观其所感一句【易説】
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　伊川先生曰泽性润下土性受润泽在山上而其润渐通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合【一作交】而受之非圣人有感必通之道也【易传】横渠先生曰山上有泽非交感不能也感物之善莫若以虚受人有所系慕皆非正吉故六爻皆以有应不尽卦义而有所讥也【易説】
　　蓝田吕氏曰咸以无心感也咸之所感不一故咸之义又为感天与地相感故万物化生圣人与人心相感故天下和平理义者人心之所同然感无不应应无不同好色好货亲亲长长以斯心加诸彼未有不和不平者也天地万物形气虽殊同生乎一理观于所感则其情亦未尝不一也泽居下而山居高然山能出云而致雨者山内虚而泽气通也土灰候气可以知也故君子居物之上物情交感者亦以虚受也
　　山杨氏曰山藏疾泽钟水有虚受之象焉故君子体之以虚受人【易説】
　　兼山郭氏曰山之性包以畜止万物者也泽之性浸润以説万物者也二者皆以虚受而通气者也传曰山薮藏疾又曰虚穴来风有自然矣舜自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人以为善及其终也纳于大麓烈风雷雨弗迷盖其推而上之如此【易説】白云郭氏曰山生物也泽利物也天地之大亦相感而后万物化生况山泽乎是以交感而后生利万物也君子法之以虚受人惟虚故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也充虚中之道故至于无所不感无所不通然后尽咸之道矣圣人寂然不动感而遂通天下之故盖本诸此言虚者本山泽有容之义盖卦无虚之象而咸有虚之义也【易説】
　　汉上朱氏曰泽在下而达之山上以兴云雨利万物者山体内虚泽气上通交感也君子以是屈己虚其中以受人之益故能受尽言能用大才能任大事【易传】
　　新安朱氏曰山上有泽以虚而通也【本义】　或问君子以虚受人伊川注云以量而容之择合而受之莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容人便是不虚了　山上有泽咸当如伊川説水润土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兊下艮兊上缺有泽口之象兊下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二隂画中虚便是渗水之象【并语録】
　　东莱吕氏曰山上有泽咸山髙而上有泽焉是山泽通气也君子观象然后能以虚受人谷虚则有应伊川解虚以受人最当玩味若心不虚而中有私主所主者在官职则山林之言不受所主者在山林则应世之言不受惟无所主故泛然无不受且如一江之濶只受一江之水如受两江之水则溢矣今之人只説与正人处至邪人已不能与处惟圣人无限量故不择合无邪无正皆能受之所以然者以其中心虚而无不受也大凡天下之理虚则能受实则不能受伊川云虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也此六句最当看【易説】
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　伊川先生曰初六在下卦之下与四相感以微处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有深浅轻重之异识其时势则所处不失其宜矣　初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也【并易传】蓝田吕氏曰咸之六爻皆以身为之象下卦象下体上卦象上体初六最下而应九四四以心感而初以足行然后相应不曰足而曰拇者初以隂居下静而未行足虽不行不害拇之能动盖心与四应而迹未应也
　　山杨氏曰咸感也感而动者物皆然而人为之主故咸六爻之象皆取诸身而已初在下咸其拇者也在下而居艮体虽有应乎上未能进也故在外而已【易说】
　　兼山郭氏曰拇系于足无系于事功者也【易说】白云郭氏曰咸之名卦盖取六爻无不相感故合一卦论之则足以见天地万物之情自六爻观之则所遇所感不同其咸分矣不足以见其大全犹耳目手足之用不同又安足以识人之大体哉各言其手足耳目之一用可也故咸之诸爻皆不能尽充咸之义各举其一偏言之也初之感四其感未深有志于感而已故曰志在外也外四也易之六爻上为首而初为足故初言拇而上言辅颊舌也然天地男女皆以二气相感而六爻言拇言腓虽一物亦有感而后用于此见万物之情无所不感矣又非特天地男女二体而已【易説】
　　汉上朱氏曰艮为指在下体之下而动为拇拇足大指也初感而动不能自止观其拇之动则知志在外矣虞翻曰志在外谓四也咸之初所感未深而志已先动动则四不应易传曰感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣【易传】
　　新安朱氏曰拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也【本义】东莱吕氏曰初六虽与四相感然感之初者也感之初信未孚志未交此一爻只如此看甚分明当玩味志在外也一句今人与朋友亲戚交感但责人而不责己只説我诚意已孚而彼不应不知己之诚未孚如足指之方动安能感人此一爻不以诚已孚而责人不应但以志尚在外而不能自足又曰六处咸之下是感之浅者也故以拇言象曰志在外也者常人之感人感之不入即止初六则不然谓感其拇是在我微未足感人也故志在于外无自己之心求为感通而后已【易説】
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　伊川先生曰二以隂在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓先动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也　二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒其不得相感惟顺理则不害谓守道不先动也【并易传】横渠先生曰居则吉趋则凶以男下女为正咸之道也【易説】
　　蓝田吕氏曰六二柔中虽居不往不失乎顺【一作虽柔而居中不失乎顺】
　　山杨氏曰腓下体之中也二居下卦之中故有腓之象焉腓行则先动也艮以一阳止乎上而二以隂柔应于五説而不知止者也故凶然上承九三能顺而止则不害矣故虽凶居吉也【易説】
　　兼山郭氏曰腓腨肠也六二柔而中正何以有凶以其爻有艮巽是以居则得咸艮之义是以吉也伊川曰隂不可以先动腓应上而先动者也【易説】白云郭氏曰咸之道至难言故文王明之以男女夫妇之道而六爻又以人之一身取义盖因其易明而可言者也然自拇而腓腓而股股而心心而脢脢而颊舌自下而上之象也腓腨肠也在足之上股之下腓动则足举而后随之足之力本诸此为下体之要下卦六二之象实似之二居止之中腓为动之主吉凶之责在此是以吉凶之义特在夫动止之间耳虽渉妄动之凶苟能居而止之亦不害顺感之道咸之六爻虽其应皆顺然妄动求感失居正虚受之义尤非艮止之宜圣人戒其违时是以不若居吉也【易説】
　　汉上朱氏曰腓腨肠也巽为股二在下体之中腓也腓行则先动躁之象二感五不能守道自止动而遽趋之躁动凶之道也若居位不动顺理以待上之求不害也二动失位为疾有害之意坤顺也易传曰质柔上应故戒以先动求君则凶居贞自守则吉【易传】
　　新安朱氏曰腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以隂柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占动凶而静吉也【本义】