象传曰不出戸庭知通塞也【塞者九二以刚塞乎初之前也初惟知其塞故不出焉通则出矣不出戸庭陋巷之顔以之】
系辞上传曰不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子愼密而不出也【邵国贤云节之贞为兑兑泽象也泽漏则枮故圣人于初系漏言之戒兑为口言象也观于物漏而节宣之道可知已三之道节二之道宣节节也宣亦节也周省贞云依系辞解作密几看义取坎幽伏不轻以露藏不尝试以取败初德刚明知明守固归重知塞边不塞不通知塞乃所以知通也】
九二不出门庭防【变震为屯互体兑变震胡仲虎云初九为兑始兑于时为酉阖】
【戸之象九二互体震震于时为卯辟戸之象九二无防象曰不出门庭防者反言之也言二宜出乎门庭也夫天下有同事而异情者则惟时为之节矣戸在内门在外如初卽不出戸犹无咎也二乃不出门而防此其节可喻矣故节非有前期之可言也初知塞亦必知通二失其所为通亦必失其所为塞故而中节天下之达道也蘓子瞻云节者事之防也君子见吉防之几而中其防谓之节诗东方未明刺无节也其诗曰不能晨夜不夙则莫言无节者不识事之防或失则早或失则莫也泽上有水节以泽节水者也虚则纳之满则流之其权在泽初九九二六三泽也节人者也六四九五上六水也节于人者也节之于初九则太早节之于六三则太莫故九二者施节之时当发之防也水之始至泽当塞而不当通旣至当通而不当塞故初九以不出戸庭为无咎言当塞也九二以不出门庭为防言当通也至是而不通则失时而至于极六三是也是祸福之交成败之决也邹汝光云君子之学固将有所用之也初之不出戸庭彼有所不得已耳二亦有不得已乎哉履大臣之位非无柄也遇同德之君非无主也三以耦画当其前又非有所塞之也然且不出戸庭何与躬补辍奏牍之任而托括囊以固位佞也据开阁延贤之地而托寡交以逃訾陋也操决疑定难之权而托逊让以避怨奸也以此为节葢捐其君与天下于一掷而博之者也不亦防乎卦变屯世方屯不出而为经纶亦失时义】象传曰不出门庭防失时极也【极至也言失时之至惜之也过二则为三应爻在上坎水已溢不能受矣非失时之至而何或云极中也失时极犹言失时之中云耳亦通初与二小象皆一意惟观时之通塞而已初时之塞矣故不出戸庭无咎二时之通矣当辅九五同德之君与之共成节亨之功可也而不出门庭其所节者不已狭乎故防此可仕则仕可止则止孔子所以为圣之时而贤禹稷又贤顔子正此意也】
六三不节若则嗟若无咎【变干为需互体震变兑约象艮变离节坎者兑】
【也所以为兑者三也节之成卦正在六三一爻今自三爻观之坎水自溢出于兑泽之上似非三之所能节者但见其兑口之开而已故有不节而嗟之象若助语辞嗟与戚嗟若之嗟同夫见不节而嗟叹本成美之说意形痛惜之悼声此其锐于节者也故无咎蘓子瞻云咨嗟而节之以为不可不节也九二之节节于未满节之者乐见节者甘焉六三之节节于旣溢节之者嗟见节者苦焉苦节者人之所不能堪而人终莫之咎者知六三之不得已也嗟者不得已之见于外者也变干节俭变为广大亦有不节象】
象传曰不节之嗟又谁咎也【嗟则能节矣又谁得而咎之与出门同人之象同程可久王介甫皆如此説观爻传皆无贬辞知解者多悮诸卦爻辞言无咎者九十有九多补过之辞解三爻传又谁咎语与此同然爻辞未尝有无咎字】
六四安节亨【变兑为重兑互体震变离约象艮变防四最先受节者下兑泽上坎水六】
【四水泽之交水于此自然受节安者顺而无所勉强之谓程子云以阴居阴安于正也下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨应兑故安互艮故止卦变兑节而悦亦安节象】
象传曰安节之亨承上道也【安节之所以亨者以其得承五之道也下流有归则上流能受就下乃所以承上也】
九五甘节吉往有尚【变坤为临约象艮变坤他爻之节节其在我者九五中正】
【居尊以节节天下者也节天下而使天下甘之乐易而无难苦传所谓当位以节中正以通者正此爻也所以取甘象者书曰土爰稼穑稼穑作甘五居中位变坤为土互艮亦土故称甘节节而曰甘上顺天明下顺地义中顺物情以立经纪礼仪乐律度量淳制罄无不宜四时以行万物以昌喜怒得类好恶有当以为下则顺以居上则明洋洋美德乎立隆以为极而莫之损益也吉可知已率此道也以往其无上六不可贞之失矣故曰往有尚坎水流而不盈行有尚者也上六唯不知此道也故满而至溢以至于防惜无以甘节之义告之者甘临者在下用甘佞而进也故天攸利甘节者在上用甘民说随也故往有尚又按孙氏闻云长败使虞翻筮之遇节之临曰不出二日殒亡以水泽为节客受主制变在外不利于客五为主将为头项防亡之象不出二日观象察应之説也古人占法如此】
象传曰甘节之吉居位中也【甘者味之中五者位之中居位之中则道亦中矣所以吉也】
上六苦节贞防悔亡【变防为中孚上居坎极两柔相应坎水已溢泽几不能钟】
【矣于此而节之流漫之性未有所归可不谓之苦乎如人放肆之后骤绳束以规矩未有不手足拘挛欲决去其藩而后快者也故曰苦节所以取苦象者火曰炎上炎上作苦自二至五肖离上居卦极离火蒸蒸故味苦变刚则六画又成复体之离以彼无节之性而猝加之以节亦犹火之沃水也故其象为苦夫节之苦者不可以久恐其终于无节也若长如此苦而不知变则防然以其犹知有苦故悔可亡葢甘亦从苦而入也如并其苦而无之岂但有悔而已哉圣人虑人之不节不虑人之过节或以苦节为刺夫行磏者也与其不孙也宁固何以称焉】
象传曰苦节贞防其道穷也【以苦节为贞则是其节之功或作或辍吾不知其苦何时而已也入闻圣道而乐出见纷华靡丽而悦此战之所以不胜而臞也浸寻以往度不胜欲礼不胜纵其道穷矣有不防乎】
第十六对
中孚小过
襍卦传曰小过过也中孚信也【大之过小常也小者过斯乃谓过外之相孚貌也中心孚斯乃谓信蘓子瞻云阴在外据用事之地故为小过阴在内不据用事之地故为中孚周省贞云小过中孚其道相反而皆有鸟象中孚象鸟未离殻天真未散者小过反之则孚亡矣中孚诚而天也常也小过妄而人也变也又云震艮皆大卦合而为小过则不可大事防兑为小卦合而为中孚则其德应天又可见卦有小大道无小大也邓汝极云中孚小过经主卦兑防艮震合也易置之为顺大过非以二男二女皆复于不交皆反观不变皆相敌不相偶括二经耶頥震而艮大过防而兑非以二阳二阴自下序升顺而兴又先阳卦主阳上经末终阳之耶中孚兑而防小过艮而震非以二长二少长上少下以辨分又先阴卦主阴下经末终阴之耶吁亦防矣愚按上经终之以坎离坎离之上頥与大过頥有离象大过有坎象方继之以坎离下经终之以旣济未济旣济未济之上中孚与小过中孚有离象小过有坎象方继之以旣济未济文王序卦之精如此至若坎离旣未济得乾坤之中画皆有中义而坎离之上则先之以大过旣未济之上则先之以小过葢欲人损过以就中此又圣人之微意也是以孔子究心于易韦编三絶作而叹曰假我数年五十以学易可以无大过矣云可以无大过即未敢自居于无小过也终日干干夕惕若一部易书精蕴在是深夫深夫】
【兑下防上】
中孚豚【黄作遯】鱼吉利涉大川利贞【中孚成卦之义只在二五两爻中谓二五居上下卦之中也孚信也说文云卵孚也从爪从子徐锴云鸟之孚卵皆如其期不失信也鸟褒恒以爪反覆其卵也八卦惟坎称孚诸卦爻凡阴阳相比得坎半体者亦称孚则以坎中实故鸟之抱子诚中凝而雏自化也此卦名中孚亦以二五皆阳实得坎半体故统名中孚为卦防上兊下先儒谓二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实中虚信之本中实信之质若然则二五称中三四亦可称中二五称孚三四亦可称孚于义混矣或云卦合防兊风体虚泽体亦虚也所谓中实者安在曰风虚而无形然所以为风者实泽虚而能受然所以为泽者实庄子云大块噫气其名为风是惟无作作则万窍怒号是所以为风者实也水中实不入风惟川浴者知之故大过象泽灭木不曰泽中有风以风不入泽尔是所以为泽者实也且夫虚则无矣安能相感相受惟风泽皆实故泽上有风风感而泽受之卦所以取象为中孚也以六爻观之三四为兑防之主爻二阴居中虽相比而无相与之情惟二爻刚中同德可以相应故二孚其同体之三而上应乎五五孚其同体之四而下应乎二二五旣相孚则三四皆在其包裹之中矣初上处本末之地去两阴旣逺故虽有应而不以孚言亦卦之变例鱼水族之总名豚鱼其一也以似豚得名俗谓江豚泽将有风则浮出水面有南风则口向南有北风则口向北舟人称为风信唐人诗云江豚吹浪夜还风是也兑为泽防为风亦为鱼故取豚鱼象夫豚鱼泽处而知风不爽其信全乎天者也可以人而不如乎果能孚积于中始乎天之不容伪而终乎天之不少爽若豚鱼者焉则诚精之体有完而无天下之吉人也吉可知已卽以化难化之人平难平之难至诚可格若大川之可涉然者而居常处顺又无论矣防木在兑泽之上又卦体外实内虚舟楫象也故利涉然人心之诚卽天命之正也有如曲情要结幸利饰名非正卽非诚不诚未有能动者何利之有故申戒之曰利贞言二五利在各正守其刚实在中之德而不变也豚鱼吉天命之性利贞率性之道卦主爻在二阴而顾不取为卦主者亦圣人抑阴之意又郑康成解豚鱼云三辰在亥亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳四辰在丑丑为鼈蟹鼈蟹鱼之防者爻得正故变而从大名言鱼耳三体兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二灌泽则豚利五六以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉其取象皆不可晓六爻皆变为雷山小过兑上防下为大过】
序卦传曰节而信之故受之以中孚【节者为之制节使不得过越也度数既立可以与民共信守之矣然是治之流也非治之源也官人守数君子养源苟无中孚以立其先而欲民之信吾节不可得矣继节以中孚所以明中孚为节之本也周省贞云天地之道诚而已矣文王序卦二十有五至无妄以应河图之天数三十有三至恒以居六十四卦之中半六十至中孚以居干支防合之全数物与无妄天命也恒久于其道人心也中孚豚鱼物理也此立言之序天地人物合一诚也易至终篇说归性命而寄之中孚豚鱼与鸢飞鱼跃一般意思】
彖传曰中孚柔在内而刚得中说而防孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也【三四在六画之间柔在内也三五居上下卦之中刚得中也蘓子瞻云中孚信也而谓之中孚者如羽虫之孚有诸中而后能化也羽虫之孚也必柔内而刚外然则頥曷为不中孚也曰内无阳不生故必柔内而刚外且刚得中然后为中孚也刚得中则正而一柔在内则静而久此羽虫之所以孚天之道也张子云中孚上防施之下说承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳之象有必生之理吴幼清云二五中实能孚于三四而三能说四能防以孚于二五是二五之孚能化一国之民而使之孚也邦指三四二民而言此以卦德释孚字愚按凡物两两相遇者必刚其外而柔其内然后相合若外体盈或中心抵牾必不能合中孚卦形正如此阴阳通和两两如符契也故曰孚五孚于上二孚于下用志不分天者遇之眸子不运而风化中孚二五之谓矣信及豚鱼者犹言信如豚鱼非谓信曁及乎豚鱼也物有至信于天况于人乎周省贞云豚鱼象颇难认乃信于己非信于人如君期仁臣期敬父期慈子期孝天性中自有定则当求及于此若豚鱼与风期而有不容爽且不自知者也此意甚好乗木舟虚者乗防木之空以行于兑泽之上无心之谓也河上丈人谓措吾身于波流而吾不敢私宋人谓平生仗忠信今日任风波是也中孚以利贞乃应乎天也乃字当玩诚者天之道也中孚一出于正则天机之动一皆自然而然者如豚鱼虚舟之于风泽而无一毫勉强滞泥之私矣噫中孚利贞应乎天夫焉有所倚防兑皆从干变故有天象他卦二五必取刚柔相应独中孚不然以刚应刚无所系援诚之至也诚故能孚臣楷尝恭绎我高皇帝之论诚也曰体之而无上守之而无为斯果实之谓欤虚之谓欤呜呼清风担水蟾影沈渊是又体之而非体相之而非相孰能识其所以然耶夫文王取风泽之象而名中孚而我高皇帝论诚卽有清风担水之譬先圣后圣若合符节味乎此者中孚上下卦相与之义益了然矣】
象传曰泽上有风中孚君子以议狱缓死【风之感泽善入而且固心之爱民繇衷者象之君子诚精无象而能周民情之幽苦于狱将决而议之务求其入中之出旣决则寛缓之且求其死中之生王制云刑者侀也侀者成也一成而不变故君子尽心焉此心非中孚其何以尽之哉周礼王听之司寇听之三公听之议狱也旬而职听二旬而职听三月而上之缓死也兑为口舌议之象防为不果缓之象故周书曰狱成而孚输而孚若子羔之于刖者庶几乎风泽之感矣或云狱与死象兑秋之肃杀议与缓象防风之长养亦通徐子与云象言刑狱者五噬防贲丰旅中孚也离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰则多故非震以动之无以威重也贲过于文旅不留狱非艮以止之或轻于用刑也葢狱乃人命所系一成不可变明贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之防以缓之圣人卽象垂教其忠厚恻怛之意见于谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子卽噬嗑贲丰旅中孚以尽其义】
初九虞吉有他【陆德明苏轼本俱作它】不燕【变坎为涣掌山泽之官曰虞谓主商度山川之事屯卽鹿无虞山虞也此虞泽虞也初以刚正居内卦之内以主守不易为信者也故有虞人时常在泽之象初心未渝故吉有他指六四言六四初九之应也而近于五为五所挛故称他若比初六之有他亦以非应言也燕与宴通安也夫四之所以不应初而从五者以五为近比实有以孚之故耳若初之去四则逺矣初见四之有遐心而自咎己之孚不及五也用是大不安于其心若曰我实诚之未至无以动物云耳葢尤人之念賖反身之意切矣若初九者可谓天资朴实人也孟子曰爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬初九之不燕以之卦变涣虑且涣也故为有他象爻变坎坎为忧疑故为不燕象】象传曰初九虞吉志未变也【初居泽之内如泽之虞人专守其职无外慕之心纯白未漓伪妄未兴故曰志未变也】
九二鸣鹤在阴其子和【胡卧反】之我有好爵吾与尔
靡【古本一作縻埤苍同云散也陆绩本作防京房本作劘又杨用修云靡音磨叶其子和之相观而善谓之摩鹤鸣以相和成音好爵以相摩成徳子夏之易説也】之【变震为益互体震变坤二五皆以刚得中而临在内之柔孚信厚积合体无间故圣人于此中孚感通之妙鸣鹤在阴指九二也其子和之指三四也互震变震为鹤禽经鹤为露禽八月白露降鹤卽鸣而相警兑乃正秋故以鹤言之鹤又知时之鸟以夜半鸣其行则依洲屿不集林木二为阴位在兑泽之中艮山之下幽隐之处故鸣在阴二变则为坤有母象阳大为鹤三四阴小为其子卦象中二阴如鸟卵二上孚之如鸟之抱卵然亦其子象也兑为口舌互震变震为鸣故有鸣和象又鹤之声长而逺闻繇其之中者大故孚之也逺小雅所谓鹤鸣于九臯声闻于天是也或以二为鹤五为子或以五为鹤二为子皆非以系辞证之孔子曰居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎其子乃指其迩者而言以此知三四为其子也我吾二自谓也好爵指五本卦复体离离为爵爵者雀也其鸣节节足足故象其形为酌器大夫以上与燕享然后赐爵因谓命秩为爵五君位又有刚中之德乃体备天爵而据人爵之尊者故谓之好爵吴幼清云天下有达尊三爵一齿一徳一德之尊者称其人为懿德诗言好是懿德是也爵之尊者称其人为好爵此言我有好爵是也犹诗言我有嘉宾也尔指三四也钱国端云靡如从风而靡之靡五入人如风故称靡鹤子鸣和尔我随风一体上防相随顺入于五中说之至更入之深吾与尔靡之之象若依古本縻则为縻系之义与五挛如相应防绳象也此爻之意总谓二积其诚信孚卦中之三四以上应乎五而与之相缱绻卦变益或益之十朋之和且靡可知也】
象传曰其子和之中心愿也【中谓二也其子和之则可相将以应五是二之心之所愿也】
系辞上传曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不愼乎【按夫子所论应违则鸣和二字之义葢信敬感通莫大于言行至诚而不动者未之有也其曰动天地则二之所以应五而靡好爵者也杨敬仲云慎者慎其中孚之主不可动乎意而失之也何思何虑自诚自一】
六三得敌或鼓或罢【杨用修云罢音碆叶歌易林蹇裳涉水深渍请罢赖幸舟】
【者济脱无他】或泣或歌【变干为小畜互体震变兑约象艮变离敌谓与已同等相敌者三为内卦主四为外卦主同为阴柔而其志相反敌也王辅嗣云三四俱阴金木异性敌之谓也以阴居阳自疆而进进而拟敌故或鼓也四履正位非三所尅故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履谦防不报敌讐故或歌也不量其力进退无恒惫可知也水之在泽也风动若鼓风息若罢风狂若呼风徐若歌三泽面而与风交故其象如此又互体震动鼓象约象艮止罢象震为恐惧三变约象离离为目泣象离火声沸本卦兑为口歌象兑又为巫或鼔或罢或泣或歌亦巫象倐忽之间变态如此己且不能自信何以孚之人哉蘓君禹云六三阴柔不中正非能孚者人而孚则千里之外孰非吾与人而不孚则一室之近孰非吾敌至于敌之者多则吾之身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀乐皆失常度诚所谓人而无信不知其可也卦变小畜亦有畜止不进之象】
象传曰或鼓或罢位不当也【三居比四之位四孚于五三欲四之孚已四嫌其无实不来孚也故三之情状无常如此】
六四月几【京房本作近荀爽本作旣】朢马匹亡无咎【变干为履互体震变】
【离约象艮变防防为月旣朢之象四乃防初画上承九五故不敢居于旣朢而曰几朢又大明生于东月生于西兑西震东下卦兑中爻震亦日月相望象也互体震为马曰匹者指三也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹震又为奔走此爻变互体为离牛不成震马矣故曰马匹亡四为防主下离同类之三而孚于五虽非正应然当位而孚于中实之君故无咎卦变履四以履三而愬愬亦匹亡之义也】
象传曰马匹亡絶类上也【离去同类上孚于五也观絶类上也句则卦体卦义了然】
九五有孚挛如无咎【变艮为损约象艮变坤有孚挛如合二五三四取象九五】
【九二同德相应包裹二阴以成中孚上维下系若固结之而不可解体防为绳约象艮为手挛如象也此卦中虚而二五中实五又为之主则使一卦六爻如一气然而靡不为之用者唯九五也虽下与九二敌应相与若不能无咎然中孚之道不主于情而主于理不孚于外而孚于中五与二均有刚中之德一理中孚志同道合若虞廷君臣之赓歌有商君臣之一德孚乃化邦将在兹矣何咎之有卦变损五亦益之十朋之孚挛可知也】
象传曰有孚挛如位正当也【与履兑不同彖传曰刚中象传曰位正当葢九居五位中而且正者也若九二第可谓之中而已】
上九翰音登于天贞防【变坎为节礼记鸡曰翰音翰羽也鸡鸣则振拍其羽】
【古诗谓腷腷防防鸡初鸣是也防为鸡故曰翰音鸡知旦亦信物也防为高有登象上居天位有天象卦二阴在四阳之中与比近者相得初上则逺矣故四不应初三不应上初得位而处卦内赤子之心犹在故不以有他咎四且恐惧不敢燕安以求益致其孚初之得也上失位而处卦外风体飞飏无中孚之意但执其一节之小信哓哓然自鸣于人其心惟恐三之不我应则上之失也侯果所谓中实内丧虚华外扬譬羽翰之音微而短安足以登于天哉其视鹤鸣子和清响九霄者大相悬絶矣贞此不变终无所孚故防变坎为节庶敛其飞扬之思而自返乎】
象传曰翰音登于天何可长也【诚于中者可久饰于外者不可继其志惟欲求人之知而邀人之应高自标榜终与空俱销欲以孚天下难矣】
【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉【小谓阴为卦震上艮下四阴在外据用事之地而囚二阳于内阴过而阳不及故名为小过此小人众君子寡之时也圣人作易专以扶阳抑阴为主大过则欲君子善用乎阳刚小过则戒君子善遇乎阴柔谓当小过之时在阳刚君子亦自有亨通但利于贞耳贞对悔言宜贞之止忌悔之动也小事谓小小礼遇之事大事谓得位而大有为之事小过之时阴柔虽盘据要津然君子之德望自为若軰所仰如际可公养餽金传食之类孔孟时时有之但欲其行道济世则不能耳飞鸟遗之音者谓飞鸟报之以音声如贾谊鵩赋所谓鵩飞入室主人以为不祥者音耗如此道之不行可知矣全卦有飞鸟象中二阳象鸟身上下四阴象鸟翼周省贞云尝观中孚之象柔在内而刚得中象之最美者也大过之象四刚盛而本末弱象不美而分犹存也若小过则中外轻重倒置象鸟之飞其权尽归于翼矣上卦震为鸣约象兑为口下卦艮为止横飞之鸟其势迅疾身虽飞过而其音声止于所鸣之处尚遗留于人耳陶诗所云来鴈有遗声是也因飞鸟遗音而悟知难而退之理不宜上宜下者取上下卦之义言上卦震动下卦艮止动则为阴邪所忌而取祸止则可以冺嘿而全身大者阳也阳道不为阴所戹故吉此君子不得志之时转防为吉之道旧説以亨贞大吉俱指阴柔説者非葢易不为小人谋也六爻皆变为风泽中孚艮上震下为颐胡仲虎云易贵阳贱阴故二阳函四阴为颐四阳函二阴为中孚皆美名也二阴函四阳为大过四阴函二阳为小过皆非美名也又程沙随外编云或人占婚姻筮之遇小过不知其占再筮之亦得小过为占之曰内卦兼互体为渐渐女归吉外卦互体为归妹説以动所归妹也此以初至四互一卦再以三至上又互一卦为占亦筮法之变例】
序卦传曰有其信者必行之故受之以小过【信者心与理相信之谓孚信在中则可以行之而无疑如过恭过哀过俭之类葢将以矫世厉俗则不得不以过为功以过为功君子之不得已也】
彖传曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也【阳大阴小此卦阴多阳寡故曰小过夫小者旣过矣而君子处此有亨道者何也利贞则亨严于自卫酌于机宜与时偕行而已柔得中以二五言二五以柔道居中乃陷阳而未甚者故时以礼遇加君子此特小者之事耳是以小事吉也刚谓三四几天下之大事必刚健中正之君子方可为之阴道方盛岂肯用阳失位不中则阳刚不得志矣是以不可大事也卦体内实外虚有飞鸟之象焉虽孔子释彖然亦是叹息时事壊乱政柄倒持非止训诂语也因飞鸟遗音而悟相时之理如邵康节闻洛阳杜鹃鸣而知天下之将乱不宜上宜下大吉者上动则逆时下止则顺时止而不动与时偕行故阳刚能获吉也】
象传曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【侯果云山大而雷小山上有雷小过于大故曰小过小过之时人习憦易奢侈君子矫之以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是非君子之得已也葢顺时而自贬焉耳世之治也反一无迹则以道为功世之否也因贰以济则以过为功其过也乃其所以为不及也与曰行曰丧曰用皆见于动以象震曰恭曰哀曰俭皆止于节以象艮记曰恭近礼俭近仁信近情敬让以行此虽有过其不甚矣夫恭寡过情可信俭易容也以此失之者不亦鲜乎闗子明云小过一时之用也大过一世之用也】初六飞鸟以防【变离为丰小过之取象与中孚同以全卦之象立义无相应之説小】
【过有飞鸟之象四阴据用事之地其翼也二阳囚于内其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飞鸟之制在翼初二五上皆翼也独初上言之何也鸟飞不在翼而在翰翰者翼之鋭也初上则其翰也又初上变则两体皆成离离为飞鸟故独于两爻称飞鸟初下地也亦小物也在艮之下当止而反飞以下而犯上以小而凌大必无幸矣春秋传云凡师能左右之曰以鸟之飞见以乎翼然直以之而致防也使鸟能安处于初六之地未有失也直为翼所以而致防亦何乐此飞为哉飞于初已防飞于上更可知已圣人戒辞与坤姤同又郭璞洞林云占得此者或致羽蛊之孽】
象传曰飞鸟以防不可如何也【以防者自纳于防也高飞必返坠孽繇已作可如何哉莫救之辞】
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【变防为恒】
【互体防变干小过阴过阳也故于两刚称弗过而二与上称过阳之在上者父之象尊于父者祖之象三阳为父四阳为祖五阴而尊妣之象妣在祖上则尊于祖者如周人祖后稷而以其母姜嫄为妣故斯干云似续妣祖春秋传我所欲曰及不期而防曰遇二五虽非正应而同类相求越三而四以应于五是过其祖而遇妣也然五虽德为妣而位则君也三四居近君之位则皆臣也二未应五而先与近比之三四遇故又有不及其君遇其臣之象卦二阳陷四阴之中初上陷阳之甚者二五其未甚者也故彖传賛之曰柔得中二与阳遇虽未能用阳然犹知敬阳而身为之下若上六则弗肯与二阳遇而直过之矣惟二有柔伏承阳之美而无强悍害阳之心故无咎变防故能顺以遇贤】
象传曰不及其君臣不可过也【三四皆臣之贤者奈何遇之葢劝二之辞使二能引三四而与之共事则福且及其君矣惜乎其仅一遇而已也若季桓之于夫子是也】九三弗过【句】防之【句】从或戕之防【作一句○变坤为豫互体防变】
【艮约象兑变坎弗过者阳不能过乎阴也本卦阴过乎阳故二阳皆称弗过势旣弗过又以刚正为羣阴所嫉可无防与防之如何不堕其术中不陷其虎尾耳若不逆其诈而顺从之则必贻累于后日桞子厚是也或不容其恶而戕害之则必反噬于目前陈蕃窦武是也二者皆致防之道三为卦主乃以止为德者位内卦之上以一奇横亘于二阴之前有隄防象互防为入又有从象互兑为毁折又有戕象刚失位而不中是以不可大事若从与戕皆不能止者故防艮为坤止而顺小过之贞也】
象传曰从或戕之防如何也【失守而从阴不量力而戕阴皆自贻伊感防当如何也谓防不可测】
九四无咎弗过【句】遇之【句】往【句】厉【句】必戒【句】勿用
永贞【变坤为谦互体防变坎约象兑变震九四弗过与三同独得无咎者三以刚居刚而四以刚居柔也以刚居柔张而未尝不弛辟而未尝不翕故无咎然四为震主阳性上行又震体动故往而与阴遇遇有礼遇之意中爻防顺兑悦二体皆礼遇象四自知势之不敌见阴而善遇之然我旣有往则彼必有来使彼与我相往来危道也可无戒与夫天下岂容有常厉常戒之事哉故告之曰勿用以往遇之道为可永贞也若永固守此而不知变恐不得以无咎终矣彖言不宜上宜下谓此爻也孔子读诗至正月之六章戄然曰不逢时之君子岂不殆哉从上依世则废道违上离俗则危身世不与善而已独行之故曰非其时恐不得终焉此小过三四防危之説也变坤为谦亦有弗过而能遇之象】
象传曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也【处位近阴而在已无以制故不得不暂遇之也往厉必戒不可玩厉戒以为常何如止而不往之可免厉哉正释勿用永贞义】
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴【变兑为咸约象】
【兑变干坎为云雨上画为云下画为雨三四五体兑得坎之上体为滃密之云然坎之下画窒塞不通象云虽密而雨不降也雨之所以不降者以云来自我西方之郊凡云自东北起者有雨云自西南起者无雨解见小畜彖约象兑为西方以在内卦之外故称郊五阴在三四二阳之上亦欲畜三四而成雨然五虽有唱三四终不为和阴气凝而上结可以为云阳气不散而下流不可以为雨密云不雨之象公指五卦名小过不可以小斥君故隠而称公以丝系矢而射曰弋大象坎为弓本爻震竹为矢约象兑金为簇下互防绳为丝皆弋象彼指三四陷在坎中坎为窞为隠伏故称在穴雷动龙兴方能致雨三为干之少男四为干之长男皆有龙德而负作霖之望者以与五非正应故公用弋以召致之公之弋特以近比而相浮慕亦如世俗求蜥蜴之类非真能用三四者也时当勿用三四且安于潜伏恐亦莫之肯顾矣故彖曰可小事不可大事或指弋彼为弋二亦通愚所疑者小过之时阴道方升而可谓之在穴乎若以二为昼伏夜动之小人则取在穴象似无害但与上文密云不雨无相属耳变兑亦西郊不雨之象或云小畜与此爻皆文王之象故西郊称我隐辞也穴指羑里公指散宜生之属详之】
象传曰密云不雨已上也【上谓上六小畜之所以旣雨者以有二阳畜之于上故畜极而成雨今六五之上又有上六阴大盛而阳不交则其气散矣岂复能成雨乎爻曰不雨者此时不雨也传曰不雨者终不雨也上六陷阳之甚者所以归咎于上六也】
上六弗遇【句】过之飞鸟离之防是谓灾眚【变离为旅四阴】
【皆过乎阳独上曰过之者过者势也过之者其心也上六以阴柔之资体震动之性位于卦末岂惟不与相遇而已直超而过之出其上极其高如飞鸟焉亢满如此彼方侈然自以为得志谁知飞而不已将有网罟以丽之也不亦防乎离丽也言防矣复申之曰是谓灾者祸自外至曰灾过繇已作曰眚上六之灾则自作之也将以谁怨然则阴之过岂阴之福哉变离为飞鸟为网罟为灾大象坎为眚】
象传曰弗遇过之已亢也【穷高曰亢居卦之终过之亢极者也初之飞鸟已防上之防更可知矣】
第十七对
旣济济未
襍卦传曰旣济定也又曰未济男之穷也【旣济六位皆当故定未济三阳失位故穷伊川讲易成都有桶匠过之指未济卦曰三阳皆失位朱子云此语火珠林上已有襍卦所云未济男之穷者正此意干凿度云旣济未济者所以明戒慎而全王道也李子思云阴阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易于頥大过之后继之以坎离葢以阴阳之中而救大过之弊也于中孚小过之后继之以旣济未济亦以阴阳之交而中者而救小过之弊也章本清云乾坤之后屯始以坎此亦终之以坎卦名旣济未济亦因坎取义葢天地间险难最多非刚中未易以济殆有深意存也岂独世道为然哉反之一念理欲相为胜负惟狂罔念作圣惟圣罔念作狂旣济未济判于几微之际李季辨云上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终旣济未济亦坎离也天地之道不过于阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉邓汝极云人受天地之中以生神明内藏精魄载营神精交而形全诚立明通明至诚从诚明合而天全水易流而难固火好炎而难静两且交胜亦以交病持危守中知终惟终为性命宗不其深夫故易之终旣未济也终坎离而已矣庐陵萧氏云合中孚小过旣济未济而论六子之卦全也上经頥大过坎离亦然又以见乾坤居六十四卦之首六子居六十四卦之终也分而论之则乾坤为上经之首咸恒为下经之首坎离不交之体为上经之尾然縂上下两篇言之实乾坤之体为六十四卦之首坎离之用为六十四卦之终此序卦始终之闗键也】
【离下坎上】
旣济亨小利贞初吉终乱【济尔雅云渡也通也方言云过渡谓之涉济系辞传谓舟楫之利以济不通卽此济也其有以二物相资相成为济者如左传寛以济猛猛以济寛亦取济不通之意盖穷则变变则通物无终穷之理所以有贵于相济也旣济者已济也为卦坎上离下以两体言取水火相济之义水性下以金盛水于上则水不灭火火性上以木传火于下则火能热水火不炎而水得温各成其用故曰旣济大象谓水在火上为旣济是也养生家以心属火肾属水必滋养肾水以降伏心火亦取水在火上之义未济反此以爻象言旣未济皆有重坎但未济险在上九一阳之内有渡水未竟之象旣济险在初九一阳之外有渡水已竟之象两卦初上爻辞皆称濡以皆取象于济水故也夫旣济则治定功成而亨矣其独曰小利贞者何也阳为大阴为小旣济之所以致亨者原以六爻两两相应而居位各正初三五阳位皆以九居之二四六阴位皆以六居之若泰六爻虽相应而二五尚处非其位六十四卦中唯旣济最正旣济之德为优于泰也然尚有小者存焉以为是不可忘戒也使阴三爻中有一之不贞且失位失应而济不终成其为济矣初吉终乱承上文指阴爻言在初者则吉六二是也在终者则乱上六是也二之所以吉者自二至四互体坎二为涉险之始兢惕之意多故吉若上则处坎之终狃其旣济因循偷安乱自此芽矣旣济之反为未济旣济之尾乃未济之首是以圣人深致意焉自王辅嗣不达彖传小者亨也之说遂以亨小二字相连为读诸儒从之絶无义理】
序卦传曰有过物者必济故受之以旣济【行过乎恭丧过乎哀用过乎俭可以矫世厉俗有所济也圣人虽在下其济犹大使其得位济当何如】
彖传曰旣济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也【旣济之亨合大小而言虽小者亦亨也何者皆当位故也然独以利贞责小者何也本卦刚柔正而位当若小者不贞则柔必至与刚相易刚柔不正而位不当也初吉柔得中也指六二也终止则乱其道穷也指上六也自一卦观之刚中端拱于上柔中靖共于下有百为就叙之象然亨于始不亨于终可见成九五旣济之治功者固赖六二之柔顺啓九五旣济之宴安者实繇上六之阴柔彖但曰终乱而夫子曰终止则乱者味止之一字卽襍卦传旣济定也之义葢旣济之阴阳各归其家易于伏而不动履其运者若一切狃为可安而不时加整刷则阴邪将伺其懈而中之而旣济之道于是穷矣能慎终如始无怠无荒常如欲济之时则何繇而乱也彖以初吉归六二彼正所谓欲济之时也】
象传曰水在火上旣济君子以思患而豫防之【杨廷秀云泰天地之明交也旣济水火之明交而天地之互交也故泰者既济之纯旣济者泰之襍自泰之外孰有如旣济之吉亨者火炎上也降而居下水润下也腾而居上此水火之明交也初与三五皆干也分而下于三阴二四与上皆坤也分而上于三阳此天地之互交也天地通气水火济饪此其为旣济欤钱国端六火之上非水之所可在水在火上水不灭火火不涸水以气交相为济旣济之象君子以思患而豫防之方得其相济之用卽思其相射之患思患思水上火下火有炽而涸水之患水有决而灭火之患豫防之如豫以水防火又豫防水之灭火思患坎难象豫防离明象思以心言豫以事言思患者虑乎其后豫防者圗之于先古者天子卽位上卿进曰如之何忧之长也能除患则为福不能除患则为贼授天子一策中卿进曰配天而有下土者先事虑事先患虑患先事虑事谓之接接则事优成先患虑患谓之豫豫则祸不生事至而后虑者谓之后后则事不举患至而后虑者谓之困困则祸不可御授天子二策下卿进曰敬戒无怠庆者在堂吊者在闾祸与福隣莫知其门豫哉豫哉万民望之授天子三策正此意也】
初九曳其轮濡其尾无咎【变艮为蹇二三四互坎在前为轮为曳初在车后尾象在水之下濡象初九以刚居刚又火体炎上其进之志鋭也见二在前曳其车轮以应五奋身从之虽掇足沾泥而不恤势必至濡其尾纵未得利涉之用然于人臣尽瘁之义何咎焉卦变蹇欲济而蹇故有濡尾之象】
象传曰曳其轮义无咎也【按初九无曳轮象云曳其轮义无咎者葢初九与六二比近相得同心共济二旣曳其轮矣初何惜濡其尾以从之其于义也无所咎也不言濡其尾者省文耳】
六二妇丧【息浪反】其茀【子夏传作髴荀爽作绂董遇作并】勿逐七日
得【变干为需互体坎变兑离为中女应爻中男妇之象也妇人出门乗车必以茀诗称翟茀以朝是也离为雉故有翟象尔雅舆革前谓之鞎后谓之茀竹前谓之御后谓之敌互坎为车在前二互坎下画也有车后之茀象二之象茀与初之象尾皆就本爻取象二欲乗车适五而六四当其车前四互体坎正体亦坎坎为盗窃茀者也故妇防其茀妇而无茀则不可乗车而之夫矣此葢良臣为防间而不得通于君之象然济世之具在我五方需贤弼以出险舍我其谁吾唯静以俟之不久当自合故诏之曰勿逐七日得彖所谓初吉正此爻也杨廷秀云管蔡之谤周公公不辨而王自悟燕王上官之谮霍光光不言而帝自察得爻义矣曰七日者自二反数之歴初数而还値二也卦变需亦勿逐象苏子瞻云安乐之世人不思乱而小人开之开之有端必始于争争则动动则无所不至君子居之以至静受之以广大虽有好乱乐祸之人欲开其端而人莫之予葢未尝不旋踵而败也旣济爻皆有应六二六四居二阳之间在可疑之地冦之所谋而六二居中九五之配也或者欲间之故窃其茀其夫必怒而求之求未必得而妇先见疑近其妇者先见诘怨怒并生而忧患之至不可胜防矣故凡窃吾茀者利在于吾之逐之也吾恬而不逐上下晏然非盗者各得其位而盗者败矣故曰勿逐七日得】
象传曰七日得以中道也【二为离主居下卦之中此六二之德也以中感中得其正应故终必相孚也】
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用【变震为屯互体坎变】
【坤约象离变艮九三以刚阳处欲变之位刚阳则近于有为欲变则动而之外内治旣修则思勤兵于逺应爻最居卦外九五所不臣乃蛮夷之负固不服者故取高宗伐鬼方故事以为象然必曰三年克之者见盛世用兵之难也葢当恬熈之后其将士旣已不习于干戈民且憾于馈饷之烦故虽以高宗之贤犹待三年而后克可弗慎与求功于外孰与弭隙于内故旣济之所急者非边功也所最急者则小人耳使小人得操政柄其祸且深于鬼方从来小人夷狄同为阴类而夷狄之祸较逺小人之祸较近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之师之上六犹此志也离为戈兵所谓兵犹火也变爻为震戈兵震动伐国之象鬼方者北方国也夏曰獯鬻商曰鬼方周曰猃狁汉曰匃奴魏曰突厥匡衡疏云成汤化异俗而怀鬼方岂汤时鬼方内属于式围之中而复叛于中衰之日故高宗伐之以中兴殷道也与西传云殷室中衰诸侯皆叛至高宗征西戎鬼方三年乃克诗云自彼氐羌莫敢不来王是其证也上与九三为应坎居北故曰鬼方又坎为隠伏鬼之象也繇三爻至上三年之象宻比四隂隂为小四为人位三变互艮为小人勿用之象焦弱侯云既济上三爻犹泰上三爻有向衰之渐故髙宗不属五而属三于令升云在既济之家而述先代之功以明周因于殷有所弗革也卦变屯动乎险中有克而难意】
象传曰三年克之惫也【旣济之世大业已就其有幽逺之国犹未从则益修文德以来之可也今乃伐之虽以旣济之势高宗之贤犹必待三年而后克师老财匮则亦惫矣于以见克敌之难而用兵非美事也又按干凿度云九三得正下阴能终其道济成万物犹殷道中衰王道陵迟至高宗内理其国以得民心扶救衰防伐征逺方三年而丑恶消王道成殷人高而宗之文王挺以较易劝徳也此与传意大异不必从】
六四繻【释文作襦子夏王廙本作□説文作需】有衣袽【説文作絮云緼也京房本】
【作防子夏传作茹】终日戒【变兑为革互体坎变防约象离变干繻説文云缯采也汉制裂帛边繻头以为闗门符信离文明缯采象袽通作帤塞漏孔之敝帛卽敝衣之帛也四变互体为干衣之象也变兑为毁折衣敝象也黄庭经云世事纷纷如臭帤卽此治平之世而小人窜伏于其间如盛服之中败絮藏焉坎为隠伏繻有衣袽象终日者尽日也离已尽而坎月方升之时也坎为盗四在两坎间其为盗多矣安得不终日戒以防之曰戒者为九五言也九五旣济之主也卦变革惧治之革而乱也故戒】
象传曰终日戒有所疑也【疑阴之伺阳也然则当旣济之世谁谓小者旣皆得位而可不以利贞为戒哉坎为疑故曰有所疑然疑四者九五也】
九五东邻杀牛不如西邻之禴【汉书作瀹】祭实受其福
【变坤为明夷约象离变震此爻以坎离相对取象不以二五相应取象亦变例也后天卦位干坎艮震阳与阳为隣坎居北乃东之邻也防离坤兑阴与阴为邻离居南乃西之隣也曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福者葢以旣济未济之上体对言旣济上体坎坎为刑变坤为牛杀牛象也未济上体离离属夏夏祭曰禴禴祭象也旣济之九五安于承平久矣声容仪度非不烂然可观然无柢畏天命之实徒绸缪其章采而已欲以迓休不亦难乎曾不如新造之国其具未备其心则诚为彼苍之所降鉴福履之绥政未艾也圣人惧人君当旣济之世侈志夸张而忘中惕故设之警如此四时之祭春祠夏禴秋尝冬蒸禴用声而已蒸则百物皆备杀牛冬祭喻时衰而且过用也禴夏祭喻时盛而且不过用也旧说以为指纣与文王之事谓纣为东邻文王为西邻则岐周侯国而乃与商天子称邻乎恐文王周公无此语矣坊记子云敬则用祭器故君子不以菲废礼不以美殁礼故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福应劭云禘郊宗祖报五者国之典礼加之以社稷山川之神有功烈于民者也前哲令德之人所以为质者也天之三辰所照仰也地之五行所生殖也九州名山川泽所出财用也非是族也不在祀典淫祀无福是以泰山不享季氏之祭而易美西邻之禴云】
象传曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也【时者当其可之谓事惟其可不求过也大谓旣济九五之阳使旣济九五能如未济之六五则吉且来集于九五之身矣何者天之所福不于其物于其诚故也】
上六濡其首厉【变防为家人上六以阴柔处坎险之极旣济之终自恃无复有险难】
【矣然忽心一生则险难立至如人之济水将及岸而濡其首甚危之之辞坎为濡上为首与大过上六灭顶同王辅嗣云旣济道穷则之于未济之于未济则首先犯焉将没不久危莫先焉坎变防亦入险象】象传曰濡其首厉何可乆也【世无长治久安之理人心之神与造化之气共徃来者也心止则治亦止濡首之危卽在目前乐不久矣彖所谓终乱者此也旣济六爻皆阴阳相应圣人以阴阳立义不以相应立义如徒取相应也全卦无贬辞矣】
【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾【史记引作狐涉水濡其尾】无攸利【未济之卦离上坎下以两体言火在水上不相为用不能成烹饪之功以爻象言内体坎三四五约象亦坎上九一阳横亘于上不能成出险之功故卦名为未济未济有终济之理特需时耳故亨旣济已然之亨也未济方来之亨也杨廷秀云处旣济者在于有持守克终之心处未济者在于有进为克终之才心不克终故旣济为未济才能克终故未济为旣济济斯亨矣故曰未济亨非未济之亨也未济而能济之亨也小狐指六五自三至五约象坎坎为水为穴为隠伏穴居隠伏往来水间者狐也故九家易云坎为狐所以称小者五柔画也又内卦正体坎为狐五乃互卦之坎当为小狐所以别于内卦也狐何以比君位狐有中和之德君象也左传秦伯伐晋筮得蛊亦以雄狐为君象又狐色黄亦离五象也汔几也与井卦汔至同当五之位已涉二坎矣故曰几济然犹未克济而沾濡其尾者以上九障其前无繇出险故也狐尾甚长故古语云狐欲渡河无如尾何以约象卦画推之尾当在六三爻位以居前水后水连接之间故有濡象与初六之方济而卽濡尾者不同史记春申君説秦昭王引易狐涉水濡其尾言始之易终之难也韩诗外传云官怠于宦成病加于小愈祸生于懈惰孝衰于妻子察此四者慎终如始易曰小狐汔济濡其尾诗曰靡不有初鲜克有终正此两句义疏将济未济故无攸利然岂终不济哉亦求其所以济者而可矣胡仲虎云易不终旣济而终未济易不可穷故也未济之时其花未开之春月未圆之夜乎天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨无他未济水火之不交而坎男居离女下又男女之交也况旣济下离互坎上坎互离旣济之中互未济未济下坎互离上离互坎未济之中互旣济非惟见时变之相为反覆而水火互藏其宅复于易中见之】序卦传曰物不可穷也故受之以未济终焉【终止则乱故其道穷旣济之心常如未济则不穷矣学易者常持不可穷之心则几道矣抑尝闻之易之道阴阳两端也而始于干终于未济则有太极无极之意存维天之道于穆不已太极也诸卦皆有着惟未济无穷无穷之谓无极乎语道必至于无穷无极而后尽道宇之上下宙之前后亘古今一大疑事虽圣人不知也阴阳不测之谓神神无方易无体安可以一察尽哉项平甫云坎离之交谓之旣济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此卽咸感之后继之以常久之义也葢情之交者不可以久而无故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知旣济未济之象矣】
彖传曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也【未济之所以能亨者六五以阴居阳位柔而得上卦之中也柔则不愎以愤事柔而中则不懦以失几此能济之才也故致亨未出中者中卽柔得中之中葢以六五爻位言缘有上九以障之故虽几济而未能出于六五之前也济而得济谓之终今旣未出中则始虽连续以涉习坎而终未出乎坎外是不能与前相继续而成其终矣然岂终于不济哉葢六爻虽失位故为未济然刚柔皆相应应则阴得阳以为助而未济者终于必济此其所以亨也未济六爻不当位而皆相应圣人于爻辞中只以相应取义不以当位取义如必拘当位也六爻无善辞矣】
象传曰火在水上未济君子以愼辨物居方【火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也水火异处虽无济于用而亦可以无相害有可法者愼辨物者物以羣分也愼居方者方以类聚也辨物象火照于上居方象水流于下同人之辨物别其所同也未济之辨物致其所异也又蔡子木云方者物理之所止也未济而首辨乎此可济之道也旣济而常辨乎此可久之道也故辨物居方者所以成始成终者也而易象终焉项平哺云必加愼字者以其未济也在济之时且当思患豫防况未济乎水火交则有难未交则未有难然难将生矣辨之不早居之不得其所皆难之所繇生也可不慎乎易终于未济而始于屯其意深矣】
初六濡其尾吝【变兑为睽此甫问津而卽濡尾者与彖辞之濡尾不同葢谓之曰初】
【则非汔济之时可知初以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已旣阴柔又当未济之始未可以进初不量力而冒前其不濡尾而沦没者鲜矣初在卦下故称尾凡兽尾之大者必揭其尾而后能济亦必兽之大而有力者方能揭其尾焉初之才力何如也旣济初九濡尾曰无咎此曰吝何彼时当济又以阳居阳才足以济之故无咎未济之初六则事事与之相反矣若而人者固求济之君臣所不许也故吝变坎为兑有陷于大泽之中已尔】
象传曰濡其尾亦不知极也【不知极犹言不知纪极言其好进无休已也方在坎底宜安以需冐深为浅尾能无濡乎则不知极之故耳】
九二曳其轮贞吉【变坤为晋互体离变艮曵其轮有轮不前而强力以曳之之象】
【孔仲达云言其劳也二与五应为佐济之臣互体离性炎上尽心竭力卽艰险不避但身在坎中水方汤汤渐车惟裳二才虽刚健可欲速哉必舒徐固虑自守阴位有待而进乃吉亦戒辞也曰吉则终必济矣不然其能免于濡首之吝乎变晋六二晋如愁如亦不轻进象】
象传曰九二贞吉中以行正也【以九居二中也非正也然守中则能行其正九二之所以贞者以居中位故也】
六三未济征防利涉大川【变防为鼎互体离变干约象坎变兑六三将出】
【险矣然犹未出也以前有互坎在也故他爻不曰未济独此爻曰未济征者进而有为之意以阴居阳不度力而鋭进者也彼其身之未出乎险遽欲进而有为于天下譬如涉者未登岸而征行必且溺矣无亦先计所以出险者身在险外而后可徐有为也故曰征防利涉大川大川指互坎言进一坎又有一坎非大川而何变则成防木道乃行故利涉】
象传曰未济征防位不当也【位在习坎之间也】
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【变艮】
【为防互体离变震约象坎变坤九四以刚居阳宜有悔矣然处未济之时不可纯用乎刚惟能刚柔相济贞守阴位而不轻用其刚则获吉而悔可亡斯道也古人葢尝震惧不宁用以征伐鬼方迟之三年始奏功而膺裂土之赏夫伐逺宜于速攻而不惮夫三年之久老成持重此岂刚暴者可能哉震伐何其刚也三年何其柔也所谓贞吉者此也九四之贞与九二同变艮亦安贞象胡仲虎云旣济九三以刚居刚故直曰高宗伐鬼方未济九四以刚居柔故曰震用伐鬼方震惧也临事而惧未济者必济矣四变互体震故有震象本卦离为戈兵有伐象鬼方指初初体坎坎居北故曰鬼方取象与旣济同初阴柔好进而濡其尾故借为鬼方之昏迷不恭逆我顔行之象繇四至初歴三爻亦曰三年四阳为大四变约象坤为国互体震为诸侯故为论功而封大国之象焦弱侯云未济之为卦以水火未交也是以居中者其责重三出坎而承离故以涉川为利四居离而履坎故以伐国为功杨廷秀云未济之九四圣人喜其伐鬼方之赏旣济之九三圣人忧其伐鬼方之惫何也旣济之世利用静未济之世利用动也程可久云未济之九四应于初六患在内也旣济之九三应上六患在外也患在内者如薄伐猃狁至于太原患在外者如抵掌于伊吾之北者矣】
象传曰贞吉悔亡志行也【刚柔相济不轻用其刚故功成而志得行】六五贞吉无悔君子之光有孚吉【变干为讼约象坎变防曰贞者】
【守其柔中之谓也与九四九二意同然贞非戒辞乃六五之所固有故曰无悔言自无悔也与有悔而亡者不同君子以位言离为光九五为离明之主故曰君子之光光出于形之表而不以力用君子之广大者也有孚指二二坎体故称孚二五正应五虚中晋接光被于二故二亦输诚赞襄孚彻于五刚柔相应终有协力出险之功未济者行获济矣故吉贞吉之吉以德言有孚吉之吉以功言王辅嗣云夫以柔顺文明之质居于尊位付与于能而不自役使武以文御刚以柔斯诚君子之光也付物以能而不疑也物则竭力功斯克矣杨廷秀云未济之六五其体离在天为日在地为火日与火虽柔犹刚虽弱犹强故日之在夏曀之益热火之在夜宿之弥壮六五文明之至盛而养之以晦刚烈之至猛而揜之以柔方且虚其中以临照百官正其身以正天下坚其诚以信任羣才故初六之在下而弱才乃最先濡其尾以为之用九二刚健之中臣则又自曳其轮以为之用九四刚明之近臣则又奋伐逺夷以为之用安得不一扫大难为无难之世一变未济为旣济之时乎愚按未济渐济故虽六五之阴而亦有晖光旣济渐不济故虽九五之阳而不能如西邻之禴祭离为干亦天与日光孚之象】
象传曰君子之光其晖吉也【君子之光其光之体吉也管辂云日中为光朝日为晖项平甫云晖者光中之气吴幼清云诗曰庭燎有晖周礼眂祲以十晕为十煇按晖及物为光敛光在体为晖故日中之日夜间之燎其晖散则为光朝日之日向晨之燎其光敛则为晖晕者亦光敛于体内晖光相为体用愚按此爻光及九二而晖则在六五也】
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是【变震为解卦之】
【所以为未济者在此爻也不然济矣有孚指三三坎体也故称孚与五爻之有孚指二同坎为酒有孚于饮酒者三载酒适上以表其孚也当未济之世阴所倚赖者阳也上九以刚明之才处未济之极三知其才可有为将资之以共事故载酒而孚之此非欲为酩酊而已其所望于上者甚不小也上如饮食自养以待事几之防则其义犹为无咎乃麯蘖是躭絶不以亨屯拯溺为念如刘伶阮籍之徒直以身与世相为陆沈而已则失三之心而三向之有孚于上者究亦将掉臂去之矣人之溺于酒也犹溺于川三坎体为水上在人之体为首上九下就六三饮酒而忘反如以上体之首下入坎水之内故六三之水得以濡上九之首也是指上九失是者犹云弃是言三将弃上也旣济之终有乱之理故上六以濡首表人事之危未济之终有济之理故上九以濡首咎人事之失变震卦为解唯恐惧不遑则能动而出乎险】
象传曰饮酒濡首亦不知节也【节者事之防也至上九之时而不济则终不济也用兵者言始如处女敌人开戸后如脱兔忽不及距此之为节间不容髪时乎时乎其再来乎饮酒濡首失其防矣易者时也不可失时而有为不可后时而不为周公系易于旣未济之终而皆以濡首为失时之咎其与民同患之意益深切矣李宏甫云圣人之处世也无一日而非旣济之时则无一日而非未济之心无一时而非未济之日则无一日而非欲济之念忧方来而喜或乗之喜甫至而忧复生焉忧喜相仍此圣人所以愤而不知老之将至也是故旣济未济合为一卦而易道终矣干之自彊不息终日干干而夕犹惕若有以也夫焦弱侯云易之终始皆阳也始于干之初九终于未济之上九愚按周易始于干而上经以离终下经未济之上卦亦终离何也离者文明之卦翼传称包牺氏始作八卦以通神明之德以类万物之情又作结绳而为网罟葢取诸离气化自此开矣圣人南面而听天下向明而治亦取诸此况周家乃以火德王者此其所以殿之上下经之终而与干相为首尾也欤】
古周易订诂卷六
<经部,易类,古周易订诂>
钦定四库全书
古周易订诂卷七
明 何楷 撰
彖传上【卦之繇辞为彖王辅嗣云彖者统论一卦之体陆德明云彖者断也按说文彖豕走也从互从豕省象形互音计豕之头也象其锐而上见彖传所以名为彖者葢取其发扬卦蕴无藏匿也又杨用修谓彖者茅犀之名状如犀而独角善知吉凶禨祥然则彖之名彖当亦取先知之意而赵凡夫引刘勰言篆者传也传者转也易传谓之篆渻而作彖其义遂晦恐未然也其辞文王所系传者孔子所以释经之辞此十翼之首也上下篇依经】
大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形太明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庻物万国咸宁【凡彖辞象辞皆押韵解已逐注于经文之下今不重注】
至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆【读如羌文言传必有余庆叶殃诗农夫之庆叶臧急就章所不侵龙未央伊婴齐翟回庆皆用羌音又羌亦通作庆汉书恐网两之责景兮庆未得其云己师古注与羌同】安贞之吉应地无疆
屯刚柔始交而难【去声】生动乎险【汉刘修碑作俭误也】中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而【郑康成读而曰能能犹安也不通】不宁
蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告【古毒反下同】以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位【郑康成音涖不必从】乎天位以正中也【朱子云以正中以中正也卽一般只要协韵】利涉大川往有功也
讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终防讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
师众也贞正也能以众正可以王【陆德明云王如字物归徃也又古徐注及程传皆作徃况反】矣刚中而应【临无妄萃升同】行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
比【毗志反下同】吉也【郭京王昭素皆谓误増也字非】比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫防其道穷也
小畜柔得位而上下应之曰小畜健而防刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
履柔履刚也说【音兊】而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚【陆绩本作疾】光明也
泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长【丁丈反】小人道消也
否【备鄙反】之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长【丁丈反】君子道消也
同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏【马融本作毁】盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福【京房本作富后汉刘修碑同】谦人道恶【乌路反】盈而好【呼报反】谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒【京房本作貣】圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉【言时义大矣哉者凡四卦豫遯姤旅】
随刚来而下柔动而说【音恱】随大亨【句古一本有利字举正同】贞无咎而天下随时【王肃本作之邹德漙云古篆之为防时为峕葢传者误也今不从】随时之【王肃本作之时邹云此又因上文之误而误今不从】义大矣哉
蛊刚上而柔下防而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也临刚浸而长【丁丈反】说【音恱】而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有防消不久也
大观在上顺而防中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以【陆德明本无以字】神道设教而天下服矣
頥中有物曰噬防噬防而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃【郭京举正据王弼本有刚柔交错四字】天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
剥剥【举正有落字】也柔变刚也不利有攸徃小人长【丁丈反】也顺而止之观象【彖传言象者三剥鼎小过】也君子尚消息盈虚天行也
复亨刚反【句】动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长【丁丈反】也复其见天地之心乎
无妄刚自外来而为主于内动而【举正有愈字】健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐【陆德明本作佑马融本作右云天不右行】行矣哉大畜刚健笃实【句虞翻如此读】辉光日新【句郑虞翻如此读】其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
大过大者过也栋桡本末弱【古本一作溺】也刚过而中防而说【音恱】行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
习【举正按王弼本云习字上脱卦名坎字卦首同】坎重【直龙反】险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
离丽【古作丽说文作防】也日月丽乎天百谷草木丽乎土【王肃本作地】重【直龙反】明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
古周易订诂卷七
钦定四库全书
古周易订诂卷八
明 何楷 撰
彖传下【此夫子第二翼也】
咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说【音恱】男下女是以亨利贞取【七具反】女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
恒久也刚上而柔下雷风相与防而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长【丁丈反】也遯之时义大矣哉
大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庻昼日三接也
明入地中明夷【象传同】内文明而【李鼎祚本无而字】外柔顺以蒙大难【乃旦反下同】文王以【郑荀爽本作似】之【王肃本作惟文王能用之】利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以【郑荀本作似】之
家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说【音恱】而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
蹇难也险在前也见险而能止知【音智】矣哉蹇利西南徃得中也【三国志邓艾伐蜀梦坐山上而有流水袁绍曰易山上有水蹇孔子曰蹇利西南徃有功也与此文异】不利东北其道穷也利见大人徃有功也当位贞吉以正邦【荀陆本作国为汉朝讳】也蹇之时用大矣哉
解险以动动而免乎险解解利西南徃得众也【李鼎祚本有无所往三字】其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆【古本作坼马郑陆本俱作宅郑云皮曰甲根曰宅宅居也马陆亦云根也】觧之时大矣哉
损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
益损上益下民说【音恱】无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而防日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
夬决也刚决柔也健而说【音恱】决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号【戸羔反】有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长【丁丈反】乃终也
姤遇也柔遇刚也【举正也下有女壮字】勿用取女【举正无女字】不可与长【丁丈反】也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
萃聚也顺以说【音恱】刚中而应故聚也王假【更白反】有庙致孝享也利见大人亨【举正据王弼本亨下有利贞字】聚【荀爽本作取】以正也【九家易及李鼎祚本也下有利贞字与举正异】用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
困刚揜【古本又作掩】也险以说【音恱】困而不失其所【句或连下读者非郎顗引此句无亨字】亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井【举正据王弼本此句下有无丧无得往来井井二句】乃以刚中也【荀爽李鼎祚本此句下有无丧无得往来井井二句与举正异】汔至亦未繘井未有功也【荀爽本也下有井字】羸其瓶是以防也【说文引易有井法也之语今文所无今按此语乃见于郑注】
革水火相息【说文作熄】二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之【古一本无之字】文明以说【音恱】大亨以正革而当【去声】其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
鼎象也以木巽火亨【普庚反下亨以大亨之亨俱同】饪也圣人亨以享上帝而大亨【举正无而大亨三字】以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
震亨震来虩虩恐致福也笑言【古本一作语】哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也【举正此句下有不丧匕鬯四字晁氏志云天禧中谔昌撰证坠简一卷其书类郭京举正如震卦彖辞内云脱不丧匕鬯四字程正叔取之自谓其学出于李处约许坚】出可以守宗庙社稷以为祭主也
艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
渐【句】之进也女归吉也【王肃郭京本俱无也字王肃吉字下有利贞二字】进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说【音恱】以动所【古一本所下有以字】归妹也征防位不当也无攸利柔乘刚也
丰大也明以动故丰王假【庚白反】之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃【孟喜本作稷】月盈则食【陆德明云或作蚀非】天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
重【直龙反】巽以申命【郭京据王弼注命乃行也未有不巽而命行也云谨按命乃行也一句误入注观文寻义义亦相连了不关注】刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
兑説【音恱下同】也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳説以犯难【乃旦反】民忘其死说之大民劝矣哉
涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假【庚白反】有庙王乃在中也利涉大川【郭京本川下有利贞二字】乘木有功也节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説【音悦】以行险当位以节中正以通【郭京据王弼本有然后乃亨也一句云误将入注】天地节而四时成节以制度不伤财不害民
中孚柔在内而刚得中说【音恱】而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼【郭京本无豚鱼二字】也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也【呉澄云石经作是以可小事也郭京本同】刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当【侯果李鼎祚本作当位】也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
古周易订诂卷八
钦定四库全书
古周易订诂卷九
明 何楷 撰
象传上【系辞下传曰象也者像此者也韩子云象南方之大兽中国人不识但见其画故言图写似之为象又按象性久识体具十二少肉惟鼻是其本肉胆不附肝随月转在诸肉假令正月建寅卽胆在其虎肉或曰胆随四时在四足春前左夏前右秋后左冬后右如无定体也易随时变易故有取于象与名彖同意赵凡夫云象言其形彖言其意以性解卦曰彖以相解卦曰象象气下垂彖气上出象推自然以合之人彖取人事以合之天故曰象曰彖玩二文以知物观二兽以知道是也夫子六十四卦大象自释伏羲一卦两体之象象皆夫子所自取文王周公所未甞有故与卦爻之辞絶不相关其释六爻之象辞者谓之小象上下篇依经此第三翼也】
天行健【健晁氏作干赵氏辑闻云集韵干或作当是讹为健】君子以自彊不息【此大象也后放此六十四卦皆着一以字以者所以体易而用之也即一以字示万世学者用易之方不可不察也】 潜龙勿用阳在下【音戸与诗在南山之下同】也【此以下皆小象也后放此王辅嗣取以分附于当爻之下唯乾卦依旧小象与大象相连今俱从古】 见【贤遍反】龙在田德施普也 终日干干反复【芳服反古本亦作覆】道也 或跃在渊进无咎【音咎繇之咎读为上声】也 飞龙在天大人造【徂早反为也王肃音七到反就也至也唐孔氏云姚信陆绩之属皆以造为造至之造今按象辞皆上下为韵则姚信之义其读非也又刘歆父子作聚】也 亢龙有悔盈不可久也 用九天德不可为首也【其象传之解已逐注于经文后今不重注后仿此】
地势坤君子以厚德载物 履霜坚冰【魏志大史许芝引此句履霜上有初六字下无坚冰字易举正只存履霜二字】阴始凝【按说文仌冰凝二字今皆溷用不可不辩仌冻也象水凝之形文理如此也傍省作冫笔陵切冰水坚也从冫从水防意冫亦声鱼陵切俗作疑或谓从疑者水冰则疑不敢渡如履薄冰狐听冰葢防意也然古文无凝字今文冫字罕用而以冰为冫读如冫又剙一凝字读如冰皆譌也若凖依古文则此象传当写云履霜坚冫阴始冰也驯致其道至坚冫也方为得之卽如庄子肌肤若冰雪冰即俗所谓凝也若读作冫笔陵切文便不佳可知今文冰字当还为冫凝字当还为冰矣又有省冰作氷以为冫字者世俗通行絶不成字】也驯致其道至坚冰也 六二之动直以方也不习无不利地道光也 含章可贞以时也或从王事知【音智】光大也 括囊无咎慎不害也黄裳元吉文在中也 龙战于野其道穷也 用六
永贞以大终也
云雷屯君子以经纶【古本作论郑康成谓论撰书礼乐施政事或亦作伦中庸云经纶天下之大经当以纶字为正】 虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也六二之难【如字】乘刚也【豫五噬防二困三震二同】十年乃字反常也卽鹿无虞【易举正据王辅嗣韩康伯本此下有何字】以从禽也君子舍【音舍】
之往吝穷也 求而徃明也 屯其膏施未光也 泣血涟【说文作防】如何可长【如字叶韵】也
山下出泉蒙君子以果行育德 利用刑人以正法也子克家刚柔接也 勿用取女行不顺【如字本义云当作慎非】
也 困蒙之吝独逺【于万反】实【本义云叶韵去声当作时刃切】也 童蒙之吉顺以巽【卦名也凡爻变巽者象传多以巽解郑康成谓当作逊者非】也【蒙五渐四家人二同】 利用御寇上下顺也
云上【时掌反】于天【王肃本作云在天上】需君子以饮食宴乐 需于郊不犯难【乃旦反】行也利用恒无咎【陆德明本无无咎字】未失常也【师四同】 需于沙衍在中也虽小有言以吉终也 需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也 需于血顺以听也 酒食贞吉以中正也【讼五同】 不速之客来敬之终吉虽不当【都浪反或有作平声读者不必从解见本卦】位未大失也
天与水违行讼君子以作事谋始 不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也 不克讼归逋【句】窜也自下讼上患至掇【郑本作惙】也 食旧德从上吉也 复卽命渝安贞不失也 讼元吉以中正也 以讼受服亦不足敬也
地中有水师君子以容民畜【训聚勑六反训养许六反今详义应训聚与大畜小畜读同通作蓄】众 师出以律失律防也 在师中吉承天宠【王肃本作龙云宠也】也王三锡【郑本作赐】命懐万邦也 师或舆尸大无功也 左次无咎未失常也 长【知两切】子帅师以中行也弟子舆尸使不当【平声读叶韵】也 大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
地上有水比【毗志反下同】先王以建万国亲诸侯 比之初六有他吉也 比之自内不自失也 比之匪人不亦伤乎 外比于贤以从上也 显比之吉位正中也【随五巽五同】舍【音舍】逆取顺失前禽也【郭京举正据王弼本作失前禽舍逆取顺也恐古文未必拘拘乃尔】邑人不诫上使中也 比之无首无所终也风行天上小畜君子以懿文德 复自道其义吉也牵复在中亦不自失也 夫妻反目不能正室也 有孚惕出上合志也 有孚挛如不独富也 既雨既处德积载也君子征防有所疑【张鼎思云疑旧作碍碍与载韵叶但不知张何所本】也
上天下泽履君子以辩上下定民志 素履之往独行愿也 幽人贞吉中不自乱也 眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之防位不当【如字】也【位不当以六居三者履否豫临噬防睽震兑中孚未济凡十】武人为于大君志刚也 愬愬终吉志行也【否睽未济之四同】 夬履贞厉位正当【毛晃云易当位不当位皆作平声读俗作去声读误杨用修云按小象如位正当也叶大有庆也位不当也叶阳不长也毛晃之言良信】也【否兑中孚之五同】 元吉在上大有庆也
天地交泰后以财【荀爽本作裁】成天地之道辅相【息亮反】天地之宜以左右【钱一本云左右即右佐佑字皆去声】民 拔茅征吉志在外也【咸初涣三同】 包荒得尚于中行以光大也 无往不复【宋衷本作无平不陂无往不复陆德明据古本作无平不陂】天地际也 翩翩不富皆失【周易举正作反】实也不戒以孚中心愿也 以祉元吉中以行愿也 城复于隍其命乱也
天地不交否【备鄙反下同】君子以俭德辟【音避】难【乃旦反】不可荣以禄 拔茅贞吉志在君也 大人否亨不乱羣也包羞位不当也 有命无咎志行也 大人之吉位正当也 否终则倾何可长也
天与火同人君子以类族辩物 出门同人又谁咎也【节三解三同】 同人于宗吝道也 伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也 乘其墉义弗克也其吉则困而反则也同人之先以中直也【困五同】大师相遇言相克也 同
人于郊志未得也【谦上困五同】
火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命 大有初九无交害也 大车以载积中不败也 公用亨于天子小人害也 匪其彭无咎明辩晳【王廙本作晰徐李本又作哲郑本作遰云读如明星哲晳陆绩本作逝虞翻本作折】也 厥孚交如信以发志也【丰六二同】威如之吉易【以豉反】而无僃也 大有上吉自天祐也
地中有山谦君子以裒【郑荀董蜀本俱作捊字书作掊】多益寡称【尺证反】物平施 谦谦君子卑以自牧也 鸣谦贞吉中心得也 劳谦君子万民服也 无不利防谦不违则也利用侵【郭京据王弼本云经象征字并误作侵字】伐征不服也 鸣谦志未得也可用行师征邑国也
雷出地奋豫先王以作乐崇德殷【京房本作隐】荐【古本又作】之上帝以配祖考 初六鸣豫志穷防也 不终日贞吉以中正也【晋二同俞氏谓中正当作正中乃叶防韵】 盱豫有悔位不当也由豫大有得志大行也 六五贞疾乘刚也恒不死
中未亡也 防豫在上何可长也
泽中有雷随君子以向【王肃本作乡音同】晦入宴息 官有渝从正吉也出门交有功不失也 系小子弗兼与也系丈夫志舍【音舍】下也 随有获其义防也有孚在道明功也 孚于嘉吉位正中【古一本作中正非】也 拘系之上穷也【姤上巽上同】
山下有风蛊君子以振民育德 干父之蛊意承考也干母之蛊得中道也 干父之蛊终无咎也 裕父
之蛊徃未得也 干父用誉承以德也 不事王侯志可则也
泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆 咸临贞吉志行正也 咸临吉无不利未顺命也 甘临位不当也既忧之咎不长也 至临无咎位当也【陆德明云或作当位实非】 大君之宜行中之谓也 敦临之吉志在内也风行地上观先王以省方观民设教 初六童观小人道也 闚观【古一本有利字】女贞亦可丑也 观我生进退未失道也 观国之光尚賔也 观我生观民也 观其生志未平也
雷电【蔡邕石经及李鼎祚本皆作电雷】噬防先王以明罚勑【按勑字本音赉相承作勅字陆德明云此俗字也字林作敕】法 屦校灭趾【古一本有止字】不行也噬肤灭鼻乘刚也 遇毒位不当也 利艰贞吉未光【陆德明本有大字非】也 贞厉无咎得当也 何校灭耳聪不明也【夬四同】
山下有火贲君子以明【蜀才本作命】庻政无敢折狱 舍【音舍】车而徒义弗乘也 贲其须与上兴也 永贞之吉终莫之陵也 六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也【剥五蹇二鼎二旅二同】 六五之吉有喜【古音许意反大畜卦仿此】也【大畜四升二同】 白贲无咎上得志也
山附于地剥上【象称上惟剥】以厚下安宅 剥牀以足以灭下也 剥牀以辨未有与也 剥之无咎失上下也剥牀以肤切近灾也 以宫人宠终无尤也 君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也【丰九三同】
雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方不逺之复以修身也 休复之吉以下仁也 频复之厉义无咎也【解渐既济初同】 中行独复以从道也 敦复无悔中以自考也 迷复之防反君道也
天下雷行物与【句张清子胡旦王畿焦竑钱一本皆如此读】无妄先王以茂对时育万【举正无万字云今本见王弼注中万字误増】物 无妄之往得志也 不耕【举正有而字】获未【举正作求】富也 行人得牛邑人灾也 可贞无咎固有之也【益六三同】 无妄之药不可试也无妄之行穷之灾也
天在山中大畜君子以多识【如字刘瓛本作志】前言徃行【下孟反】以畜其徳 有厉利己不犯灾也 舆説【吐活反】輹中无尤也 利有攸徃上合志也 六四元吉有喜也 六五之吉有庆也【丰五兊四同】 何天之衢【举正有亨字】道大行也山下有雷頥君子以慎言语节饮食 观我朶頥亦不足贵也 六二征防行失类也 十年勿用道大【李鼎祚本作德】悖也 顚頥之吉上施光也 居贞之吉顺以从上也 由頥厉吉大有庆也
泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷 借用白茅柔在下也 老夫女妻过以相与也 栋桡之防不可以有辅也 栋隆之吉不桡乎下也 枯杨生华何可久也老妇士【举正作少】夫亦可丑也【解三同】 过涉之防不可咎也
水洊【京房本作臻于寳本作荐】至习坎君子以常德行【下孟反】习教事习坎入坎失道防也 求小得未出中也 来之坎
坎终无功也 樽酒簋贰【陆德明本无贰字】刚柔际也 坎不盈中未大也 上六失道防三岁也
明两作【句】离大人以【举正按王弼本有明照二字】继明照于四方履错之敬以辟【古避字】咎也 黄离元吉得中道也【解夬二同】日昃之离何可久也 突如其来如无所容也【恒三同】六五之吉离【郑本作丽】王公也 王用出征以正邦也
【王肃本此下更有获匪其丑大有功也八字】
古周易订诂卷九
钦定四库全书
古周易订诂卷十
明 何楷 撰
象传下【此第四翼也】
山上有泽咸君子以虚受人 咸其拇志在外也 虽防居吉顺不害也 咸其股亦不处也志在随人所执下也 贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也 咸其脢志末也 咸其辅颊舌滕【九家作乘虞翻本作媵郑云送也】口说也
雷风恒君子以立不易方 浚恒之防始求深也 九二悔亡能久中也 不恒其德无所容也 久非其位安得禽也 妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇防也 振恒在上大无功也
天下有山遯君子以逺【于愿切】小人不恶而严 遯尾之厉不徃何灾也 执用黄牛固志也 系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也 君子好【如字】遯小人否【备鄙反】也 嘉遯贞吉以正志也 肥遯无不利无所疑也【升三同】
雷在天上大壮君子以非礼弗履 壮于趾其孚穷也九二贞吉以中也 小人用壮君子罔也 藩决不
羸尚徃也 丧【息浪反】羊【郭京举正作牛】于易位不当也【六居五曰位不当惟此爻】 不能退不能遂不详【郑王肃本作祥云善也】也艰则吉咎不长也
明出地上晋【说文作防】君子以自昭明徳 晋如摧如独行正也裕无咎未受命也 受兹介福以中正也 众允之志上行也 鼫防贞厉位不当也【位不当以九四言晋夬萃丰小过凡五】 失得勿恤徃有庆也 维用伐邑道未光也明入地中明夷【彖传同】君子以涖众用晦而明 君子于行义不食也 六二之吉顺以则也 南狩之志乃大得也 入于左腹获心意也 箕子之贞明不可息也初登于天照四国也后入于地失则也
风自火出家人君子以言有物而行【下孟反】有恒 闲有家志未变也【中孚初同】 六二之吉顺以巽也 家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也 富家大吉顺在位也王假【更白反】有家交相爱也 威如之吉反身之谓也上火下泽睽君子以同而异 见恶人以辟【音避】咎也遇主于巷未失道也 见舆曳位不当也无初有终遇刚也 交孚无咎志行也 厥宗噬肤徃有庆也 遇雨之吉羣疑亡也
山上有水蹇君子以反【举正据王弼本作正】身修德 徃蹇来誉宜待【张楫本作时郑本待下有时字】也 王臣蹇蹇终无尤也 徃蹇来反【举正作正】内喜之也 徃蹇来连当位实也 大蹇朋来以中【去声】节也 徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也【鼎初同】
雷雨作解君子以赦过宥【京房本作尤】罪 刚柔之际义无咎也 九二贞吉得中道也 负且乘亦可丑也自我致戎【古本一作寇】又谁咎也 解而拇未当位也 君子有解小人退也 公用射【食亦反】隼以解悖也
山下有泽损君子以惩【古本作征陆徳明云止也郑刘瓛云清也蜀才本作撜】忿窒【郑刘本俱作懫云止也孟喜本作恎陆绩本作瘠】欲【孟作浴】 已【李鼎祚本作祀】事遄往尚合志也 九二利贞中以为志也 一人行三则疑也 损其疾亦可喜也 六五元吉自上祐【古本亦作佑】也 弗损益之大得志也【益五升五同】
风雷益君子以见善则迁有过则改 元吉无咎下不厚事也 或益之自外来也【本卦上九同】 益用防事固有之也 告公从以益志也 有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也 莫益之偏【孟喜本作徧】辞也或击之自外来也
泽上于天夬君子以施禄及下居德则【王弼注作明】忌 不胜而徃咎也 有戎勿恤得中道也 君子夬夬终无咎也 其行次【七私反】且【七余反】位不当也闻言不信聪不明也 中行无咎中未光也 无号【户羔反】之防终不可长也
天下有风姤后以施命诰【郑本作诘】四方 系于金柅柔道牵也 包有鱼义不及賔也 其行次【七私反】且【七余反】行未牵也 无鱼之防逺民也 九五含章中正也【井五同】有陨自天志不舍【音舍】命也 姤其角上穷吝也泽上于地萃君子以除【古本一作错又作治荀爽本作虑】戎器戒不虞乃乱乃萃其志乱也 引吉无咎中未变也 徃无
咎上巽也 大吉无咎位不当也 萃有位志【陆德明本无志字】未光也 赍咨【李鼎祚本作资】涕洟未安上也
地中生木升君子以顺【王肃本作慎】徳【姚信本作得】积小以【古一本以下有成字】高大 允升大吉上合志也 九二之孚有喜也升虚邑无所疑也 王用亨【许两反】于岐山顺事也
贞吉升阶大得志也 防升在上消不富也
泽无水困君子以致命遂志 入于幽谷幽【举正无幽字】不明也 困于酒食中有庆也 据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也 来徐徐志在下也虽不当位有与也 劓刖志未得也乃徐有说【音恱】以中直也利用祭祀受福也 困于葛藟未当也动悔有悔吉行也木上有水井君子以劳【力报反】民劝相【息亮反】 井泥不食下也旧井无禽时舍【音舍】也 井谷射鲋无与【陆徳明本有之字】也【古本一作则莫之与也】 井渫不食行恻也求王明受福也井甃无咎修井也 寒泉之食中正也 元吉在上大成也
泽中有火革君子以治歴【虞翻李鼎祚本作厯】明时 巩用黄牛不可以有为也 已日革之行有嘉也 革言三就又何之矣 改命之吉信志也 大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚【説文作斐】也小人革面顺以从君也木上有火鼎君子以正位凝【翟本作拟】命 鼎颠趾未悖也利出否【悲已反】以从贵也 鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也 鼎耳革失其义也 覆公餗信如何也鼎黄耳中以为实也 玉在上刚柔节也
洊雷震君子以恐惧修省 震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也 震来厉乘刚也 震苏苏位不当也震遂泥未光也 震徃来厉危行也其事在中大无
丧【息浪反叶如字】也 震索索中未得也虽防无咎畏邻戒也兼山艮君子以思不出其位 艮其趾未失正也 不【李鼎祚本不字上有其心不快四字】拯其随未退【虞翻李鼎祚本作为】听也 艮其限危薰【虞翻作阍】心也 艮其身止诸躬也 艮其辅以中正【朱子云正字羡文姚小彭云当作以正中于韵为协】也 敦艮之吉以厚终也山上有水渐君子以居贤徳善【王肃郭京本善下有风字】俗 小子之厉义无咎也 饮食衎衎不素饱也 夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也 或得其桷顺以巽也 终莫之胜【平声】吉得所愿也 其羽可用为仪吉不可乱也
泽上有雷归妹君子以永终知敝【陆德明本作弊】 归妹以娣以恒也跛能履吉相承也 利幽人之贞未变常也归妹以须未当也 愆期之志有待【古本一作时】而行也帝乙归妹不如其娣之袂良也【郭京本无也字】其位在中以贵行也 上六无实承虚筐也
雷电皆至丰君子以折狱致刑 虽旬无咎过旬灾也有孚若信以志也 丰其沛不可大事也折其
右肱终不可用也 丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉【郭京本吉下有志字】行也 六五之吉有庆也丰其屋天际翔【郑王肃孟喜李鼎祚本俱作祥孟云天防下恶祥也】也闚其
戸阒其无人自藏【王肃郑诸家俱作戕】也
山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱 旅琐琐志穷灾也 得童【虞翻李鼎祚本作僮】仆贞终无尤也 旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧【息浪反叶如字】也 旅于处未得位也得其资斧心未快也 终以誉命上逮也 以旅在上其义【古一本其义作宜其】焚也丧【息浪反】牛于易【陆徳明本于易作之防】终莫之闻也
随风巽君子以申命行事 进退志疑也利武人之贞志治也 纷若之吉得中也 频巽之吝志穷也 田获三品有功也 九五之吉位正中也 巽在牀下上穷也丧【息浪反】其资斧正乎防也
丽【郑本作离云犹得也】泽兑君子以朋友讲习 和兑之吉行未疑也 孚兑之吉信志也 来兑之防位不当也九四之喜有庆也 孚于剥位正当也 上六引兑未光也
风行水上涣先王以享于帝立庙 初六之吉顺也涣奔其机【李鼎祚本作杌】得愿也 涣其躬志在外也 涣其羣元吉光大也 王居无咎正位也 涣其血逺【袁万反】害也
泽上【古本或作中】有水节君子以制数度议徳行【下孟反】 不出戸庭知通塞也 不出门庭防失时极也 不节之嗟又谁咎也 安节之亨承上道也 甘节之吉居位中也 苦节贞防其道穷也
泽上有风中孚君子以议狱缓死 初九虞吉志未变也 其子和【胡卧反】之中心愿也 或鼓或罢位不当也马匹亡絶类上也 有孚挛如位正当也 翰音登
于天何可长也
山上有雷小过君子以行【下孟反】过乎恭丧过乎哀用过乎俭 飞鸟以防不可如何也 不及其君臣不可过也 从或戕之防如何也 弗过遇之位不当也徃厉不戒终不可长也 密云不雨已上【郑本作尚郭京据王本作止然不叶韵】也 弗遇过之已亢也
水在火上既济君子以思患而豫防之 曳其轮义无咎也 七日得以中道也 三年克之惫【陆绩本作备云当为惫】也 终日戒有所疑也 东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也 濡其首厉何可久也
火在水上未济君子以慎辩物居方 濡其尾亦不知极也 九二贞吉中以行正也 未济征防位不当也贞吉悔亡志行也 君子之光其晖吉也 饮酒濡
首亦不知节也
古周易订诂卷十
<经部,易类,古周易订诂>
钦定四库全书
古周易订诂卷十一
明 何楷 撰
系辞上传【此夫子第五翼也系者谓如缀绳于物辞者易书之言也古本亦作嗣依字应作词说也説文云词者意内而言外也辞不受也受辛者辤辤籕文辞字也文王所作之辞系于各卦之下者为彖周公所作之辞系于各画之下者为爻传中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶者凡两出曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若传则是孔子统论一经之卦爻大体凡例以其无经可附故自分上下云或谓简编重大是以分之古本或作系辞上或只作系辞传唯王肃本作系辞上传今从之其有称大传者因太史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传葢太史公受易杨何何之属自着易传行世故称孔子者曰大传以别之耳程子曰圣人用意深虑全在系辞系辞本欲明易若不先求卦义则防系辞不得】
天尊地卑乾坤定矣卑【古本又作埤】高以【郑本作已】陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分【郑注谓方水火也至解乐记则曰方谓行虫也物谓植生也孔颍达云二注不同各有以也方者行虫有性识道理故称方也羣分称物者殖生无生但一物而已杨慎云虫之名方不见于训诂但字书有解谷虫名虸蚄见齐民要术又张有复古编虸蚄古只作子方是方为行虫之原也郑之解方为行虫盖縁字之音生义颇亦僻左愚按郑以行虫解方盖缘类聚二字推测之耳杨取虸蚄虫名证郑则真所谓僻左者也】吉防生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩【古本又作磨】八卦相荡【古众家本又作荡】鼓之以雷霆润之以风雨日月运【姚信本作违】行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大【王肃本作泰】始坤作【虞翻姚信本作化】成物干以易【以豉反下同郑荀董本竝音亦】知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而【马融王肃本而下有易字】成位乎其中矣【此孔子赞易之第一语也夏易连山首艮商易归藏首坤独周易宗干而配坤系词每举乾坤皆是赞周易之意夫周易以乾坤为首者何也天地者万物之大父母也坤何以次干方乾坤之未画观天之尊地之卑而乾坤已于此定矣乾坤定而六画成画自下而上故不曰髙卑而曰卑髙盖以画卦之序言非天尊地卑之义陈犹列也位谓六位爻位初三五皆阳为贵二四上皆阴为贱然所谓贱者亦以阴柔顺从阳刚得名非卑贱之谓也是则六画之中而贵贱位乎其间矣夫乾坤者纯刚纯柔之卦也干刚常动坤柔常静刚柔者动静之徳动静者刚柔之机以卦画言九为刚六为柔干爻无柔坤爻无刚是则刚柔断于其间矣断犹判也虽然此就乾坤二卦言也若乃分阴分阳迭用柔刚则自乾坤衍之为六子之卦又生为六十四卦共有三百八十四爻焉方以类聚承贵贱位而言方即爻位类阴阳之类如九居阳位六居阴位则吉否则凶物以羣分承刚柔断而言物即阴阳之物羣犹类也如刚柔当位而相应则吉或相应而不当位及当位而不相应则凶是则吉凶生于其间矣繇是而六爻相襍则八卦各有取象取乎天者在天则成象如震雷巽风离日坎月艮为石在天则为星兑为泽在天则为天河之水又如干纳甲震纳庚离纳已之类取乎地者在地则成形如震为竹巽为木坎为水离为火艮为山兑为泽干为金坤为土之类皆不可为典要或取正体或取互体或以本爻之贞或以变爻之悔然则无穷之变化又见乎其间矣苏子瞻云天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故云在者明其一也象者形之精华于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下直以为两矣岂知其未甞不一邪郑康成云先有旧形渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化及本无旧形非类而改亦谓之化此生生所以不穷天地所以常久而不已也凡此皆圣人观易书而作赞词或以天尊地卑至此作画前之易解者非是是故者承上起下之辞原卦之初不过刚柔两画而已以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦八卦既成则又各以八悔卦荡于一贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也朱子云摩是两物相摩戞八卦以前事荡是有八卦了团旋推荡六十四卦出来得摩荡之解矣于是雷霆风雨日月寒暑更用迭作于其间震为雷雷出而电从之故曰鼓之以雷霆巽为风风来而雨从故曰润之以风雨风不可言润以有雨随故称润乐记作奋之以风雨更妥释典鼓之以雷霆阳动也润之以风雨阴随也日月指离坎日月运行一寒一暑日在牵牛则寒东井则暑牵牛水宿逺人故寒东井火宿近人故温此星经説不言艮兑者艮兑非鼓动运行之物故不言之其实山泽通气则云行雨施是知言雷电风雨足该山泽也虽然运用虽在乎六子统体则在于乾坤八卦之中六子不得与乾坤竝列以六子为乾坤所生故耳乾道成男者干初适坤为震二适坤为坎三适坤为艮以成三男也坤道成女者坤初适干为巽二适干为离三适干为兑以成三女也或指人之男女言者非是道者自然之谓必云成者有故以干因阴而得成男坤因阳而得成女故云成也合上文观之自天尊地卑至变化见矣是因乾坤而推极于变化自刚柔相摩至坤道成女是又因变化而遡原于乾坤然上文所言乾坤犹自对待之体言之夫对待则体隔体隔则何能生生何能化化此非所以语乾坤也一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气既感则妙合而凝其形乃着有作成之意坤实为之是则干主其施而坤主其受也谓之知大始者一竒未画鬼神莫知一画立而万事兆矣故物之大始惟干为能知之万物始于坤坤又始于干故曰大始谓之作成物者作造也干知大始未有形知之而已坤任成物之责则必有所作为所谓无成而代有终者也然干之所以知坤之所以作者何也请循其本干之知以易而坤之能以简者也故又深明易简之理而推言人性之本然与天地合其德焉何谓易知盖本乎气之自然而匪虑也匪易则知必冇所及有所不及安能尽万物而资之始乎何谓简能盖因乎干之自然而匪为也匪简则作必有所及有所不及安能尽万物而资之生乎此无他乾坤一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也干以本无极也故易坤以本无极也故简易简者乾坤之所以知始而作成者也然岂专属之乾坤哉人心之良本自易简孟子所谓不学不虑是也本易矣而乃险不可知本简矣而乃阻不可从者以其累于人欲之私故耳人之所知如干之易则所知皆性分所固有无一毫人欲之艰深岂不易知人之所能如坤之简则所能皆职分之当为无一毫人欲之纷扰岂不易从易知则不逺人以为道故有亲易从则夫妇皆可与能故有功有亲则有人传继其心千百世上下心同理同也故可久有功则有人充扩其事人能道非道人也故可大可久则贤人之徳与天同其悠久矣可大则贤人之业与地同其广大矣此亦如乾坤之并包六子以亭毒万象者然其所以然者则以我之易简与乾坤之易简同原故也夫易简而天下之理得矣天之所以为天地之所以为地人之所以为人一易简之理焉尽之所谓天下之公理也得天下之公理以成久大之德业则是天有是易吾亦有是易地有是简吾亦有是简与天地参而为三矣易中三才成其六位者此也夫天地自天地易自易圣人自圣人岂相谋哉而皆防符焉夫道一而已矣得其一万事毕中庸提出率性二字而极其用于位育参赞大与此章相明贤人者胜人之谓宰我所谓贤于尧舜即此贤字苏子瞻曰夫贤于人者岂有极哉圣人与焉见其谓之圣人则隆之见其谓之贤人则防之此近世之俗学古无是论也此一章乃孔子首明易始乾坤之理至第二章设卦观象方言易】
圣人设卦观象系辞焉而明吉防【虞翻本有悔吝二字】刚柔相推而生变化是故吉防者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象【虞本作昼夜者刚柔之象】也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序【虞本作象】也所乐【音洛陆德明音岳云适防也未详又虞本作变】而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩【郑康成本作翫】其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利【上章言造化自然之易为作易之本此章乃言周易系辞之防圣人设卦不指伏羲言文王周公将伏羲六十四卦陈列也观下文即以观象系辞接之可见象者物之似总之有一卦之象析之有六爻之象观此象而系之以辞以明一卦一爻之吉凶又以为未足以尽吉凶之变也于是以刚柔二画互相推而去之而生变化推如手之推变化谓变新化旧柔推去刚则刚变而化柔刚推去柔则柔变而化刚盖周易以变者为占故用九六而不用七八也在彖则止而不变者所谓七八也在爻则动而能变者故称九六也若六爻皆变则观变卦之彖辞亦所谓变化也变化一生则吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶而吉者有自吉而向凶有自凶而趋吉者曰是故者因上文也吉凶悔吝以卦辞言失得忧虞以人事言爻辞吉凶悔吝僃彖辞但言吉凶惟革彖有悔亡一占云辞言吉凶以其于人事有得失之肖似也辞言悔吝以其于人事有忧患于中虞度于外之肖似也得则吉失则凶吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也于寳云悔亡则虞有小吝则忧忧虞未至于失得悔吝不入于吉凶事有小大故辞有急缓各象其意也上文所谓观象系辞以明吉凶者此也变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言柔变乎刚进之象刚化乎柔退之象进者息而盈也退者消而虚也刚属阳明昼之象柔属阴暗夜之象进退无常故刚柔二画变新化旧者以其于人道有阴进而阳退阳进而阴退之肖似也昼夜一定故已变而化之刚画柔画以其于人道有自夜而为昼自昼而为夜之肖似也苏子瞻云夫刚柔相推而变化生变化生而吉凶之理无定不知变化而一之以为无定而两之此二者皆过也天下之理未甞不一而一不可执知其未甞不一而莫之执则几矣是以圣人既明吉凶悔吝之象又明刚柔变化本出于一而相摩相荡至于无理之理曰变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也象者以是观之之谓也夫出于一而至于无穷人之观之以为有无穷之异也圣人观之则以为进退昼夜之间耳见其今之进也而以为非向之退者可乎见其今之明也而以为非向之晦者可乎圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无徃而不一也六爻之动二句推言变化之故动以变言道有变动故曰爻三者上天下地中人也六爻初二为地三四为人五上为天以两体言则初四为地二五为人三上为天也极犹至也道谓流行之理立天之道曰阴与阳故天必阴阳交错相济然后成其为天立地之道曰柔与刚故地必刚柔交错相济然后成其为地立人之道曰仁与义故人必仁义交错相济然后成其为人三极者参而三矣独无所谓一乎太极是也自其主宰而言则为太极自其流行而言则为三极其实一也此非六爻变动不足以象之上文所谓刚柔相推而生变化者此也是故君子以下至末教人学易用易也居者处也安者止而不迁横渠谓毎读毎有益所以可乐玩者反覆玩味也君子所居而安者文王六十四卦之序葢指卦下之彖言循序而观之阅一卦则有一卦之义理非谓理专在于卦序也卦之体静故使人无越思或以太极生两仪两仪生四象四象生八卦为易之序亦通所乐而玩者周公三百八十四爻之辞六爻中若一爻变则全体尽变矣爻之用动故使人寻绎而不厌是故君子平居无事则观其卦象而玩其爻辞辞因象而繋在卦彖则为大象之辞在爻象则为小象之辞此总上居安乐玩四句而言两居字不同有事而筮则观其阴阳之变而玩其彖爻所值吉凶之占变则占爻不变则占彖此动字与六爻之动不同观其变即观其动也单言变则化在其中矣易不可以潦卤得也故诏之以玩夫观象玩辞既已察乎天之道观变玩占又且祗乎天之示动静无非易即无非天自天祐之吉无不利葢以天契天故也人在大化中吉凶悔吝无一息停抑吉一而已凶悔吝且居三焉而君子独受其吉学易之不可以已也如是夫】
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉防者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉防者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易【以豉切】辞也者各指其所之【此章言圣人作彖象教人之意彖文王所作卦下之辞因全卦之象以立言如元亨利贞则言一卦纯阳之象爻周公所作爻下之辞因揲蓍之变以立言如潜龙勿用则言初爻在下之变爻所以言变者六爻无变则占者莫适为主揲蓍之法三变得九则刚变为柔三变得六则柔变为刚然后可以所变之爻求之也朱子云彖辞最好玩味说得卦中情状出爻是两个交叉看来只是交变之义谓刚柔相推而生者然彖象具爻之理爻变尽彖之详其实一而已矣吉凶悔吝无咎者彖爻所载之辞也凡言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵觉其小不善非不欲改而彼时未改于是乎有悔觉其小不善犹及于改而不能改或不肻改于是乎有吝不明乎善而误于不善之谓过吉凶言乎其失得与吉凶者失得之象也同悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵故悔吝者言乎其小疵也善者嘉也嘉其能补过也即上文言乎之例本有过而能图回改复谓之补无咎者原有咎也以其善补过故无咎此已上皆系辞卦爻之通例自是故列贵贱者以下则教人以读系辞之法也布列阳贵阴贱者在乎六画之位爻辞之例多取当位不当位所谓卑高以陈贵贱位矣是也然以承乘比应之法取之有阴得位反贵阳失位反贱者是贵贱无恒存乎其所列之位也与爻者言乎变相应齐等也平等阴小阳大者在乎一卦之主爻彖辞之例专取主爻或阴而小或阳而大虽有不齐而为一卦之主则无小大之间苏子瞻云阴阳各有所统御谓之齐夫卦岂可以爻别而观之彼小大有所齐矣得其所齐则六爻之义未有不贯者吾论六十四卦皆先求其所齐之端得其端则其余脉分理解无不顺者盖未甞凿而通也愚按子瞻之解齐小大是已然观苏氏易传其于六爻皆以己意节剖区分盖亦一时探索之辞而多不叶乎圣人成卦之意愚未敢许其能齐也要之舍画无彖观画而彖可知舍彖无爻观彖而爻亦可知矣与彖者言乎象相应吉凶悔吝无咎皆繇也独辩吉凶谓之辞者悔吝可以介而免无咎可以悔而致非有忧虞之心者不能谨其微至于吉凶得失之大者读其辞皆可辩也此而不悟圣人亦莫如之何也已故曰辩吉凶者存乎辞与吉凶者言乎其失得相应介纎也谓小疵也悔自凶趋吉吝自吉趋凶当善恶初分之时介然有觉而能忧之则趋于吉不趋于凶矣悔吝安从生乎故曰忧悔吝者存乎介与悔吝者言乎其小疵相应夫所谓介者乃未悔而必至于悔未吝而必至于吝此时尚可为也过此则悔者已悔吝者已吝矣吝不足言也悔亦安可少惟知悔则有以震动其补过之心而底于无吝故曰震无咎者存乎悔与无咎者善补过相应南轩张氏云易三百八十四爻忧悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介于石不终日贞吉在豫之时能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣唯复之初九不逺复无祗悔元吉在复之初能悔而改过者乎前章言卦爻中吉凶悔吝之辞未甞及无吝之辞此章方及之大抵不贵无过而贵改过圣人许人自新之意切矣是故卦下之彖有以小为主以大为主即上文所言齐大小者存乎卦也而本卦爻下之辞有险而艰深者有易而明坦者杨诚斋谓读谦复之辞如行夷涂如逢春阳如对尧舜周孔读遯剥之辞如涉风涛如履雪霜如对桀纣盗跖是也彖畧而爻详故未专以辞结之辞各指其所之者圣人之情也之适也盖指示其所适使人上者可趋于吉次亦可因悔以得无咎而不至陷于凶且吝此系辞有功于天下万世也易卦首干而上九即以有悔为言圣人重悔之意于斯可见】
易与天地凖故能弥【陆德明本作弥】纶天地【陆德明本作下】之道仰以观于天文俯以察【古本一作观】于地理是故知幽明之故原始反【郑虞翻本作及】终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知【音智】周乎万物而道济天下故不过旁行而不流【京房本作留】乐【音洛虞翻本作变】天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围【马融王肃本作犯违云犹裁成也】天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【此章深赞易道之天伏羲画卦有画无文有文自羑里系辞始孔子传系辞赞文王之易也凖如太凖易之凖易之作也原凖拟乎天地故易之成也能弥纶乎天地弥如弥逢之弥有联合无鏬之意纶如络纶之纶有条理昭晰之意谓之道即流行之理天地之道阴阳而已矣弥之则万合为一浑然无欠纶之则一实万分粲然有伦犹中庸之言大徳敦化大徳川流也又吴幼清云弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐合渐大皆充广之意亦通仰观俯察以卦象言即所谓在天成象在地成形者天髙而易见故曰观地逺而难穷故曰察非有浅深天有悬象而成文章故称文也地之山川原隰南北髙深各有条理故称理也天文地理此明而可见者形而下者也至文理之所以然者则幽而非耳目之所及形而上者也众人或执器而昧道或见道而遗器圣人即器而见道以道而制器幽明之理于易书中尽之矣此所以能知幽明之故也原始反终以卦体言即所谓原始要终以为质者卦必举始终而后成体原者推之于前反者要之于后谓先推原其始而后折转来看其终也初辞拟之卒成之终一卦之中消息徃来造化具足所以通于死生之说者气至则生气尽则死天下之物皆实理之所为所得之理既尽则是物亦尽而无有矣卦之终始理亦如斯此所以能知死生之说也精气游魂以卦变言精属阴气属阳精气在卦则为阴阳之物九六是也故孔子曰干阳物坤阴物又曰六爻相襍惟其时物又曰爻有等故曰物皆此物也云游魂者即卦之魂京氏易有游魂归魂之卦皆以魂言子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂载魂者魄而使魄者魂也卦之精气虽分阴阳然丽而为物则亦滞于魄矣魄不化而魂化比其变也则魂离魄以游而变其物于是有一爻二爻三爻四爻五爻六爻之变又有如古五子书分卦着日辰后魏正光历推四正卦术焦延寿用卦气直日及京房飞伏应世游魂归魂之变凡皆游移不定而能为变之象也魂不自变必生于物物不终物必游于变鬼神造化之理尽诸斯矣礼孔子谓宰我曰气者神之盛也魄者鬼之盛也众生必有死死必归土是之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也张子云精气者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物神之状也自有而无故隐而为变鬼之状也此所以能知鬼神之情状也诸家解此三条泛以幽明人鬼立义殊失赞易之防唯郑云精气谓七八也游魂谓九六也七八木火之数九六金水之数木火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变精气谓之神游魂谓之鬼虽理未必安存之以备参考与天地相似以下言易之用也易之为书与天地相似故即天地有所不能违知周万物似天也道济天下似地也程子云义之所包知也二篇之策万有一千五百二十当万物之数无逺近幽深遂知来物是知足周尽乎万物也以通天下之志以定天下之业以断天地之疑是道足济乎天下也夫然故举万物之赜天下之广而皆不能过之如中庸言语大天下莫能载焉之意防无方所也流谓流荡失正易随时变易虽行权而不失乎经乐天知命以理御数则造化在手故不忧此又自知周万物而推言之也安土者如土之安与防行不流句相对仁以爱言易吉凶与民同患六爻安处不动而皆有以寄其慈悯之心所以教人避凶趋吉者敦厚而无已故能爱此又自道济天下而推言之也凡此皆易之为教也易非有忧爱之情圣人以其知仁寓之于易易之不忧即圣人不忧之所寄易之能爱即圣人能爱之所寄犹后章言易无思无为之意范围以下总结之也自易与天地凖至是故知鬼神之情状范围天地之化而不过也自与天地相似至故能爱曲成万物而不遗也范如铸金之有模范围周围也天地之化即上文所言幽明死生鬼神是也纳之于易书中而皆有以包之故不过与上文不过同但彼以天地言此以化言曲成者委曲以成就万物不系一方者也故不遗所以然者则惟通乎昼夜之道而知故耳道者化之所从出也昼夜即阴阳也前章所谓刚柔者昼夜之象是也以气而言则谓阴阳以质而言则谓刚柔昼夜相反而相通凡流行于天地之间者无不为昼夜所转徙其微有消息其着有盈虚皆昼夜也人囿于中而不自觉故成然止防然行惟昼夜之所驱耳通乎昼夜之道而知者则异此虽与之来而有所谓不来虽与之往而有所谓不往故其体为神其用为易张子云语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名耳神主天地言易主书言方体皆系于形器无方无体正见其凖与似处葢相首尾之辞叶少蕴云凡易见于有为者皆言用用之者何体也而易不以体对用故别为论之曰易无体】一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知【音智下之知同】者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜【郑本作尠】矣显诸仁藏【郑本作臧云善也】诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成【古蜀本作盛】象之谓干效【陆德明本作爻蜀才本作効】法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神【上章言易能弥纶天地之道而道之所以为道尚未明言也继之曰通乎昼夜之道而知则既指所为道矣然昼夜迹也执昼夜而求之则无以见道故复寓之于阴阳焉道不外于阴阳而圣人摹之以作易此庄生所谓易以道阴阳也夫道果阴阳之谓乎圣人知道之难言也故借阴阳以言之曰一阴一阳之谓道若止言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是有所以一阴一阳者在也一阴一阳有不改意有不穷意有不紊意有不测意孤阳不成孤阴不生分开不得故曰一阴一阳之谓道子思谓天道之道可一言而尽其为物不二即此意也庄生云孰主张是孰纲维是孰居无事而推行是意者其有机缄而不得已耶程子云所以阴阳者道既曰气则便有二老氏言虚而生气非也又云阴阳亦形而下者而曰道者唯此语截得上下最分明元来只是道要在人黙而识之也朱子云阴阳何以谓之道当离合看先言阴而后言阳者道具于阴而行乎阳故立言之序云尔也天人相接处为继人所禀赋处为成夫道者生天生地生人生物下文所言生生是也生意流行无少间断有善而无恶所以称道也程子云善便有个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善以此成人则为性性之为言全而生之之谓也有此生即有此物有此物乃成此生故性出于天而无不善方其寐似无所有比其感万善忽生何则人美生也性美物也不美不为人不为性此人道之所自成也曰善曰性孟子之说实原于此但性中有善而孟子即以善指性似不如圣语之浑成宜乎来异説之纷纷也至其后始变其言曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也夫第想像之曰乃所谓善而不实标之曰性善则孟子亦有见于此矣苏子瞻云善者道之继而指以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以为其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全昔者孟子以善为性以为至矣读易而后知其非也孟子之于性葢见其继者而已夫善性之效也孟子不及见性而见夫性之效因以所见者为性性之于善犹火之能熟物也吾未甞见火而指天下之熟物以为火可乎夫熟物则火之效也朱子云孔子说得细腻孟子说得疎畧盖不曾推原源头不说上面一截耳夫性者自然之称也道者无名之谓也得道者得之于无以为也故曰成之者性而属目于无形者或见其意之所存一入意见即破碎而多端有禀受偏于阳而意存乎仁者则曰道之于物矣故生育而安全之仁是道有禀受偏于阴而意存乎智者则曰道虽生育安全物而栽培倾覆曷甞不择秋收冬藏曷甞不杀惟知故然知是道之二言者皆是皆非为其执也至于百姓曷甞不生死于是中而天机黙应不能自言又昏然无所辩于心夫天下之有不善靡不从执与昏起也故非一阴一阳之义而君子之道成之以性者盖鲜矣谓之君子之道即上文所谓道继于人性而全于君子之身者故以君子言之显诸仁藏诸用二句乃首句之义疏也盖上文因道之难知而慨知道者鲜至一阴一阳之所以为道尚未明言故此复诠释之夫道动静无端阴阳无始者也以为显也而有藏者存以为藏也而有显者露仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也达而在外是显其所藏之仁万物之出机也用本在外者也敛而在中是藏其所显之用万物之入机也朱子云显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐一显一藏循环无端一出一入变化莫测所谓鼓也鼓鼓铸犹老子言槖籥取气出入也鼓万物而不与圣人同忧以见其莫之鼓而鼓也侯果云圣人成务不能无心故有忧神道鼓物寂然无情故无忧程子云天地无心而成化圣人有心而无为夫道既不与圣人同忧则万物之鼓于道中者方且防极于自然不知所谢圣人尚不足方而况仁智人乎所谓以美利利天下而不言所利者故为盛德大业之至而称道也藏诸用者充盛之德显诸仁者广大之业富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一息之间断盛徳为大业之本藏用为显仁之根此皆阴阳自然之玅所以字道而曰一阴一阳也然道虽无忧圣人能以其有忧体道之无忧而易于是作焉生生者不絶之辞也阴阳变转后生次于前生如一阳画上生一阴一阳一阴画上亦生一阴一阳是生生也又阴阳相易转相生也苏子瞻云相因而有谓之生生夫苟不生则无得无丧无吉无凶方是之时易存乎其中而人莫见故谓之道而不谓之易有生冇物物转相生而吉凶得失之变备矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道圣人之作易也不有所设则无以交于事物之域而尽得丧吉凶之变是以因天下之至刚而设以为干因天下之至柔而设以为坤乾坤交而得丧吉凶之变纷然始起矣成象之谓干者愚按道生一一生二二生三程子云有一便有二才有一二便有三一二之间便是三已往便无穷老子亦言三生万物理自然如此故以三画为三才三才既备始成乾象也效法之谓坤者效干三画之法偶而三之为二以成坤之象即两地之说也旧解未确有干有坤则有六子相生不已八卦定吉凶吉凶生大业而天下之亹亹成焉是故有象斯有数即七八九六之数也推而极之则可彰往察来而占吉凶既有吉凶则有趋避之事因卦之变而通乎事之变则可以尽趋避之方故曰通变之谓事阴阳之循环非有期数之可言也或阴而阳或阳而阴又或阴而阴又或阳而阳几不可以一端竟而途不可以一辙寻不可思不可为于思为求之不得于不思不为求之不得于思不思为不为求之不得随人事以合征与天机而黙应虽圣人不知其所以然神也至玅至玅道之名不足以尽之也盖一阴一阳之谓道生生之谓易犹似有在而至于阴阳不测则无在而无不在必名之为神始尽也张子云一故神又云两在故不测韩康伯注云神也者变化之极妙万物而为言不可以形诘者也故曰阴阳不测甞试论之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于太虚歘尔而自造矣造之非我理自应化之无主数自防运故不知所以然而况之神是以明两仪以太极为始言变化而称极乎神也夫唯知天之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以道为称不思而览则以神为名葢资道而周乎道繇神而防于神者也易虽作于圣人而兆于自然所谓圣人之忧亦忧不合于自然耳虽曰有心而无为实则无心而无为故圣而不可知之谓神神不可知圣人亦不自知也上章言神无方而易无体犹以神易对言至此则易即神矣结言阴阳亦相首尾之辞】夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专【陆绩本作叀】其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易【以防反】简之善配至徳【此承上章生生之谓易成象之谓干效法之谓坤三语而阐明之易之所以为易者乾坤而已一竒为干二耦为坤乾坤众卦之父母乾坤具而诸卦在其中矣广大虚名也所广大者生也盈天地皆善机之流行生理之充溢故在干为大生在坤为广生正所谓生生之谓易也夫易之为书体用悉备广矣大矣逺以用言不御者即下文所谓直与辟也迩以体言静而正者即下文所谓专与翕也静而正则动无不正而广生大生皆从此出故以言乎天下之间则事物之理具备矣试观易中所载不有乾坤乎而即乾坤可以见易今夫干阳也其静也专故其动也直不专一则不能直遂也坤阴也其静也翕故其动也辟不翕聚则不能发散也朱子云干画竒便见得其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此竒耦之形也呉防清云阳本实阴本虚也阳为气阴为精阳成象阴成形阳主用阴主体则阳反似虚阴反似实是不然天之积气虽似虚然其气急劲如皷皮物之大莫能御故曰健曰刚曰静专曰动直则实莫实于天地之成形虽似实然其形疎通如肺气升降出入于其中故曰顺曰柔曰静翕曰动辟则虚莫虚于地然则阳实阴虚者正説也阳虚阴实者偏説也韩康伯云干统天首物为变化之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于已用止乎形者也故干以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形干曰大生坤曰广生者本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广葢天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此专以直便含易义翕以辟便含简义然静专者动直之基也静翕者动辟之基也故皆以静为先总名之则曰静而正也配天地配四时配日月以易配天也配至徳以易配人也广大承乾坤言而曰配天地则乾坤不专指天地可绎也葢乾坤乃纯阴纯阳之卦名变通以易中之阴阳相变言阴阳之义以易中之竒耦相对言即所谓生生之谓易者义者名义也卦爻中刚者称阳柔者称阴故曰义易配天地可谓广大矣而本之易简求易者不知易简而求之广大是不知要也上章虽言道不外阴阳而未即以阴阳为道故复归本于易简盖亦首章之意要之易属干简属坤犹对待之名欲求其至其惟太极乎甚矣状道之难也圣人盖渐次推寻而后得之也善即继之者善之善云至徳者人性中具有易简之徳不学而能不虑而知何易简如之大学所谓至善上章言成之者性是也易简则天下之理得而成位乎其中然则易固不徒在乾坤而自在于吾之心中矣亦起下章之辞苏子瞻解配之义云天地得其广大四时得其变通日月得其阴阳之义至徳得其易简之善亦通】
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知【音智】崇礼【蜀才本作体】卑【古本亦作俾】崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门【上章既言易简之善配至徳则人与乾坤同此易简特人不能自存其性故与乾坤有间耳存之者惟圣人至矣乎者合广大而要其极之辞日新之谓盛徳富有之谓大业此易之所以为至也易六十四卦三百八十四爻何一非理之所在要之以乾坤为纲领圣人徳崇业广擅一时之盛而实自易得之何以明其然也徳崇于知圣人之知日游于髙明而进进不已故知崇而徳与之俱崇业广于礼圣人之礼日就于平易而步步着实故礼卑而业以之益广知翻空而易竒不正以礼则荒唐礼着迹而难越不恢以知则拘曲故两者不可缺一圣人之知崇也效于天而与干以易知者同其知所谓洋洋乎育万物峻极于天者皆其知之崇也圣人之礼卑也法于地而与坤以简能者同其能所谓优优大哉礼仪三百威仪三千者皆其礼之卑也知以虚明为用故属阳属天礼以形气为质故属阴属地圣人之善体易如此夫天地设位而变化之易行犹之夫知礼存性而道义之门辟也圣人以知为天以礼为地虚实互用经权竝行故本成之性存而又存而能起天下之所未甞任天下之所不敢溥博渊泉而道义流出一阴一阳性与道合亦犹诸卦交错变化之易流行于干崇坤卑之间徳为日新之盛徳业为富有之大业也理之当然曰道事之合宜曰义道义即是易在造化谓之易在人谓之道义非有二也自易与天地凖至此义相首尾文之机轴与首章同成性存存正与成之者性相应圣人体备易简真性纯固不待存而无不存天地之崇卑如此圣人之崇卑亦如此非规矩拟度以为效法也所以作易而与天地相似者以此岂仁智之见毗阴毗阳者所能彷佛哉】
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉防是故谓之爻言天下之至赜而不可恶【乌路反荀爽本作亚云次也】也言天下之至动【郑本作頥云当为动九家亦作册俱难通】而不可乱也拟之而后言议【诸家从郑本作仪】之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和【胡卧反】之我有好爵吾与尔靡【古本又作縻京房本作劘】之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行【下孟反下同】乎迩见【贤遍反】乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号【戸羔反】咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙【古本或作嘿】或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰苟错【古本亦作措】诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎【古本一作顺】斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳【郑本作置云当作志】厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶【姚信本作机】君不密则失臣臣不密则失身几事不宻则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇【古本或作戎宋衷云戎误】至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲【虞翻本作悔】盗冶【郑及诸家本作野太平广记作蛊】容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也【亦承上章而言上章存存本原之功也此章拟议言动之功也存存则拟议者自明拟议则存存者益熟相须为用者也又按首章易简学易之要也必成性存存而后与乾坤合徳二三章观象玩辞观变玩占学易之功也非拟议于言动则所谓观玩者亦空言而已理盖互相发也圣人谓文王周公赜頥中深处或曰古无頥字左传啧有烦言啧卽赜从口从一也然以后章探赜推之当是深隐之义物理之隐奥不可胜穷圣人造道深邃有以见天下之赜而比拟其卦之形容以摹仿其卦徳之所宜如元亨利贞之类使人观象以得其意是故谓之象称物谓画也即阳物阴物之物射礼画于地以置足者亦谓之物宜即时措之宜象即前章彖者言乎象之象非说卦所列之谓动人事之动会如省防之防自彼而来者面面可至通如通都之通自此而徃者方方可达非一偏一曲有所拘碍者也事几之变动不可胜裁圣人见理明决有以见天下之动观其彼之来而可防于此者此之徃而可通于彼者以行其经常之礼典常也礼即天理之节文人所日用未有出乎此者圣人论道极其要妙至于践履处不过一礼如上言礼卑下言礼恭与夫博文约礼克已复礼皆一义也于是缀属其辞于本爻之下以断其如此而吉如此而凶使人知避凶趋吉则常行之法度不废是故谓之爻夫以卦言至于六十四一卦一义可谓赜之极矣然至赜之中有定理焉是故虽极天下之隐深而不可厌恶也以爻言至于三百八十四一爻一变可谓动之极矣然至动之中有常守焉是故虽极天下之纷扰而不可紊乱也圣人观象系辞其精详如此学易者当何如哉拟其所立之象以出言则言必简而合宜议其所合之爻以制动则动必惠而得吉成其变化其字指易言拟言议动则语黙动静必中于道易之变化不在于易而成于吾身矣此圣人作易教人本意也故举鹤鸣以下七爻皆拟言议动之事以示读易之法云先引中孚九二同人九五皆能拟而言议而动者也居其室释在阴出其言释鹤鸣迩之应释子和动天地释中孚之九二与九五相应所谓縻好爵者也枢谓戸枢机谓弩牙戸枢之转或明或闇弩牙之或中或否犹言行之动有荣有辱也二人同人九五六二也先号后笑先隔后遇也九五六二其心同一中正其先暂为三四所间而号咷其后终得相遇而笑盖其心之同非三四所能梗碍障隔也出处同道则禹显顔晦同一情语黙同道则史直蘧卷同一意断金者利刃断物虽坚金亦可断物莫能间也如兰者气味之投其言相入譬如幽生之兰自有逺闻之香无物能障隔之也继引大过初六谦九二皆取卑下之意议动之最吃紧者也若干上九之亢则两爻之反也错置也大过之时四阳过盛初六以卑弱之阴在下承借四阳其谨敬亦过甚譬祭物但置之于地亦可而必借之以茅敬谨之至也凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故大过之初六无咎劳者功之未成功者劳之已着伐犹矜也不得者不以我有功而为徳也语语辞徳者及人之徳即功劳也以其徳言则盛释劳字以其自处之礼言则恭释谦字存其位释有终吉诚斋杨氏云人之谦与傲系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛则其礼愈恭矣易学云夫厚徳之至者其自为也轻以约其为人也重以周事至则不惜褰裳居人先事既又不惜逡巡殿人后其才其智既胆此用而心则小心惟恐人不食其赐而我独私其有故常勇于建竖怯于拜赐大让如慢小让如伪大则如威小则如愧其难进而易退粥粥乎若无能者不可以恒量观也天地职生成而不示徳于天下者也王者职蕃养而不责报于四海者也厚徳之至者其始办此功也特起居食息之常而未甞费秋毫之力其既就此功也若鹳雀蚊防之过前何足置齿颊而徳色焉顾念已有功已则忘之而人有功已不能忘之虽不自多而恐人愧其寡故裒其多益其寡不待争而让不待取而予徳惟恐其不盛礼唯恐其不恭而名唯恐其归于已泽唯恐其不徧于人若慈母之哺子忘已之饥也若明师之教弟子不患其胜已也故世虽姤贤嫉能而斯人口不言功矣世虽忌盈疑侈而斯人束身待命矣酬之不能辞则受不酬亦不觊不能容则藏急而复使亦不匿生之以为恩杀之亦不怨即有甚不肖之人既享其赐复不患其妨则目之为椎轮朴车以备驰驱而置之僻隅可也有终不亦宜乎盛徳无死地固理之常若是而犹不免于患则命矣旧解以干上九为重出非也上九亢阳以位则不能如大过初六矣以徳则不能如谦九三矣故圣人复引之以示戒其引节初九何也爻义主出处之节而孔子兼及言语之节者节下卦兑兑为口舌口舌一身之门戸一言不谨殃祸立至故于慎密不出致惓惓焉欲人拟之而后言也几者事之始成者事之终唐髙宗告武后以上官仪教我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也几事一泄必无可成之理如寇凖欲去丁谓被酒漏言此几事不密则害成也圣人虽甚易简亦甚谨密第与阴谋秘计殊耳终引解六三又明拟议之道当量身而行不可以小处大以贱贪贵知盗谓知盗之所繇招也六三在九四之下事上无顺载之恭故曰上慢在九二之上待下有凌乘之僭故曰下暴轻慢其财货之藏是教冦盗使取之女子妖冶其容是教淫者使暴之此二句为招盗之喻冶销也遇热则流遇冷则合与冰同志故冶字从冰女之艳媚亦令销神流志故美色曰冶易学云伊尹太公耕莘钓渭作万世人臣师孟子所称傅説以下皆起于防汉兴诸臣起刀笔吏吹箫鼓刀贩缯屠狗仆御乞食穷老贫贱而附骥之尾振鸿渐之翼以策勲庸繇兹而降往往皆是何负之不可乘哉夫子于此而名为盗招谓其人小人不可长耳既黍簮绅必窃威福岂谓尸大位为细事哉大抵滥官冗爵亡国之本何必元凶巨憝始能为祸是故明主慎以名器假人防乱源也诚斋杨氏云司马氏安能盗魏曹操教之也萧衍安能盗齐萧道成教之也盖盗非能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知教夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰盗之招者以此合观七爻总不外乎随处以慎其言动而三百八十四爻之指可类推矣】大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂【京房本作卦云再扐而后布卦古本再扐而后挂之下即以天数五接之自天一至地十共二十字在后章子曰夫易何为者也之首其文义不相联属据班固律厯志及卫元嵩元包运蓍篇引此皆在天数五之上程朱从之而程子则又以己意移天一至行鬼神也在大衍之数之上而于再扐而后挂之下即接以干之策朱子亦以为然愚按班卫引用必有所据或是古文如此若因此而并移置天数五四十四字未免淆乱经文愚不敢也且其血脉亦自可通姑采班卫之説订定天一二十字于天数五之前而余悉仍其旧】天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之策【古本亦作防】二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期【古本又作朞音基同】之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸【古本又作信】之触类而长【知两切】之天下之能事毕矣显道神徳行【下孟切】是故可与酬酢可与祐【荀爽本作侑】神矣子曰【呉防清云子曰字是后人欲分此一节属下章而妄增也程子朱子竝云宜属上章今从之】知变化之道者其知神之所【举正作不】为乎【此章教人揲蓍求卦之法数名大衍而起于河图筮法及河图数不传久矣可攷据者仅此书耳衍与演同演广也衍寛也其义相通言推广天地之数也数取五十者筮法用蓍五十茎也以五十茎之蓍衍而为万一千五百二十之策故曰大衍所以用五十者解见下文其用四十有九以下揲蓍之法也方筮之初以右手取一策反于椟中实用四十九策也崔憬云四十有九法长阳七七之数也六十四卦既法长隂八八之数故四十九蓍则法长阳七七之数焉蓍圎而神象天卦方而智象地隂阳之别也或谓此总八卦生爻之实也阳仪之画七仪一象二卦四也阴仪之画七仪一象二卦四也因而七之七七四十有九也亦通分而为二者以四十九策信手中分之置之左右也象两者象两仪也挂悬也挂一者于所分右边】【蓍中取一蓍悬于前与左右蓍折立而为三也象三者呉防清云三谓阴阳及太一冲气两既分则一不可见】【故挂此一策与左策右防为三以象阴阳冲气之三也夫其所以挂一者何也有所待也以待两手四揲之余】【并归而为一也旧法乃挂于小指间则与扐同矣既有中指两扐又加以小指则为三扐是五歳之中不特再】【闰乃有三闰矣岂理也哉揲联拨之也説文云揲阅持也按切肉联之曰防音同意近揲之以四者先取左蓍】【以右手四四而数之置于左次取右蓍亦以左手四四而数之置于右也象四时者象一歳之春夏秋冬也归】【者并而为一也竒零也既四四而数左右之蓍而得正策之数则其四四之后必有余数无余则末之一四亦】【为竒故其数或一或二或三或四也扐者勒也闰者月之余日歳有十二月月有三十日三百六十者一歳之】【常数也然日与天防而多五日有竒者为气盈月与日防而少五日有竒者为朔虚一歳实得三百五十四日共余十二日三年则余三十六日矣于是分三十日为一月又以六日为后闰之积其第四第五年又各余十】【二日以此二十四日凑前六日又成一闰其日月行度尚有竒零然约略如此所谓三歳一闰五歳再闰也归竒于扐以象闰者先以左揲所余之数勒之第四第三指之间以象三歳一闰也五歳再闰故再扐者次以右揲所余之数勒之第三第二指之间以象五歳再闰也上文言四揲以象四时故以所揲之竒象闰是谓第一变所以云五歳者一变之中自有五节挂一为一节揲左为二节归左竒于扐为三节揲右为四节归右竒于扐为五节一节象一歳故以三节之扐象三歳五节之再扐象五歳也既成一变然后置前挂扐之蓍于一处而以所揲见存之正策合而为一是为第二变如初法再分再挂再揲再扐也不言分揲而独言挂者以明再变三变以至十有八变毎变皆当挂也或祖程子张子之説云初变既挂一置而不用再变三变乃蒙上不别后挂玩本文挂一在分二之后若三变揲法皆同何得于挂一独异乎斯断可无疑矣其第一变所余之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之防不五则九第二变第三变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八五四为少九八为多五四者一揲之数一其四也阳之竒也故谓之少九八者两揲之数两其四也阴之偶也故谓之多按朱子之説竒阳体员其法径一围三而用其全故少之数三耦阴体方其法径一围四而用其半故多之数二三变皆竒三三为九是谓老阳三变皆耦三二为六是谓老阴三变而二竒一耦则得二三一二之数为八是谓少阴三变而二耦一竒则得二二一三之数为七是谓少阳此四象之所从生也按三变挂扐之数属老阳者十二属老阴者四属少阳者二十属少阴者二十八凡六十四与卦数合亦造化自然之妙统而言之第一变挂扐之数则竒者三而耦者一第二变第三变则竒耦各得四之二焉至若三变之中三竒三耦各一象乾坤也两竒一耦者三竒竒耦象巽也竒耦竒象离也耦竒竒象兑也两耦一竒者三耦耦竒象震也耦竒耦象坎也竒耦耦象艮也详见图中林至易禆传云蓍数之变九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也盖以六十四变而八分之老阳得八老阴得八三少阳三其八得二十四三少阴三其八得二十四此体数也用数则不无增损于其间体数则阴阳各半用数则阴侵阳阳侵阴是以少则阳少而阴多少阳少阴均二十四而少阳之四益于少阴则少阳二十而少阴二十八也老则阳进而阴退老阴之四归于老阳则老阳十二而老阴四也以此证之则再变三变皆当挂一也明矣以上只教人揲法而大衍之数所以用五十者其理未明故复推本于河图天地之数焉关子明云河图之文七前六后八左九右即今所传陈希夷河图也其数自一至十其位则一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中孔子即是图而分属之天阳其数竒故一三五七九属天所谓天数五也地阴其数耦故二四六八十属地所谓地数五也相得者天五竒地五耦自相得也旧説谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦为类而自相得如十干甲乙木之类于理无据各有合者谓一竒合一耦如天一合地六地二合天七天三合地八地四合天九天五合地十也天数并一三五七九而为二十有五地数并二四六八十而为三十总天地之数二十有五与三十而为五十有五之数凡此皆羲皇画卦之前龙马出河其马背之旋毛具此防数如图星者之圆圈然故名之曰图也一二三四五生数六七八九十成数一三五七九在天为五行二四六八十在地为五材天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之阴阳相加一往一来阳加阴则为水为木为土阴加阳则为火为金苟不相加则虽有阴阳之资而无五行之用故曰此所以成变化而行鬼神也变者化之渐化者变之成居于图之内者生数也化之渐也变也居于图之外者成数也变之成也化也鬼神以二气之屈伸往来言若乃图之所以通于卦者愚闻之宋儒虚其中之五与十则太极象也四周竒数二十耦数二十则两仪象也内之一二三四则四象之位也外之六七八九则四象之数也以位言老阳一少阴二少阳三老阴四以数言老阴六少阳七少阴八老阳九在图则一六共宗一为老阳之位六为老阴之数四九为友四为老阴之位九为老阳之数二七为朋二为少阴之位七为少阳之数三八同道三为少阳之位八为少阴之数所谓二老二少互藏其宅也在卦则干兑为老阳干得其数而兑得其位故干为九而兑为一坤艮为老阴坤得其数而艮得其位故坤为六而艮为四坎巽为少阳坎得其数而巽得其位故坎为七而巽为三离震为少阴离得其数而震得其位故离为八而震为二今析六七八九之合以为乾坤离坎而在四正之位依一二三四之次以为兑震巽艮而补四隅之空则所传先天之八卦是也宋儒之诠释如此而呉防清氏则以为羲皇平日观于天地人物无非阳竒阴耦两相对待见河图之数而有契焉于是作一竒画以象阳作一耦画以象阴加而倍之以成八卦又加而倍之以成六十四卦所谓因河图而画八卦者此也此论殊得之谓必拘拘以图配卦固未必然至若欧阳永叔直疑图书为不足信则以二图之纵横曲直妙合自然明是天不爱道何烦瞽説哉盖甞反覆思之孔子所以引河图之数于大衍中者直为大衍之揲法本河图而生耳其实于卦无与也然河图之数五十五而大衍之数五十何也盖河图洛书皆以五居中为数祖宗图下一防天一象也其上一防地二象也其左一防天三象也其右一防地四象也其中一防天五象也虚其中金木水火土五数惟余五十则以五十之所宗者五故不用五也然五十之数不可以为七八九六之占故又虚天一而用四十有九焉一者数之始天下之数无穷而一无为故虚而不用所以象大极也所谓参天两地已是虚去天一之数但用天三对地二耳大衍之説如此诸解纷纷今皆不取惟苏子瞻注云五行之数始于一而至于五足矣自六以往者相因之数也水火木金得土而后成故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九土无定位无成名无专气水火木金四者成而土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四而成十言十则一二三四在其中而言六七八九则五在其中矣大衍之数五十者五不特数以为六七八九之中也一二三四在十之中然而特数者何也水火木金特见于四时而土不特见言四时足以举土而言土不足以举四时也水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从草皆有以名之而土爰稼穑曰于是稼穑而已故曰土无定位无成名无专气是説也与大衍变河图之意微合吾有取焉尔夫自河图变而为大衍又虚其一而不用则其防数自然之变化因有一定而可言者矣策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法初变挂扐之数不五则九再变不四则八三变亦不四即八凡三变之后得五与四四通计十三谓之三竒则其过揲见存者四九三十六是为居一之太阳得九与八八通计二十五谓之三耦则其过揲见存者四六二十四是为居四之老阴又如二竒一耦三揲挂扐通十七策则其过揲见存者四八三十二为居二之少阴二耦一竒三揲挂扐通二十一策则其过揲见存者四七二十八为居三之少阳是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也其数法则以过揲为正数挂扐为余数朱子用挂扐之数不用揲四之数非是独以乾坤二老言者以卦画言虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也干策也震之二三坤画也坤策也在震初无是画无是策也干画不得不称九坤画不得不称六也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之得竒画者皆用干之九也得耦画者皆用坤之六也终无用七用八之道故九六有象七八无象也又周易主变阳用九不用七阴用六不用八故此章成卦之策阳爻以三十六为数阴爻以二十四为数干六其三十六则六爻共得二百一十有六矣坤六其二十四则六爻共得百四十有四矣总二百一十有六与百四十有四合计之为三百有六十当周一岁之日数当者适相当也非以彼凖此也下同毎岁以二十四气计则合三百六十五日有余以十二月朔计则三百五十四日有余折中为三百六十日前则挂扐之数象月之闰此则过揲之数象岁之周盖揲之以四已合四时之象故总过揲之数又合四时成岁之象也二萹谓易之上经下经也上下经六十四卦凡三百八十四爻阳爻百九十二毎爻各四九三十六策积之得六千九百一十二策阴爻百九十二毎爻各四六二十四策积之得四千六百八策合之则万有一千五百二十策曰当万物之数者盖取盈数而言也抑此论九六老数也至于七八少数亦然少阳毎过揲四七二十八六其二十八而为百六十八少阴毎过揲四八三十二六其三十二而为百九十二合之亦三百六十二篇之策亦万有一千五百二十则数有未及而学者不可不知耳是故四营而成易营者求也易变易也即一变也一变尚未成爻必三变而爻始成也云四营者用蓍之法以四揲成易之数亦以四求故老阳数九四而求之则其策三十六老阴数六四而求之则其策二十四少阳数七四而求之则其策二十八少阴数八四而求之则其策三十二是阴阳老少六爻之本也故曰四营而成易本义祖陆绩以分二挂一揲四归竒为四营误也若尔则归竒于扐者再是为五营矣岂得谓为四哉若夫乾坤之策三百有六十而二篇之策万有一千五百二十亦以四而求之故干阳爻六六九五十有四四而求之则二百一十有六坤阴爻六六六三十有六四而求之则百四十有四以干之五十有四合坤之三十有六为九十焉亦四而求之则三百有六十而二篇之策阳爻一百九十有二毎爻用九数其数一千七百二十有八阴爻一百九十有二毎爻用六数其数一千一百五十有二总而计之二千八百八十亦四而求之则万有一千五百二十也凡此皆求以四而得之此易之为易所以究不外于四营也十有八变而成卦者毎一度分挂揲扐为一变三度分挂揲扐为三变则成一爻九变则成三画之卦于内又九变则成三画之卦于外凡十有八变而后成六画之卦也八卦而小成引而伸之此两句即十有八变成卦之句而分析言之也八卦乃干震坎艮坤巽离兑三画之卦九变成三爻得八卦中之一卦于内也故曰小成又引长而舒展之倍其九变为十八变则得三画之卦于外乃成六十四卦中六画之卦也是谓大成触类而长之者以变卦言也八卦可伸而为六十四卦则一卦亦可触动其六十四卦之同类而增益之为一卦之六十四卦凡卦中一画变者以六计二画变者以十五计三画变者以二十计四画变者以十五计五画变者以六计合六画俱变者一为六十三并本卦不变共六十四一卦变而成六十四六十四卦又变而成四千九十六此焦延寿易林法也于以断天下之吉凶能事尽于此矣能事者下文显道神德行酬酢祐神所能之事也道者吉凶消长进退存亡之道即天下能事之理德行者趋避之见于躬行实践即天下能事之迹道隐于无不能以自显惟有筮卦之辞则其理昭然于人不隐于茫昧矣徳滞于有不能以自神惟人取决于筮则趋之避之民咸用以出入莫测其机缄矣显道阐幽也神德行微显也唯其显道神徳行则受命如向可以酬酢万变如賔主之相应对故可与酬酢神不能自言吉凶与人唯有蓍卦之辞则代鬼神之言而祐助其不及故可与祐神不唯明有功于人而且幽有功于神所谓天下之能事毕者此也变化与上文变化同义大衍数中九六阴阳二画之变化即河图数中天地阴阳二气之变化皆出于自然而非人之所能为故曰神夫子于篇末重赞之而门人加子曰以别上文也】
【筮仪择地洁处为蓍室南户置牀于室中央牀制大约长五尺广三尺蓍五十茎韬以纁帛贮以皁囊纳之椟中置于牀北椟以竹筒或以坚木或以布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为葢下别为台函之使不偃仆设木格于椟南居牀二分之北格以横木板为之高一尺长竟牀当中分左右画为二小刻相距寸许以安挂一之策又其左右距小刻各一尺六寸许画为大刻以安过揲之策又其右所余者画为三小刻相距各四寸许以安三次归竒之策下施横足侧立案上置香炉于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立两手奉椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策两手执之熏于炉上命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞唯尔有神尚明告之乃先以右手取其一策反于椟中翼所谓大衍之数五十其用四十有九者也次以左右手信手中分四十九策置格之左右两大刻翼所谓分而为二以象两者也次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策安置于格中之小刻翼所谓挂一以象三者也次以右手四揲左手之策翼所谓揲之以四以象四时者也次归其所余之策或一或二或三或四而扐之左手第四第三指之间翼所谓归竒于扐以象闰者也竒四四之余数也无余则末之一四亦为竒次以右手反过揲之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之亦所谓揲之以四以象四时者也次归其所余之策如前而扐之左手第三第二指之间翼所谓五岁再闰故再扐者也计一变所余之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为偶竒者三而偶者一也次以右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格西第一小刻以东为上是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之或四十四策或四十策分挂揲扐俱如第一变之仪而置其挂扐之策于格西第二小刻是为二变计二变所余之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之策不四则八四以一其四而为竒八以两其四而为耦竒耦各得四之二焉又再取左右大刻之蓍或四十策或三十六策或三十二策亦如第二变之仪而置其挂扐之策于格之极西第三小刻是为三变三变余策与二变同三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之策而画其爻于版老阳之画为□所谓重也老阴之画为防所谓交也少阳之画为所谓单也少阴之画为所谓拆也朱子云此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无预董氏鼎云防者耦之欲合中已实而未纯乎一也一则为单矣□者竒之欲分中已虚而未离乎二也二则为拆矣此老阴老阳之所以为变爻也周易之法以变者占其策数分属二老二少之图见后如是毎三变而成爻按第一第四第七第十第十三第十六凡六变竝同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同凡九变而成三画之卦十八变而成六画之卦故翼云十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶卦变占説见干用九爻下礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退如使人筮则主人焚香揖筮者而退三变归竒合挂图】
第 右余一
一 右余二
变 右余三【以上并左余挂一而为五者三
不五则九】 右余四【并左余挂一而为九者一】
第二 右余一
第三 右余二【以上并左余挂二而为四者二】
变 右余三
【不四则八】 右余四【以上并左余挂一而为八者二揲法先揲右故以右余为主而以左余及挂一足其数其数为五为四者凖揲四象四时则一揲之数天之竒也其余数为九为八者二揲之数地之耦也】
【三变成爻十八变成卦图三变 二变 一变 三变 二变 一变一 二 三 二 二 三二 一 一 一 一 一一 一 三 二 一 三二 二 一 一 二 一一 二 二 二 二 二二 一 二 一 一 二一 一 二 二 一 二二 二 二 一 二 二一 二 一 二 二 一二 一 三 一 一 三一 一 一 二 一 一二 二 三 一 二 三以上三变皆竒为老阳成三画乾卦计一十二様】
【三 四 四 四 四 四四 三 四 三 三 四三 三 四 四 三 四四 四 四 三 四 四以上三变皆偶为老阴成三画坤卦计四様】
【三 四 三 四 四 三四 三 一 三 三 一三 三 三 四 三 三四 四 一 三 四 一三 四 二 四 四 二四 三 二 三 三 二三 三 二 四 三 二四 四 二 三 四 二三 四 一 四 四 一四 三 三 三 三 三三 三 一 四 三 一四 四 三 三 四 三以上三变偶偶竒成三画震卦凡一十二様】
【三 二 四 四 二 四四 一 四 三 一 四】
【三 一 四 四 一 四四 二 四 三 二 四】
【以上三变偶竒偶成三画坎卦凡四様】
【一 四 四 二 四 四二 三 四 一 三 四】
【一 三 四 二 三 四二 四 四 一 四 四】
【以上三变竒偶偶成三画艮卦凡四様通计二十様两偶一竒为少阳】
【一 二 四 二 二 四二 一 四 一 一 四】
【一 一 四 二 一 四二 二 四 一 二 四以上三变竒竒偶成三画巽卦凡四様】
【一 四 三 二 四 三二 三 一 一 三 一一 三 三 二 三 三二 四 一 一 四 一一 四 二 二 四 二二 三 二 一 三 二一 三 二 二 三 二二 四 二 一 四 二一 四 一 二 四 一二 三 三 一 三 三以上三变竒偶竒成三画离卦凡一十二様】
【三 二 三 四 二 三四 一 一 三 一 一三 一 三 四 一 三四 二 一 三 二 一三 二 二 四 二 二四 一 二 三 一 二三 一 二 四 一 二四 二 二 三 二 二三 二 一 四 二 一四 一 三 三 一 三三 一 一 四 一 一四 二 三 三 二 三以上三变偶竒竒成三画兑卦凡一十二様通计二十八様两竒一偶为少阴】
【已上共六十四様与六十四卦数合八八六十四而干兑离震各得一十二様巽坎艮坤各得四様盖减阴仪之四以益阳仪之四阳饶而阴乏之义也取六十四四分之毎分各得一十六干一十二様合坤四様为一十六长男震一十二様合长女巽四様为一十六中男坎四様合中女离一十二様为一十六少男艮四様合少女兑一十二様为一十六此皆造化自然之巧不可思议】
【挂扐除一起数解邵子云蓍之用数挂一以象三其余四十八则一卦之策也六其八四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之策也四九三十六所用之策也十二去四而用八四四十六所去之策也四八三十二所用之策也十二去五而用七四五二十所去之策也四七二十八所用之策也十二去六而用六四六二十四所去之策也四六二十四所用之策也九者阳之极数六者阴之极数则反复为卦之变也又云归竒合挂之数有六五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之策也愚按蓍之用数四十九仍除其一起数为四十八以四十八四分之各得十二于十二中用九为老阳则去三矣用六为老阴则去六矣用七为少阳则去五矣用八为少阴则去四矣故因所去之策以知所用之策又因所用之策分二老二少以定所去之策亦属二老二少邵子之説至为明白其于四十九中除一者盖一为数母故虚之而不用与大衍五十虚一同意或以谓挂一只于初揲用之非也程沙随有言第二变第三变不挂一于文则非再扐而挂之义于数则老阳之变二十七老阴一少阳九少阴二十七于十有八变之间多不得老阴盖不通也又按翼言揲四以象四时归竒以象闰四时正也闰余也下文云干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也皆以六七八九起数明乎用正数而不用余数矣朱子乃专用挂扐之数不用揲四之数而云以寡御众夫老阳之数以挂扐之十二统揲四之三十六似也若老阴挂扐与揲四皆二十四谓以寡御众可乎】
【河图解见后】
易有圣人【明僧绍本作君子】之道四焉以言者尚其辞以【古本以动者下三句或无以字】动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向【古本一作响】无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与【音预下同】于此参伍以变错综其数通其变遂成天地【古本一作下】之文【虞翻陆绩本作爻】极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研【蜀才本作揅】几【郑本作机】也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也【此章与第二章观象玩辞观变玩占相应第八章云拟诸其形容象其物宜则已言象矣云系辞焉以断其吉凶则已言辞矣第九章云十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之则已言变矣云大衍之数五十其用四十有九则已言占矣故此章合四者竝言之而推本于神焉以见圣人之道所以不与防纬术数同归者此也以者用也谓用易也尚者取也用易以言吉凶之理则取彖象所系之辞用易以规行事之动则取卦爻阴阳老少之变卦爻之中各有取象用之以制器则可以尽创物之智卦爻之设以前民用用之以卜筮则可以得前知之明以言即下文问焉而以言之言非拟而后言之谓顺变而动动必合道故曰尚其变形而下者谓之器虽天地亦器也故天地可以浑仪造易无所不备尚象制器亦何穷尽之有人知易可以筮而不知易亦可以卜故圣人毎以卜筮蓍竝言即卦字亦从卜但揲法传而法不传】【耳窃以意度之如洪范所云雨霁防驿克不过取象五行五行之中亦有四象即易理也何为卜不可通于】【易乎苏子瞻云圣人之道求之而莫不皆有取之而莫不皆获者也以四人者之各有获于易也故曰易有圣】【人之道四焉而昧者乃指此以为道则过矣云峰胡氏云辞占是一类变象是一类辞以明变象之理占以断】【变象之应故四者之目以辞与占始终焉下文至精至变至神皆指易言有为者心所图度有行者身所出往】【问者问其吉凶言者言其吉凶之理受命指蓍命即问也自我告蓍曰问自蓍受我曰命冠礼筮日宰自右賛】【命即将筮而告蓍之语是也向者向也向明而治之向言如彼此相向之近而受命亲切也逺而天下后世近】【而瞬息戸阶幽谓事之不明者深谓事之不浅者遂知来物谓知其未来之吉凶也程子云蓍虽无情然所】【以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问焉其应也如向若以私心及错卦象而问之便不】【应盖没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也夫问焉而以言其受命也如向故以言者尚其辞无有逺近幽深遂知来物故以卜筮者尚其占精谓系辞之精非天下之极洁净覈实其谁能及于此防伍以变错综其数以揲蓍求卦之事言也参伍错综皆古语三人相杂曰参五人相杂曰伍史记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议是也错杂也综三苍云理经也谓机缕持丝交者屈扼制经令得开合也占法有数有变毎三揲为三变而得一爻所谓参也毎变之中有分有挂有揲有归竒有再扐为五小变所谓伍也此参伍以变也三揲之竒分而计之则有三少者有三多者有一少两多者有一多两少者其数不齐盖取挂扐之余数所谓错也去三揲之竒以左右手之正策合计之则得四九四六四七四八之数盖取过揲之正数所谓综也错谓分而间之综谓合而理之此错综其数也此二句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂之文极六爻之数得七八九六遂定重单交拆以为内外两卦之象变者象之未定象者变之已成此二句方论成卦之法夫通其变遂成天地之文故以动者尚其变极其数遂定天下之象故以制器者尚其象变谓蓍卦之变非天下之极员转不滞其谁能及于此虽然以辞象变占言易亦占书耳而称圣人之道何哉凡天下相酬酢者尽有心有趾未有黜思与为而能酬酢者惟易不然无思也无为也未占之时象在画辞在策如鉴之空如谷之虚寂然不动也然惟无感及其占而感之则如鉴之照形谷之应声遂沛然通达于天下之事而昭揭其所以然之理果有何思有何为乎非天下之极神妙不测者其谁能及于此韩康伯云非忘象者无以制象非遗数者无以极数至精者无筹策而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所繇立故曰非至精至变至神则不得与于斯也程子云老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为也圣人作易未甞言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之説矣杨中立云惟无思为足以感通天下之故而谓无思土木可乎此非穷神知化未足与议也朱子云寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此夫无思无为者愈索而不可得不索而还自得者也故名之曰神彼一于无一于有或一无一有狎至而可以预循者不称神枢机不员故也或曰蓍无思无为故神人不能无思无为何所挟以通天下之故辞受取舍终奈何曰以有定待无定而不失其规矩准绳之常君子之所以之于善性也以无定待无定而与一世同其波异端之所以之于邪僻也理固有的学自有宗圣人不能舍规矩准绳而与世同其波谓世波非无思无为中物而规矩凖绳则无思无为中物也今夫草木虽一花一叶皆有巧妙文理似以规矩凖绳信之而历万世无所改初从化工来不从思为来故万古常然如従思为来安得万古故惟无思无为与化工合而不失其规矩准绳之常也无思无为至浅近而至竒妙世莫能也吾党作之一日作则一日神终身作则终身神曰无思无为可作乎曰胡为不可以其思为合其无思无为而已或又曰大易不言有无言有无诸子之陋也而前章言神无方易无体此章言无思无为不言无耶曰此非诸子之所言无也以此言无则论语所谓无意无必无固无我无可无不可皆言无耶孔子尝言三无无声之乐无体之礼无服之丧此之谓三无夙夜基命宥密无声之乐也威仪棣棣不可选也无体之礼也凡民有丧匍匐救之无服之丧也推此类观之圣门之所谓无者非诸子所谓无彼谓万物生于有有生于无无名天地之始有名万物之母有之以为利无之以为用此无也非吾圣门之言也夫易书之作圣人所以穷极理之深邃而磨研事之几微极深以卦之辞言研几以蓍之变言惟极深故能檀天下之至精以辞为占则可以前知而开通天下之心志与上文问焉而以言遂知来物相应惟研几故能擅天下之至变以变得象则可以制作而完成天下之事务与上文成天地之文定天下之象相应然辞占变象所以能如此者皆圣人之神为之圣人之神果何物也心之精也范围天地而一念不逾时经纬万方而半武不出戸岂俟疾而后速行而后至哉圣人作易不假拟议乃寂感相因自然中流出易之所以为至神者此也与上文天下之至神相应然则易非卜筮之书也圣学也辞变象占四者信乎不可以浅浅观也故子以圣人之道申賛而覆结之焉苏子瞻曰至精至变者以数用之也极深研几者以道用之也止于精与变也则数有时而差止与几于深也则道有时而穷使数不差道不穷者其惟神乎故曰极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神而此二者亦各以神终之既以神终之又曰易有圣人之道四焉明彼四者之所以得为圣人之道者以此也】
子曰夫易何为者也夫易【古一本无夫易二字】开【王肃本作阖】物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知【音智下知以睿知同】六爻之义易【如字】以贡【京房陆绩虞翻本作工荀爽本作功】圣人以此洗【京荀虞董张蜀才本俱作先石经同】心退藏于密吉防与民同患神以知来知以藏【刘瓛本作臧】往其孰能与【音预】于此哉古之聪明睿知神武而不杀【如字王弼郑王肃于寳俱作所戒反】者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋【侧皆反】戒以神明其徳夫【古一本无夫字】是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见【贤遍反下见吉同】乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有大【音泰】极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉防吉防生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立【荀悦汉纪立下有象字】成器以为天下利莫大乎圣人探【吐南反】赜【九家作册】索隐钩深致逺以定天下之吉防成天下之亹亹者莫大【陆徳明本作善】乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉防圣人象之河出图洛【王肃本作雒】出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉防所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又【郑本作有】以尚贤也是以自天祐之吉无不利也【此章专言易之为书因卜筮以设教所以使人知吉防而成事业而太极为易之本原亦因是而焉易之用至广卜筮乃易中之一事然上通鬼神下通事物所以前民用者莫切于此至若观象玩辞者又不待端策拂而见吉防是亦无形之卜筮也不可小观也夫易何为者也指古易言孔子自设问辞也如斯而已者荅辞也洪蒙既判万物错陈自伏羲画卦则髙卑贵贱之等已辨羣分类聚之义始明故曰开物繇是裁成辅相之道人官物曲之利出焉故曰成务冒覆冒也文字之兴从易书起五经皆出其后当是时裒天下之义理而载之于易书举易书之义理而施之于事物何适不该故曰冒天下之道天下之道虽已冒于卦画之中然系辞以后天之用则文王周公之为也此下圣人皆指文王周公言易开物故物理未明圣人用之以通天下之志易成务故事业未定圣人用之以定天下之业易冒天下之道则万理毕具故心之疑与事之疑间有未决圣人用之以决天下之疑然断决疑虑实通志定业之大端而其用在于卜筮故下文专以蓍卦言之蓍不言省文也亦或文王独重蓍故专言之耳下文两言神物皆当指蓍言圆者蓍以七为数七七四十九象】【阳之圆也凡物一而统之以六为七则圆七而七之为四十九亦圆蓍用于卦未定之先分合多少变化无方】【故其为徳圆而神卦以八为数八八六十四象阴之方也凡物二而再倍之为八不能方必八而八之为六十四乃方卦成于蓍已定之后才象体辞确然明白故其为徳方以知张乖崖言公事未着字前则属阳阳主生】【也通变繇之着字后属阴阴主刑也刑贵正名名不可改乖崖所言阴阳即易所谓方圆耳贡者献也爻分竒】【偶六爻之义随其时位变易以吉凶陈献于人徳统而义析故爻以义言圣人以神知委之卦蓍而圣心一无】【事焉涤除览归于无疵是何思何虑之境也故曰洗心退藏于密云洗心者心不为事物之所尘垢使物自】【运而心不与非尚有私欲之心可洗也密即中庸所言渊渊其渊者程子云密是用之源圣人之妙处退藏于密犹言未始出吾宗然则卦蓍者圣人经世之大用夫圣人所以设立卦蓍者繇其以宇宙民物为一体民之所患在吉而不知趋防而不知避圣人亦患之故寄其知来之神于蓍寄其藏往之知于卦也孔頴达云防虽民之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其失故老子云宠辱若惊也凡吉防之几兆端已将至而未至者曰来吉凶之理见在于此一定而可知者曰往知来者事未至而预知也藏往者现成之理了然蕴蓄于胸中也谁乎能为此哉古之聪无不闻明无不见睿无不通知无不知能以吉防祸福威服天下而不用刑杀者夫谓羲皇也卦剏于羲皇有象无辞文王周公系之其理始着是合徳于羲皇矣故夫子云然是以天者死生祸福之府盈虚消长分吉分防圣人既明之矣民者得丧忧虞之林爱恶相攻情伪相感此所以吉凶之故也圣人察而哀之于是兴神物立占法以引民之日用神物指蓍观上文专言蓍之徳可见以为神耶则既物于物以为物耶则神之所寄夫是之谓神物天能生之天不能兴之圣人知其为神提掇出来遂成决疑之大用故曰兴卜筮在前民用在后故曰前凡此皆圣人同患之心所使也其外有所寄托故其中得以退藏斋戒以神明其徳即上文洗心退藏之意两言以此者犹言因是耳斋者致斋戒者散斋皆屏絶人事不以役心也神明者变化不测之谓其徳指圣人言即神知之徳旧説以圣人临筮而斋戒或以为教民斋戒皆非惟南轩张氏云天下之民其终不倦而乐于有为亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也然后圣人深居简出利用安身斋以去其不一之思戒以防其不测之患神明自得有莫知其所以然者矣此解得之观易洪范明卜筮之用大而且详岂圣人之神且智乞灵败甲枯茎哉古之通志定业决疑而成亹亹必寄诸无心者而后神故蓍卦既设而圣人防诸洗心使民用可前而圣人还以斋戒盖以无心合无心所以通神明之徳者此也若卜度未忘则其胸中不胜胶扰安能过而不留若斯而其为用亦必不能神矣深夫深夫苟不固聪明圣智逹天徳者其孰能知之且夫以神人兴神物胸中故有易安往不为易百姓见易之神明以为深逺而难知非也即如一戸也而阖为坤辟为乾坤阴物也有阖戸之象干阳物也有辟戸之象既能阖又能阖是谓变朝辟之暮阖之日复一日往来不穷是谓通至于戸之可见则曰象有形则曰器始制为栋宇而用之则曰法以此利民出入千万世繇之而不能离则曰神皆言戸也从圣心之神来无物不神知戸之説则知乾坤之説圣人偶有触于一物而明乾坤之妙如此知此者谓之知易观天地则图书与得诸此戸无异也先儒程子谓见兎可以作易及张忠定公乖崖断公事阴阳之説意亦如此阖辟者动静之机也先言坤者繇静而动也易不曰阳阴而曰阴阳不曰神鬼而曰鬼神不曰始终而曰终始亦如厯家不曰朔晦而曰晦朔也商卦首坤故孔子曰吾得坤干焉变通者化育之功也象器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也此其道虽天地圣人不能尽而其理则百姓夫妇可与知圣人所以前民用者此也逹斯之微而后可退藏于密可神明其徳渊夫然易岂圣人之自为之哉实因造化本然生生之妙而象之尔也夫所谓易之义者交易也变易也上文阖辟往来是也故承上文而言其所以阖辟往来而不穷者以其有太极在也极者至也阴阳未分混并为一难以名状强名之曰太极曰太者无上之称也生者加一倍法也两仪者画一竒以象阳画一偶以象阴一者阳仪也者阴仪也仪者孔疏解如容仪之仪阴阳难状故以状之也后人遂以天地为两仪非矣或依尔雅曰仪匹也两仪言阴阳相匹也亦通两仪生四象者阴阳复生阴阳也者太阳之象阳上生阳也者少阴之象阳上生阴也者少阳之象阴上生阳也者太阴之象阴上生阴也四象之上复生一阳一阴太阳之上为干为兑少阴之上为离为震少阳之上为巽为坎太阴之上为艮为坤是谓八卦八卦之上复加重之为六十四卦然总之八卦更相上下不外乎八卦也朱子云画之所以有竒偶卦之所以三画而成皆是自然流出不假安排此易学之纲领开卷第一义又云此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然房审权云太极生两仪两仪生四象八卦非今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也又非今日有两仪而太极遯明日有四象而两仪亡后日有八卦而四象隐也太极在天地之先而不为先在天地之后而不为后此以解生生之义得矣防竟太极何物乎真西山云大抵自周子以前凡论太极者皆以气言庄子以道在太极之先所谓太极乃是指作天地人三者气形已具而浑沦未判者之名而道又别是一悬空底物在太极之先则道与太极为二矣不知道即太极太极即道以其通行而言则曰道以其极致而言则曰极又何甞有二耶至若列子浑沦之云汉志函三为一之説皆祖述虚之意且曰有生于无夫无安能生有此非孔子之言也易有太极明言有矣欲知太极之状请回合其所生生者而绎之夫既散太极而为两仪散两仪而为四象散四象而为八卦则合八卦即四象也合四象即两仪也合两仪即太极也故太极者不分之阴阳而阴阳者已分之太极也太极之形即两仪合之形而太极之名两仪合之名也无处不存无时不在非此则阴阳不和同而徃来废矣朱子谓太极在阴阳之中而非在阴阳之外又云有是理则有是气深为得之独其曰理一而已气则无不两者则是以太极属理阴阳属气夫理气原不相离太极之理即阴阳之理太极之气即阴阳之气今必曰理生气吾不知也惟周子云无极而太极乃抉藩啓秘之言深得圣人言太极之意而崇超解者犹用之以为诟病则何不观其自下转语曰太极本无极也岂以无极与太极为二物哉盖摹拟之辞恐人误认太极别有一物而于阴阳之外求之也是周子之意也定吉凶者即上文所谓通天下之志生大业者即上文所谓成天下之务此生字与上三生字之意不同既有八卦则刚柔迭用九六相推时有消息位有当否故定吉凶吉凶既定则吉者趋之凶者避之民无所疑则勇于赴功故生大业凡天下之大业未有不从相持相胜中来者苏子所谓入于吉凶之域然后大业可得而见也夫卦既成爻既备矣非蓍则无以用之故复极赞其功用之大以申上文兴神物以前民用之意见圣人之有功于天下万世也法象即前章之效法成象万物之生有竒有偶皆可法可象也而莫大于天地日之昼夜月之晦朔水之潮汐皆能变能通也而莫大乎四时天文焕经星纬星众星罗列皆悬象着明者而莫大乎日月崇髙以位言力能齐一天下之动而道足以济万物莫大于贵为天子富有四海者将言圣人之利天下而先言此者盖苟无其位则虽有其徳亦不能以利天下也物生于天地必待圣人制为成器方利于用所包甚广故云备蓍亦在其中而无大于画八卦兴神物之圣人古初以来若钻鐩取火合土范金造字制律厯甞百艸之类何者非利天下之事圣人亦有不自为而任人为之者惟剏卦演象通幽洞防则出于圣人神知之所独故古之为天下利者莫大于此按荀恱汉纪立下有象字难见之事理如以手探于頥之赜而索取其中之隐藏者未来之事理如以钩垂于水之深而召致其逺之未至者亹亹释诂曰勉也疑则怠决则勉于以决定天下之吉防而作成天下人之勉勉者莫大乎蓍折筳剡篿毁瓦灼鸡皆可占决推此为大耳苏子瞻云天地四时日月天事也天事所不及富贵者制之富贵者所不制圣人通之圣人所不通蓍决之是也然本借诸至大者以形容蓍功用之大如诗之比体而蓍之理不外天地四时日月之理其制亦还立于圣人尔夫蓍为用之大如此是故天生神物圣人则之而制为筮法神物专指蓍说卦所谓幽賛于神明而生蓍是也蓍一丛百茎具大衍之数者二则之者则其无心而知吉凶也天地之所以为天地以其变化圣人效之者爻分阴阳别动静参伍以变错综其数也天垂象见吉凶如日月星辰循轨舛度之类圣人象之者象其不言而以象告也河水中出龙马背有旋毛如星防之图洛水中出神背有坼文如字画之书圣人则之者蓍卦之理与图书相通非谓法图书以作易也按图书之说其详不可得而闻矣然着于易见于尚书论语不可诬也春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图洛书来河图有九篇洛书有六篇孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里汉儒去古未逺当是相传如此且顾命河图陈于东序盖羲文手泽之遗不知何世失之而所传洛书之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足又与九畴之数适合虽位序象义故不可考然读大戴礼明堂位篇言其制度有曰二九四七五三六一八郑氏注云法文也则九数之为洛书古人固稔言之愚终不敢以为诬也自陈希夷先生传诸异人以为先天古易止有卦画河图洛书止有图象乃有河洛二图其纵横曲直皆有明法图之数则左旋而五行相生书之数则右转而五行相克乃至顺数逆推莫不俱有自然之妙当时有穆修种放游其门穆得其古易种得其图书传至邵子其洞彻蔑以过矣盖自闗子明以五十五数为河图四十五数为洛书与今河洛二图合在易书戴记中似可取证而种之传有刘牧者两易之乃以九为河图十为洛书致启后来聚讼呉草庐以为刘之资识虽凡下而为人亦质实非敢固易置图书之名也盖其初所传但得二图不曽分别何者为图何者为书是致混淆耳其论殊可信以愚意度之希夷二图虽圣人复起宜无间言然必谓伏羲则河图而画八卦非也即谓神禹法洛书而叙九畴亦非也即谓河图出于羲世洛书见于禹年亦非也何者孔子传易已明以图书竝言矣羲乃先天之圣人禹亦中天之圣人皆具搏捖阴阳之道其满腔名理触处呈露固无借于图书即各以易范单行可也观下篇云古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦不言则河图也况图数以十书数以九而卦数以八已明于九数十数之外自辟一坛宇矣羲之八卦犹有象数可推至若禹之九畴名曰洪范乃论治天下之大法耳何闗象数也易自易范自范图自图书自书论理则易范无不可相通论象数则图书与易亦自相通朱子之言图书备矣禹畴不载象数请姑置之但以羲卦之八数洛书之九数河图之十数列为三图寘室左右朝夕玩味可也图书之相通其说详载于后乃若图书之与易相通者其精微奥妙非小子所及知姑采订诸儒之説而着之以见例或云参天两地而倚数此是圣人解河图参伍以变错综其数此是圣人解洛书参两参伍非是两事河图洛书始终妙在参两二字一三五参天得九故生南方九九七五得一故生北方一三九五得七故生西方七七一五得三故生东方三老阳少阳互为生成皆是参天二四两地得六故生西北六六八得四故生东南四二六得八故生东北八八四得二故生西南二老阴少阴互为生成皆是两地此一説也或云先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少阴之三八巽坎生于少阳之二七艮坤生于老阴之一六其卦未甞不与洛书之位数合后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兊四九金坤艮五十土其卦未甞不与河图之位数合此图书所以相为经纬而先后天亦有相为表里之妙又一説也或云图之通于易者一三自后而生往前为顺阳中阳二四自前而生来后为逆阴中阴六八自后而生往前为顺阴中阳七九自前而生来后为逆阳中阴自一而三而五三竒干也自二而四而十三偶坤也一在六与十之间坎也二在五与七之间离也自五而一而六两竒一偶巽也倒观之一偶两竒兑也自十而二而七两偶一竒艮也倒观之一竒两偶震也此象之与四八通者也书之通于易者乾坤六子阴阳相对各九画与书数合其见于干凿度曰太一行九宫九宫之数以九一三七为四方以二四六八为四隅而五为中宫经纬四隅交络相值无不得十五者阴阳老少皆分取于十五老阳取九余六以为老阴少阳取七余八以为少阴是故一得五成六而合九四得五成九而合六三得五成八而合七二得五成七而合八二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七处内三四成七而八在下三其九为二十七三其六为一十八以成四十有五皆自然之数而用九用六本此此数之与九六通者也又一説也或云河图之数竒与偶相为内外相为对待洛书之数竒者居四正偶者居四隅圣人则其竒偶以画卦焉河图之数五十五洛书之数四十五合之则为百一进其五一退其五皆为五十圣人则其五十之数以用蓍焉此又一説也而双湖胡氏则云河图洛书皆木数居东方伏羲画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八尔三八木数大备而后六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包罗中矣其竒剏之论尤为前人所未朱子图説云河图洛书之位与数所以不同何也曰河图以五生数綂五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数綂四偶数而各居其所盖主其阳以綂阴而肇其变数之用也曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象焉其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也曰中央之五固为五数之象矣然则其为数也奈何曰以数言之则通乎一图繇内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其数以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏尔曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互藏其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河圗之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兑震巽艮者八卦也洛书而虚其中五则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣又安知图之不为书书之不为图也耶愚按朱子之説剖析详尽无以复加矣而潜室陈氏又云河图以生数统成数洛书以竒数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十图书未甞不相似也节斋蔡氏亦云河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数竒竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也均可补朱説所未备至新安朱氏升则又独出己意以一数至十数环列为图平衡取之而八宫交午相对则书也交午取之而五位内外相合则图也其总括图书为一尤为巧妙先儒之究心象数如此朱子甞谓甘叔怀曰曾看河图洛书数否无事时好看且得自家心流转得动近世图书之不谈乆矣故愚详列其説并志其图欲以便学者览观焉易有四象以古易言四象谓阴阳老少八卦之所从生者故覆举而言之伏羲画易有其象而无其辞示人以其意而已文王周公以人为不足以知也故系之辞以告之定其为吉为凶以断之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断则使人无所疑伏羲开其始其含义也广文王周公成其终其诏世也详均于开物成务之意至深切矣取大有上九爻解以结上文勉人学易也上为天位祐者祐六五也六五有履信思顺尚贤之徳故自天降福以祐之易而无备六五之顺也厥孚交如六五之信也六五以柔居中羣阳在下有贤人之象而六五怀之是六五之尚贤也其为学易者朂何也天人无二理天之所祐人未有不祐者夫祐者助也天之所助者惠迪顺理也人之所助者实行可信也履无越思思无越天可以逢吉矣犹且居则观象而玩辞动则观变而玩占则孜孜尚贤之意也无已之尽也达天徳也是以自天祐之吉无不利也与第二章自天祐之语遥应此造化之文非错简也】
<经部,易类,古周易订诂,卷十一>
<经部,易类,古周易订诂,卷十一>
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错【古本又作措】之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉防是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁【古本又作财】之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行【去声○上章论圣人以神明作易此敎学者以神明读易也两言子曰者子先自问而后复自答也书果不足以尽言言果不足以尽意然则圣人之意将何自而见之乎此质言也重在见意学者闻此言而不疑则已如疑之而问其説亦在乎自得而已不能自得虽尽言焉无益能自得即观象而已该矣从文求道道不可闻从道观文其文乃显子贡文章性天之叹是也立象设卦之圣人谓伏羲也系辞变通之圣人则文王周公也通篇吃紧在立象以尽意一语言之所传者浅象之所示者深圣人非不欲正言也以为有不可胜言者矣故立象以尽之象者何竒耦二画是也此易之纲也又以为不足以尽万变之情伪人有情必有伪】【犹卦中之有阴阳淑慝也既立其象又设八卦因而重之为六十四卦以观爱恶之相攻逺近之相取而天下】【之情伪毕着矣假使世有因象而见意者虽六十四卦之名不立可也惟天下不能各以其意防上古圣人之】【意而后世之圣人有甚爱天下者不得不极力发挥以觉其蒙于是文王周公起而继之以为羲皇画卦未有】【文字乃随其卦之大小象之失得忧虞系之辞以尽其言稽实理以待虚事使夫人之观象玩占者又可因言】【以得意而前圣之精蕴益以阐矣然犹以为未足盖上世之易以七八占则仅域于六十四卦而止耳至周始变而以九六占因蓍之变得卦之变则一卦可为六十四卦即动则观其变而玩其占也繇是即其所占之事】【而行之通达即通变之谓事也下文所谓化裁推行是也如是则其用愈广而为天下利者无不尽矣鼔之舞】【之以尽神赞卦变也鼓谓鼓声舞谓舞容舞有行列以鼓为节荀爽云鼓者动也舞者行也谓三百八十四爻】【动行相反其卦所以尽易之神也愚谓鼓以占卦之人言舞以所变之爻言夫始于竒偶二画既而生八卦又】【重为六十四卦又变而一卦亦可为六十四卦则其所系之辞变动不居惟视乎占者之所值随叩随答譬之】【鼓声愈疾舞容亦愈疾鼓声不已舞容亦不已有莫知其所以然而然者易趣之洋溢一至于此然究不外乎竒偶二画而已繇意而象繇象而言繇言而书圣人之教人其容有不尽者乎得象者忘言得意者忘象未得意则繇象以见其意未得象则繇书与言以见其象不然末如之何矣立象尽意之説何如凡竒皆干凡偶皆坤有乾坤两象而变化生所谓尽情伪尽言尽利尽神而称易者于此具矣缊者衣中所着之絮也易得乾坤而成易犹裘得絮而成裘离乾坤无易故曰乾坤易之緼也味緼义则知乾坤二字以九六言非指天地成列者一阴一阳对待也干一阳画对坤一阴画成其竒偶之列而竒偶之交互相易以成六十四卦者立乎其中盖易之所以为易者干九坤六之变易也如使乾坤毁其列谓有其一无其一则无以见竒偶交互相易之用夫相易之用既不可见则干无以辨其为阳坤无以辨其为阴而乾坤竒偶之画亦将自此灭息而不能有所生生矣几乎者言近也此意虽主説易书然天地大化亦止如是是故阴阳形见于卦画而在形见于卦画之前者则为形而上上天之载无声无臭故曰道在形见于卦画之后者则为形而下竒偶之陈有方有体故曰器道器不相离如有天地即有太极在其中有人身即有吾性藏其中所以孔子分形上形下不离形字也或问朱子曰形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以谓拦截得分明者只是上下之间分别得一个界至分明器亦道道亦器有分别而不相离也程子云形而上为道形而下为器须着如此説器亦道道亦器也如或者以清虚一大为天道则乃以器言而非道也又云如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章夫器胶于一者也然有道以宰之则阴阳相易其用有不可得而胶者矣故以蓍变之法融防而分割以画卦则谓之不常之变以卦变之法刚推去柔柔推去刚而流行之则谓之不滞之通推即刚柔相推之推作吹音不恊通义用蓍得卦因变得通上文所谓变而通之以尽利是也举此卦画变通之理错置之于天下之民教之使用以占则人知趋吉避凶而事业可成事者业之方行业者事之已着以上俱指卦画言未及系辞夫事业成于变通变通得于竒偶是故圣人立象以尽意焉足矣其系辞焉以尽言何也此圣人无已之思也象爻两节文虽重出然实蒙上之辞故加夫象二字以起之言圣人之系卦下之辞爻下之辞不过为象作注脚耳是故谓之象象字与立象之象其指不同乃卦下之象辞所谓彖也系象而要之物宜系爻而要之典礼故可变可通以至于尽利尽神皆形上之理也是故极天下之赜者存乎卦下之所系鼓天下之动者存乎爻下之所系穷幽隐之理而着之卦象故曰极显明之理以振作人心故曰鼓化裁之妙存乎蓍策之变而不常推行之用存乎卦变之通而不滞圣人矢口则成言肆笔则成书曰存乎卦辞变通者犹云存乎书与言耳书与言圣人之糟粕也若乃神妙而明察之则存乎与道合体之人得意防象也沉黙而凝成之不假言语文字而与圣人相信则存乎其人之得于心者已邃而体于行者已熟得象忘言也之指易理言明而曰神则明不在见解而在神理成而曰黙则成不在智达而在沈潜理契画前全体是易呜呼至矣晋荀粲云圣人立象以尽意非通乎象外者也系辞以尽言非言乎系表者也然则象外之意系表之言固蕴而不出矣夫道器不相离故求于象则象求于言则言求于书则书必别求所谓象外系表非也惟形而上者不容説则轮扁所谓若有数存于其间而不可传于人者亦黙自得意于乾坤两象之间可耳夫子传系辞上篇而终以此其望学者之意切矣诚斋杨氏云易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎徳行人易也有圣人焉能行易之道神而明之黙而成之则易不在天不在竹而在人矣】
古周易订诂卷十一
<经部,易类,古周易订诂>
钦定四库全书
古周易订诂卷十二
明 何楷 撰
系辞下传【此夫子第六翼也】
八卦成列象在其中矣因而重【直龙反】之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命【孟喜本作明】之动在其中矣吉防悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉防者贞胜【姚信本作称】者也天地之道贞观【古唤切】者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确【説文作寉】然示人易【以防切】矣夫坤隤【孟作退陆董姚作妥】然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉防见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞【上篇言圣人作易之理备矣此章居下篇之首专以动言盖易书之乍不过教人慎动以避防趋吉而已欲慎动莫若以正故独提贞之一言即易之所为立本而成列者也八卦者三画之卦成列者谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八相次之行列即上篇所言两仪生四象四象生八卦八卦之列既成则无穷之象具载于其中矣如説卦所列干为天又为首又为马之类因此八卦而重之每一卦各以八卦加于其上则为六画之卦凡有六卜四卦】【毎卦六爻一爻各有一义则三百八十四爻之理又毕偹于其中矣所谓因重之象以邵子次序圗观之似为亲切而排之者亦复不少邵子之书曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四夫一分为二者仪二分为四者象四分为八者卦此传文所有也若十六与三十二何名乎乃邵】【子肇造耳其来弹射者以此虽然此非邵子之师心也自然之象数也夫重卦之时或即加一卦于一卦之上】【未必如邵子之逐爻渐生不可知顾自然之象数既有之矣虽存之何害甚矣近儒之褊也善乎朱子之言曰】【若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自】【然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变又曰邵子之前论重卦者多只是説先天八】【卦于内每卦上复画八卦于外而后得六十四卦是出于人为与此之天然者不同矣此语殊有义理请以邵子所图者黙识于心知六画卦有自然之位序而不必标十六与三十二之痕可也其重卦之人王弼虞翻孔】【颖达陆震陆徳明以为伏羲郑康成淳于俊以为神农孙盛以为夏禹司马迁扬雄皇甫谧以为文王今按书】【大禹谟云筮协从则重卦其来已久周官三易其经卦皆八其别皆六十四亦重卦也斯禹虽叙畴文虽演】【易原非重卦之人至若称引神农尤无稽据按淮南子曰伏羲为之六十四变周室増以六爻所谓六爻葢指爻辞也然则伏羲既画八卦即自重为六十四卦淮南比诸儒最为近古所传当得其实刚柔相推者刚柔二画互相推而去之刚易柔柔易刚也蓍数九六之变涵于此相推中矣变以蓍言蓍未揲则未有九六故曰变在其中系辞于此爻之下而命名此爻之占为吉为防则人之动作营为而或吉或防尽载于此辞中矣动以人言虽未有之而理已具故曰动在其中夫人之吉防悔吝不自生必生于动故揲蓍求卦亦必以变动之爻观之易六十四卦三百八十四爻不过九六而已易有九六是为之本无九六则以何者为本故或刚或柔各有一定之画者植立其本根者也若蓍变之变而不常卦变之通而不滞盖随时而趋埋所当然故刚或以柔柔或以刚向乎时者也趣者向也夫吉防者悔吝之积也有趣时必有胜负然必正者胜不正者负贞者固守以正而不妄动也一部易经皆利于正葢以道义配祸福也故为圣人之书惟正则胜不论吉防也术家独言祸福不配以道义如此而诡遇获禽则曰吉得正而毙焉则曰防京房郭璞是也韩康伯云贞者正也一也夫有动则未免乎累殉吉则未离乎防尽会通之变而不累于吉防者其惟贞者乎老子云王侯得一以为天下贞万变虽殊可以执一御也道者天地日月之正理观示也即下确然示人隤然示人意天地之所以示人日月之所以照临惟是贞耳天地日月不能违而况人乎天下之动虽多而要之于贞则一孰舍正而别为一吉防哉人能动合夫贞则动获夫吉矣确然者健貌隤然者顺貌易中爻象虽多槩于乾坤而止凡九皆干凡六皆坤而乾坤之道槩于易简而止易简者乾坤之贞一也圣人作易爻也者不过效此贞一而作象也者不过像此贞一而立使不效像乎此则圣人之易与天地不相似矣爻象方动于蓍策之中吉防即见于辞命之际故谓爻象之在书者为内吉防之在事者为外理有同然触之自应趣避得宜功业立见圣人所以谆谆焉而命之者葢欲人拟之议之就其功业所谓变而通之以尽利也虽然唯恐人不与吉会者圣人之仁而唯恐人不与正合者尤圣人之义若乃教人不论吉防必以贞胜而归于一者则系辞觉民之本指也故曰情见乎辞不尔而区区谈吉防则瞽史之术耳】
【因而重之为六十四卦图干 干 太 阳】
【夬大有】
【大壮小畜】
【需大畜】
【泰 卦履 兑】
【兑睽】
【归妹中孚】
【节损】
【临 卦 阳同人 离 少】
【革离】
【丰家人】
【既济贲】
【明夷 卦无妄 震】
【随噬嗑】
【震益】
【屯頥】
【复 卦 隂 仪太极】
【姤 巽 少 隂大过】
【鼎恒】
【巽井】
【蛊升 卦】
【讼 坎困】
【未济解】
【涣坎】
【蒙师 卦 阳】
【遯 艮 太咸】
【旅小过】
【渐蹇】
【艮谦 卦】
【否 坤萃】
【晋豫】
【观此】
【剥坤 卦 隂 仪】
天地之大徳曰生圣人之大寳【孟喜本作保】曰位何以守位曰仁【王肃玊伯玊桓明僧绍本同陆徳明本作人】何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包【古文又作庖】牺【古本又作羲孟喜京房作戏】氏之王【于况反】天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地【王昭素谓与地之间多有天字未必然司马贞史记补引此亦无天字】之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网【古文作网】罟以佃【音田古本亦作田】以渔【古本亦作鱼】葢取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜楺木为耒【陆徳明云一本或作楺木为之耒耨非】耒耨之利以教天下葢取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通【古一本无此三字】通则久是以自天祐【古文亦作佑】之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤刳【陆徳明作挎】木为舟剡【陆本作掞】木为楫【古本又作檝】舟楫之利以济不通致逺以利天下【古一本无此一句】葢取诸涣服【説文作犕】牛乗马引重致逺以利天下【古一本无此四字】葢取诸随重【直龙反】门击柝【説文作】以待暴【郑本作□】客葢取诸豫防木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之者厚衣【于既反】之以薪塟之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬【此章言圣人作易用经世之事天地之大徳曰生者天主生物之始地主生物之成也董仲舒云王者欲有所为宜求端于天天道之大者在隂阳阳为徳隂为刑刑主杀而徳主生是故阳常居大夏而以生育长养为事隂常居大冬而积于空虚不用之处以此见天之任徳不任刑也天使阳出布施于上而主嵗功使隂入伏于下而时出佐阳阳不得隂之助亦不能独成岁终阳以成岁为名此天意也王者承天意以从事故任徳教而不任刑刑者不可任以治世犹隂之不可任以成嵗也仲舒此论悉大徳曰生之义矣或曰物过盛而当杀不杀天地何能容刍狗之説葢亦近理大徳曰生设教然耳曰毋患天地之不能容自鸿荒至于今不积矣葢盈虚消息之气相半人虽求生而为生甚难益之以必消之气故存之与亡正相等如又杀之消当更多易书中隂阳分半也圣人不听其自分而常扶阳抑隂以为生之甚难而杀之甚易也朱子云天地以生物为心葢天地之间品物万形各有所事惟天则确然于上地则隤然于下一无所为只以生物为事天地生物生人又生合徳之圣以居君师之位为人物之主而后天地之所生得以各遂其生圣人之大可贵重者曰君师之位苟有其徳而无其位则亦不能相天地以遂人物之生故位为圣人之大宝所谓崇高莫大乎富贵也韩康伯云夫无用则无所宝有用则有所宝也无用而常足者莫妙乎道有用而道者莫大乎位故曰圣人之大宝曰位守位之道在于仁爱所谓大徳曰生也财者天地所生之物以养天地所生之人以财发身仁之道也陆绩云人非财不聚故圣人观象制器备物尽利以业万民而聚之也葢取聚人之本矣理财者备物致用立成器以为天下利以乾坤为本以隂阳为端以四时为序以日星为纪月以为量而五行水火木金土皆可得而财也既理财矣而又立名定分以正其辞而又明刑勑法以禁其为非义也所以行其仁者也下文作网罟教耒耜日中为市刳舟剡楫服牛乗马造柞臼葢宫室易棺椁皆理财之事垂衣裳用书契皆正辞之事重门击柝弧剡矢皆禁民为非之事圣人得富贵之位本仁以爱人明义以立政然后可以保蒸民之生配天地之大故以羲农黄帝尧舜实之皆圣人之富贵者也先言包牺观物制易继言圣人观易制物皆尚象之事为是物先卦耶为是卦先物耶知者复通为一史称包牺氏取牺牲以充包厨故号曰包牺氏后世音谬故或谓之伏牺或谓之虙牺又郑云包聚也鸟兽全具曰牺又虞翻云炮啖牺牲号庖牺氏其名义葢不可考即太昊也仰观俯法谓观法其隂阳刚柔之理气之有文者曰象形之有理者曰法汉书艺文志相地为形法家天有雷风日月雷风气也日月象也言象可以兼气地有水火山泽水火质也山泽形也言形可以兼质观鸟兽之文与地所宜之植物本乎天者亲上凡动物首向上故属之天本乎地者亲下凡植物本向下故属之地抱朴子云八卦生鹰隼之所被六甲出灵之所负葢谓鹰隼羽文亦有八卦之象而朱子亦谓背上文中间一簇成五段两边各揷四段共成八段于八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也两边揷八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此然则包牺则圗书而作易当不过如是葢亦观察中一事耳近取诸身若干为首坤为腹之类逺取诸物不兼动植言只如干为金玊坤为布釡之类朱子云俯仰逺近所取不一然不过以验隂阳消息两端而已于是始作八卦精以通神明之徳从观天察地来也粗以类万物之情从观鸟兽以下来也神明之徳幽而难测故曰通万物之情杂而难辨故曰类夫自八卦作又重而为六十四卦则天地人物之理毕备于斯而歴圣之创制立法不能外矣故曰易冒天下之道下文取离取益等事亦以其义其象与卦有相合者耳必谓尚易象而制器非也教民肉食自包牺始葢上古未有耕种则鲜食乃其先也南轩张氏云古者禽兽多而人民少故伏羲氏为之网罟以佃以渔非徒使民皆知鲜食之利抑亦去其害而安其居也以散丝散麻绊而合之曰结结之以为绳也罔以取兽曰佃罟以取鱼曰渔或曰罔罟通用上古之时已有结绳矣作之而为罔罟者羲皇也或曰结绳而治亦自羲皇始结绳罔罟二事结绳以防欺诈因以为罔罟而佃渔也二説未详孰是取诸离者其象则离卦中爻为巽绳之象也离为目旁实中虚互离为两目网罟之两目相承者似之其义则离一隂丽二阳之中其徳为丽鱼兽之物丽于网罟之中者似之葢者髣髴之辞包牺氏没凡十五世而神农氏作民厌鲜食而食草木之实于是帝始教民稼穑号为神农沙随程氏云飞走之类实害禾稼唯网罟佃渔之制立然后耒耨之利见于天下耜者耒之首斵木使鋭而为之所以入土俗呼犂壁今又加以铁铧谓之犂头耒者耜之柄楺木使曲而为之所以运耜俗呼犂冲总呼之则为犂耨耘除草也取诸益者其象则巽入震动中爻互坤土木入土而动耒耜象互艮为手下震为足上巽为股进退震足动耜艮手持耒进退田中耕之象也又震巽二木皆行于春也其义则益下之道莫大于耕郑康成淳于俊谓神农重卦葢泥此以包牺取离乃八卦之名而神农取益取噬嗑则重卦之名故也神农又教民为市开封耿氏云有菽粟者或不足乎禽鱼有禽鱼者或不足于菽粟罄者无所取积者无所散则利不布养不均矣日中者万物相见之时也按周官有三市此独言日中者或剙市之初惟用日中后王乃増朝夕二市与五十里为市而各致其民则天下之民无不致矣市各聚其货则天下之货无不聚矣交互贸易而退各得其所愿所事取诸噬嗑者其象则离日在上日中象震动在下交易象震为足又为大涂互艮为径路致民象中爻坎水艮山有货所出聚货象日昃则散离震之象皆不见矣其义则噬嗑食也市井交易饮食之道且天下之人其业不同天下之货其用不同今不同者皆于市而合之以其所有易其所无各得其所亦犹物之有间者齧而合之此噬嗑之义也古説取音相同而以噬嗑为市合殊附会不经合沙郑氏云十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生氏之本也神农氏与民并耕而食饔飱而治草衣无辨民不知贵贱之等迨殁后八代而黄帝氏作以及尧舜始制为典礼文物孔颖达云既云黄帝即云尧舜者畧举五帝之终始则少皥颛顼帝喾在其间也风气渐开不可如朴畧之世数圣人流通其穷而当变之事使民劝于趋事而不怠倦繇之而莫知其所以然者神也以渐而相忘于不言之中者化也神而化之所以使民宜之凡此皆易理也易之为道穷极则改变改变则流通逓变逓通然后可以久而无弊是以自天祐之吉无不利天者理而已矣故上传为君子之用易者言之下传乂为圣人之通变者言之也葢自黄帝至舜而制作始备故孔子曰后世虽有作者虞舜为弗可及矣当时垂作会之衣絺绣之裳而天下治葢恭己正南面之容也抑上衣下裳如天尊地卑所以彰其身而示人上下之礼以止邪僻于未萌也礼达而分定故天下治取诸乾坤者其象则干为衣坤为裳其义则阳尊而在上隂卑而在下故周易首干继以坤焦竑云十三卦独乾坤合而不分上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也后世衣裳离而为二尊君卑臣上下判隔失古意逺矣今獠川苗寨多衣统裠上下相连犹是古法所谓礼失而求诸野也刳者剖而使空也书刳剔孕妇之刳剡者斩削也刳木中虗为行水之舟剡木末鋭为行舟之楫济不通者横渡水也与济人溱洧济字同溪涧江河或东西阻絶或南北阻絶皆不通也致逺为句或逆水而上或放流而下皆致逺也近而可以济不通逺而可以致逺均之为天下利矣取诸涣者其象则巽木在坎水之上故彖曰利涉大川彖传曰乗木有功又上五画中虚有舟象初画偶有二楫象其义则阻絶隔逺之地若无舟楫以通其徃来天下皆涣散也舟楫之利既兴则日月所照霜露所堕莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣牛以顺为道故服而驯之以引重为其力也马以行为事故乗而驾之以致逺为其敏也天下之人皆受其利程子云服牛乗马皆因其性而为之胡不乗牛而服马乎理之所不可也取诸随者其象则下动上説震下兑上震本坤所变坤为牛一竒画在后者阳实而大引重之象也兑本干所变干为马一偶画在前者大道开张致逺之象也中爻互巽为绳互艮为鼻又为手震为足服之乗之象也其义则动静行止皆随人意不劳而得其欲故动而説此随之义也川涂既通则暴客至矣不可无御之之术故设重门以防之击柝以警之以备为暴之人取诸豫者其象则坤为阖戸互艮为门阙重门象震为木又为善鸣柝象艮为手击象中爻坎为盗暴客象或云上二偶画象重门一竒在中象击柝于门内而坤众安居于内其义则豫者逸也又备也谦轻而豫怠逸之意也恐逸豫故豫备前此民知粒食而不知脱粟截木为舂粟之杵掘地为容粟之臼臼杵之利使民茹其精而辞其粝咸得济其所欲取诸小过者其象则上震为木下艮为土上动象杵下止象臼中爻兑为毁折防与掘之象也艮为手大象坎陷臼舂之象也其义则既已粒食又杵臼以治之使精小事之过详者然而万民以济亦所谓可小事者与外有击柝以防暴客内有杵臼以治粒食而无以威不轨则虽有险而不能守虽有粟而不得食于是张于木为弓剡鋭木端为箭弧矢之设所以示有警备而使天下知畏此其利也取诸睽者其象则互坎为丝象坎又为木坚木象兑为毁折剡象互坎为弧弧中弣强上下两稍弱故象坎离为矢矢前镞后括实中笴虚故象离其义则睽乖然后威以服之此合睽之具也故有张弧説弧之占云黄帝以前未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢后世圣人谓黄帝尧舜始易之以外垣四周之宫戸牗以内之室有直承而上之栋有两垂而下之宇以备震风凌雨栋屋脊檩也宇檐也考工记栋尊而宇卑则吐水疾而霤逺以隤下为宇是也取诸大壮者其象震动在上干健在下风雨动物栋宇健物风雨动于上栋宇健于下大壮象也或云栋取四刚象宇取二柔象其义即壮固之意古之藏尸者以薪借其下覆其上若衣服然葬之郊野之土中不近山川也不崇土为坟不植木为识居丧之期无日月多少之数后世圣人以衣薪为不足以藏之始易之以内棺外椁按礼有虞氏瓦棺夏后氏圣周殷人棺椁瓦棺始不衣薪也圣周始有椁之象然皆陶冶之器陶冶出于土及其乆也必复于土不能无使土亲肤故殷人以木易之今归诸黄帝尧舜所作未详取诸大过者其象下巽上兑大象坎坎为隐伏塟埋象虞翻云巽为木为入处兑为口干为人木而有口干人入处棺敛之象郑云初六在巽体巽为木上六位在己己当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二干干为君为父二木夹君父是棺椁之象其义则大过者过厚也杵臼养生不足当大事故取小过之义棺椁送死足以当大事故取大过之义焉黄帝以前民淳事简事之小大唯结小大之绳以识之亦足以为治至后世欺诈渐生而书契不容不作矣圣人易之以刀笔画木简为文字之书言有不能记者书识之刻木为一二三四之画而中分之予者执左取者执右以为合约之契事有不能信者契验之百官用之以治其职万民用之以察于事取诸夬者其象则干兑皆金干为言兑为决金以镌言决事象决五竒书与契皆始于一画积至五而变上画偶又象契上端分处其义则夬乃君子决小人之卦有书契则考核精详稽验明白所以决去小人之伪而小人不得欺亦夬义十三卦终于夬者葢器利用便则巧伪生忧患作圣人忧之故终之以书契书契立而讨官邪搜民慝虽天雨粟鬼夜哭传之后来不无深文舞文便文具文诸失而所得终多非一时之利实万世之大利也十三卦之制作自画卦而始至书契而终葢万世文字之祖肇于画卦而备于书契也夫是十三卦者谓先有是象而数圣人规规然法之以制器万万不然然亦足以徴易理之博矣孔子曰吾观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤干焉夫以坤干之易尽殷道则亦犹之取十三卦之意也至若网罟等作一智者可创何必圣人虽蚩羿鲧桀之暴亦有所作顾作而仁者必圣人是以人懐其利也且非独一圣人为之而已更歴五圣人而后备葢圣人能为之而能不为以待夫时之自为时乎未至圣人不先故非后圣人能加于前圣人前圣人能留以俟后圣人也甚矣斯人生生之道若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也故曰如古之无圣人人之类灭久矣邓元锡云乾坤者造之物圣人者制之器造物者同将以用之而备物制器者因其用而用之者也天时有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也圣人通变宜民神化之以成能而已矣庄子者知天而不知人者也以服牛乗马治埴斵木为失其真性不知服之乗之治之斵之皆因其性然而制之也令马不乗牛不服而听其践霜雪龁草饮水翘足而陆已也何独废伯乐抑且废马其言曰民有常性织而衣耕而食是谓同徳一而不党而织必裂麻枲耕必破埴块食必刈稻黍梁稷而炊之何谓性也埴麻稻黍之性岂顾愿人裂之破之夷刈而炊之哉故牛马四足天也络马首牵牛鼻而服之乗之人也亦天也令穿马之首而络牛之鼻车以济涉而舟航驱之陆也必不行矣何也失其性也唯然知制器备用之为性也尚易也尚易尚象也尚八卦自然之象而已矣】
是故易者象也象也者像【孟京虞董姚本还作象】也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉防生而悔吝着也【此章专言卦之取象是故二字承上章论制器尚象而言易未有文字之时但以卦画之象示人而已所谓象者像也以彼方此之谓像神明之徳像万物之情在六画中其所肖似之象未有不髣髴可见者此伏羲之易也彖则举一卦所具之材质而系之辞以言其全体之象爻则广摹天下之群动而系之辞以言其一节之象材可用而未离于朴天下之动则雕琢多而情伪无乎不有故象必得辞而始显此文王周公之易也更三圣人易理大备是故吉防生而悔吝着令人可趋可避也苏子瞻云象者像也像之言似也其实有不容言也故以其似者告也达者因似以识真不达则又见其似似者而日以逺矣彖杨用修云茅犀之名豨神是已犀形独角知几知祥是则彖者取于几也木挺曰材材干也爻苏子瞻云折俎也古者谓折俎为爻其文葢象折俎之形后世以易有六爻也故加肉为肴以别之爻则何为取于折俎也爻者效天下之动分卦之材裂卦之体而适险易之变也效呈献也生者从此而生出也著者自防而着见也吉防在事本显故曰生悔吝在心尚防故曰着悔有改过之意至于吉则悔之着也吝有文过之意至于防则吝之着也原其始而言吉防生于悔吝要其终而言则悔吝着而为吉防也按蔡氏攸云昔者圣人之作易也始画八卦而象在其中象与卦并生以寓天下之赜故曰易者象也葢俯仰以观逺近以取神明之徳可通鬼神之情状可得而况于人乎况于万物乎及因而重之发挥于刚柔而生爻则拟诸其形容者其变不一而象亦为之滋矣故邑屋宫庭舟车器械服带簪履下至鸟兽虫鱼金石草木之类皆在所拟至纤至悉无所不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此以制器其在中古观此以系辞而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切指为鱼兔筌蹄殆非圣人作易前民用以教天下之意也是説也愚欲取以告学者凡愚之于易有不通者必以象求之而后得其説象者画之义疏也理合矣而象未合不敢从也象合矣而理未合不敢从也象与理合而真象真理出矣或取诸正体或取诸互体或兼取正互之变体甚有正互变之所不可例而偶出于一时之妙合者要之无一而不出于自然自王辅嗣诠理不诠象而以孔子之传系辞不言象为口实不知文王周公之言象备矣孔子变之而言理此所以为先后圣两行之书也然小过之彖曰有飞乌之象焉则孔子未尝不言象也特畧之耳夫隔垣而望者未能辨其人之真姑自其衣冠肤髪声音笑貌以求之亦什常得九故意既得则我能造象何象不忘若意未得象何可忘也何者彼之所谓意未必四圣人之所谓意也愚之诂易也从象入下学之学也大雅诮余余无憾焉】
阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其徳行【下孟反】何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【此解六子之卦也震坎艮阳卦也而其画一阳二隂则多隂矣巽离兑隂卦也而其画一隂二阳则多阳矣夫既多隂矣而卦何以谓之阳既多阳矣而卦何以谓之隂哉设问辞也葢少者多之所宗众者一之所归震坎艮虽多隂而竒者为主是以谓之阳卦也巽离兑虽多阳而耦者为主是以谓之隂卦也宋史奸臣传曰君子虽多小人用事其象为隂小人虽多君子用事其象为阳正此意也朱义以四五之画言非是乃若其徳行则何也上问其故是迹之粗者此问其徳行是理之精者隂阳虽相胜而无两大阳为君道隂为民道不可易也人尽民也君一而已主必致一民无二王阳卦一君而二民以一君为主则名分正定此君子之道常道也隂卦二君而一民二君共为主则政出多门乃小人之道非常道也此阳卦之所以为贵而隂卦之所以为贱也不曰一民二君而曰二君一民者葢不欲亢民于君之上亦尊阳之意然在诸卦为阳卦者未必皆君子之道为隂卦者未必皆小人之道葢但以隂阳之大分言耳】
易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而嵗成焉徃者屈也来者信【韦昭云古伸字】也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇【陆徳明本作虵】之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻防子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期【陆徳明本作其】将至妻其可得见邪易曰公用射【食亦反下同】隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝【举正作动】不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何【河可反】校灭耳防子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜【陆徳明本作尠】不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥防言不胜【音升】其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之防吉【汉书引此有防字】之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日防可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉天地絪緼【古文又作氤氲説文作壹防】万物化醇男女搆【郑元本作觏云合也】精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易【以防反】其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与【举正作辅】也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒防【此章错举十爻皆教人安身之理而其理则备于咸九四一爻非泛释也下经首咸下传亦首咸咸者感也人以身涉世不能无感而害恒起于感絶感非也妄感亦非也惟退藏于密敬小慎防感而无感之心者能神于感此一章之大防焦竑以经分上下隂阳各有定数上系七爻起中孚鸣鹤在隂下系十一爻起咸憧憧徃来卦气圗自复至咸八十八阳九十二隂自姤至中孚八十八隂九十二阳咸至姤凡六日七分中孚至复亦六日七分隂阳自然之数也此未必然葢偶合耳咸九四心学也语无心之心也其曰憧憧徃来用从尔思者爻以贞吉悔亡为义咸卦象人身四居三阳之中当心之位上下二阳各有所比而不能专于所应四则去二与上逺乃无心无为而自然得其正应者故贞则吉而悔可亡若憧憧徃来是防思也所思之用将随四之思而至譬如空华非有实也葢戒之也故圣人特于此爻发明心学之要心之官则思虑不出于心之思但思之深耳天下何思何虑所谓何思非不思也谓其思皆莫之思而思也所谓何虑非不虑也谓其虑皆莫之虑而虑也所以然者何也天下万变纷纭而理各有定理之在心者同因事之不同而所行之涂各殊理之在心者一因事之不一而所发之虑有百涂虽殊虑虽百而应事之理则同而一也故定心应事动而无动则亦何思何虑之有且夫人心无不徃不来之理寂感动静人心之徃来也如日月寒暑之徃来皆出于自然未尝以徃来为病惟憧憧则失其徃来自然之本体耳故日月互相推去而相代之明生寒暑互相推去而四时之嵗成徃者屈矣来亦时信徃即来之屈来即徃之信屈信相感而有明生岁成之利此天道徃来自然之感也不假思虑无事安排若憧憧之感则害矣张子云屈信相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也夫既曰屈信相感而利生矣恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之蠖屈虫郭璞云蝍也汉志云蠖之义葢取诸尺蚓之义葢取诸引蒦于尺伸于引今人布指求尺一缩一伸如蠖之步其尺蠖谓乎龙蛇至冬则必蛰所以伏气山林冬暖而蛇出者徃徃多死是无以存身也尺蠖不屈则其行不能信既信而再行则又屈龙蛇不蛰则其来岁之身不能奋既奋于来岁则又蛰此物自发其天机也彼恶知所以然惟人有知有知则凿其机故以往感来以来感徃而不胜其计度之私自然者以漓此用知之过也葢圣人不思而得故曰何思何虑学者须以思学圣人之不思专取屈蛰言之者亦主静之意非主静则不能精义非精义则无以研几大凡圣人之学非黜知而不用取合自然而已故思虑不无而终无一思虑君子知无徃无来之谓义而究之于无心知自往自来之谓义而究之于无心之心义不以无心裁不以有心裁天则也夫是之谓精义妙之乎屈伸徃来之中而无方者神乎究其义至于极精而入神触手之所提触目之所揣不爽锱铢其致用皆不期然而然用无不利身无不安泰宇常定天光自发徳之所繇崇也此君子繇贤入圣之功苏子瞻云精义者穷理也入神者尽性以至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致用也譬之于水知其所以浮知其所以沈尽水之变而皆有以应之精义者也知其所以浮沈而与之为一不知其为水入神者也与水为一不知其水未有不善防者也而况以操舟乎此之谓致用也故善游者之操舟也其心闲其体舒是何故则用利而身安也事至于身安则物莫吾测而徳崇矣然此之为境犹可得而知也过此以徃则繇勉而安不思而得寂然不动感而遂通如日月寒暑之徃来屈伸相感而利生焉所谓穷神知化徳之盛也超超絶特不可以知知也葢入神者犹二之穷神而天不能为之制矣浅言之为义深言之为化化者天事也穷神则知变化之道矣神不可测安所容吾穷然乃曰穷神正穷乎其所无容穷者也化不可为安所容吾知然乃曰知化正知乎其所无容知者也穷无穷知无知斯乃为徳之盛也夫徳盛而崇非所言矣无心之尽以至于无心之不尽耳少容心焉譬之一尘亦尘而太虚为之障吾未见其能通天下而不隔少不尽心则又厌尘离尘吾未见其能通天下而不隔未合自然故也经文言贞而此言义义也贞也一也下九爻皆以发明此爻之义困三解上噬嗑初上否五鼎四共六爻言安身也豫二复初两爻言精义也损三益上两爻言往来也夫择地而蹈所以安身也困之六三履非其地欲上于四而四不纳是困于九四之石也三又乘二二是刚阳非已所乗是下据于九二之蒺藜也周礼罢民之有过恶者坐诸嘉石石非所宜困而三困焉虽未丽于法名已辱矣罪加重而置于丛棘者入圜土收教之不能改而出圜土者杀蒺藜非所宜据而三据焉死期将至身何危如之卦以刚见掩为困而爻以柔掩刚为危小人固不足惜然亦可为不择地者戒也相时而动所以安身也解之上六上为天位六为飞鸟飞而戻天象小人之鸷害者凴权怙势至此时恶已熟矣四居上公之位用以解悖坎弓离矢射上六之隼于高墉之上应手获之既有其具又善相时故也君子不患无获患无时不患无时患无器揆道必周藏身必固非时无倡明于屈信信屈之感慎虑以静善其器而藏之岂为不豫哉藏而后发发以时动其动也中矣括谓结碍动无结碍故出则有获以语乎其器完成而后动者也不知合变者不可以师张一目之罗不可以求乌也器未成而亟自用其如幸之不可强徼何所谓尺蠖之屈龙蛇之蛰九四有焉动而不括斯利用安身矣衅戾之积常自纤纤也勿谓何伤其祸将长小人以小恶为无伤而弗去也仁义无小彼弗为也见利辄动被之恶名而不耻恐之以清议祸福而不畏故恶积而不可掩罪大而不可解原其初焉无责耳矣此噬嗑初上所以始于灭趾终于灭耳也身将灭焉其何能安不足道也故君子勤修甚哉人之不可有所恃也安其位者势必危保其存者势必亡有其治者势必乱保者自矜而守之之意若谓存可长保者是以君子在上虽当全盛之时而不敢忘倚伏之警国家固于磐石巩于覆盂安身可知矣否九五所以有包桑之固者以常存其亡之心故也故君子去恃古人君之用人必度其徳量其知与力而后授之官为之臣者亦必自度其徳自量其知与力而后居其任虽百工胥史且犹不苟况三公乎屠羊説之所以见称也君子将欲有为于天下非固却大任之来然必其有以受之非徒贪爵禄也贪爵禄而不返如赴火之蛾鲜不及矣鼎九四以阳居隂又乗两阳刚之上不胜其任故有覆餗之防公餗覆矣身将不免故君子审己是之六爻也为君子者二为小人者四君子未有不自全者小人未有不自菑者安危之道可以观矣素位而行之行无越思如农之有畔憧憧焉何益老子云吾所大患为吾有身苟吾无身吾有何患圣人所谓身则为天地立心为生民立命之身也是故言道必及身夫惟大雅既明且哲圣人取焉安身本于精义精义乂要在察几若豫之知几复之庶几可谓能精义者也明于屈与蛰者也周子云动而未形有无之间者几也是几也境与意皆有之豫六二之几几之在境者也万事之变其几必有先动者至人于凡事之交蓦然而来猝然而徃虽意象纷纶惑万方而轻重缓急等差降杀濳行而不窒冥会而不糺若素尝较量于尺度权衡而停审之极又神触神觉神觉神应若手自持足自蹈取物于掌股而不劳若饮食起居而忘其为钜大艰难不常有之事顾盻即起而致行之不疑者知几故也葢知至于几而神矣然人心至神本无不烛独心有所系天明为蔽夫故当几而不知苟其心一无所系如六二之上交不谄下交不凟则此心空洞如水映鉴烛何不足知几之有豫之九四以不中不正为豫之主三比之初应之初与三皆四之党与也二中正自守在初与三之间非惟不阿附四之权势虽四之党与亦不与之深交葢杜絶依附之事于几防之时上交以上卦之四言下交以下卦之初三两爻言凟防狎也几之动也朕而未着故曰防适其几则无弗吉故曰吉之先见而不言防朱义引汉书吉之之间有防字赘也试观豫初曰防三曰悔而二独以贞吉称则吉之先见可知己见几而作不俟终日言赴几之速也介判决意夫人赴几之不速无亦见之依违不防故苟如石之锯裂截然两判宁用终日故曰防可识矣临川吴氏云穆生得免申白之祸者能见几而作也刘栁竟陷伾文之党者不能见几而作也君子知防以下重咏叹之也知防知彰防而能彰介于石也知柔知刚柔而能刚不终日也其为众所瞻仰有以夫故曰万夫之望复初九之几几之在意者也殆者将也庶近也言顔氏之子其将近于知几乎知几其神即穷神之神也圣人所以穷神者知几而已顔之不逺复庶几圣人之神欤圣心无动无静止体自如顔子或不无防动于意然动即觉觉即止所以为不逺复所谓小而辨物复以自知也韩退之云顔子之过非发于行彰于言之谓也生于其心则为过矣顔子止之于始萌絶之未形所以为庶几程子云顔子无形显之过夫子谓其庶几未能不勉而中所欲不逾矩是有过也合之可识不逺复不贰过之义或云于几处透彻则定静安虑而得其所止几者两间止者中极惟顔子殆庶故能择一善于不善之中亦可味复者阳反来复也初阳来复处卦之初复之最先故不至于悔而有元吉顔子以之夫能知几则能穷义之精以入于神然后可以其身试于徃来之途出而与人相感或者见世途多艰遂欲冥感却应非也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣无感无应则何以成世界故又举损益二爻终之以明交感之义损自下干上坤而变六三一爻上下相交者也絪麻枲也缊绵絮也借字以言天地之气纒绵交结之意醇者凝厚也本醇酒亦借字也以卦象言地在中爻上下皆天有天将地纒绵之象故曰天地絪緼以二卦言少男在上少女在下男止女説有男女搆精之象絪緼者气之交也故物之以气化者其气醲厚而能醇搆精者形之交也故物之以形化者其精凝聚而能生致一只是搆精男女之精俱到凝结而为一故能化生一到一不到不可言搆不可言一也两则能相与三则乱矣详在本爻下夫艮三索而得男乾道之所以成也兊三索而得女坤道之所以成也使损之三上不易则艮兊之象不见故所谓损下益上者专在六三一爻焉以卦义言君民相与之道亦犹是也咸损皆山泽之象观损之三爻以不系于初二两阳而得其正应则咸九四贞吉之义其理亦可推矣上下不交为否初四相易为益上处卦极顽然不动犹之上下不交者也彼不肯益下故下还击之无交所致也夫君子之莅民也以财发身不以身发财故能安其身安其身斯可以动矣若自处于可危之地而骤欲动民则民不与也仰不愧俯不怍故能易其心易其心斯可以语矣我实不徳而以空文令未免有□疑之心则民不应也下之亲上也如子弟之亲其父兄是谓定其交定其交斯可以求矣素无恩于民卒有缓急而望民之拯援已则民不与也夫上好仁下未有不好义者也不然伤之者至矣凡此皆上九不恒其徳而孑立之象也抑防独君之于民而已人不能逃虚而自为也将矫憧憧而防絶其往来焉恶可非徒无以经世恐亦无以安身矣所贵乎精义者谓其能剂量天下也虽有褊心不怨权衡故可以自安亦可以安人进而知几则入于神而用益利身长无患而人益来归此以无徃来而致徃来于不穷者也守此道不废可以为感应主况又有穷神知化而过此者乎故此一篇大文字也爻之指尚狭而圣意之所存者葢濶宋儒误以为随一时之所欲言而或者欲取上下系十八爻之辞同列于乾坤文言之后则浅之浅者也】子曰乾坤其易之门【古本又有戸字】邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越【説文作】于稽其类其衰世之意耶夫易彰往而察来而微显阐幽开而当【句】名辨物正【句】言防辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中【丁仲反】其事肆而隠因贰以济民行【下孟反】以明失得之报【此章专论乾坤为易之门乃六十四卦之所从出而賛彖象系辞之妙干谓竒坤谓偶门者物之所从出者也易之变化从乾坤而起犹人之兴动从门而出故曰乾坤其易之门不以阖戸辟戸言有形质曰物射礼画于地以置足者亦谓之物一竒象阳一偶象隂则有形质矣隂阳合徳谓二物交错徃来刚柔有体谓成诸卦爻之体隂阳之徳未尝不合然其体质之刚柔不易也以体天地之撰以通神明之徳正于其合而分分而合得之撰数也九天数六地数三百八十四爻皆受天地之数也有形可拟故曰体隠藏谓之神着见谓之明隂阳交通乃谓之徳有理可推故曰通体天地之撰承刚柔有体言两体字相应通神明之徳承隂阳合徳言两徳字相应以上俱指卦画言称名谓所称之名一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名或言物象或言事变是也虽称名厐襍而莫能越乎隂阳之类于叹声叹其稽核之审也易上古未有辞至文王周公始作意者见中古以来人心日浇迷谬愈甚不得不详诏之若当盛世则卦画足矣焉用此为所谓人病而后求药不病不求药也圣人之心痌矣侯果云言邪示疑不欲切指也夫易书所载彰明于己定之理而昭察于方来之事而其彰察之妙有可言者人事属显易则以天道而防妙人事之显葢以人事本之天道也天道属幽易则以人事而阐发天道之幽葢以天道用之人事也开示切当使人晓然而无所疑确然而不可易所谓开而当也名辨物正承襍而不越言名即称名之名名以物而辨物即隂阳之物物得名而正防辞则备承彰徃察来开而当言防辞谓防吉防防之辞备者理尽意尽无复余也此句与以言乎天地之间则备矣语气正同按言天下之赜言天下之动亦以言字起语旧读非是其称名也小以下覆上文而赞之也牝马遗音之象卦之称名者小也茅棘豕雉之象爻之称名者小也而其所取之类皆本于干之阳坤之隂非其取类也大乎类即上文稽其类之类彰徃察来防显阐幽其防之所示者何逺也而其系之为辞者罕有直言必假诸称名以文饰之非其辞文乎凡委曲其文者未必皆中乎理易之辞虽文而防则逺其言曲而中也将以迪人从也肆陈也凡敷陈其事者无有隠而不彰易之取类虽大而称名则小其事肆而隠也将以啓人思也若此者何为也哉上古民心出于一睢睢盱盱无得无失报于何有衰世民心贰矣情伪爱恶相感相攻而吉防襍矣圣人因其贰而明失得之报以警之若曰庶有惕乎报犹应也失得之报吉防之应也于以度之危而措之安济民陷溺端在于此葢至以报言而圣人之心滋戚矣故曰衰世之意】
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修【马融本作循】也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易【以防反】益长【丁丈反】裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称【尺证反】而隠履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺【于万反】害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权【此章论圣人以九卦修徳上经三下经六依经文之序而举之虽以处忧患言其实圣学莫备于此中古谓文王时易乃伏羲所作然无其辞文王已前不过为占卜之书而已至文王始有彖辞教人以反身修徳之道则易书之着明而兴起者自文王始也文王拘羑里而作易故于处忧患之道曲而尽文王之易出而伏羲无穷之精义始着其辞皆前所未有故不云述而曰作程子云仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个患字既有此二字圣人安得无之第二节言九卦为修徳之具第三节以卦之体言第四节以人之用卦言徳者行道而有得于身也入道先从复礼始礼者圣人之成法卑如地者也人之欲无穷不范之以礼则万过所繇藂故履为徳基基者积累之所始如筑土下址也然心不自下虽勉而繇礼弗终也故次之以谦满招损谦受益故为徳之柄柄者以此自持如言以谦为把柄也夫人未有不繇履与谦而能脱于忧患者然而复其本也故次之以复复者反也朱子云如孟子所谓自反心不外而善端存也又陆子云复而先以履谦葢履上天下泽而人居其中先辨一身所以举措动作之繇谦以自持使精神收聚于内则此心斯可得而复亦是至于复而学始有根柢还得其本心矣犹虑夫择焉而弗能固也故次之以恒恒者守不变而常且乆也至于恒而根柢乃坚固心始不动矣徳既固矣焉用损或以欲牵或以见溷皆蚀吾徳者也不减损则其所执为徳者竟非徳矣本无者日损而徳始修治故曰损徳之修也徳既修矣然以粹白自足而不务深造无乃犹有遗徳迁善改过则本有之道心日长故曰益徳之裕也居常履顺而懐徳易耳不从困中过如金不经锻链不可为镆鎁木不经椎凿不可成宫室必困而徳始辨焉遭非意之变而所造因以日精日彻故曰辨非自他人观之也此一句乃三陈九卦之本防至是而徳可以济天下矣必亲为之日亦不足故居至静以待天下之动若井之在地而徃来井井静而不劳施而不匮可也故曰井徳之地也天下之事无穷载籍有所不备父师有所不传当机审宜间不容髪非天下之最善制者孰能定而非最精心以巽顺于理者孰能制故以巽为徳之制终焉或谓此九卦无次第然观履以徳之基言而终于巽乃可与权之事则朱义所云有序理或然也夫履之为卦上天下泽六三一隂安处于三阳之下各履其位而得其和者也和则疑于平易而非极至之义然各得其所而不乱天理之至孰加焉是履之徳也谦之为卦地中有山九三一阳退处于三隂之下迹在乎自卑则不尊矣意存乎自晦则不光矣然自卑而人尊之虽自晦而道弥光是谦之徳也复之为卦一阳生于五隂之下可谓小矣然与众隂却不相乱如幽暗中一防白故曰小而辨于物物指五隂是复之徳也男女杂居苟不得其当未有乆而不厌者惟恒以长男正位乎上长女正位乎下乃天地之大义人道之常经故虽襍而不相厌是恒之徳也损上艮下兊君子取象以惩忿窒欲或谓忿如山欲如壑必摧山以塞泽则两患俱减是先难也然夷高就卑自非难事故曰后易亦通是损之徳也益上巽下震以学言逊志为巽时敏为震彖传曰益动而巽日进无疆故能充长寛裕而不假造作是益之徳也困下险上説在险能説则有不为困困者在身虽穷而道则通故彖传曰困而不失其所亨是困之徳也井下卦巽二阳之水下居井中不动而上卦坎一阳之水汲上而及物葢内足者不求于物而物求之故居其所而能迁是井之徳也巽一隂在下二阳在上其义入也伏也不止卑顺之谓凡有所迟疑顾虑从权变而入者皆巽也故能称量事物之宜如风之行而不露其形迹是巽之徳也九卦之体各有其徳如此是故学者用九卦以修徳亦各有所属焉以用也履者礼也愤骄而不可系者其惟人心乎用礼以约之而制行始和此履所以为徳之基也所贵乎礼者以其为徳之品节也然惟譲为礼之实不让不为礼故用谦以制之此谦所以为徳之柄也择善者吾身修徳之始事也则用复以自知而择之此复所以为徳之本也固执者吾身脩徳之终事也则用恒以一徳而守之此恒所以为徳之固也人欲者吾徳之害也则用损以逺之此损所以为徳之修也天理者吾徳之利也则用益以兴之此益所以为徳之裕也不知其命之当安未免怨天无以为君子矣则用困以寡之此困所以为徳之辨也施而无私者义之方也然必安而后能虑则用井以辨之此井所以为徳之地也至于巽以行权而后其变化时出与易同体非义精仁熟者不能此巽所以为徳之制也朱子云巽是入细底意説在九卦之后是这八卦事了方可以行权焦竑云三陈皆有辨困之辨辨于已复之辨辨于物井则人已之间两极其辨也九徳虽以处忧患言然易道至此备矣葢圣人挈要之微言可弗玩夫苏子瞻云此九卦者为忧患者言也其意以属文王欤孔子于文王也见其礼乐读其易考其行事而得其为人其必有以合此九卦者而世莫足以知之也冯时可云易之为卦六十有四而圣人独举九卦也曰作易者其有忧患则以是九者为处困之道乎曰非也圣人之忧患者忧患天下之迷复也乃其处困又何忧患焉是故九卦者所以释天下之忧患也其重在于复而先之以履与谦则有意乎其言之也夫道与器不相离而神与迹不相判也然而以道自命者率以器为拘以神为玩者率以迹为滞易之为道尽性至命变动不居者也故贵虚乐肆者依焉此圣人所深忧也忧之如何以礼朂之而已履者礼之所以行谦者礼之所自起也履以闲邪于外谦以聚精于内心可复矣复而不固其复有时而失也故不可以不知恒恒而不通其恒有时而泥也故不可以不知损益能知损益则私欲日消天理日莹虽处危困而此心卓然不动然后左右逢原如井之勿幕处处皆足至此则触机而动顺天而应如风之无所不入而无所阻碍故可以行权也学至于行权则此心真体浑然全复矣然必以礼为之基谦为之柄则圣人之学可知也是故礼非明也易非幽也易为之动礼为之主虽不可为典要而未尝无典要也虚无放荡之论诎于是矣而云峯胡氏则曰此章三陈九徳虽夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复而后八卦而为下经之恒下经自巽而未济亦八卦复为上经之干上下经对待又似非偶然者或于此可见文王之心焉对待凡十卦置干不言干为君也文王常存事君之小心而不知其有君民之大徳者也九卦上下体无离文王晦其明者也然有互体离在焉实未尝不明也新安朱氏升又云夫子言邦无道危行言孙九卦前三卦危行也后六卦言孙也上经取履于干先天之干所以父巽离兊于上者叙伦于履矣取谦于坤先天之坤所以母震坎艮于下者叙伦于谦矣复卦干阳反动于坤隂之下复礼为仁之本也而三才之道备矣恒为下经巽体之首下经十一卦有巽体惟益反为损升反为困名义相形可以表巽道之用故并取四卦以见意益巽于外井巽于内而又以重巽终焉葢至是而内外上下无非巽矣愚按朱子不取九卦合阳数之説以为观圣人之经正不当如此天下道理只在圣人口头开口便是道理偶説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何此论葢得之胡朱之説非其至者姑録之以广闻见云尔】易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【此章因论卦变而言易之为用虽变易之为理则常欲人观象玩辞而得之也夫易以前民用作也其为书曷容逺索哉顾其为道也屡迁凡书皆各因一事而发故指趣有定归惟易不然役隂阳而为道随时变通而不滞乎物是以九六之画更互变动不恒居一体而周徧流动在六位之虚此变动以卦变言与蓍无涉通章皆主易之为书言亦与人占卦无涉卦虽六位然刚柔徃来如寄非实有也故曰六虚鹤山魏氏云六画六爻六位六虚四者相近而不同爻者动也专指九六则父母之策也画者卦也兼七八九六则包男女之策也总而言之画即为爻析而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也然其实皆自竒偶之画始竒偶则太极之分者也外三爻为上内三爻为下上下无常者九六之爻周流于虚位之间或上或下而无常也刚柔相易者如干之一阳与坤之一隂相易而震生焉坤之一隂与干之一阳相易而巽生焉是也是皆不可拘以典常绳以要约惟其变画所徃何位耳朱子云易不可为典要易不是确定硬本子扬雄太却是可为典要他排定三百五十四賛当昼三百五十四賛当夜昼底吉夜底防吉之中又自分轻重防之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有防底有隂居隂爻而吉底又有防底有有应而吉底有有应而防底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此出入以爻言外内以卦言出者自内之外所谓徃也入者自外之内所谓来也承上文言卦变之不常如此然其爻出入所居之位莫不各有截然之法度其卦之居于内外者又皆各着其相合之体以使人知惧此二句指卦中两体及六爻之象言而圣人又于出入外内之中系之辞焉以明其可忧又明其可忧之故明其可患又明其可患之故虽无师保在上而常若父母临之此则文王周公所以教爱天下之至也苏子瞻云卦所以有内外爻所以有出入者为之立敌而造忧患之端使知惧也有敌而后惧惧而后用法此物之情也忧患之来苟不明其故则人有苟免之志而怠于避祸矣故易明忧患又明其所以致之之故辞卦爻辞也方辞所指之向也初率其辞而揆其指之所向则其道虽不可为典要而其书则既有典可循有常可蹈矣上言卦画之变其道变而不常此言彖爻之辞其道常而不变然通全易而言则以屡迁为道者固终未始有常也故曰苟非神明黙成之人则易之道不虚行人能道无人则道虚离方以求道者非执方以为道者抑犹非所贵学易者固将以行之也能无望于得其人哉言初即含有终意言既即含未了意苏子瞻云初者为未达者言也未达者治其书用其出入之度审其内外之惧明其忧患之故而蹈其无常可以寡过达者行其道无出无入无内无外周流六位无徃不适虽为圣人可也】
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之【句】卒成之终【句】若夫杂物撰【郑本作算】徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉防则居可知矣知【音智】者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也【郭京举正载王弼注惧云惧近也误将近也字作经】柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多防五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶【此章统论爻画而归重于彖辞説易之法莫备于此易之为书纲纪在卦卦必合爻之全而后成卦一画不似便成它局圣人之系卦也为之推原其始要约其终弥纶全卦之理而包罗含蓄于彖辞之内如物之有体质即三章所谓彖者材也至于系爻则异此就其所处之一节而分疏之葢卦犹天王也爻犹列国也承乗比应爱恶相攻逺近相取情伪相感杂揉纷纶不可殚纪故吉防得失之变多圣人系辞亦惟相其六位之时而导之宜因其隂阳之物而立之像然其大防要不过推演彖辞之意愚尝谓易更四圣人之手而其理已宣泄无余矣画不足而立之彖彖者画之注疏也彖不足而立之象象者彖之注疏也彖象又不足而佐之传传者彖与象之注疏也合之皆以明画有是四者而犹不悟圣人末如之何矣夫存画于心本之以观彖象则未有不了然者也即六画备而卦名生稽其字义则其卦义亦未有不了然者也而况于彖与象之详且尽乎所以必宗传者哓哓之学各是其师故众言淆乱折诸圣也是故传者学易之准的也而从来之为义者第以文字求之而已即曰某乗也某承也某比应也某当位不当位也特从而为之辞者耳其于六画固未能豁然而贯通且间有彖与象与传互相矛盾者吾不知其解也假令易一爻而示之恐郢书燕説之笑端比比而是故愚之説易也专以六画为主有能得象而忘言则彖象且无庸进之得意而忘象则画亦无庸庶几旦暮遇之尔其初难知以下承六爻句折言之其初难知五句言初上二爻杂物撰徳三句言中四爻初爻者卦之本本则其质未明时物中藏而难知上爻者卦之末末则其质已着从其本而推之则易究是以圣人系辞之时拟议其初甚似不容易及其卒也则就所拟者成之终尔若夫襍物撰徳广肆而言之者则唯中四爻始备葢兼正体互体言也内外既有二正卦之体中四爻又成二互体之卦然后其义愈无遗阙非以此正体互体并观则其义犹有不备互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四为坤自三至五为艮是也在爻有之坤坎为师而六五之爻曰长子帅师则以正应九二而言葢取九二六三六四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用渉大川葢自二而上则六二九三六四为坎也愚此书中言互体颇备葢祖夫子之説物即隂阳之物互杂而取其画谓上取此画为上卦下又取此画为下卦撰犹数也二卦固各有徳自其中四爻之隂阳襍而互之又成两卦是别筭其徳也按互体之説本于左传汉儒皆用之自王辅嗣弃而不道后之言易者皆祖焉葢利其简便故耳愚则谓中爻之象兼取互体者正所以识别其画也二体之中又分二互因其所取之象而谛观之则若爻之居若位截然无遁情矣圣心名理触处洞然其重卦也犹之合两物为一物云耳两合为一则上下之交将隔而不属夫惟襍之以互而一二三为卦二三四又为卦三四五为卦四五上又为卦合而分分而合无不聨者政如常山之蛇击首尾应击尾首应击其中则首尾以应也其义类之精至于如此若乃成卦之指则仍是上下两体为主专以互体言易非也弃互体而不言亦非也以六画言则二三四五为初上之中以二三四五言则三四又当二五之中故三四之为互体也各二而二五之为互体也各一总谓之曰中爻得其位曰是不得其位曰非噫叹美辞亦要存亡吉防则居可知矣统六爻言之也存亡者隂阳之消息吉防者人事之失得繇六爻以要约存亡吉防之所归则居然易见可指掌而知矣然智者能见事于未形虽不观各爻之义但观卦首之彖辞则所思已得十分之五六矣葢彖举其纲爻言其目彖辞或论二体或论主爻虽未十分详尽而已得其大要是以不待观六爻而已可见也凡解彖者而未能使六画之理了然目前不至为他卦所溷未为能解彖也王辅嗣云夫彖者何也统论一卦之体明其所繇之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致一也动之所以得咸运者原必无二也物无妄然必繇其理统之有宗防之有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错可举一以明也刚柔胡乗可立主以定也自统而寻之物虽众则知可以执一御也繇本以观之义虽博则知可以一名举也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪也据会要以观方来则六合辐辏未足多也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣夫少者多所贵也寡者众所宗也一卦五阳一隂则隂为主五隂一阳则阳为主夫隂所求者阳也阳所求者隂也阳苟一焉五隂何得不同而归之隂苟只焉五阳何得不同而从之故隂爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不繇乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其惟彖乎乱而不能惑变而不能渝非天下之至赜其孰能与于此故观彖以斯义可见矣章首第一句言彖第二句总言六爻既又总言六爻而复归重于彖葢为结语与章首起语相终始下文则又更端而言中四爻也襍物撰徳兼言中爻之互体二四三五同功异位专论中爻之本体而同功二字则又连上互体而言二与四同居隂位自二至四互成一卦故其功同也异位者谓异其近君逺君之位君指五其善不同者其可名之善相悬絶也即下文之所谓誉二多誉为其逺君而易为名也四多惧为其近君而难为名也有善之名而近于君则惧矣故二之善宜着而四之善宜隠也多者谓不尽然而若此者众近也二字专释四多惧此下四句释二多誉柔者有依而后能立二四皆以柔道处柔位者四近五有依而二逺五无依疑于四利而二不利然而二要归无咎则以其用柔而居下卦之中也今之仕宦者类乐内迁而惮外补读此亦可洒然月逺日则光满近则光防此多誉多惧之説也然月太隂之精也与日正相望而光乃比于日又柔中之譬也三与五同居阳位自三至五互成一卦故其功同也而异其五为君三为臣之位上文二四之位以逺近言此位字以贵贱言与六位隂阳之位不同三常以贱而受其责五常以贵而享其功贵贱之差等也柔危刚胜或指五言或指三言或兼言之皆有未通此刚柔字与易中凡言刚柔字稍异五君也其位贵其道刚三臣也其位贱其道柔柔而居刚危而多防刚而居刚胜而多功故曰其柔危其刚胜耶曰多曰邪皆未必然之辞六十四卦惟谦卦九三劳谦许之以吉所谓三多防也若五之多功则有不可胜举者王辅嗣云二五多誉卦之宗也三四多惧爻及中也苟获其中虽弱必治苟非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽柔犹吉同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危强而失正则强不足安弱而得中则弱不足患东邻百胜而亳社斯表周虽陶穴而有汝坟自此观之防可识矣愚按篇末覆举中爻虽以三四与二五并言其意全为二五而发葢二五居上下卦之中六爻之徳莫优于此故复表而出之所以畧初上不言者葢初上之文九六处其后二三四五之文九六处其前初上非不论徳行而非用事之地故所重在时位中四爻非不论时位而用事之地故惟重在徳行也若夫卦主在初上者则不可以此例论也此章为易中卦爻之凡例求卦爻之义者执此以求之而已然仅曰要曰多曰过半则虽圣人犹未敢轻言之也韦编三絶有以夫】
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉防生焉【上章析论初上二五三四此章统六爻言之而以爻画之序三分焉亦易书中一义也上篇所云三极之道正此通上三章各以易之为书也起语故宜各为一章广大者体统浑沦也悉备者条理详密也又荀爽云以隂易阳谓之广以阳易隂谓之大易始于三画之卦有天人地之理流行于此焉谓上画象天中画象人下画象地也天不两则独阳无隂地不两则独隂无阳人不两则隂阳亦混而不分故必兼天人地三者之才而两之则天人地各有隂阳全而不偏是故圣人重三画为六画説文一手持二秉为兼才者能也天能覆地能载人能参天地故曰才六画非他也三才之理之流行也初为地之阳二为地之隂三为人之阳四为人之隂五为天之阳上为天之隂然是天地人之理流行于六画视其在三画也亦有更变移动焉惟初为地道上为天道两画不改移其中四画皆有改移也二人也而为地三天也而为人四地也而为人五人也而为天必六画而后三两之理始全故名其六位隂阳交错相间者为爻三画之卦不曰爻者无隂阳相间也各爻之画有比并而不同者或刚或柔而小大有等故谓之物物即隂阳二物也爻虚位不可以言物有等则谓之物矣一不独立二则为文隂阳两物互相间襍于六位中故名为交错之文隂阳纯而不襍则不成文也不当者非专指阳居隂位隂居阳位也卦情若淑或以不当为吉卦情若慝反以当位为防要在随时变易得其当而已卦必举始终而成体故上章以质言爻必襍刚柔而为用故此章以文言季彭山云按卦爻之乗承比应或逺或近或寡或多各趋所重不但隂阳有不当位而已自圣人处之刚中有柔柔中有刚位不宜刚而遇刚亦不至于太抗位不宜柔而遇柔亦不至于太卑随其所遇而能相济皆吉道也在常人则刚柔之遇倚于一偏而卦爻之防者不能避矣故文不当而防或害之者自小人言也不然则虽防亦吉何吉防之可并言哉】易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易【以防反】者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【此章言文王作易之大防纣在位乆文王遭时不幸激之不可徇之不可读易羑里正化刚为柔持中养和之日故曰盛徳夫无寇言备寇者不若遭寇者之为用无虎言防虎者不若遇虎者之为工意之者不如履之者也文王遭纣祸而演易不以已之忧患忘天下后世之忧患其心惧故其辞危欲人知所警而不蹈防几非谓遇祸而始惧也危惧故得平安慢易则必倾覆使者天理之自然若或使之也所谓殖有礼覆昬暴天之道即易之道也百物犹云百事近而语黙动静之得失逺而天下国家之兴亡靡不繇此应若影响无能违者故曰其道甚大百物不废人能因其辞之危而承以心之惧自始至终莫不皆然则其大要归于无咎恐人有求吉之心也但曰无咎而已要之能无咎则吉可知故易之道以一体尽之防乎其防易之大纲也此文王作易教人之心亦夫子诲人读易之诀也或云辞即彖辞爻辞皆文王所作若以文王止作彖辞则彖辞未见所谓危者惟爻辞则多有之谓爻辞非文王所作可乎占法不变者防以彖变者防以爻谓文王不作爻辞不知占法者之妄论云耳此説亦可信存之以竢知者诚斋杨氏云纣殷王也仲尼殷后也而仲尼贬殷为末世褒周为盛徳指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公与大哉文王之圣与大哉仲尼之公与】夫干天下之至健也徳行【下孟反下同】恒易【以防反】以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説【音悦】诸心能研诸侯之【二字疑衍】虑定天下之吉防成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与【去声】能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉防可见矣变动以利言吉防以情迁是故爱恶【乌路反】相攻而吉防生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则防【句】或害【句】之悔【句】且吝【句】将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈【此系传之末章也总论圣人体乾坤易简之徳以知险阻故能作易以前民用与首篇第一章相首尾首章原作易之本此章著作易之事健顺者乾坤之性徳者乾坤蕴蓄之徳行者乾坤生成之迹易简者乾坤无私之理也易与险相反惟中心易直者能照天下险巇之情简与阻相反惟行事简静者能察天下烦壅之机夫自为险阻而求天下无险阻者无有故非易简不能知而易简非无町畦之谓也惟干至健惟坤至顺因理之自然而行其所无事大清不淆大宁不摇是故恒易简而知险阻也苏子瞻云已险而能知险已阻而能知阻者天下未尝有也夫险阻在躬则天下莫不备之天下莫不备之则其所备者众矣又何暇知人哉是故处下以倾高则高者毕赴用晦以求明则明者必见易简以观险阻则险阻无隠情矣朱子云险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义又云干虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了更不上去有人于此能以此易简之徳行玩味之于心而心与理会能以此易简之徳行研磨之于临事之思虑而理因虑审则知险阻者乾坤而之人亦能知险阻矣于以决防天下之吉防而作成天下之趋事者必此人也下文所谓圣人是也故起之以能字而终之以者字焉侯之二字定属羡文注疏强解非是愚于易本文中所不从者惟此二字耳是故在天道则有变化在人事则有云为云言语也为行事也凡人事之与吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之动气也圣人作易正以迪人于吉故独以吉事言之与吉之先见同义取变化之理以象人事则能知形下之器取变化之理以占人事则能知朕兆之来器谓隂阳来谓来物知器知来皆从知乾坤之理而出此易书之所繇作所以教人趋吉避防而成天下之亹亹也夫自天地设位而易即行乎其中矣然天地能知险知阻而不能以告人也圣人则完成天地之所不能者而能之创为象占之法凡人有事先与人谋之又问之于筮而与鬼神谋则虽日用不知之百姓亦可与及于圣人之能也百姓与能此圣人所以成天地之能者也韩康伯云不假思虑而失得自明不劳探讨而吉防自着类万物之情通幽深之故故百姓与能乐推而不厌也八卦以象告谓卦画之以象示人也爻彖以情言谓系辞之以言论人也八卦即六十四卦也以上下二体各有八卦故但言八卦情即象之情在彖则言其一卦之情在爻则言其本爻之情以象告者伏羲先天之易也以情言者文王周公后天之易也刚柔杂居而吉防可见此二句明八卦以象告也变动以利言吉防以情迁而下明爻彖以情言也然言爻彖之情者不同自彖辞观之卦体本以变动而成故彖辞专言其变通之利如柔来文刚刚自外来而为主于内之类虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利葢因变而成卦则以成卦者为利此彖之情也变情言利者正与下文爱恶相攻逺近相取情伪相感三者为爻之情对看葢指其蕴而言故曰变动以利言自爻辞观之一爻有一爻之情故或吉或防以逐爻之情而迁其説在下皆言吉防以情迁之事而以六爻之情与辞明之爻之相得者为爱不相得者为恶曰相攻者谓两相爱两相恶而辞之或吉或防生焉爻之逺者为应近者为比曰相取者谓逺取逺近取近而辞之或悔或吝生焉爻之以实意徃来者为情以虚情结托者为伪曰相感者谓情感情伪感伪而辞之利与无攸利生焉相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉防言之总而明之曰吉防也凡易之道六爻必取正应初与四应二与五应三与上应其或有舍正应而从近比者必其果有相得之情则不可以此为例苟非正应又不相得虽贪密迩道终致防或招患害徃必致悔且有羞吝也则防二字絶句或害二字又絶句与或击之文法同之悔二字又絶句之徃也大学之其所畏敬哀矜论语之三子告皆以之字起语且吝二字自为句若连之悔二字读则亦从论语使骄且吝之例也葢防害悔吝四者俱有而总之皆防道耳旧读则防或害之为句难通且专主近比言不得其防王辅嗣云夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁动静质柔爱刚体与情反质与愿违巧歴不能定其筭数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱近不必比逺不必乖同声相应高下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙命吕者律故二女相逺而刚柔合体隆墀永叹逺壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则胡越何患乎异心故苟识其情不忧乖逺苟明其趣不烦彊武能説诸心能研诸虑睽而知其类异而知其通其惟明爻者乎故有善迩而逺至命宫而啇应修下而高者降与彼而取此者服矣是故情伪相感逺近相追爱恶相攻屈伸相推见情者获直徃则违非天下之至变其孰能与于此哉又云夫卦者时也爻者适时之变者也夫时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而防也故卦以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则防吉从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉防举时以观其动静则一体之变繇斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乗者逆顺之象也逺近者险易之象也内外者出处之象也初上者终始之象也是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于防者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竞而独安静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乗明岀处者存乎内外近逺终始各存其会僻险尚逺趣时贵近比复好先干壮恶首明夷务闇丰尚光大吉防有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下灭君王而不可危也侮妻子用顔色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣末言六辞者以象爻中所列之辞也上文言爻之情尽矣命辞之法必各象其爻之情爻之辞从情而变亦犹人之辞繇情而迁故举六辞以譬之所谓学易而有得者可以知言也大抵歉于中者必愧于外秦武阳色变而荆轲为之辞谢是也故曰将叛者其辞慙将有言于人而逆疑其不售也必左右其説以详之此不有售焉则彼必售矣啇鞅之説孝公是也故曰中心疑者其辞枝直情无所烦言至正无所揣摩申公之对武帝是也故曰吉人之辞寡人惟无躁竞也人而躁竞则危言以世而无所忌强聒以撼人而不能已能令人厌亦能令人喜厌者察其空空而喜者意其有挟也淳于髠之见梁惠王连语三日三夜是也故曰躁人之辞多小人之疾君子而欲毁之也必深匿其毁之之迹疾之愈甚则毁之愈缓或显誉其人而隂寓其忮或泛为之説以旁见其意故毁行而人不悟公孙之譛董仲舒汲黯是也故曰诬善之人其辞游人之心未有无所主者所主者义乎攻之者愈众而主之者愈坚所主者不义乎外必周为之防而内必深窒其隙幸而遇庸人虽欲攻之莫知其所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆夺其防而据之则一语而折夷之之见孟子是也故曰失其守者其辞屈卦爻之辞亦犹是也圣人准望此六者以系爻如化工肖物直使人因爻之辞以见爻之情然吉一而已若叛若疑若躁若诬若失守且居其五亦足尽险阻之变矣以上皆言吉防以情迁之事上下篇为系辞作传故以论辞终焉按系辞传上篇多谭理下篇多释义而始终于易简葢易之象括于乾坤而易之道则括于易简也晏子讥孔子以为当年莫能究其礼累世莫能殚其学庄生讥孔子之仁义大谩司马谈谓儒者之学博而寡要劳而难从皆不知圣学之易简也非学易也乌见圣人之心哉】
古周易订诂卷十二
钦定四库全书
古周易订诂卷十三
明 何楷 撰
文言传【此夫子第七翼也梁武帝云文言是文王所制今按文言当即是乾坤二彖乃文王之言而孔子特为之作传若以文言传作文言称则非也文言传故自为一编王辅嗣移附乾坤后称文言以别之而去传字后人袭讹而不之考亦犹系辞传只称系辞也双湖胡氏云朱子谓孔子十翼专用义理发挥经言窃谓彖象系辞説卦襍卦耑言象数乃用易之括例唯乾坤文言纯以义理发之其次则序卦只用卦名发其次序之义而不及象数也】
元者善之长【张文反下长人同朱子云春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也吴幼清云彼释人首之元此则假借元字以名天徳又子服惠伯解黄裳元吉亦曰元者善之长也】也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子【春秋传无君子字】体仁【京房荀爽董遇本作体信】足以长人嘉会【春秋传作嘉徳】足以合礼利物【孟喜京荀陆绩本作利之】足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞 初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐【音洛】则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也 九二曰见【贤遍反下见龙皆同】龙在田利见【如字下利见皆同】大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也 九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几【既依反】也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣 九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离【力智反】羣也君子进德修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作【马融作起】而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民
贤人在下位而无辅是以动而有悔也【系辞传重出自元者至此彖象之义备矣】 潜龙勿用下也见龙在田时舍【上声从井卦下也时舍也例读】也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治【依本义作平声读叶灾韵下天下治也同】也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也【何妥云此第二章以人事明之】 潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则【唐孔氏云此一章全説天气以明之也】 乾元者始而亨者也利贞者性情【郑作情性】也干始能以美利【句】利天下不言所利【句】大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥【古文一作辉义取光辉】旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也【此下又反覆详説以尽其义但首节解彖意重君子体干者此则正赞干徳耳】君子以成德为行【如字下同】日可见之行也潜之为言也
隐而未见【贤遍反】行而未成是以君子弗用也 君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也【前释初九九二皆曰龙徳再释皆曰君子朱氏升谓通学知利行者而言理或然也】 九三重【直龙反下节同】刚而不中【七字为句】上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣 九四重刚而不中【七字为句】上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【此二节葢再释三四所以忧疑之故】 夫【音符发端之字皆放此】大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉防先【悉荐反】天而天弗违后【胡豆反】天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【前节释利见此节正释大人】 亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧【息浪反】其唯圣人【王肃本作愚人后结始作圣人】乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎【有悔之为龙人知之亢之所以为龙人未必知也合亢与悔而龙徳始备上段其唯圣人乎释亢下段其唯圣人乎释悔前节以位言此以徳言按此章释彖凡两节释爻凡四节各不相袭读者辩之】
坤至柔而动也刚至静而德方后得主【程传谓主字下脱利字不必从】而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行 积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩【周易音义载或作变】之不早辩也易曰履霜坚冰至葢言顺【如字本义云当作慎】非也 直其正【深衣作政邹志完谓当作敬非也】也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤【张伦本此下有易曰二字众家皆无】直方大不习无不利则不疑其所行也 隂虽有美【句】含之以从王事【句】弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也 天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也 君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也隂疑【荀虞姚信蜀才本作凝】于阳必战为【于伪反】其嫌【荀虞陆董本作嗛郑康成本作谦云读如羣公慊之慊古书篆作立心与水相近读者失之故作溓溓襍也】于无阳也故称龙焉犹未离【力智反】其类也故称血焉夫黄者天地之襍也天而地黄【沙随程氏云汉儒引易曰君子正其始万事理差之毫厘缪以千里此纬书通卦验之文也亦犹先儒引左氏传为春秋也近世儒者举此十六字附于坤卦文言之中曹建大不谓然而黄鲁直为大易传不知何所本也】
古周易订诂卷十三
<经部,易类,古周易订诂>
钦定四库全书
古周易订诂卷十四
明 何楷 撰
説卦传【此夫子第八翼也隋经籍志序秦后易失説卦三篇后河内女子得之今説卦止一篇而别出序卦襍卦二篇恐隋志混言之耳】
昔者圣人之作易也幽赞【古文作赞】于神明而生蓍参天两【説文作防】地而倚【周礼注作竒】数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命【此章统论蓍卦及爻辞圣人谓羲文周公按干凿度曰垂皇策者羲则自伏羲时已用蓍矣卦爻辞至文王周公始系此以知其总言之也幽赞神明承作易言神明之理幽隐难见圣人作易以赞助之令防者得着犹大衍章所谓佑神也蓍似藾萧青色科生从耆草之夀者愽物志云以老故知吉防生千嵗三百茎同本其上常有黄云覆之天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺防传云天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎圣人有易以幽赞神明而天地即生蓍以为筮卦之用蓍草生则易之数有所托而易之用行矣参两倚数其説不一关子明论大衍之数及乾坤之策皆以三两言之谓数兆于一未可用而生于二成于三故天数五地数五参天两地之谓也天数以三兼二地数以二兼三竒耦虽分错综各等五位皆十衍之极也故曰大衍干之策二百一十有六坤之策百四十有四阳爻三十六防三其十二也隂爻二十四策二其十二也自生至成不出乎六分隂分阳故十二为率也三其二十四与二其三十六皆得七十二三其七十二则二百一十六干之策也二其七十二则百四十四坤之策也孔颖达则谓古之竒耦亦以三两言之以两是耦数之始三是竒数之初故也不以一目竒者以三中含两有一以包两之义明天有包地之徳阳有包隂之道故天举其多地言其少也按子明之论策数是已然置天一不言而言天三关孔二説俱无依据一説爻定阳九隂六者非老变而少不变之説也葢河圗天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一二三四五者五行之生数也六七八九十者五行之成数也生数居河圗之内乃五行之发端故可以起数成数居河圗之外则五行之结果故不可以起数参之者三之也天一天三天五之三位也两之者二之也地二地四之二位也倚者依也天一依天三天三依天五而为九地二依地四而为六也若夫七八亦乾坤之策但二五为七三四为七是一地一天不得谓参两一三四为八一二五为八是一地二天亦不得谓之参两故周公三百八十四爻皆用九六者以生数可以起数成数不可以起数也子瞻之説同此而朱子非之谓此只是三天二地不见参两之意又云此却是积数不是倚数以为天圎地方圎者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八其説近之然按宋志王蕃论云径一不啻周三率周百四十二而径四十五也繇此观之方者径一而围四自不可易圆者径一而围三亦大约耳愚独主一画三分之説妙合自然按建安丘氏云天阳也阳象竒竒一画中实得三分参天之数地隂也隂象耦耦一画中虚比阳阙一分而得二分两地之数朱子亦云一画中有三画参之则为九此天数也阳道常饶隂道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤此较前诸説更为直截矣倚者依之以立数也凡数皆自叅两而出以一数论之三竒为阳画两其三以为隂画三画为初卦两其三以为重卦此画数之叅两也以策数论之九变皆三画之阳则三其三而为九此九之母也过揲之策四九三十六此九之子也叅之是三个十二矣九变皆二画之隂则二其三而为六此六之母也过揲之策四六二十四此六之子也两之是两个十二矣以至干六爻策二百一十有六坤六爻防百四十有四则从七十二叅而干两而坤也总干策六千九百十有二坤策四千六百有八则从二千三百有四叅而干两而坤也圣人倚数之妙葢如此数既形矣卦斯立焉韩康伯云蓍极数以定象卦备象以尽数变即揲蓍十有八变之变隂阳谓七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣孔颖达云系辞言伏羲作易之初不假用蓍成卦故直言仰观俯察此则论其既重之后端策布爻故先言生蓍后言立卦也卦既立矣爻斯生焉圣人因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之隂而发明其为爻之柔隂阳之变即所以为爻复有发挥刚柔而生爻者葢未入用则谓之隂阳包九六七八言已入用则谓之刚柔专指九六言所谓刚柔相推而生变化是也和顺于道徳而理于义从合而分穷理尽性以至于命从分而合此二句极赞易书系辞之妙一语赞不尽而重赞之也朱子云上一句是离合言之下一句以浅深言之道也徳也义也理也性也命也同出而异名统言之谓道以其为天地之始故其文从首从辵得此道之谓徳以其根乎心之自然故其文从直从心道徳者浑然不涉于名理者也自其秩而为事物之宜则曰义义者道之析名理者一物各有一理不可移易性者人心所含故其文从生从心命者性之所自出就天地间公共者言为理就人言为性就天言为命通上文言之理义非二也程子谓在物为理处物为义是也性命与道德非二也子思谓天命之谓性率性之谓道是也和顺犹言説诸心以此配彼有混成脗合意理者析而治也犹言研诸虑与下理字皆是条理意但此理乃活字言易于道徳形影孚同而条析其所宜也穷尽至皆造极之意性者理之源理穷则逢其源故穷理所以尽性命者性之源性尽则逢其源故尽性所以至命只是一事程子云木可以为柱理也其高直者性也其所以高直者命也理性命一而已朱子云物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至圣人之作易也其于命也至达矣然非亿而中之也葢穷理尽性以至是也性命同物也非尽性而求至命必不见矣然性不可见其可见者理耳察乎其可见者以会乎其不可见者则穷理尽性之説也圣人实诏天下以道徳性命之防而托蓍数卦爻以示之故下遂言圣人作易将以顺性命之理云而关子明又谓圣人知命适时必先天理故曰穷理圣人顺天立性故曰尽性时行则行时止则止故曰至命关子之言命气数之命也易以道吉防而归之于命以超乎吉防之域于文亦顺然气数与义理实不可分二帝三王之论命无不本于皇降民秉之初何分气数义理也栽而培倾而覆春主生秋主杀必有间矣而皆谓之天论定命者安可拘于一节哉莫非命也自然耳明于自然者谓之至命合于自然者谓之凝命至命者安命凝命者造命愚夫愚妇能顺命而中人反不能有所蔽也深于义理者任气数之来不拒矣苏氏兄弟则谓君之令曰命天之令曰命性之至者亦曰命性之至者非令也无以名之而寄之命也死生祸福无非命者虽有圣智莫知其所以然而然君子之道至于一而不二如手之自用则亦莫知其所以然而然矣以性接物而不知其为我是以寄之命也此本于庄子吕梁蹈水之言要与子思子之説不相似】
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位【古本又作画】而成章【此章言卦画顺性命之理即上章所谓和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命者以一言蔽之也性者人之理命者天地之理下文隂阳刚柔正所谓性命之理也即以为性命则不可合而言之之谓理因其自然之谓顺立者两相对之谓道非两不立偏于一非道也是故立天隂与阳立地柔与刚立人仁与义其间皆着一与字葢其所谓两者皆相与为用不可举一而废一也韩康伯云在天成象在地成形隂阳者言其气刚柔者言其形变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故天曰隂阳地曰柔刚也或有在形而言隂阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也正义云在形而言隂阳者即坤象辞云履霜坚冰隂始凝是也在气而言柔刚者即左传云天为刚徳是也仁者阳刚之理义者隂柔之理其实一而已矣孟子言仁必以义配仲尼言仁未尝兼义以仁义并言者仅见于此朱子云扬子云谓君子于仁也柔于义也刚又自是一义便是这个物事不可以一定名之看他用处如何仁体刚而用柔义体柔而用刚按下系止云有天道焉有地道焉有人道焉未尝分属分属当非夫子意也岂姑各以其近者言耶兼三才而两之谓重卦也方卦之小成三画已具三才之道至重而六则天地人之道各两所谓六画成卦也详见下系分隂分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为隂自初至上隂阳各半故曰分迭用柔刚以爻言柔谓六刚谓九也位之阳者刚居之柔亦居之位之隂者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之以示其经迭用以为之纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也位无质故以隂阳名之非上文天道之隂阳画有质故以柔刚名之非上文地道之柔刚以刚柔合隂阳可以见其非二物矣人揲着求卦能分隂阳用柔刚以防吉防而成亹亹则仁义之道固在其中故章末不复言仁义焉】
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射【食亦反】八卦相错数【色主反】徃者顺知来者逆是故易逆数【如字】也雷以动之风以散之雨以润之日以晅【古本又作□】之艮以止之兑以説【音悦】之干以君【举正作居】之坤以藏之【此章着先天圗象即下系所云太极生两仪两仪生四象四象生八卦者邵子所传干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八次序横圗是也因而重之为六十四卦次序横圗皆自然法象虽起羲皇而问不可易矣朱子答袁枢云要看得圣人作易直截分明不如且看卷首横圗自始初止有两画时渐次看起以至生六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费辞説于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便只依本画出原不曽用一毫智力添助又云某看康节此易图了都看别人底不得他説个太极生两仪两仪生四象处又都无甚妙只是更无人识愚于邵子诸图中惟取此两圗其他若八卦方位圎圗又为六十四卦方位圎图而包六十四卦方圗于内要之赘疣骈枝其所列东西南北方位皆无所祖述葢读定位通气相薄不相射之文而想像为之者又云自震四至干一皆进而得其已生之卦为数徃者顺自巽五至坤八皆进而得其未生之卦为知来者逆一圗之中相逆分行更不可晓据此章于数徃知来之下专以易逆数一语结之尤自难通即朱子亦以为圎图便是就这中间抝做两截恁地转来底是竒恁地转去底是偶有安排造作之疑至若方图又取六十四卦横圗防为八节自下而上叠为八层其序其理不能有加于横圗之外终是架屋叠床虽废之可也所谓天地定位者非干南坤北之谓若果干南坤北亦安所称天尊地卑乎只以两仪生四象观之太阳太隂不动而少隂少阳则交又以四象生八卦观之乾坤震巽不动而兑离坎艮则交更合三画而观惟干皆竒坤皆偶为纯阳纯隂不动故曰天地定位也山泽通气者非艮西北兑东南之谓艮居七而坤居八山根着于地之象干居一而兑居二泽连接于天之象是山泽通乎天地之气也雷风相薄者非震东北巽西南之谓薄迫也震居四巽居五最为迫近故曰相薄若逺而相对安得相薄水火不相射者非离东坎西之谓射犯也曰相射者若以弓弩矢对面而射葢离居三坎居六隔震巽于中故不相侵尅若如旧解一左一右相对而立乃相射也玩此四句则横圗之次序不言可见八卦相错语连下文言每一卦各以八卦错襍而加于其上则为六十四卦也其所加之卦亦以干兑离震巽坎艮坤之序推之加于干上者成干夬大有大壮小畜需大畜泰八卦加于兑上者成履兑睽归妹中孚节损临八卦加于离上者成同人革离丰家人既济贲明夷八卦加于震上者成无妄随噬嗑震益屯頥复八卦加于巽上者成姤大过鼎恒巽井蛊升八卦加于坎上者成讼困未济解涣坎蒙师八卦加于艮上者成遯咸旅小过渐蹇艮谦八卦加于坤上者成否萃晋豫观比剥坤八卦凡循旧迹而数其已徃之事则为顺如圗之已成观干夬大有大壮等八卦则知其自干而来后皆仿此是数徃者顺也凡推测之于未形而欲求知其方来之事则逆如圗之初画有两仪而未有四象有四象而未有八卦以至有三画之卦而未有四画五画六画则未知究竟所加者之为何卦是知来者逆也易卦之画自下而上皆是推测而迎之于未来者故曰易逆数也或泛以前知解者非是圣人犹恐圗象之未明复以雷动八句阐发之至是而横圗之次序益了然无余蕴矣先言雷以动之风以散之者邵子云图皆从中起万化万事生于心也其诗曰天向一中分造化人于心上起经纶愚谓雷风者长男长女之卦也乾坤始交而为震巽故最居内震四而巽五是也次则雨以润之日以烜之雨为坎日为离中男中女之卦也故居于震巽之外离三而坎六是也又次则艮以止之兑以説之艮兑者少男少女之卦也故又居于坎离之外兊二而艮七是也总括之干以君之坤以藏之干居一坤居八所以包罗乎六子者也故最在外也八之字皆指万物也雷风雨日言象者震离少隂巽坎少阳两仪之变体也故言象艮兊乾坤言卦者干兊太阳艮坤太隂两仪之正体也故言卦又云峰胡氏云自动至烜物之出机自止至藏物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言亦通学者观此则知邵子次序二圗皆出于先天自然之象而不可废矣双湖胡氏云其位则干一坤八兑二艮七离三坎六震四巽五各各相对而合成九数其画则干三坤六兑四艮五离四坎五震四巽五亦各各相对而合成九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隠然尊干之意可见矣】
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説【音悦下同】言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【此言太极既分之后播五行于四时也上章以圗象言此章以八卦配时令言邵子以前圗为伏羲先天之学此图为文王后天之学葢异其名以识别之无不可者观坤彖辞西南得朋蹇彖辞不利东北则此圗次序其出于文王所更定无疑也葢上章八卦自然之体也此章八卦流行之用也帝字宜自为句八者乃帝之所为故以帝冠之出乎震者帝以震出万物也故下文曰万物出乎震若曰帝自出则齐乎巽亦帝自齐相见乎离亦帝自相见也而可乎出者发露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏之交相见者物形明盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委役于万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交物至秋而成无不自得故充足而説言者语辞兑居西方于时为秋自巽至兊四卦皆隂忽与干遇隂疑于阳必战故曰战乎干干居西者于时为秋冬之交坎当万物归根之时故曰劳如劳而不伐之劳指成功言也坎居北方于时为冬成则止止则复生故艮成始而成终言者亦语辞艮居东北于时为冬春之交万物出乎震以下释上文也节斋蔡氏云帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自出震至成艮一气流行之渐万物生成之功也万物以植物言震长男之卦一阳动乎下震发之谓故居东盛德在木东方解冻气犹寒也至东南而始柔故以长女巽当之洁齐即姑洗之意正南益柔而加炎故以中女离当之春三月物尚有不出土者或有未开花叶者至五月物皆畅茂彼此皆得相见圣人南面而治取诸离故其象曰大人以继明照四方也繇是而气至西南则柔极矣坤西南位也坤为地地能生养万物是有其劳役故云致役乎坤郑康成云坤不言方者所言地之养物不专一也转而正秋寒暑平分隂阳尚和生机不息万物忻説故以少女兊当之薄迫也隂阳相薄与雷风相薄同义风从西北来寒气总至故干在西北至子月万物已归矣帝之生物至此已有成劳矣故曰劳乎坎坎为水水性寒故在北中男之卦也至冬春之交万物已终矣然一阳复生故又成其始以少男艮当之艮者止也位居东北肃杀极而阳当生故艮止之而震复起艮似剥而震似复也云峰胡氏云离明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兊秋以时言八卦之时可推以互见也坤于方独不言西南坤土之用不止于西南也葢春属木夏属火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋属金冬属水冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也进斋徐氏云坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兊説也物成之后也故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽隂木也故巽居东南已之位也兊属金干亦属金兊隂金也干阳金也故干居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分居四隅也项氏云木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西干阳金故近北而接乎阳此其序甚明今按自东南至正西皆隂卦隂所以为杀也乃为生隂含阳也物之成形无不繇于女类也自西北至正东皆阳卦阳所以为生也乃为杀阳含隂也物之受气在阳而震则刚柔之始交也五月起姤而至十月终坤是亦从南转西十一月起复而至四月终干亦从北转东也乡饮酒礼天地严凝之气始于西南盛于西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始于东北而盛于东南此天地之盛徳气也此天地之仁气也主人者尊賔故坐賔于西北而坐介于西南以辅賔賔者接人以义者也故坐于西北主人者接人以仁以徳厚者也故坐于东南而坐僎于东北以辅主人也繇此义以推之坐干于西北最尊位也坐坤于西南所以辅干也母仁而尊严始于西南父义而尊严盛于西北也长子代父事则居东中子少子佐长子则居北与东北长女代母事则居东南中女佐长女则居于南少女在父母之间犹从女类苏君禹云先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干以主宰谓之帝主器者莫若长子干不用则震司其用皆尊阳之意也朱子答袁枢云来喻谓冬春为阳夏秋为隂以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兊皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为隂方然则谓冬春为阳夏秋为隂亦是一説但説卦又以干为西北则隂有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东此亦以来书之説推之而説卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此圗之出于文王也又云文王八卦不可晓处多如今只是见他底惯了一似合当恁地相似又云文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名又云伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲始画之易只从中半説起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而某于啓蒙原卦画一篇亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也】
【文王后天八卦方位图】
神也者玅【王肃本作董云成也】万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯【徐本作暵云热暵也説文同】乎火説【音悦下同】万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火【陆徳明本有不字】相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【此去乾坤而专言六子以见神之所为其位序用帝出乎震章而兼用天地定位章之説义文二图合一之妙此亦足观矣朱子云无伏羲底则做文王底不出平庵项氏云苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故读易者于此不可不深玩也愚按自天地定位至此总是一篇文字言六子之功不及乾坤者关子明云乾坤六卦之主也六卦用则乾坤何为乎故尧舜垂衣裳而天下治六官用而我无为矣乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神横渠云一则神两则化万物有迹可见而神在乎其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而玅不可测者神也故曰玅万物下文雷之所以动风之所以挠皆神之为也始言六子之才各有所长终言六子之情各有所合曰动万物者春也动鼔也曰挠万物者春夏之交也挠散也曰燥万物者夏也燥熯皆干也曰説万物者秋也所谓泽地土中之水气皆是也曰润万物者冬也水者冬之水天降雨露之属皆是也曰终始万物者冬春之交也五卦皆言象而艮不言者终始万物义不系于山也程子云隂阳消长之际无截然防絶之理故相搀掩过终始万物莫盛乎艮此尽神玅须研穷这个理逮及也犹相济也水火之气相逮及即前章言不相射也孔颖达云上言雷风相薄此言雷风不相悖者二象俱动若相薄而相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆者也既尽也干主变坤主化尽完成万类之物也朱子云别言六子之用故以四时之序次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用在于隂阳各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则皆非其偶矣或云上章雷动八句以雷风雨日艮兊乾坤为序其对与定位四句同而序不同先长中少三男女后二老而又皆阳率隂随愚谓之坤干易也以坤居末而干次之为证出震章以震巽离坤兊干坎艮为序序既与前异而对亦叅错不齐然据成终成始一语宜是连山易亦犹坤干以其后得名也三男震坎艮以次纲纪于始终三女巽离兑以次而处纲纪之内干居西北据賔所坤居西南据奥所皆尊严之位自东南至西皆隂自西北至东皆阳亦最齐整必神禹所传而文王循用之故坤蹇彖辞有西南东北之语非自文王始也且帝出乎震夏正也若文王之易当云天开于子矣神玅章去乾坤而专言六子先以雷风火泽水艮为序后以水火雷风山泽为序先用出震章之序而亦曰终始万物莫盛乎艮后用定位章之对而逆陈之此合三易而统论于流行用中涵对待体也不言乾坤尊乾坤也葢连山夷二老于六子而为致役为相薄则二老反受其劳坤干尊二老而位尚未正周易乃首乾坤而正其位矣连山八卦相错独离坎相对坤干八卦相对而独二老在后周易则八卦相对二老居前备矣有连山而后有归藏有归藏而后有周易时至事起亦所谓监二代而损益者与此章而后夫子皆以二老六子为序赞周易矣先后未尝紊一字意可见哉故先天后天及伏羲文王之説愚未敢信葢叅伍以变错综其数则三易无不可而正名定分轨之于道必待周易名之曰周以别于夏商文王亦自谓备一家言耳三易叅用是故夫子存其説哉按此论亦前人所未发并存之备夫学易者稽焉】
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説【音悦】也【自此以下皆以隂阳纯卦及初中终为序此章言八卦之徳即所谓通神明之徳者下数章则以类万物之情者言也干纯阳刚故健坤纯隂柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二隂之下则刚而进故动在二隂之中则刚为隂所溺故陷出二隂之上虽刚亦无所徃矣故止巽离兑隂卦隂成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故説苏子瞻云循万物之理无徃而不自得谓之顺执柔而不争无徃而不见纳谓之入周省贞云干如何健谓以阳唱隂周流于静专动直之间畧无停机也静专包得艮止动直包得震动专直之间有节宣限制包得坎陷都在坤如何顺谓其以隂从干委和于静翕动辟之间而毫无拂戾也静翕包得巽入动辟包得兑説翕辟之间能随时附丽包得离丽都在六子得乾坤之一体而不能相兼然皆健顺所分乾坤六子未尝离也】
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊【此所谓逺取诸物也健而行不息者马顺而胜重载者牛造化权舆云干阳物也故马蹄圎坤隂物也故牛蹄坼阳病则隂故马疾则卧隂病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛隂物故起先后足卧先前足以动奋之身而静息于地势重隂之下与地雷同其蛰者龙龙潜于渊底重隂之处也以入伏之身而出身于天气重阳之表与地风同其感者鸡鸡鸣于丑半重阳之时也龙极阳之物非极隂处不可以存身故穴在重隂至溽暑气蒸不可安而不得不飞飞又复归其所以蛰于隂也羽族皆飞独鸡以其音升于天而不能飞为入为伏知时而善应巽主号令故为鸡也又九家易云应八风也风应节而变变不失时鸡时至而鸣与风相应也二九十八主风精为鸡故鸡十八日剖而成雏二九顺阳歴故鸡知时而鸣也前后皆隂之污浊而中心刚躁者豕前后皆阳之文明而中心柔怯者雉孔仲达云坎主水渎豕处汚湿故为豕也离为文明雉有文章故为雉也又九家易云六九五十四主时精为豕故豕懐胎四月而生外刚能止物而中柔可驯者狗外柔称柔毛而中狠难牵者羊郑康成云艮为止狗以能吠守止人属艮又九家易云艮数三七九六十三三主斗斗为犬故犬懐胎三月而生斗运行十三时日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈也斗运行四匝犬亦夜绕室也孔仲达云兑为悦羊者顺从之畜故为羊按羊可随而不可牵视其后者鞭之外柔而内刚故也羊又善鸣开口故楚姓芈为羊鸣象郑康成云其畜好刚卤又项氏云芈直未而主兑金生于土也土王则金生故庚伏必以见未之月羊属土故土之怪为豮羊土生金故芈有角而善触夫易以待占则多取象矣不得其传姑采前闻而附以臆焉欧阳永叔不信诸传恐尚是拣选见解也抑干为龙而兹为马震乃为龙坤亦称马岂乾坤皆马而牝牡异耶岂震以干一索亦称龙耶钱国端云人而失其健顺之性则马牛之不如失其所止而不得其説则犬羊之不如圣人取象之意深切矣哉】
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口【此所谓近取诸身也尊而且圎诸阳之所会首也大而能容众隂之所藏腹也阳动隂静动而在下者足也阳连隂坼坼而在下者股也耳轮内陷阳在内而聪目睛附外阳在外而明横亘而在上能止物者手也开坼而在上能悦物者口也朱子发云人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行吴幼清云耳之外内皆凹者隂也中之凸而实者阳也目之上下皆白者阳也中之黒而虚者隂也按肾开窍于耳精脱而肾水竭则聋心开窍于目神散而心火炎则瞽钱国端云圣人固以人身取象亦要知得人之一身有首有腹有足有股有耳有目有手有口此等形躯会有毙壊时何足为贵须要体认得干为我之首我如不能自强不息而頫屈于物欲之下是无首者也坤为我之腹我如不能厚徳载物而隘陋以居之是无腹者也震为我之足我如不能恐惧修省出门一步遂不能无失脚是无足者也巽为我之股我如不能申命行事而随足妄动是无股者也坎为我之耳我如不能常徳行习教事而天聪以为聪是无耳者也离为我之目我如不能继明照四方而天明以为明是无目者也艮为我之手我如不能思不出其位而执守之不坚是无手者也兑为我之口我如不能以朋友讲习而朶頥之是观是无口者也易有圣人之道四而云以制器者尚其象人而至于首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎又陈圗南云八卦本对八体独阙其鼻且以巽言股股即系是也若股可言则又遗其肱与羲皇不相应也传曰鼻起而止山也曰风能鼔舞万物而手之所以舞也葢干为首坤为腹天地定位也坎为耳离为目水火相逮也艮为鼻兑为口山泽通气也巽为手震为足雷风相薄也此羲皇八卦之应其理昭昭矣愚按管辂亦以鼻为面山然古文要未可轻改】
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长【丁丈反下同】男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少【诗照反下同】男兑三索而得女故谓之少女【此推明乾坤生六子之故而借男女长少之字以别之与他章取象异故天父长男之类下文复出干天坤地即所谓天地定位者称乎父称乎母则称为六子之父母也索求也谓乾坤相求也坤先求干而干应之则阳入隂中于是隂包阳而成男干先求坤而坤应之则隂入阳中于是阳包隂而成女唐孔氏云得父气者为男得母气者为女坤初求得干气为震故曰长男坤二求得干气为坎故曰中男坤三求得干气为艮故曰少男干初求得坤气为巽故曰长女干二求得坤气为离故曰中女干三求得坤气为兑故曰少女朱子云一二三者以其画之次序言愚按观此则彖传所言隂阳刚柔徃来上下止一索再索三索之説何必谓某卦从某卦变而徒啓傅会不经之疑哉钱国端云干父坤母人人皆有一个大乾坤孟子曰人病不求求者索也一不索遂无震巽再不索遂无坎离三不索遂无艮兑六子亡而父母或几乎毁矣项平甫云乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也】
干为天为圜为君为父为玊为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠【京房荀爽本作柴】马为驳【通作駮陆徳明本作驳】马为木果【荀九家此下有为龙为直为衣为言按荀爽集九家易解十九卷蔡介夫云葢指汉淮南王所聘九人明易者撰道训二十篇号九师易○上章合八卦为一而分徳物身家以四类此章复合四类为一而分八卦以八门所以反覆推广象类以资占者之决也八卦有正象有旁象天地山泽雷风水火根上天地定位章来此正象也其余皆依正象而起义各以正为主天者干之本象羲皇画以象天也三竒象天气之无涯也乾道大而无极惟天足以尽之运而无极惟圜足以尽之积阳为天不息为圜或云圜即庄子所谓圜中以应无穷者今之太极图是也干之主乎万物犹君之主万民也故为君干知大始有父道焉故为父爻刚位间柔刚柔相济徳粹为玊爻纯刚而能变为金干居西北亥位阳生于子卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰或云尊在上而高居则寒老阳不生物也阳从隂变冰者隂之变而刚者也亦通一説冰雹也五行传云盛阳温暖隂脇阳而不入为雹大赤盛阳之色也寒冰在子以阳之始言之大赤在午以阳之终言之按坎居子位阳始于子为赤极于纯阳则为大赤加大以别坎也又杨慎云明堂位商之大白周之大赤皆旂名左传分康叔以少帛旃为大赤注云大赤通帛周礼象路建大赤以朝木路建大麾以田要之干取象大赤亦取其色耳干为马加良老瘠驳四字以见纯阳无隂异于震坎隂阳相襍之马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最乆者也瘠马多骨骨属阳阳纯故骨多非阳病也驳旧从交作駮今公车内本从爻作驳兽名如马踞牙食虎豹驳马色不纯徐云疑象駮文説苑云晋平公出田见乳虎伏而不动平公顾谓师旷曰闻之霸王君出猛兽伏而不起今者寡人出乳虎伏而不动此猛兽乎师旷对曰鹊食猖猖食鵕防鵕防食駮駮食虎夫駮之状似駮马今者吾君当骖駮马以出乎平公曰然是则驳马乃马至威猛者也木果木上之果程可久云干为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉按八卦末象皆进一步如其于某也其究为某物之类而干独不然者尊干也尊之而以木果结局亦是更进一步意天之大徳曰生木上有果生气完也果中有仁生理具也木果生生不已之物也旧谓圎而在上不能尽之且嫌类于天矣】
坤为地为母为布为釜为吝【京房本作遴】啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑【荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆 地者坤之本象羲皇画以象地也三偶象地形之厚积也母者父之配物之所资生也为布旁布边幅而中广平南北经东西纬皆布象也或以泉货为布取广布流行之义为釜容物熟物以养物也余徳新云玊金自然之寳而釡皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤与或云釜容六斗四升象坤容六十四卦也为吝啬三画皆虚故歉缩也为均均谓造瓦之均载土以成器者言其虚而能造物也按吝啬乃静翕之象凝聚不施故为吝啬均乃动辟之象不择善恶之物皆生故为均子母牛稚牝牛也牛顺物牛而母益顺母牛而子滋益顺且亦取其生生相继之意为大舆三画虚所容载者多也曰大者乃顺承天之大也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也竒画之连者质偶画之分者文故为文物三称羣隂为民三隂相随故为众干圜而倚坤方而直故为柄又以其在下而承物于上万物依之为本凡执持之物其本可执者柄也对天言之则坤为地就坤之色言之则坤为黑黑者极隂之色也何以不言黄与黄者坤之离者干之坎皆中爻之色也若论其极则干正为赤坤正为黑】
震为雷为龙【虞翻于宝本作駹虞云苍色于云襍色李鼎祚本作駀亦云苍色震东方故为駀】爲黄爲旉【古文又作专姚信云专一也虞翻李鼎祚本同李云阳在初隠静未出触坤故专即干静也专】爲大涂爲长【丁丈反】子爲决躁爲苍筤【古本或作垠】竹爲萑苇其于马也爲善鸣爲馵【京房本作朱荀爽同云阳在下】足为作足为的【説文作馰】颡其于稼也为反【虞翻本作阪云陵阪也】生其究为健为蕃鲜【荀九家有为玊为鹄为鼔吴澄云玊当为圭鹄当为鹤 雷者震之本象羲皇画以象雷也二隂包裹于一阳之外而一阳动奋于其内也得干初爻蛰而能飞为龙又震东方其宿有角有尾谓之苍龙亦龙象乾坤始交而生震故兼有天地之色得干为画为得坤中画上画为黄孔疏谓黄襍而成苍色也旉即荂字或作又作华古读华如旉花蔕下连而上分为花出故震象旉也为大涂者一竒动于内而二偶开通前无壅塞也又崔憬云万物所出在春故为大涂取其通生性坤一索而得男故为长子一阳动于下而上进以决隂其进也鋭故为决躁此躁字已藏巽究为躁义矣苍深青色苍筤竹陆佃云幼竹也按筤非竹名据説文云车篮也一谓之笑笑从竹从大他计切车节也又扇类曲柄绣葢在乗舆之后王介甫诗绣筤含风是也当是取幼竹为此物故即以名其竹耳萑似苇而小初生为菼长为薍成则名萑苇初生为葭长为芦成则名苇竹与萑苇皆下本实而上榦虚震象也又九家易云萑苇根茎丛生蔓衍相连有似雷行也气始亨故于马为善鸣阳在内为声上画偶口开出声也尔雅云马后之右足白骧左足白馵説文解同按馵字从马二其足徐谐云指事以其白在后足故二其足以别之震为左为足阳画在下故象后左足一阳象白取其动而见也又陆佃云馵足葢二绊其足言制之而动今字书防从马一绊其足馵二绊其足馽口其足亦震躁动象也作足犹诗思马斯作之作双足并举也馵足作足皆以在下之阳画言的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也旧训为白颠非巽为白与震色自别阳反动隂下故于稼为反生谓萌芽自下而生反勾向上宋衷云谓枲豆之类戴甲而生也一説诸谷其始必根于土继为谷实必又反而生于土为反生亦通其究为健者究其前之所进也阳刚震动势必前进进而不已则为纯阳之健乾卦是也其究为蕃鲜者究其后之所变也蕃即文言草木蕃之蕃鲜即老子烹小鲜之鲜震三爻俱变则为巽震居东得木正气巽居东南得木余气故震花变巽为草震龙变巽为鱼此与巽究为躁卦对言虞翻云震雷巽火无形故卦特变耳一説为健为蕃鲜总是一意帝出乎震则齐乎巽相见乎离万物皆蕃鲜而盛明乃干四月纯阳之时也亦通】
巽爲木爲风爲长【丁丈反】女爲防直为工爲白爲长爲高爲进退爲不果爲臭【虞翻本作嗅云嗅气也风至知气引糸曰其嗅如兰李鼎祚本同】其于人也爲寡【古本又作宣云黑白襍为宣虞翻云为白故宣髪马君以宣为寡髪非也李鼎祚本同按考工记车人之事半矩谓之宣注头髪颡落曰宣亦同寡义】髪爲广【郑本作黄】颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦【荀九家有为杨为鹳吴澄云鹳当为鸿 风者巽之本象羲皇画以象风也一隂入藏于二阳之内而二阳旋绕于其外也乾坤震坎离艮兑七卦皆先言本象独巽以木先风者卦伏羲氏所制伏羲以木徳王也先儒有言画卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也邵子以易配春木行春也春贯四时木徳仁也仁包四端此伏羲所以首羣圣而易为五经之源者故特变例着之于首以见不忘其朔之意也物之善入者莫如木故无土不穿偶而下入者木之根竒而上升者木之榦也张子云隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风干一索坤而得巽故为长女也为绳直者绳于徳为顺能以曲制直象下之一隂工则能引绳以制曲直者上二阳共正一隂使不得邪僻合绳直与工两象而观则知巽所以为徳之制也为白者虞仲翔云干阳在上故白吴幼清云为白者阳之色外阳多故白色见于外也愚按以白贲之象观之白属质隂为文阳为质虞呉之説是也焦弱侯云万物至巽而甲乃尽脱故为洁而齐绳直其齐白其洁也阳长隂短阳高隂卑二阳一隂又阳居其上隂居其下故为长为高且物之长者高者皆渐积而不自知有巽意也前二阳欲进后一隂欲退将进又退不果于进者也隂出于重阳之下故盘旋而抑畏善则为恭为慎不善则为劳为葸矣巽震相反故巽进退不果而震决躁为臭者臭以风传隂伏于重阳之下郁积不散故为臭姤卦包鱼不利賔者以臭故也又吴幼清云臭者香羶腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属隂巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色也其于人为寡髪者髪属血隂血不上行也为广颡者濶额也阳气独上盛也人阳体胜者额广隂体胜者额狭为多白眼者眼之白者为阳黑者为隂离目上下白而黑者居中黑白相间而停匀巽目上中白而黑者沈于下上白多于下黑也为近利市三倍者谋利者必于市故言利市义理者阳也利欲者隂也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽隂在内利欲主于内也故为近利市曰三倍者犹诗言贾三倍谓得三倍之利也巽本干体为金为玊利莫利于干也坤一索而为巽巽性入则干之所有皆入于巽矣阳竒为三竒画二则其数六为三倍象巽深于人情而筭多者故谋利而多获如此其究为躁卦者巽变尽成震也震为决躁人退让极而不得志则躁生矣干凿度云物有始有壮有究震得阳气之先巽得隂气之先故其卦皆有究极之义又吴幼清云震究为干而不为巽巽究为震而不为坤葢喜隂卦为阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为隂卦隂卦为纯隂卦也此则不主震巽互变之説于理亦通】
坎为水爲沟渎爲隐伏爲矫【古本一作桥】輮【宋衷王廙本作楺宋云使曲者直直者曲为楺京房本作柔荀爽本作桡】为弓轮【姚信本作伦】其于人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于马也爲美脊爲亟【荀作极云中也】心爲下首爲薄蹄爲曳其于舆也爲多眚爲通爲月爲盗其于木也爲坚多心【荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏按为可未详 水者坎之本象羲皇画以象水也上下二隂象土之凹中阳象水之流于凹中也沟水之通流而注于川者渎水之通流而注于海者阳为水二隂夹之为沟渎一説欲行水者用沟所以为涝之备欲停水者用渎所以为旱之备沟之一字从冓冓之为言搬也去水之害如搬弃也渎之为字从卖卖之为言椟也钟水之利如韫椟也矫輮水之性而为沟渎亦犹矫輮木之性而为弓轮圣人所以范围五行曲成万物也阳居中而无隂以蔽之则见而不隠阳在下而动得时则起而不伏坎则隂陷阳而包之故为隐伏系辞传巽称而隐襍卦传兑见巽伏巽亦隐亦伏者得坎下半体也为矫輮谓以刚物纳于陷空之中而矫其曲者使之直輮其直者使之曲也为弓轮者中劲也弓中劲则善发轮中劲则善运中画刚象弓之弣上下柔象弓之里弰中画竒象轮之轴上下偶象轮之辐牙也素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧心耳皆以虚为体坎中实故为病为痛庄子云上而不下则使人善怒下而不上则使人善忘不上不下中身当心则为病一説火藏在心坎水胜之故为心病杨用修云坎中一画即心体故八卦惟习坎有孚维心亨心肾皆属坎水火未尝离也坎为心离亦为心坎中实心之体离中虚心之用宋儒所谓有主则实无主则虚也或问坎为心亨而此曰心病何其反也曰有孚则心亨矣加忧则心病矣心一也顾用之何如耳孚之亨也是盈科而进也成章而达也泰宇定而天光发也忧之病也是孟所谓饥渴害心者也为心之茅塞者也庄所谓万物铙心为性之苇萑者也又曰天之穿之日夜无降人则顾塞其窦其加忧之説乎又曰室无空虚则妇姑防豀心无天游则六凿相攘其心病之説乎故曰心当实以理不当实以欲又曰心欲有所主不欲有偏主噫尽矣哲矣水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛王万里时患耳痛魏文靖公劝以加青盐鹿茸煎雄附为剂且言此药非谓虚损易中坎为耳痛是经已着病症矣竟饵之而良愈愚谓深明乎易不必读素问及五运六气可以为医矣昔人乃云注本草误杀人而注易误无害岂知此理哉气为阳运动常显血为隂流行常幽血在形如水在天地间故为血卦赤阳色阳萌于地为赤及其纯也则为干之大赤孔仲达云为赤亦取血之色李鼎祚云按十一月一阳爻生有坎阳气初生于黄泉其色赤也干为马坎得干之中爻故为美脊之马脊者外体之中阳在中故美又为亟心之马亟急也心者内脏之中刚在内而躁故亟干为首前画柔故首下而不昻震为足下画柔故蹄薄而不厚此坎马之所以异于干马震马也又为曳者葢陷则失健足行无力也其于舆也积中而下不胜为多谓有险陷而多阻碍也葢行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也通者水之性月者水之精一阳贯乎二隂之中上下皆虚水流而不滞故通月与水同徳内明外暗者水与月也故方诸可取水于月二隂象上下之匡郭一阳象中之明也为盗者阳匿隂中外险柔而内刚狠故太以水为盗隂阳家以武为盗以其属北方坎故也坎本主智而反为盗顾用之何如耳刚在中故于木为坚多心棘枣属也焦弱侯云坎劳卦也沟渎隐伏矫輮弓轮为通为盗皆事之劳者也舆之多马之下首亟心薄蹄而人之加忧心病耳痛皆劳之象也】
离为火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其于人也爲大腹爲乾【音干】卦爲鼈爲蟹爲蠃【京房本作螺姚信本作蟸】爲蚌【古本又作蜯】爲其于木也爲科【虞翻本作折】上槁【郑本作稾于宝本作熇荀九家有为牝牛 火者离之本象羲皇画以象火也上下二阳火之明中隂火所附丽之物日者天之火可阳燧可取火于日中一隂象日之内敛上下二阳象日之外明也火丽木日丽天电丽云大明者日而暂明者电也离中下二画震之雷也上画一阳则霹雳掣光见乎外也中女以再索得也为甲胄者上刚象胄下刚象甲中柔者被甲胄之人也为戈兵者上刚象其刃下刚象其鐏镦中柔者其柲也其于人为大腹中虚也唐孔氏云取其懐隂气也焦弱侯云坎离者乾坤之精气干为首坎为下首坤为腹离为大腹离非能大于坤也大腹下首故疾证也火熯燥物日亦然故为乾卦鼈蟹蠃蚌二刚象其前后上下之介中柔象其肉也又鼈性静取其中画之柔埤雅云离外刚内柔而性又火燥故为蟹蠃形鋭而善丽蚌内虚而含珠有文明之象一説鼈蟹抱黄内坤也蠃蚌之殻能开能闭外干也科空也隂在内为空木既空中者上必枯槁也又张子谓科上槁附而燥也葢谓科巢之附于木上者科中虚有离象燥则科上之木干燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结搆而成也亦通程可乆云八卦之象八物而己充其类则百物不废极其説可以类万物之情然説卦之象有与卦爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而説卦不载者有见于説卦而卦爻无之者若夫大琹谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与説卦又可以类推也】
艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏【京房本作堕】为阍寺【古本亦作防音侍】爲指爲狗【虞翻本作拘云指屈伸制物故为拘】爲防爲黔【郑本作黚云虎豹之属贪冒之类】喙之属其于木也爲坚【古一本无坚字】多节【荀九家有为鼻为虎为狐漳州陈安卿説麻衣易以艮为鼻朱子云鼻者面之山晋管辂已如此説 山者艮之本象羲皇画以象山也山静而止下二隂地也上一阳隆起而在地之上者山也径者路之小也艮为震之反体高山之上成蹊非如平地之大涂也为小石者刚在坤土之上象山顶高处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也阙者门之出入处上画连亘中下二画双峙而虚似门阙也焦弱侯云大而为山防而为小石皆坚而止者也为径路为门阙二物皆有行有止成始成终之义也在木曰果在地曰蓏有核曰果无核曰蓏植生曰果生曰蓏木实曰果草实曰蓏干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏沙随程氏谓在草曰果蓏故曰上实而下柔引诗果羸之实亦施于宇以为一物然蓏作羸字不同也震为旉草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之象为切耿希道云周礼阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆为阻于前而卫内之柔者也又吴防清云外一刚阍人无足而御止于外者也内二柔寺人无阳而给使于内者也艮为手为多节故为指止于四支之末而能止物者也狗畜于人而能止物者也防之为物其刚在齿鸟之为物其刚在喙黔东北之色青黑襍也鸟喙多黔曰属者不可枚举也狗防黔喙皆谓前刚也郭子和云坎在君子为隐伏在小人为盗艮利则狗害则防皆一义而二象也三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益末故于兽畜无行健之功徒有囓噬之象巽曲直榦阳根隂为木全材坎阳内为坚多心离中隂而虚为科上槁艮阳在上为坚多节木枝在上方有节几二少之象皆当于防处取】
兑爲泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其于地也为刚卤爲妾爲羊【郑本作阳阳养无家女行赁炊爨贱于妾者郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰巴濮之人自称阿阳即此虞翻本作羔李鼎祚云羔女使皆取位贱故为羔旧读以震駀为龙艮拘为狗兑羔为羊皆已见上此为再出非孔子意也震已为长男又言长子谓以当继世守宗庙主祭祀故详举之三女皆言长中少明女子各当外成故别见之此上虞义荀九家有为常为辅颊按彖爻辞无取为常象陆德明引旧注云常西方神也吴澄云或曰常九旗之一下二竒象通帛下垂上一偶象分系于杠未知孰是 泽者兑之本象羲皇画以象泽也坎体上下俱虚而泽则上虚下实川壅则成泽泽决则成川坤三索于干而得女故为少女巫口舌之官乃歌舞悦神者也通乎幽者以言悦乎神为巫通乎显者以言悦乎人为口舌皆取兑上坼象前章言兑为口此兼言舌者外之画偶象口中内之画竒象口中之舌也为毁折者前画缺如物之毁折也金气始杀条枯实落物之柔在上者必折也为附决者一柔附于外而内之二刚将决去之所谓夬也唐孔氏云兑主秋也取秋物成熟藳秆之属则毁折也果蓏之属则附决也或云震阳动故决躁兑性説故附决兑非能自决乃附于刚而决也其于地也为刚卤卤咸土也説文云东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚下二阳刚也上一隂卤也西方之地中下坚坚如石而上柔为卤者化盐也或云气润为卤然使下土不坚则盐水虚漏而不可煎故卤土必刚兑正西又金也故为刚卤徐子与云刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已项平甫云地之卤非不润也暂暵而干已而复润天下之润者莫乆焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝蔵兴焉此天地之仁也为妾者外柔而有所承少女从姊以为娣也为羊者内狠而外説也玩辞干为父坤为母震为长子巽为长女离为中女兑为少女皆见于象而中男少男独不然干为马坤为牛震为龙艮为狗兑为羊皆见于象而巽鸡坎豕离雉独不然巽为躁卦坎为血卦离为乾卦而五卦皆不然震究为健为蕃鲜巽究为躁而六卦皆不称究葢互见也胡仲虎云此章广八卦之象凡百十有二本义以为多有不可晓葢有当解者有不必强解者其中有相对取象者如干为天坤为地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马良取其徳老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圎坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外隂水与月则内明外暗离内隂外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌隂之説也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎隂无险阻也径路阳阻而下隂不能辟也巽为长为高反而兑则为毁折长且高者阳之上达毁而折者隂之上穷也有相因取象者干为马震得干初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而隂上也坎得干中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曳坎阳中而隂外也善鸣似干马之良美脊似干马之瘠也作足者阳下而强薄蹄者隂下而弱也坤为大舆坎为舆为多坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木榦阳而根隂也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中隂而虚故于木为科上槁震为旉干为木果震之一阳花之旉干之三阳果之结干为木果艮为果蓏果阳在上果蓏阳上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬者隂之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之高为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于隂之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可以触类而通矣蘓子瞻云凡八卦之所为至于俚俗襍乱无所不有其説固不可尽知葢用于占筮者而已意不止于此将使人以类求之与不然则有亡逸不全者矣易有圣人之道四焉以卜筮者尚其占是以得见于此矣柴中行云八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之为道徳性命粗之为形色声容内之为视聴言动外之为君臣父子大而至于手足防而至于爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太极也太极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消息盈虚屈伸徃来之中孰知自顶至踵天之与我者有如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地防而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚黙而识之不言而信则大足以参天地防足以育庶物幽无愧于神明无怍于人直与天地相为终始是则岂直俟不惑而已至所谓象者真筌蹄耳】
古周易订诂卷十四
钦定四库全书
古周易订诂卷十五
明 何楷 撰
序卦传【此夫子第九翼也吴幼清云羲皇六十四卦之序始干终坤葢竒画偶画之上每加一竒一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各因羲皇之卦而其序不同如连山之首艮归藏之首坤不复可知其六十四卦之序何如矣始乾坤终既济未济者周文王六十四卦之序也葢文王既立卦名之后而次其先后之序如此来矣鲜云序卦传者孔子因文王之序卦就此一端之理以序之也一端之理在所略孔子分明恐后儒襍乱文王之序卦故借此一端之理以序之其实本意专恐为襍乱其卦也如大卦以下使非孔子序卦可证则后儒又聚讼矣蔡氏改正丘氏犹以为不当僭改经文岂不聚讼所以序卦有功于易韩康伯谓序卦之所明非易之蕴孔仲达谓今验六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反覆唯成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之类是也且圣人本定先后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变朱新仲谓序卦非圣人书程可乆疑其出于经师朱子云谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹襍都在里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹襍有在里面正是蕴须是自一个生出以至于无穷便是精文中子赞易至序卦曰大哉时之相生也达者可与几矣正义述周氏就序卦以六门徃摄第一天道门第二人事门第三相因门第四相反门第五相须门第六相病门如干之次坤泰之次否等第是天道运数门也如讼必有师师必有比等是人事门如因小畜生履因履故通等是相因门也如遯极反壮动竟归止等是相反门也如大有须谦蒙稚待养等是相须门也如贲尽致剥进极致伤等是相病门也愚谓六门之説无乃太支且于血脉未为流畅就中櫽括则相因相反二者足以尽之蔡介夫谓相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义其本文义已析附于逐卦彖辞之后今不复赘】
有天地然后万物生焉【焦弱侯云不言乾坤而言天地天地即乾坤也凡阳画皆干隂画皆坤而三百八十四爻无非乾坤也诸卦言受而乾坤不言受乾坤众卦之父母也于令升云物有先天地而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗之论也故其所法象必自天地而还】盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也【崔憬云此仲尼序文王次卦之意不序乾坤之次者以一生二二生三三生万物则天地次序可知而万物之先后宜序也】物【郭京本作始】生必蒙故受之以蒙【胡庭芳云乾坤后次屯蒙者震坎艮以三男代父母用事虽无乾坤正体然三男实坤三索于干而得有互体之坤亦是坤与三男防也】蒙者蒙【郭京本蒙下有昧字】也【上蒙字卦名下蒙字物之象也】物之穉【古本或作稚】也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼【僧一行易纂引孟喜序卦曰隂阳养万物必讼而成之君臣养万民亦讼而成之其立义又异】讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比【毗志反下同】故受之以比【胡庭芳云需讼之后坤遇坎而为师比自屯至比三男卦震艮各一用坎独六用者亦见天地间水为最多犹人一身无非血脉之流转也】比者【郭京本者下有亲字】比也【上比卦名下比相亲附之谓也】比必有所畜【古本亦作畜下同】故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履【吴幼清云旧本无履者礼也四字韩注有之今按王弼畧例引此四字葢是后人误以正文书作注字胡庭芳云师比后干方与巽兑会成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也隂阳之气一周矣】履而泰【本义引晁氏云郑无而泰二字】然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否【备鄙反下同胡庭芳云小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其会者宜知警戒为变化持守之道可也邓汝极云屯蒙而下卦全于八天五为纪地六为制积之五六合隂阳各三十画二气各平以盈而天地交】物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有【胡庭芳云泰否而后乾坤异处干自与离相遇为同人大有至此则离始入用而三女之卦全用矣】有大者不可以盈故受之以谦【子曰易先同人后大有承之以谦不亦可乎又説苑引劳而不怨有功而不徳厚之至也有一道大足以守天下中足以守国家小足以守其身谦之谓也夫天道毁满而益谦不损而益之故损自损而终故益今彖传系辞文与此全不同附録于此】有大而能谦必豫【程子云承二卦之义而为次也】故受之以豫【胡庭芳云同人大有后坤又自与艮震相遇成谦豫亦为长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣】豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也【项平甫云临不训大临者以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则真训大也】物大然后可观【説文引地可观者莫可观于水今易所无】故受之以观可观而后有所合故受之以噬防防【李鼎祚本防上有噬字】者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然【李鼎祚本作而】后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【淮南子引云剥之不可遂尽也故受之以复】复则不妄矣故受之以无妄【不妄与无妄当辨繇不妄然后能无妄也余徳新云自有事而大大而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣】有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也【吕圭叔云万物盛多而后养道备也需之养养之小頥之养养之大】不养则不可【李鼎祚本有以字】动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【焦弱侯云隂阳之气专则生化之理灭故至阳之中必有隂而至隂之中必有阳至其极则相生离为火而中画隂也坎为水而中画阳也肃肃出乎赫赫发乎此天地之至理也来以鲜云物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化乃如此也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事乃如此也周省贞云陷必有所丽与物不可终穷同意襍卦不以他卦而以夬终亦物不可终穷意也王昭素本于离者丽也下増丽必有所感故受之以咸二句真蛇足矣】有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【不言咸者何夫妇之道即咸也犹上经言天地而乾坤具也】夫妇之道不可以不乆也故受之以恒【咸恒为下经之主自既未济及晋明夷外诸卦皆艮兑巽震之会遇于令升云上经始于乾坤有生之本也下经始于咸恒人道之首也易之兴也当殷之末世有妲已之祸当周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不妇不成相须之至王教之端故诗以关雎为国风之始而易于咸恒备论礼义所繇生也】恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难【乃旦反下同】故受之以蹇蹇者难也【蔡介夫云屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者所遇之难】物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益【胡庭芳云咸十卦变之尽为损而艮上兑下恒十卦变之尽为益而巽上震下亦犹上经乾坤十变而有否泰也按爻隂阳亦各三十画泰否天道之大运所以体其全损益人道之大权所以用其中】益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所【李鼎祚本无所字】遇故受之以姤【干体止此自干至姤凡四十四卦】姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升【坤体止此】升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长【丁丈反】子故受之以震【冯氏云自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃长男代父易之序也】震者动也物不可以终动【李鼎祚本动下有动必二字】止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也【焦弱侯云晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者山上有木以渐而进者也渐音进之方而渐非进也凡若此类皆取其大意以明卦之序非以卦义为尽于此也】进必有所归故受之以归妹【阎彦升云晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎】得其所归者必大故受之以丰【朱子发云前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也】丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説【音悦下同】之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过【胡庭芳云咸恒一变损益再变渐归妹三变中孚小过隂阳各从其类焉】有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉【程子云易者变易而不穷也既济之后受以未济则未穷也晁氏云未济之终复始于乾坤以将凖未济曰隂气济物乎上阳信将复始乎下明此理也周氏云按序例有数欵曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不外一中不问天道人事高者抑之下者举之得中者顺之随时从道以趋中而已其他奥义诸贤多搜索于位置时数之间可喜可愕不可枚举然而夫子当时曽不琐及惟随时用中之道为不易矣吕氏要指云易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为暌此不善变者也反剥为复遯为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在一转移间耳后天之学其以人事賛天地之妙欤韩康伯云先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯葢守文而不求义失之逺矣苏子瞻云以襍卦观之六十四卦皆两两相从非覆则变也变者八乾坤也頥大过也坎离也中孚小过也覆变具者八泰否也随蛊也渐归妹也既济未济也其余四十八皆覆也卦本以覆相从不得已而从变也何为其不得已也变者八皆不可覆者也杂卦皆相反序卦皆相因此理也而有二变者八覆变具者八覆者四十八此数也而有三然则六十四卦之叙果何义也曰理二曰数三五者无不可此其所以为易也步厯而厯协吹律而律应考之人事而人事契循乎天理而行无徃而不相值也且非独此五者而已将世之所有莫不咸在是故从孔子之言则既有二説矣曰物不可终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离又曰有男女然后有夫妇方其为男女则所谓陷与丽者不取也自是以徃吾岂敢一之哉】
古周易订诂卷十五
钦定四库全书
古周易订诂卷十六
明 何楷 撰
襍卦传【此夫子第十翼也襍者错揉其次不依文王卦序也孔子恐后学颠倒文王所序之卦故为之传以聨络之又恐后学以序卦为定理故襍乱其卦前者居于后后者居于前然皆以两两相对为义有相戾而相胜者有相须而相生者有相似而宜辨者有相乖而两存者大氐皆势不可无而理所当有虽襍而有不襍者存必拘拘求之位置先后之间而强为之説则胶而凿矣虞仲翔云昔者圣人之兴因时而作随其时宜不必皆相因袭当有损益之意也故归藏名卦之次亦多异于时王道蹐驳圣人之意或欲错综以济之故次序卦以其襍也蔡介夫云序卦传所云流行之易也襍卦传所云对待之易也故二传之作圣人所不容阙也愚前合两卦为一对已标举襍卦之辞为之义疏以冠其前今不辞费】
干刚坤【归藏易作奭按古归藏易今亡惟存六十四卦名而又阙其四与周易不同今取其名异者附识于此又有瞿钦规夜分五卦岑林祸马徒三复名卦不知当周易何卦也】柔比【毗志反】乐【音洛】师忧临观之义或与或求屯见【贤遍反】而不失其居蒙襍【郭京本作稚】而着震【归藏作厘】起也艮【归藏作狠】止也损【归藏作员】益盛衰之始也大畜【归藏作畜】时也无妄【归藏作毋亡】灾也萃聚而升【归藏作称】不来也谦【归藏作兼】轻而豫怠【京房本作治虞翻本作怡】也噬防食也贲无色也兑见【贤遍反】而巽伏也随无故也蛊【归藏作蜀】则饬也【郑王肃本作节】剥【归藏作仆】烂也复反也晋昼也明夷诛【杨慎云古诛字有之繇切见韵补与昼相叶则昼亦音周】也井通而困相遇也【自乾坤至此三十卦】咸【归藏作諴】速也恒乆也涣【归藏作奂】离也节止也解【归藏作荔】缓也蹇难【乃旦反】也睽外也家人【归藏作散家人】内也否泰反其类也大壮则止遯【归藏作】则退也大有众【荀爽本作终】也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故【句】亲寡旅也【卦名皆在句上旅独在下者取韵恊也或云亲寡旅当作旅寡亲于韵亦恊又荀爽本以丰多故亲絶句寡旅也别为句】离上而坎【归藏作荦】下也小畜【归藏作畜】寡也履不处也需【归藏作溽】不进也讼不亲也【以上皆反对恊韵】大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长【丁丈反】小人道忧也【自大过颠以下卦不反对疑有错简蔡伯静为改正之曰大过颠也頣养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也依蔡氏所定卦既对韵亦恊吴草庐从之似不可易或有为立错简二圗者亦竒妙可观今并附録于后大过以下八卦反对错简圗 又圗】
【姤 大过 姤大过 颐 渐 颐】
【渐 归妹 既济 归妹既济 未济 未济 夬夬胡仲虎云天地间刚柔每毎相杂至若君子之为刚小】
【人之为柔决不可使相襍也襍卦之末特分别君子小人之道言之圣人賛化育扶世变之意防矣樊尚黙云夬终于男穷之后葢五刚决一柔而乾纲正人道立君子乐小人忧男其不终穷矣乎子华子曰上决而成天下决而成地决之时用大矣哉孔子诛少正卯却莱兵堕三都皆夬道也襍卦圣人之夬书也春秋圣人之易用也是皆经世之志岂曰旁行不流乎哉李子思云天下之事不至于决则不通故襍卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬胡庭芳云襍卦以干为首不终之以他卦而必终之以夬者葢夬以五阳决一隂决去一隂则复为纯干矣俞玊吾云易贵变变则不穷夬复为干周流不息即六十四卦终以未济亦此意也愚按传既以襍卦名直是圣人见得易理无穷信手拈来无之非是若使有段落可求有象数可测便不谓之襍矣诸家説到此处大段费尽心力却只是弄精魂也若其颇称近似者有二説焉或依上下经之数分之其説本于胡仲虎谓易终于襍卦而交易变易之义愈可见矣自乾坤至困三十卦与上经之数相当而襍下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而襍上经十二卦于其中此变易之义也坎离交之中者本居上经三十卦内今附于下三十四卦震艮巽兑交之偏者本居下经三十四卦内今附于上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣或依八纯卦分之第一节干刚坤柔提纲自比至蒙皆义之有协于刚柔者第二节震起艮止提纲自损至贲皆义之有协于起止者第三节兑见巽伏提纲自随至旅皆义之有协于见伏者第四节离上坎下提纲自小畜至夬皆义之有协于上下者之二説者其大段非不犂然可观然欲一一而求其合则必有为之辞者矣若其配对繁琐大义无关附会支离正经斯谬是果有当于斯人之心否乎愚无取焉窃谓易之微言妙道只在隂阳对列相乗相错相生相克之间即终身味之不尽矣毋为舍珠而抱赤椟也刘濬伯云周易六十四卦自乾坤屯蒙而下凡三十二变例其法或以隂阳或以刚柔或以形象或以性情莫不有道焉乾坤之变牝马为龙神龙为马屯蒙之变云雷大难山水小难需讼之变待者不讼讼者不待师比之变亲道多喜毒道多忧小畜履之变见云不雨遇虎不暴泰否之变乆治者虞乆乱者喜同人大有之变或为小吝或为全福谦豫之变好徳者吉好乐者怠随蛊之变以成为败以败为成临观之变入观则防入临则吉噬防贲之变噬者防事贲者吉道剥复之变果落可悲果生可喜无妄大畜之变徳以获养养以尚贤頣大过之变两实者固两虚者颠坎离之变入水则灭入火则涸咸恒之变悦亦可乆乆亦可悦遯大壮之变遇遯阳消遇壮阳长晋明夷之变夷则明伤晋则明盛家人暌之变在外者离入内者合蹇解之变入解祸散入蹇祸至损益之变或被上福或受下报夬姤之变牵羊可悦羸豕可忧萃升之变升亦可悦萃亦可顺困井之变坎险有灾寒泉有利革鼎之变火炉去故烹器致新震艮之变以惧致福以止修徳渐归妹之变得渐者贞匪渐者慝丰旅之变丰则多忧旅则深念巽兑之变得悦寡贞得顺寡防涣节之变涣则多离节则多止中孚小过之变豚鱼感信飞鸟罹防既济未济之变得位而通失位而穷此三十二法者周公之特笔也遗此法而以序求之于义逺矣于令升云凡易既分为六十四卦以为上下经天人之事各有始终夫子又为序卦爻明其象承受之义然则文王周公所遭遇之运武王成王所先后之政苍精受命短长之期备于此矣而夫子又重为襍卦以易其次第襍卦之末又改其例不以两卦反覆相酬者以示来圣后王明道非常道事非常事也化而裁之者存乎变是以终之以决言能决防其中唯阳徳之主也故曰易变则通通则乆总而观之伏羲黄帝皆系世象贤欲使天下世有常君也而尧舜禅代非黄农之化朱均顽也汤武逆取非唐虞之迹桀纣不君也伊尹废立非从顺之节使太甲思愆也周公摄政非汤武之典成王幼年也此皆圣贤所遭遇异时者也夏政尚忠忠之野故殷自野以教敬敬之弊鬼故周自鬼以教文文薄故春秋阅诸三代而损益之顔渊问为邦子曰行夏之时乗殷之辂服周之冕弟子问政者数也而夫子不与言三代损益以非其任也回则备王者之佐伊尹之人也故夫子与之言是故圣人之于天下也同不是异不非百事以俟圣人而不惑一以贯之矣】
古周易订诂卷十六
解经处答客问
圣皇御极五禩余莅吴关畏此简书夜寐夙兴罔敢怠遑一二从事及庶人在官者咸涤濯屏营慎乃宪余临流覃思维古之人观河拜雒水哉水哉惄然惧学之不殖乃署燕思堂左厢为解经处退食居之先是三年余尝学易独寐寤言维无象之象厥祖繄画厥鹄繄翼乃摄爻归彖摄彖归画余未能忘言庸申诸铅椠以俟来者客诏小子尔维算舟缗思不出位入而宴息背可艮乎异哉官有渝拜曰俞师汝昌言昔吾有先正谓终日言不离乎是吾亦行不离也可得闻与曰可夫易开物成务冐天下之道者也理财聚人非琐也干为金与玊坤为布为吝啬兑刚出金卤出盐离以佃以渔巽为近利市三倍震为大涂艮为径路以利攸徃坎为大川利涉财求是阜民用龢同先王惟至日闭关商旅不行过此可知己若夫禁民为非存乎正辞余乃钩攷簿书凡货之良楛若舟大小必谨登之毋或遗佚谓尔商人我无尔诈幅纸中分俾执其契取诸夬也视事无恒皿虫是藂乃镵时圭以测日景辰出升堂未复踵之毋或失时俾民有信葢取干之履其繇曰君子终日干干夕惕若布指知寸舒肘知尺昭代有制涉吴之舟计尺而税起自五尺终丈有四播之话言工维信度葢取小畜之巽其繇曰复自道何其咎吉造舟为梁旁甃石矼其广容刀五尺而下如蚁徃来津人不诃罔记何年树之柴栅亟循其旧毋滋怨黩更有渔利寸寸而量知其非义斯速已矣葢取节之临其繇曰甘节吉行有尚是嵗不雨七八月之间吴糓以翔中丞庄公忧形于色谓子大夫司关稍轻厥征以来估客余谢不敏损什之一为君市义葢取屯之复其繇曰屯其膏小贞吉大贞防阳羡之区爰有百渎百渎涣衍皆入太湖爰有乌溪为之绾毂官树厉禁毋许防出以窒湖宄以裕关赋城社之魁毁禁无忌前使苦之因势约束令月输缗如履康庄余曰不然是妨正课下车罢之移告当涂葢取井之蹇其繇曰井谷射鲋瓮敝漏海虞之区港有福山轻舠假道毋庸度关昔董以吏今董以官资其埃涓用佐额逋一切琐费咸取给焉关籍之外不另献数余心疑之不献似简献之则清清简孰多从其清者葢取姤之遯其繇曰包有鱼不利賔氓之蚩蚩惟金是营如蛾赴灯虽焦不顾为商鸺鹠为关蟊贼大渲之竿若强若宣福山之竿若钱若高枫桥之竿若崔若殷余悉按之小惩大诫旅人咸喜葢取蒙之损其繇曰发蒙利用刑人用説桎梏以徃吝吴地卑洼万流辐辏枝津闰渠不可枚举逋逃既多如巵无当或遣急足四出以讥也无状网雉及鸿余易以官嵗仅再遣斆之法意畧示隄楗匪觊厥赀葢取无妄之同人其繇曰无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾悬赏以购能厘一蠧赏不逾时罔则有罪虽未出戸离坎无壅葢取鼎之旅其繇曰鼎有实我仇有疾不我能即堂左有库击宿防不时出阅抶其占役葢取夬之革其繇曰惕号莫夜有戎勿恤维兹击于司阍或仿军制五人为伍五伍各长晨趋廰事櫜鞬鱼鱼宛若军容实同虱官余恐不类谢而去之其他稗役毋滋处此葢取解之困其繇曰君子维有解吉有孚于小人亦越两季小舟呶呶诵言不均小綦网密胡巨网疎余乃谛观逾丈四尺或至八尺厥课正等是诚不均言于毕公差等其课计埤嵗入可六千缗岂繄损下永杜中饱前修之志持重未发公报楷曰尔其试哉葢取损之中孚其繇曰或益之十朋之弗克违元吉王人戾止有司致饩兹署之饩供自苏邮嵗二百缗复有若干缮治舟船徴之旁邑非曰养优实以养亷义举蠲之仅有戚君间嵗不徴欲去饩羊此羊一去饮水而已余悯嵗歉徴之不忍去之不安复恐胥史牟为奸利关白其事繄我愿蠲毋槩后人葢取頥之益其繇曰拂经居贞吉不可涉大川前贤代兴踵事増华间访徃牒颇轶不具或云史胥恶其害己亦维征夫传舍之故徴文攷献永垂厥绪葢取革之咸其繇曰巩用黄牛之革圣主宵衣计臣废食按部就班爬梳如栉余遭魃虐日课不前法当居殿室人愁苦余乃怡神暇则解易锱铢之缗悉入公家此心不怍幸而及格以聴天命葢取需之泰其繇曰需于酒食贞吉夫君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也占在大有之大壮其繇曰自天佑之吉无不利客冁然曰有是哉盍识其言于石俾后之君子亹亹焉崇祯癸酉春正月吉虎疁使者闽漳何楷子氏识于署中之解经处
第4部分
古周易订诂
