第2部分

　否之匪人

　　兰惠卿曰或以为非人所为或以为人道絶胡不观此之六三处羣隂小人之中故谓匪人今否岂非小人在内而致否与

　　右明卦象

　　不利君子贞

　　兰恵卿曰君子欲有所建明羣小必共攻之非徒无益适以招祸

　　耿睎道曰泰否二卦言君子小人之消长而参天地隂阳万物言之则是君子小人与天地隂阳万物同乎消长也　又曰天下之所同欲者泰也所同恶者否也自古君臣相与有为于天下者皆欲以致泰非欲以致否也唯不明乎善以君子为小人以小人为君子其所以致泰乃所以致否耳案阳以居上为贞君子居得致之势有能致之资有君子以左右之变而通之反否而泰是在君子今乃安于贞而上下不交否无由亨非君子之利也

　　大往小来

　　赞曰内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

　　李子思曰隂阳二气对行乎天地之间或者谓阳一而隂二故君子少小人多治世少乱世多然自有天地以来隂阳二气分于四时无一嵗不得其平者而君子小人治乱之运则或者不齐岂幽隂之气独盛于人间而天运则不尔邪是不然天人有相胜之理治乱有可易之运特在人所以制之者何如耳治否之世虽小人道长君子道消而所以消小人而长君子者亦必有道矣此作易者所以极论其消长而寄之于爻

　　王景孟曰泰之彖特曰小往大来吉亨而否之彖先之以匪人不利君子贞者君子得志则使小人各安其所无他事也若否则不然彼小人者与君子无龃龉不合之势则君子必不引去而小人亦未必果来也曰不利君子贞以小人之吾忌也当此时也吾不得不往以听其来也

　　右明卦占

　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨

　　赞曰拔茅贞吉志在君也

　　程正叔曰泰与否皆取于茅者以羣隂同在下有牵连之象也

　　右明象

　　朱子曰小人连类而进而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨葢能如是则变而为君子矣右明占

　　李子思曰否之世阳在上而隂在下作易者乃以隂为一卦之主何也凡物之生皆自下而升上故上卦为外下卦为内初位为本上位为末

　　李去非曰小人之欲引其类与君子之心一也泰曰征吉而否曰贞吉亨孔子戒之曰志在君其委曲深至如此正而后吉则望小人以正也志在君则犹望小人以解私党也

　　案朱子谓初之恶未形故圣人望之夫泰以卦之内外明君子小人之消长而否以位之上下明君子小人之名分此作易者之微防也夫茅不自抜抜之者上也隂阳之应求虽否隔不交之世未尝忘也故孔子以为志在君者在下者之同情也然欲其贞固自守而不欲其征者上不交下小人知分而安于在下则吉也安于在下则上终应之未有不亨者苟不安其分守而进焉三阳在上未易敌也则固失矣尚何亨之有

　　右明爻义

　　六二包承小人吉大人否亨

　　赞曰大人否亨不乱羣也

　　刘长民曰当否之时隂得位而为主于内居中履顺在小人之中能包下而承上也初六在已之下故包之六三在已之上故承之

　　此以小人言包承也

　　耿睎道曰小人之在下也君子不遯则包之小人之在上也君子未能决则承之

　　此以大人言包承也夫泰之二曰包荒用冯河防之二曰包防吉纳妇吉否之二亦曰包承葢二在下体之中初与三左右之者也苟非其情有不相得则必能引其类以为之助也

　　右明象

　　李季辨曰包承于羣小小人固吉大人固否然实则亨也

　　李氏曰小人之吉亦吉其凶而已

　　程可久曰大人用否以不交于上此孟子所以闻王命而不果朝也以其正应故用否而亨

　　李子思曰泰中有否否中有亨隂阳消息之运如寒暑之往来能少安之未有久而不变者此大人所以虽否而不终穷也

　　案否亨犹言困穷而通也以小人而包承其类党盛相安固吉以大人处羣小之中而能包其下而承其上虽不与之为羣而亦不与之为敌所谓和而不同者虽处上下不交之时在上者知其不为小人则终必进之斯其否而亨也不言君子而言大人非大有力量者不足以臻此

　　右明占

　　程正叔曰其质则隂柔其居则中正小人以隂柔言大人以中正言也

　　郑舜举曰以其居中得正遂设二义非敢遽以小人絶之也

　　案隂柔无大人之义中正有大人之徳易为君子谋故以此爻明大人之否然则何独不于九五言之曰九五治否之主非处否者也夫否泰皆以二居内得中为其类之主而泰上下交通九为君子故不特包荒用冯河而又且不遐遗朋亡此所以为泰也否上下不交六为小人故仅能包承其类而已此所以为否也

　　右明爻义

　　六三包羞

　　赞曰位不当也

　　案已为三隂之首故包之以进否之三隂进以消阳易于初言贞吉亨二言否亨皆以上下不交示训也至此则隂盛敌阳矣道日长而上进不容遏矣故不言休咎而直曰包羞也夫否塞之时上下不交亦可进乎曰否塞而不交者卦之体也下卦之终必进上卦者爻之序也过此以往为观为剥隂岂不进乎孔子故曰小人道长也

　　右明象占

　　吕与叔曰柔而不当其位入于邪者也下包二隂羣相比也

　　刘长民曰初以处卑而守贞故吉亨二以中正而应上故否亨是居小人道长之际而不居小人之行者也以柔居阳不正也处下体之上失中也不言凶咎体顺而承阳也

　　案羣隂道长相挻以进不可咎也不言吉亨抑隂也右明爻义

　　九四有命无咎离祉

　　赞曰有命无咎志行也

　　吕与叔曰上下不交命不行矣四切近于隂独有下交之情可以有命于下下必从之

　　林黄中曰济否在君子主济否在君

　　程可久曰虽小人道长之时然顺而在下以本爻之刚健可以行君之命制之在下者也制之在下非特本爻之无咎而类亦附丽其祉矣谓三阳祉谓不为隂所剥

　　袁氏曰有命无咎而已能使类并丽其祉何也无咎者以否之时言之苟有命焉君子之志行而其道长矣转否而泰之离祉莫甚于此葢泰者福祉之时也

　　案以向消之阳制方长之隂安得无咎以其隂阳之情有近而相得之义又上承九五之君同德合志故取斯义则可无咎而同类皆赖其不争善胜之福也

　　右明象占

　　朱子发曰否道乃革故言济否之道

　　刘长民曰过否之中有亨否之道而已为之先兰恵卿曰处近君之地材过其位有济否之资郑舜举曰君子不可荣以禄为不在位者设也四居近君之位济否之责在焉

　　石守道曰三隂并进小人党盛宜速止之四当其冲刚健足以止遏三隂

　　李子思曰以象观之是固为否以爻观之初不见其有极否之辞圣人虑天下后世以天地否塞为当然之数致使小人得以塞君子之亨路故于爻辞必有以通之也

　　右明爻义

　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

　　李子思曰小人之势始于遘终于剥否之世隂阳数均未至于极而九五以干刚处中正之位故能息天下之否也

　　兰恵卿曰刚健中正可以止息否塞未即通泰通泰须否倾之后也

　　右明象

　　赞曰大人之吉位正当也

　　毛伯玉曰反否为泰非臣子之事唯人主自为之故休否必大人而后吉非休否之吉也

　　李子思曰六二居三隂之中故小人吉九五居三阳之中故大人吉卦虽名否而小人大人同归于吉作易者所以辟小人而通君子之门也

　　说卦子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑

　　程正叔曰大人之吉犹未离于否也故有其亡之戒

　　程可久曰上下不相通可底于灭亡毎以其亡为戒

　　李季辨曰桑柔脆之木方苞之桑柔脆之甚危之至也

　　毛伯玉曰其亡其亡危之至也苞桑犹缀旒也小人之危其国也如此

　　李去非曰否之将倾有存亡之几其亡其亡戒之之深【此读其作几】

　　刘氏曰苞桑以况众君子

　　亦通

　　右明占

　　上九倾否先否后喜

　　赞曰否终则倾何可长也

　　朱子发曰否毁兊成如决积水而倾之莫之御也【御今御】

　　此以卦变言也

　　林黄中曰干为天为西北之□天倾西北故否有倾之之象当否之世乾坤不交至其极也自上而反下则又有倾覆之象【张舜元李子思同】

　　此以卦体言之

　　王景孟曰言倾否而不言否倾人力居多焉以阳刚之材处否之终固所优为也

　　程正叔曰反危为安易乱为治必有阳刚之材而后能之故否之上九则能倾否而屯之上六不能变屯也经言倾否否天也倾之者人也賛言否终则倾否之终必自取倾覆也小人之祸君子不至于自取倾覆不止也此天数也亦人事也

　　右明象

　　毛伯玉曰先否后喜昔之塞今之通也

　　袁氏曰先否后喜皆非此爻之时

　　李氏曰人之常情否则忧泰则喜喜言倾否为泰也

　　闾丘逢辰曰泰之终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若以否泰相因为一定之数则易不必作矣

　　右明占

　　林黄中曰物极则反道穷则变泰之君子艰贞否之小人包羞下卦之终也及乎上卦之终则泰复而否倾矣

　　张舜文曰消长之相循盈虚之迭至穷则变满则覆必至之理也习治之害浅习乱之祸深剥烂而顺止夬决而乃亨泰亨而止吝否终而必倾观乎此亦可以见天地之情矣

　　张知常曰因其已倾之势而倾之宜若易然而小人之党根结深固所以难也

　　案泰之时唯上下之通也故阳之进也速而其敝也亦易故在九三己有无往不复之戒否之时唯其上下之不通也故隂之进也迟而其防也亦难故至上九犹有先否后喜之辞

　　右明爻义

　　赵氏曰泰三阳在内有君子同升之象隂虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故六爻以交相应为善否则三隂在内有小人方进之象阳虽在外而九五得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故六爻唯三阳为善各以爻取义与成卦之体不同也

　　林黄中曰否六爻上下不交三隂合而为否者也三阳合而倾否者也

　　朱子曰易为君子谋否内三爻是小人得志之时但能如此而已不能大有为也至四圣人便言君子得时否渐可反至上则倾否为泰矣

　　案阳本在上之物隂本在下之物防则各欲复其所故相交而为泰也否则各已安其所故不交而为否也然自遘复至乾坤十二卦气言之则三隂自地下而上升无终闭隔之理故初二皆言亨至三则包之以进矣此自以三隂为义在造化之运如此也以人事言之三阳在上为得位故同力以遏三隂之进九五命九四以止之遂得休否至上而否遂倾矣此自以三阳为义为君子之计如此也

　　右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷十一　　　　　宋　冯椅　撰

　　易辑传第七

　　经上篇【同人大有】

　　【离下干上】

　　同人

　　朱子发曰三画以初为地二为人三为天重卦四犹初也五犹二也上犹三也九五应乎六二同人也

　　勾氏曰上居位之贵肯同其下

　　程可久曰同者同其不同如春秋书同盟同围之同

　　司马君实曰君子乐与人同小人乐与人异与人同者人亦同之与人异者人亦异之　又曰草木鸟兽不可同也

　　李去非曰同人与比异比为人所比同人与人同者也

　　案上干君也下应六二在下卦之中人位也故曰同人言君上之同乎人此包牺文王命卦之旨也大舜有大焉善与人同圣人与人同欲皆其义也

　　赞曰柔得位得中而应乎干曰同人

　　李子思曰一隂疑可以綂众阳矣而位则居二故止可以为同人之象而不可以为大有

　　赵氏曰一隂居二是柔得中而有谦以下同乎人之象

　　朱子发曰父子君臣夫妇朋友长幼其位不同而相与防于大同者中也过与不及睽异而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然则心同心同则徳同

　　李季辨曰天下之人所禀各异等伦则相絶也然其中有不约而同者天理之一也目有同视耳有同听至于心独无所同然乎【以应乎干为义】

　　三说各以赞之一明之大抵孔子赞易五阳一隂之卦则以一隂为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨也至序卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔子非不知之

　　杂卦曰同人亲也

　　右明卦义

　　象赞曰天与火同人君子以类族辨物

　　陆希声曰日离于天其体同也火炎而上其性通也

　　此亦孔子新意

　　右明卦用

　　序卦曰物不可以终否故受之以同人

　　程正叔曰不交则否相同则为同人义相反故相次　又曰世之方否必与人同欲乃济同人所以次否也

　　胡周父曰天下否塞之久人人欲其亨通是必君子同志以兴天下之治则天下同心归之

　　李子思曰乾坤六子迭相用事而象显卦成独中女之卦其象未见故作易者以离交干设为同人大有二卦以尽之　又曰离之性上傅乎干而干之性亦下同乎离非复如向者干上坤下两不相交而否塞不通此同人之卦辞所以与否相反也案即否之干上以离易坤初三两爻变也序卦有正意而诸说旁通皆可以推之

　　右明卦序

　　同人于野亨利涉大川利君子贞

　　赞曰同人于野亨利涉大川干行也

　　陆希声曰同人于野亨道大公也利涉大川应乎天也

　　程正叔曰天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以私意所合乃昵比之情耳故必于野而无逺不同也天下皆同之何险阻之不济哉冯当可曰以卦体言之则有大同之义以卦爻言之则示阿党之戒野外也二之从五离之丽干皆自内而外理契至公则虽胡越之殊为一心私狥于己则虽室家之壸有异志

　　薛氏曰自朝及野君人之道也故门无咎郊无悔野方亨

　　杨中立曰人之常情昵近遗逺则其同不广矣李仲永曰以干健而涉难无所不利阳以隂为难五阳一隂故不足以为难而利涉焉

　　正义曰与人同心足以济难

　　闻之曰古之圣人唯能通天下之志故能成天下之务际天所覆志无不通则成大事济大难立大功无往而不利也以象言之野天际之象坤龙战于野是也离中虚舟虚之象干健行之象也际天所覆皆与人同则志无不通以健行舟则虽有大川涉无不利健以言其合众力也

　　右明卦象

　　赞又曰文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

　　李子思曰卦辞反否昔也不利君子贞而今也利君子贞

　　案君子贞以干在上言否隔大同所以为利不利之别也

　　郑舜举曰人臣为羣阳之宗易失之私故同人之彖爻多戒辞人君为羣阳之宗上下顺从故大有之彖爻多吉

　　右明卦占

　　初九同人于门无咎

　　赞曰出门同人又谁咎也

　　兰惠卿曰处同人之初始出门而同人者也李季辨曰一隂在二众阳所欲同也初最近之出门而相遇

　　刘氏曰六二在外门之象也

　　程可久曰六隂数耦动辟有门之象

　　案同人之时五阳皆同一隂在二初出即遇之六画一门之象也随之初九节之九二皆前遇六取象于门

　　右明象

　　林黄中曰二五正应也初九六二以近而同宜若有咎矣然初在二下不隔五路无乘陵之象又谁咎之哉

　　案初九六二各当其位近而相得出门相遇非邀求结约以为同者也众阳在外未尝涉害谁得而咎之

　　右明占

　　六二同人于宗吝

　　赞曰同人于宗吝道也

　　林黄中曰异体为配同体为宗二于五为配于初三为宗何者同离体也

　　李季辨曰众阳皆欲同二而二与下体同同于宗也然非正故吝

　　张舜文曰亲其所亲则疎者隔矣党其所党则逺者疑矣不亦吝乎

　　案初与三皆近而其情相得又离之为卦本以一隂丽于二阳之间其相与之同决非干之三阳所能间矣特同人之义贵乎大同不贵乎自私也右明象占

　　程可久曰当同人于野之时仅同于宗所以吝也张敬夫曰同人于野则曰亨同人于门则曰无咎同人于宗则曰吝推此则圣人之心可见矣案卦曰同人于野亨与二也爻同人于宗吝不与二也同比六二而一与一不与何也卦论成卦之体爻论一爻之义也

　　右明爻义

　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴

　　赞曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

　　朱子曰刚而不中上无正应欲同于二惧九五见攻故有此象

　　胡翼之曰以刚据阳志好强暴欲私六二而夺其应以不正加人不敢显然兴戎但伏于草莽又升髙陵以望之

　　张舜民曰离为甲胄为戈兵戎之象也诸阳莫不愿同二而五以正应专有之三以炎上之刚欲与之战自度内虚之力不足以当干之刚健至于三嵗不敢兴也

　　都圣与曰爱恶相攻逺近相取物之情也六二柔中草莽之象也伏戎于莽下据六二之象也刘子珪曰用壮而强欲人之同乎已居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升三嵗不能兴则五与二通矣

　　李季辨曰三与五隔三爻故曰三嵗

　　案内据乎二伏戎以待五之至而敌之升髙陵以望五虽三嵗之久而不敢兴何者下固不能以敌上私固不能以胜正也同人者师之伏也故因离之外刚为甲胄戈兵而取伏戎之象三嵗不兴犹屯六二之十年乃字也其必待三嵗十年何也逺近之势异也其三岁十年之久近又何也屯者塞同者通时不同也

　　右明象占

　　程正叔曰卦惟一隂诸阳之志皆欲同之然以中正之道正应乎五三与之比而欲夺之故其象如此深见小人之情状不曰凶者不敢发未至于凶也

　　司马君实曰三四者上下之际异同之分也故迭争而交不胜也伏戎于莽下袭上也乗其墉上陵下也三不兴而四弗攻吉逆顺之势也

　　李子思曰天下之理聚则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三四据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不学易者殆不可以涉世变也

　　右明爻义

　　九四乘其庸弗克攻吉

　　赞曰乘其庸义弗克也其吉则困而反则也

　　王介父曰墉保内以扞外也

　　程可久曰墉限内三之象

　　李季辨曰四欲同二而隔九三故乘九三之墉右明象

　　都圣与曰刚不中正犯义以陵人之象也位本隂柔则知义不胜之象也

　　程可久曰与迷复者异矣

　　张知常曰不曰悔亡而言吉圣人贵迁善如此右明占

　　朱子发曰三非犯已二非已应乘墉岂其宜哉胡周父曰二为卦主五为君位君臣同心三乃升陵而敌五四又乘墉而攻三则积嵗不兴弗克攻宜也

　　朱子曰乘其墉矣非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳故吉

　　郭子和曰三四居二五之间故有争夺之象乘墉之逼过于伏戎弗克之攻过于不兴何吉之有本爻言此深罪三之伏戎也

　　案三四皆欲同二而二五正应君臣之义也谁能夺之然三之不兴仅免凶咎而四之弗克乃吉何也三之所欲敌者五也四之所欲攻者三也逆顺异也四之失在乘九三耳弗克攻则吉矣故曰吉吉以弗克攻言不计其乘墉之失也抑又观之同人六爻皆无吉义圣人似太不恕也故于众爻之中择其可吉者以九四当之

　　右明爻义

　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇

　　赞曰同人之先以中直也

　　林黄中曰诗不云乎未见君子我心伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷夫人乖离则悲遇合则喜此天下之至情也

　　程正叔曰五同于二而为二阳所隔自以为义直理胜愤抑至于号咷然邪不胜正终必得合故后笑也

　　案此与旅上九笑号先后正相反萃初六亦言号笑右明象

　　赞又曰大师相遇言相克也

　　代氏曰三四敌强大兴师方可克之传曰如二君故曰克

　　王介父曰两刚虽俱抗五然各欲擅其私而非同心者也是以不能克五而为五之所克商周之不敌此之谓也

　　程可久曰卦反变为师故三四五皆言兵戈以此右明占

　　程正叔曰不取人君同人之义者不与天下大同而独私一人非君道也

　　王氏逢曰以刚居上非所以善同于下而又同乎己之应失同人于野之义九三九四所以悖之杨中立曰虽克相遇止于后笑亦不言吉也李子思曰物将有合也而或间之则不可以不去故颐中有物必噬而求合同人之卦柔得位得中而应乎干岂知有是事哉唯自二之五不免歴三四两爻而后至经歴险阻而激起争端此涉世之常也争既息而二五自合岂终能为间也哉案九五大君当与天下相孚于大同之世而乃今私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而错之尔何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣

　　说卦子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

　　案五于二其悲哀之极至于号咷征战之争至于大师不至于笑而相遇不止者以隂阳之至情君臣之正应有真同者存也孔子是以发明言外之意曰其利断金以见大师之必克也

　　右明爻义

　　上九同人于郊无悔

　　赞曰同人于郊志未得也

　　案上去二逺孔子又发此占外之旨

　　朱子发曰干天际有郊之象

　　张舜元曰需于郊亦干之象也郊野皆以天际取象或干之初或干之上唯其时物而已同人于宗以其亲也同人于门以其近也同人于郊以其逺也若夫同人于野则与众大同矣邑外曰郊唯取在外之象

　　右明象

　　刘氏曰非无同二之志以逺而外不与五争是以无悔

　　毛伯玉曰有悔者悔而无及也干之亢豫之迟是也无悔者无使有悔也同人之于郊咸之其脢是也悔亡者无所可悔也恒之久中晋之众允是也毛说虽未必尽当一经之义亦可以推矣右明占

　　杨廷秀曰君子之于人异勿处先同勿处后右明爻义

　　林黄中曰同人之时二五同心天下莫不同矣苟非凭陵强暴之徒皆有同人之义是故初在二之下不为九五之难自门而出即同于二同于二则同于五矣上在五之上不为六二之难自郊而入即同于五同于五则同于二矣故唯初上之爻不罹于悔咎也

　　案五阳欲同乎一隂而一隂不能皆同乎五阳则以其同体者亲之然失大同之义矣故曰于宗吝若夫五阳之情九五以其正应且居尊而临下必欲同之而九三以同体而近以抗五九四又以九三之隔也而攻三然终不胜乎九五之正应故终于相遇而九三之伏戎不兴九四之攻不克也若夫初上之逺近虽异而皆处不争之地是以无悔咎之失

　　右明六爻

　　【干下离上】

　　大有

　　赞曰柔得尊位大中而上下应之曰大有

　　程正叔曰居尊执柔物之所归

　　杨中立曰以虚受之能有其大也

　　冯当可曰上下五阳皆为己有所以谓之大有也林黄中曰大有者有天下之大也刚为大而柔有之干为大而离有之也

　　案赞言尊位大中则诸侯大夫不与焉而止据卦义言之则大小不同而其为富有之义一也兰惠卿曰凡物非其有而有之则为大有若以天子富有天下言之则有碍若以卦义言之则有理盖以阳有隂以大有小于理为顺而以隂有阳以小有大于理非所当也今五阳乃为一隂之所有迹若可疑然以其得尊位大中然后可以奄有天下而不为过也不曰有大而曰大有其防微矣若夫序卦曰有大者则又就卦中别取义非命卦之本指也

　　郑少梅曰以阳统隂可谓有众不可谓大有李子思曰众阳象君子其出应文明之主者乎

　　説卦曰大有众也

　　案此以五阳言之

　　右明卦义

　　象赞曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命

　　右明卦用

　　序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有

　　郑少梅曰能大同然后能大有

　　林黄中曰同人之时天下莫不同矣然而未能有之何也为其以九居五无含容之义众阳并争而未有归也反而易之以六居五则并包兼容五阳虽欲无归不可得也

　　毛伯玉曰天下之乱常生于不一故同人者诸侯之离合而大有者天下之元亨也

　　案传曰同者有同也亦有不同者矣至大有然后天下一统故大有之六爻与同人之义相反盖反对也圣人之大寳曰位一隂得尊位大中而同人之争夺息矣

　　元亨

　　赞曰其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨程正叔曰以卦之材可以元亨即能元亨也大有而不善者与不能亨者有矣注云不大通何由得大有此不识卦义也　又曰卦名自有其义者比吉谦亨是也有因卦义为训戒者师贞丈人吉同人于野亨是也有以卦材言者大有元亨是也朱子发曰有其大者未必元亨致元亨者由其材也

　　李子思曰大有蛊升鼎四卦言元亨者皆以柔应刚阳刚有应进而为亨通也

　　案元者以有干也应离故亨

　　程可久曰大有为太平至盛之时人君虚己以任众贤以保盈成之业固自有元亨之道

　　郑少梅曰大有之时盛徳在火万物赴亨嘉之防二说皆可旁通

　　毛伯玉曰元亨二字尽一卦之义辞约而博矣右明卦象占

　　初九无交害匪咎艰则无咎

　　案或以无交害为未涉于害然施于同人则爻义有之大有无之也又以孔子九三小人害也例之则不通

　　赞曰大有初九无交害也

　　郭立之曰羣贤彚升已最下而无应

　　杨中立曰以刚健之才而困于一卦之下无交故也君子厄于陈蔡之间无上下之交也

　　张舜元曰上下咸应以柔接下之君已独穷处有害君臣之义得无咎乎

　　案六五之君厥孚交如上下并交也已独逺处而无交有害于应君之义

　　右明象

　　李仲永曰四不当位而不为之应匪我咎也袁氏曰匪咎本非有咎也艰则无咎矣

　　都圣与曰无上下之交非其咎也唯待时而不易进焉然后无咎

　　郭子和曰难进易退士之常也当大有为之时为君子者岂不欲与众贤并进哉疎逺而无交非其咎也然贤人在上必引其类干非在下之物终必上进特进少难于诸爻尔终无咎也

　　右明占

　　苏子瞻曰二应于五三通于五四与上近五独立无交者唯初而已【张子厚同】

　　右明爻义

　　九二大车以载有攸往无咎

　　赞曰大车以载积中不败也

　　冯当可曰二应于五是不居其有以奉上故为大车以载有攸往之象

　　刘长民曰下乘阳为动上承阳为实得中之位为安五以虚中接下往则无咎

　　张舜元曰干为圜为刚有辐有轮之象辂车之饰以金玉者盖取诸干也

　　林黄中曰六五有之而九二载之二五相应阳志上行故有有攸往之象五之所及者四上两爻而已初与三逺非其应近非其邻五虽有之势所不及必得九二之臣自下而载之则初与三虽欲违之不可得已

　　案中隔九四况五非正应往宜有咎特以大有之时干之三阳皆为五有况非在下之物未有不上进者三阳同体本爻居中承上乘下行之以健与之俱进何咎之有

　　右明象占

　　李子思曰大有元亨之治九二之力居多

　　右明爻义

　　九三公用亨于天子小人弗克

　　赞曰公用亨于天子小人害也

　　李子思曰居下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也

　　冯当可曰上九既不应己五居尊位众阳宗之是其道可应而应之之象

　　程正叔曰以其有为天子之有乃诸侯之常义张敬夫曰公侯所有之民物所有之土地皆天子与之者也必以是而通于天子若小人则认为已物至有不供苞茅不修朝贡者也

　　朱子曰刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象

　　案位下之上长乎三阳居髙而能望六五大君之位以其刚正之徳应之此公侯之为方伯贤而能率诸侯以通于天子者也不曰应而曰亨者以上无正应能自通者也是爻变则为兊隂小人也全卦为睽不克通于天子之象

　　李子思曰君子道亨之时犹着小人之戒作易者真不忘于退小人者也

　　愚亦曰小人道长之时犹言大人之亨真不忘于进君子者也

　　王介父曰易之辞有王有先王有帝有天子有后又有大君王以徳业言先王以垂统言也帝以主宰言天子以正位言也后者天子诸侯之通称大君天子之尊称也

　　右明象占

　　郑舜举曰二应五四比五皆五之所能有也三于五无相得之义固当自通于天子

　　案大有之时五阳皆应六五有可通之义故易言之又疑其终于不通故着小人之戒

　　右明爻象

　　昔秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王公曰筮之遇大有之睽【爻九变六为睽】曰吉遇公用亨于天子之卦也战克而王亨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日【干变兑天为泽也上体离当日日之在天垂曜在泽】天子降心以逆公【天子在上说心在下降心逆公之象】不亦可乎【见左氏僖公二十五年】此因其时物而变亨为享古字通用则义亦相通又以公用亨于天子为天子亨公也六五以虚中下接诸阳亦有此象

　　右明占法

　　九四匪其旁无咎

　　赞曰明辨晳也

　　正义曰谓九三在九四之旁

　　程可久曰本爻先于众贤最近于君

　　郭子和曰贤者居近君之位自进于君而无外交者九四是也

　　袁氏曰四与三疑于近而相得然离性炎上上承而不下比匪其旁可知也

　　都圣与曰比于三焉疑贰于君而有下比之咎然其体则明其材则刚其性则趋上而不趋下案以全体言之五阳同徳应五四近君宜引类以进也以二体言之下三画干自为一卦上三画离又为一卦四五同体自相附丽彼干之三阳自为一朋四无与焉此大臣之逺权势者也与同人之九四乘墉异矣何咎之有

　　右明象占

　　六五厥孚交如威如吉

　　赞曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也程正叔曰虚中孚信之象上以信接下下以信事上故厥孚交如【或谓与二交非】五阳交孚于六五夫是之谓大有五中有刚处之以柔故五阳亲之爱之而无敢犯敢慢之心所谓威如而吉也与同人之先号后笑克以大师者异矣

　　右明象占

　　冯当可曰当大有之世爻爻皆有五为大有之主下当以有归于上故诸爻皆以不自有为义唯五则言处大有之道倘下或有不归于上则乌得为大有之时哉

　　右明爻义

　　上九自天祐之吉无不利

　　赞曰大有上吉自天祐也

　　李氏曰孔子赞象曰应乎天与此爻辞其意通也又于说卦观象玩变十三卦通变皆引此爻之辞以明之

　　案易穷则变大有至上宜变矣而反吉焉其变之善者乎夫一爻变则为大壮六爻变则为比序卦变则为谦无一之不善者也抑观凡干下之卦至终未有不上进者至此则干之三阳至矣所以有自天祐之之象众阳归五而已丽其上吉无不利之象

　　右明象占

　　勾氏曰丰盛之时以无累于位为贤

　　冯当可曰众阳宗于六五不宗上九是处有之极不有其有也

　　朱子曰满而不溢故其象占如此

　　李季辨曰合六爻皆善善处大有者也宜其得天之祐故于卦终赞之如此总一卦言也

　　杨廷秀曰八卦干为尊至上亢而悔六十四卦泰为盛至上复而吝盛治备福孰如大有之上九者乎

　　说卦子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

　　李子思曰爻辞不言所以致自天祐之吉无不利之由孔子然后申述之

　　王辅嗣曰五徳有孚而已履焉履信之谓也五徳柔顺而已乘焉思顺之谓也

　　王介父曰大有大畜皆尚贤之卦干阳物所谓贤也

　　张舜元曰人欲而天必从天祐而人亦归信顺之至天人交与故祐之以吉而焉往不利哉

　　案爻止言自天祐孔子并及人助何哉以天道言之则干阳上进为天助也以人事言之则三阳并进为人助也其实皆以干之上复言也干之三阳又为众贤之象已立乎卦外而上之亦为尚贤也然所以致此者亦岂气数之必然哉下履六五交孚之信而近思六五柔中之顺又能尊干之贤而尚之所以自天之祐助不唯吉而且利而其利又无往而不然葢得君而不有其有也古之三公复政厥辟而享有备福者其应此爻乎

　　右明爻义

　　杨廷秀曰六爻亨一吉二无咎三明主在上羣贤毕集无一败治之小人呜呼盛哉

　　右明六爻

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷十二　　　　宋　冯椅　撰

　　易辑传第八

　　经上篇【谦豫随蛊】

　　【艮下坤上】

　　谦

　　程正叔曰有而不居谓之谦

　　朱子曰止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也

　　林黄中曰谦不自满之貎书云满招损谦受益赞云亏盈而益谦序卦云有大者不可以盈故受之以谦皆以盈满对谦而称

　　李子思曰设卦命名多以画之反对取义谦豫两卦履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取画在四特阴阳之画不同尔皆五阴一阳五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故谓之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故谓之豫一隂在上卦三阳之下其位则宜故谓之履一阳在上卦三阴之下其位非宜故谓之谦以一阳五阴之卦其位象也一阳之在上下者为剥为复象阳气之消长也在中者为师为比象众之所归也【阴为众】至于三四在二体之际当六画之中故以退处于下者为谦自下而奋出于上者为豫此观画立象之本指也从而玩焉以实象言之则山在地中以虚象言之则髙处卑下内止外顺皆其义也艮三爻尤吉盖自处者下也

　　杂卦曰谦轻而豫怡也

　　右明卦义

　　象赞曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

　　右明卦用

　　序卦曰有大者不可以盈故受之以谦

　　林黄中曰自大有之谦变其四阳其不动者六五九三尔六五为君九三为臣变其四阳而君臣歉然自居于单弱之中是以谓之谦也古之有大物者聪明圣智守之以愚富贵崇髙守之以卑夫是故满而不溢髙而不危此谦之所以次大有也案同人大有五阳一隂谦豫五阴一阳亦反对之义也然同人大有一阴在二五之中谦豫一阳在三四隂阳升降之象也正犹师比畜履之序特五阴一阳与五阳一阴相反尔夫大有则满盈故次之以谦而大有之终有变谦之象何也其占曰吉无不利而谦下三爻吉上三爻利乃其兆也右明卦序

　　亨

　　赞曰天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦

　　案以天地之道卑下释谦光明上行释亨又自天道而下推广谦亨之义

　　程正叔曰他卦有待而亨惟谦则亨矣

　　石守道曰六十四卦惟谦六爻无悔吝皆吉能谦则亨通也

　　君子有终

　　赞曰谦尊而光卑而不可逾君子之终也

　　正义曰小人行谦不能乆长唯君子有终

　　李子思曰谦之为卦指九三一爻故其辞亦曰君子有终　又曰此易中最吉之卦而天下最难行之事唯君子之人然后能乆非君子则吾固知其不能终也

　　林黄中曰诗云靡不有初鲜克有终以九三之盛徳有九三之大功居九三之极位而不以谦行之终者鲜矣是以他卦九三类多凶咎唯谦则曰君子有终彖既发之于前爻又申之于后以明有终之义在于九三而不在上六也

　　案九三一阳象君子止于下卦而不上进有终之象盖艮止之性安于谦也若上六则小人而无终矣卦爻多言君子者以羣阴之盛在他卦则为小人也故曰君子别嫌乎小人

　　右明卦象占

　　初六谦谦君子用渉大川吉

　　赞曰谦谦君子卑以自牧也

　　林黄中曰谦之为言下也下卦之下谦而又谦者也

　　案上一卦谦也下一卦亦谦也又处下焉故当谦谦之义

　　右明象

　　李季辨曰互体坎居其前大川之象【林黄中同】

　　兰惠卿曰用渉与利渉不同用者自我用之不若利之无往不济也圣人教人苟遇险难当用谦以济之

　　王介父曰利渉则其材其时利于渉耳用渉则用此以渉然后吉也

　　右明占

　　冯当可曰以阴柔处一卦之下尽谦之义他爻之所不及

　　案六隂柔小人之象谦退艮止其材柔弱其处卑下若小人特牀下之巽耳何所用之焉得吉圣人以为谦非小人之事也于是以告君子焉所贵乎君子者以其徳之盛也徳盛而礼恭此谦之所以为美也礼恭而又自下焉谦之至也所处之谦人道所好以此渉世何事不济尚可安于艮止而为杨朱氏之学也哉

　　右明爻义

　　六二鸣谦贞吉

　　赞曰鸣谦贞吉中心得也

　　兰惠卿曰情发于声凡物有不得于其心必形之声音之间

　　李去非曰物不得其平则鸣凡鸣者皆有激于其中者

　　案卦有二鸣谦此爻与上六也上六之于九三阴阳相应而六五为谦之主隔上六之路故上六鸣焉而欲三之应之也此爻之于六五阴阳不相应而九三近而其情相求故此爻鸣焉而欲五之应之也上之于三六五之阴柔终不能间而应之也易此爻之于五九三宗乎众阴而应之也难然三虽近权臣也五虽逺大君也自非艮止之性居中守正鲜不归于三而忘五矣此其所以吉也诸说支离皆不足据

　　右明象占

　　九三劳谦君子有终吉

　　赞曰劳谦君子万民服也

　　此以羣阴归之象

　　程正叔曰以阳刚之徳居下体履得其位众阴所宗上为君之所任下为民之所服有功劳而持谦徳者也古之人有当之者周公是已

　　王氏逢曰位髙而有功行之以谦能终之者其唯君子乎

　　袁氏曰初六之谦谦有徳而谦者也有初必有终故不言有终九三之劳谦有功而谦者也克终者鲜矣非君子不能也故外爻皆以君子言之有者不能必无之辞

　　李季辨曰互体坎劳卦也故曰劳谦居艮之上万物终乎艮故曰有终

　　张知常曰吐哺握髪之事其劳如此非君子能有始卒乎

　　此説亦通

　　右明象占

　　说卦子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

　　案以一阳统五隂此非常卦之比夫一阳之下方进者为复得中者为师若夫谦与豫皆失中者也而谦之九三又重刚而不中居多凶之地若非卦以谦为体其不恃功伐而偾悍难制者鲜矣圣人知其艮止于下而无上进之心故目之曰劳谦又以爻义无终不上进之理进则为豫六五已有贞疾之象又进则为比又进则为剥皆非保禄位之善也惧其鲜克有终也故戒之以有终则吉所以存君臣之大义而保君子之功伐禄位者其防微矣

　　右明爻义

　　六四无不利防谦【防诸说难通】

　　赞曰不违则也

　　李氏曰居坤体之下顺之至也履重阴之位柔之至也如是者无往而不谦亦无往而不利

　　王辅嗣曰处三之上而用谦焉则自上下下之义也承五而用谦则上行之道也故无不利

　　程正叔曰处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦

　　都圣与曰防去三之承己而辞逊以为谦者也盖徳视己为懋材视己为高功视己为多而位犹在己下能辞逊以为谦而不敢当其承己之礼也案以柔居隂谦之至也下则九三有近而相得之情上则六五为谦徳柔中之主无所不利无争夺也以柔乘刚有功伐者谦在己下防去而辞之不敢当其过谦乃得中也

　　右明象占

　　袁氏曰先曰无不利而后曰防谦非因防谦而后无不利也

　　都圣与曰四无不利而谦五侵伐而无不利盖材之称否不同也

　　张敬夫曰下三爻直言吉上三爻皆设戒艮体止而有守故吉谦极而复执坤顺故不得不戒李子思曰艮之性以谦而静止故吉坤之性以谦而顺动故利静者得吉常多而动者非谦则不能利也

　　右明爻义

　　六五不富以其邻利用侵伐无不利

　　赞曰利用侵伐征不服也

　　林黄中曰承乘皆阴不富之象不富而能以其邻者其志同也

　　刘长民曰逺人离畔不为之用唯用其邻

　　兰惠卿曰五谦卦之主执谦而尚有负固不服者则当侵伐之盖指九三也自本爻言之则为劳谦君子自六五言之则为有功刚过之臣三阴同志故无不利

　　冯当可曰三以孤阳处众阴之中有强梗不服之象

　　案不有其富而用其邻所以侵伐无不利五隂之卦复剥以本末言也比大君也在二而得中者师也上进则为谦为豫皆不得中故豫之彖利行师而谦之五上皆有侵伐行师之象也九三一阳据乎二阴之外止而不进有诸侯自擅如春秋霸者之象与大有九三之亨于天子者异矣自君子言之则为有终自公侯言之则为异志易之取象不可以执一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔服亦利也夫五以君讨臣伐之可也焉用侵曰彼据艮山之阻而得民未易克也坤众也阴弱也以其众则利伐以阴弱则利侵要在必克而已矣右明象占

　　赵氏曰谦岂用师之道哉唯坤之顺而后可以言利也师之六五利执言豫之利行师皆以坤也古语有之师以顺动为武盖以此也

　　右明爻义

　　上六鸣谦利用行师征邑国

　　赞曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

　　刘氏曰物不得其平则鸣人之声音亦多以愤而发上六以谦在上而三犹跋扈于下宜其志未得而至于鸣也

　　案鸣己之谦所以声三之罪三之罪何也昵于近而不上应也在他卦则应爻所歴阳为之隔而阴无隔阳之理唯五阴同应一阳则近者相得而逺虽正应亦不相应如豫之初六是也

　　右明象

　　耿睎道曰未尝鸣而不应未可罪也既鸣矣乃止而不应则其罪可征三得民非众无以胜之故利用行师

　　兰惠卿曰三在下而己之正应犹己之邑国也右明占

　　案谦以下为贵而上则所处者高阴以近阳为贵而上则去三也逺此所以上鸣而三不应三不应而征之何也下四爻为谦者也上二爻治谦者也已以谦接下而所当应者不我应焉此而不治则卑巽而非谦矣谦非巽比也巽者阴伏于下而谦则中蕴阳刚者也以谦接下而下不应必治之矣然则与六五之义何如曰五大君也以谦治天下者也故以其邻侵伐而无不利此天子率诸侯以讨二者也上人臣之位高者也以谦治其邑国此如鲁成公之堕郈费者也

　　右明爻义

　　张敬夫曰下三爻直言吉艮体止而有守也上三爻皆设戒谦极而复执坤顺不得不戒也

　　李子思曰下三爻艮以谦而静止故吉上三爻坤以谦而顺动故利

　　王辅嗣曰六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶悔吝者以谦也

　　案六爻之义无不善者以五隂皆谦者也独九三以一阳居下位之上然退处坤道卑退之下而不骄亢艮象为止而主卑退成谦之义在此一爻也然细玩爻义则九三以阳刚居谦为有功劳盛大而不伐之象在他卦则众阴之所归在谦之世则位髙功大而众之所不与者也故初虽卑下犹以三为大川之难二近之而志在于五四近之而防却其谦五上则以正治之者也然则以谦居下而功大位高犹为上下之所忌如此况骄亢者乎为人臣者可以知所戒矣

　　右明六爻

　　【坤下震上】

　　豫利建侯行师

　　初六鸣豫凶

　　案一阳已独为正应二三隔之已无由进故先鸣以求应然阳唱阴应乃为常理阴先鸣是以凶也

　　六二介于石不终日贞吉

　　案豫九四象权臣权之所在众之所趋初其应也则鸣求豫三其承也则盱求豫举世皆趋四以为说焉知有五君也哉二者五之应人臣在下者也三阴同体则宜同趣况二介其间所宜相挻以进于四而二居中履正知有君臣之分不狥权势者也知四之不可夺而五之不得应遂与初三如石之不相入翩然而下不俟终日此孔子不脱冕而行者欤内卦为贞故离之三言日昃干之三言终日二之日故有不终日之象

　　六三盱豫悔迟有悔

　　案三四本近而相得然震动而上坤静而下上下异趣故有此象圣人警而诲之曰盱豫固有悔矣去之不勇迟恋不去则犹有后悔者

　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪

　　六五贞疾恒不死

　　案六五隂柔当豫之时上下躭于逸乐以天下之事天下之才尽付九四大臣而漫不省此贞疾之证也然四虽刚强犹在下也五虽阴柔犹在上也君臣之名位未亡此恒不死之证也春秋时不惟周存名号而已齐以诸田疾鲁以三家疾政在大夫孔子周流列国欲起其疾而无能用者

　　上六冥豫成有渝无咎

　　案人情之逸乐始虽为之犹未敢肆至于昏防忘返则安于豫矣是其习成也又以一阳在柔主之侧众皆趋之惟二中正不随流俗逺四而知避五虽中而不正近四而相逼二可去而五不可去此吉凶之所以异也然则奈何为九四者固当自任不疑合天下之才以致和豫之治为众阴者固当以说豫自戒不徇乎四以致君臣之义为六五者又当震厉自强委任大臣勿使其专以怠豫为戒则圣人设卦生爻之义明矣

　　【震下兑上】

　　随元亨利贞无咎

　　初九官有渝贞吉出门交有功

　　六二系小子失丈夫

　　案六二中正谓之小子何也易之取象自本爻言之不计二之徳也

　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞

　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

　　案九五刚明中正为随之主一世之人所宜随之也然六位之次以一随二以后随前不至于四不能逹五也故震之三爻俱动而进惟四之随使四认以为己所获私擅于下以是为贞无乃权太过而取凶乎惟其与五同徳相孚在于率之以随五以尽事君之道使上下昭然皆知其道在此而无他疑焉则何咎之有

　　九五孚于嘉吉

　　案嘉之为言中心相好之谓妃曰嘉耦婚曰嘉礼礼曰嘉防然则九四有孚于九五者盖其所嘉者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以随乎君是可嘉也然则四孚于五则曰道五孚于四则曰嘉惟其时物而已若谓嘉为六二正应之配则卦有随义不取应矣

　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山

　　案西者上六之象成兑之主也山者兑有伏艮象又居一卦之上最髙之象也

　　【巽下艮上】

　　蛊

　　赞曰刚上而柔下巽而止蛊

　　案此以九六升降合二体言之推原致蛊之由非以是即蛊也

　　赵孟问秦医曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在易女惑男风落山谓之蛊

　　李氏曰器陈则蛊谷腐则蛊事惰则蛊蛊为败意苏子瞻曰器乆而不用则蛊生之谓之蛊人乆宴溺而疾生之谓之蛊天下乆安无为而生之谓之蛊

　　案医家病水与气血者皆谓之蛊而制字之义皿以承物物壊则虫生为蛊蛊之名义秦医二氏得之训释家见秦医谓惑乱之所生便以惑乱为解非也

　　杂卦曰蛊则饬也

　　郭立之曰柔在内事之所以起刚在上蛊之所以饬也谓事蛊则当修饬非以饬蛊也

　　右明卦义

　　象赞曰山下有风蛊君子以振民育徳

　　案此取风落山之义为象

　　右明卦用

　　序卦曰以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也正义曰物蛊必有事非谓训蛊为事也

　　林黄中曰传不云乎无故者必有其故也圣人深究天下万物之情状知其无故而以喜随人必将有事焉是故受之以蛊

　　案随之有蛊直反对耳序难通故兼豫以为义右明卦序

　　元亨

　　赞曰蛊元亨而天下治也

　　李子思曰元亨者一阳之动有所感应而为亨通也阳动而有为不以巽阴之惑而辄止则虽大难皆可以渉也

　　朱子发曰治蛊之道在乎上下之志交而元亨则天下治矣

　　程正叔曰自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之材以治蛊则能致元亨也

　　袁氏曰巽而止所以为蛊巽而止之所以亨蛊案孔子因成卦之义遂言蛊元亨而天下治则元亨者亦以刚上柔下巽而止合卦变二体之材也今二说各据其一合而观之则得孔子之指矣卦之所以有元亨之材者以干之一阳自初复于上而坤之一阴自上复于初一升一降相为往来有元亨之象也又自成卦观之初二五上四爻皆失位而当位者特中之二爻耳凡物之蛊败者先自外始而其中未败此蛊之所为可饬而有元亨之义也又以治蛊之败言之则巽而止之所以为元亨之道也

　　右明卦象

　　利渉大川

　　赞曰往有事也

　　兰惠卿曰事蛊而不修则益以頽敝不可视漏忽倾如渉川之期于必济无所畏缩

　　林黄中曰方蛊之时非垂拱无为而治者也书曰若渉渊水予惟往求朕攸济若畏其难而惮其劳则燕安苟且终于委靡而已矣

　　李子思曰巽为木乘木而往济则利渉大川之象也若渉渊水古有此语文王述之以为象然不曰渉川而必曰大川者若泛泛渉水不足计也必有大患难大险阻大功力然后着象以告人然逐卦取象不一端此卦巽木在下舟之象也艮之四五中虚乘木舟虚之象也自初至四坎水之象也舟实则溺虚则济故为利涉

　　先甲三日后甲三日

　　赞曰终则有始天行也

　　林黄中曰自大挠造甲子起于五行自甲至癸为天一地十之数自子至亥如乾坤十二位之象程可乆曰蛊非训事而事之敝则蛊故君子必饬之日有十辰有十二相错而为六十天行也其六十之间为甲之日六先三日后三日者饬蛊贵复始故取甲也

　　苏子瞻曰先甲三日子戌申也后甲三日午辰寅也无九五以干之故其治乱皆极其自然之势势穷而后变故曰终则有始天行也若夫巽之先庚午辰寅也后庚子戌申也庚之所后甲之所先也故曰无初有终又特曰吉不言于彖而言于五明此九五之功也

　　马氏曰甲十日之首蛊造事之端举初而明始也陈氏曰甲为令首庚者申继之谓蛊者造事之始巽者号令之常

　　程正叔曰甲举其首庚犹更也

　　郭子和曰观易之爻兼三才而两之故六是以阳不过六阴不过六复称七日自姤经六爻至初九而七也临称八月自复歴六爻至遯六二而八也李仲永曰蛊者事也言不可一日不事事也案甲庚之説诸儒不胜其异或取仁义或取纳甲或取丁辛文王有象而无义孔子但言终则有始天行也诸儒求其说而不得故应失之凿尔记曰外事用刚日内事用柔日故释菜用丁祭郊用辛祓除用已若乃更新申命播告天下与天下更始则须用刚日此蛊巽所以有取于甲庚也甲取造端之始庚取申命之后义各有主甲者干之一阳自初申上凡歴六爻故在下卦歴三位为先三日之象又至上卦歴三位为后三日之象蛊饬而治上穷而反则刚复来初为泰蛊终则泰始泰终则蛊始一治一乱一终一始此天道也孔子所谓终则有始不过如此若夫巽则有取于申命造命在前非巽之事故九五之君称无初有终耳

　　右明卦占

　　左氏传秦伯伐晋卜徒父筮之吉渉河侯车败诘之对曰乃大吉也三败必获晋君其卦遇蛊曰千乘三去三去之余获其雄狐必其君也蛊之贞风也其悔山也嵗云秋矣我落其实而取其材所以克也【见僖公十五年】谓蛊败而后元亨利渉大川其三去应三日之义易之知来如此或曰此连山归藏之占也

　　右明占法

　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

　　赞曰干父之蛊意承考也

　　冯当可曰干为父坤为母干刚升而上干不成干则父之蛊也坤柔降而下坤不成坤则母之蛊也程正叔曰初六成卦由之有主之义居内在下而主其事子干父蛊也

　　张敬夫曰艮止于上巽顺于下无为而尊于上者父之道也服劳而奉于下者子之道也故蛊之卦多言子干父事

　　右明象

　　胡翼之曰得巽之体能用权以干父事代父之任而成家者子之职也一不能然是无子矣

　　陆希声曰能干父事则人谓之君子之子

　　王辅嗣曰能堪其事考乃无咎也

　　正义曰父没称考在亦称考康诰云奔走事厥考又云大伤厥考心此避干父之文故变云考也都圣与曰考言其成徳也事业之实必承其命故干蛊则称父毁誉之名必要其成故言无咎则称考也

　　张子厚曰处下而不系应于上如子之专制虽意在承考然亦危厉以其柔巽故终吉

　　右明占

　　程正叔曰处卑而尸尊事自当兢畏以六之才非有能济之义圣人以当蛊之始专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也

　　朱子发曰干初九之上父往矣子来居父之位其事不正咎也乃危厉之道则变而之正于考为无咎于己为终吉贞事之干干父之蛊则变而正矣【阴居下正也】

　　吕与叔曰父母之蛊人子所难治干者以身任其事不敢避也以人子之所难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒以任事为功故初终吉三无咎五用誉也

　　朱子曰初蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危而能戒则终吉也袁氏曰夫蛊言子而不言臣言父而不言君者君臣之义取诸父子而移之者也

　　张敬夫曰能尽子道则家齐矣由是而之焉则国可治天下可平故孔子曰蛊元亨而天下治也案六自坤来居干之初干干之事有子如此父虽没而无过矣夫居下位而无应辄专其事又不当位非所安也然一家之蛊终归修饬岂非得乎使为人子者以其不安而不敢任事蛊谁与饬也其曰干父而曰考无咎考虽父在之通称然以爻义观之上九为父诸爻自四而上皆近之此其长子逮事父者也初最逺而在下此其幼子而父老或不逮事者也人固有老而得子者象或以之右明爻义

　　九二干母之蛊不可贞

　　赞曰干母之蛊得中道也

　　杨廷秀曰初承考二干母其父亡而母存乎李子思曰遇者艮而为蛊者巽蛊之患非独生乎阳而阴实为之故母亦称蛊

　　程正叔曰二应六五以阳刚之材在下而干夫在上阴柔之事也故取之干母蛊为义

　　石守道曰六五阴居尊位委任九二有母之象兰惠卿曰晋六二之王母亦谓六五也

　　正义曰居内处中干母事也

　　朱子发曰六五位不当事之蛊也

　　案上九阳刚在上在蛊之时而位不当父之蛊也世固有父没而母任家事者以众子在而母总其事也故因六五以阴柔为一卦之主而取象于母之蛊焉诸爻不取此义而独于九二言之者以其正应在上又处乎内有阳刚之材能干者也又家事之败或由妇人乱政而其材子能饬之亦为干母之蛊右明象

　　刘氏曰妇人之情矫拂或过则易以伤故欲得中而不可贞固

　　冯当可曰治父蛊易治母蛊难妇人处事疑阻不明易致忿怨二居巽之中不刚不柔六爻中治蛊惟九二最善故能干母之蛊而不坚执也

　　朱子曰言当巽以入之

　　林黄中曰母柔而子刚于义为得矣然而不可以为正也有母在上而以刚行之有时而违咈矣案刚上柔下者贞之义也今二五柔上而刚下故曰不可贞干父正也干母变也干母而又贞焉其不溃裂者鲜矣故圣人戒之

　　右明占

　　张舜元曰二以刚居阴在下卦之中事亲以孝不失于柔制义干蛊不失于刚刚柔相济不出乎中人子之道尽矣

　　闾丘逢辰曰二负刚明之材于蛊之时欲治逺自近治外自内岂屑屑然以闺门为己任哉干母之蛊亦时焉而已

　　都圣与曰不言凶悔者得刚柔之中也

　　程正叔曰齐王好色好货孟子引之当道而已不逆其欲也

　　诸説虽不甚同皆可以旁通曲畅

　　右明爻义

　　九三干父之蛊小有悔无大咎

　　赞曰干父之蛊终无咎也

　　朱子发曰上九位不当父之蛊也九三重刚而不中干父之蛊而刚过者也

　　兰惠卿曰刚之太过不免小有悔然时方蛊壊非刚过之材不能以济故无大咎

　　程正叔曰以阳刚之材居下卦之上主干者也虽刚过然在巽体顺者事亲之本也又居得正故无大过

　　都圣与曰悔自己言咎自彼言也

　　案本爻巽体隂也故为小上九艮体阳也故为大自本爻言之干上九之蛊而不应上九以过中之刚行之宜不能无悔然体巽以行权而不至于咈戾则其悔者小也自上九言之本爻能干其蛊刚过而不应乎己宜不能无咎然所处当而不失其正则已亦不得而咎之也故曰无大咎小大以巽艮言也

　　右明象占

　　石守道曰九二九三全刚干事近乎专权爻辞常抑之

　　李子思曰处重刚之位而不应疑其改父之命或至于伤恩故小有悔然承蛊之后有刚干之材体巽之权以济事而委曲以行之无大过失作易者论干父母之蛊而寄之于巽三爻有深意也右明爻义

　　六四父之蛊往见吝

　　赞曰父之蛊往未得也

　　刘氏曰上为外之主四与五承之故皆以父言刘长民曰不能强干以得其位犹可寛裕其事缓而图之斯宜止矣往求干事得无吝乎

　　卜子夏曰以柔居阴不敏于事者也

　　朱子曰阴柔不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝

　　郭子和曰材力太柔未可往也

　　案当父之蛊而寛缓处之材力不足故也若不自度而冐焉以往见吝必矣盖不能济蛊是吝也裕者阴柔之象不宜往者艮止之象吝者上九非其应之象也故不曰往吝而曰往见吝往吝则吝在我见吝则吝在彼也

　　程可乆曰裕益也父之蛊与逢君之恶之义同非惟不能干又从而裕之

　　林黄中曰传曰以水济水以火济火命之曰益多案裕之义惟二氏説同疑乃正说也孔子之传益曰长裕又曰徳之裕则古盖以裕为益矣不应蛊六爻皆能干而无败事者也大抵卦体阴柔隂难之类以六居四多为材不能济坤蒙师卦可见矣

　　右明象占

　　胡翼之曰初六居败壊之始能用权变以治其事今居已壊之后而无刚明之才故往见吝

　　袁氏曰诸爻之干蛊者或体刚或承刚或应刚独本爻以柔而止盖巽而止所以致蛊非所以干蛊者也

　　冯当可曰下三爻巽体故可以干蛊以六居四比九三为和柔反不能干徒能裕蛊盖艮止而不巽非下三爻比也宜其往必见吝

　　毛伯玉曰九三之锐失之过故悔本爻之缓失之不及故吝必不得已宁为三之悔不可为四之吝此治乱兴亡之几也

　　右明爻义

　　六五干父之蛊用誉

　　赞曰干父用誉承以徳也

　　张子厚曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊都圣与曰六五之与上九柔下刚上其象则子于父也

　　兰惠卿曰以柔中之材为干蛊之君是继之主也柔则疑其不能干事然而能用九二阳刚令誉之臣所以能干父之蛊也

　　游定夫曰二处多誉之地材有余而道不失中固众誉之所归六五因众誉而用之

　　冯当可曰艮巽风山相触而声生焉用誉取有声之象

　　右明象占

　　李子思曰蛊之为卦女惑男巽而止其疾疑若不可为也而卦之诸爻皆以干蛊言之遇蛊而能干隂阳相济所谓蛊元亨而天下治也遇之难付之无可奈何易中无是理也六五体艮之徳以柔居中而应巽之九二其所以干者寄之于九二刚中之臣也

　　案宣王承厉王之烈能用仲山甫令誉之臣当此爻也又或曰五君也有上九之父在则父老而子摄之时也

　　林黄中曰应乎九二故曰干父之蛊六五贤母也九二贤子也妇人无家以夫为家母虽在上而所干者父之事也不曰夫而曰父者从子而言也案五不自干而用二有誉之子以干上之蛊则六五当位上之妻也其不言妻恶妇人之与家事故末言之此义亦通

　　右明爻义

　　上九不事王侯髙尚其事

　　赞曰不事王侯志可则也

　　林黄中曰王者五也侯者三也在五之上而不应乎三不事王侯之象也

　　朱子发曰执刚不屈

　　陆希声曰以尊刚之徳为四五所承不事王侯李子思曰髙处艮山之上也

　　朱子曰阳刚居上在事之外故为此象而占与戒在其中矣

　　案卦之六画以衡观之则在卦之外为不事王侯以竖观之则在艮山之上髙而可尚矣不言事则蛊在其中也蛊之终则蛊之已治与蛊之已成皆无所事故不事而其事为髙尚也

　　右明象占

　　都圣与曰其画为九则阳刚之象其体为艮则能止之象在卦之终则无所事事之象

　　李去非曰师之上六不言师无所用师也蛊之上九不言蛊无所干蛊也

　　李仲永曰处艮之极知止者也出于有事之外而不事其事其举髙矣

　　杨廷秀曰臣事君子事父一也上九臣也而不事王侯然则为子而不事父与曰有初六九二九三以干之有六四以裕之又有六五之君兼羣贤之干蛊者而用之则上九不必为矣

　　程正叔曰士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不耦于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也

　　案若上九者其殆庶几于懐抱道徳而髙洁自守者与有君子之徳有饬蛊之材而无其位方一世之蛊或干或裕投其身于悔吝之域者多矣独上九居事物之外其徳至刚其道知止谓所以饬蛊者天下之士各以其材而效其事于一世而无所用我焉故不事王侯而以髙尚为事此微子箕子比干之徒致其身于殷之末造而太公伯夷独居东北海之濵者也

　　右明爻义

　　王介父曰无为而用臣子者君父也有为而为君父用者臣子也蛊者臣子之任也故其爻虽得尊位亦干父而已有父子然后有君臣君臣之义取诸父子而移之者也故自初至五皆以父母与子为言能干父母之蛊则国蠧可知矣至上九则其义有进退去就而不可施于父子故特以君臣为言也在一卦之外家道不可有外也

　　赵氏曰四爻皆以干父之蛊为义而九二独曰干母之蛊以在内卦之中也上九独曰不事王侯以在外卦之外也其在内则所干为有限其在外则不事不失为髙

　　案为子者遇家道之蛊不容不事事也上九阳刚在上父也六五阴柔居尊位上九之配母也四三其长次子也二父没母在之子也初则母亦没矣从兄以干父之蛊者凡在下位者皆后生者也后生则父母老而逮事之日浅故曰考曰不可贞也生乎前则逮事父矣故曰干也曰裕也六五母道也而用材誉之子以干其父不称母不以妇人与家事也上九父道也而取不事王侯之象不称父避斤尊有害于过则称已之义也

　　右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷十三　　　　　宋　冯椅　撰

　　易辑传第九

　　经上篇【临观】

　　【兊下坤上】

　　临

　　赞曰临刚浸而长说而顺

　　杂卦曰临观之义或与或求

　　朱子曰临进而陵偪于物也二阳浸长以偪于隂故为临十二月之卦也

　　毛伯玉曰复者阳失其位而初反也泰者以三阳为最安也四阳而壮五阳而夬义尽于名无可疑者二阳之为临何也二得位而三犹隂也偪而不相安必以去之为快故婉而命之曰临此命卦之微指也

　　吕与叔曰临以上临下观以下观上临位之在上者临下在下者为上所临者也观位之在下者观上在上者为下所观者也以刚临物物所不与以闇居上下所不观故柔上刚下为临上阳下隂为观

　　耿睎道曰大者以道长而临小上者以位髙而临下【郭立之同】

　　王介父曰阳大隂小来者信往者屈大者信则临小者之屈矣此以大临小言也爻则贵贱以其位之上下四隂皆临下之二阳二阳有应于上皆见临于隂此以上临下言也

　　王景孟曰临有二义以爻之刚柔言之则以刚临柔消长之序然也故君子不可以不知天以位之上下言之则以上临下统属之道然也故君子不可以不知人

　　程正叔曰临民临事凡所临皆是

　　案卦有衡有竖衡则以大临小葢内临外之象此彖赞之意也竖则以尊临卑葢上临下之象此象赞之意也内三爻以应外取义而外三爻则以下临其应取义也一阳为复应冬至之气而泰之隂阳适停应春分之气也然则临之二阳其应立春之时类有不尽通者取用在人要难以一说定也右明卦义

　　象賛曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆案此以上临下为义

　　右明卦用

　　序卦曰有事而后可大故受之以临临者大也林黄中曰巽变为兊艮变为坤二五不动巽变兊入而说也艮变坤止而顺也入而不说则事不成止而不顺则功不就此蛊之所以有事而临之所以为可大也

　　石守道曰临非训大大则乃能临物也刚阳浸长所以大也临之成卦二阳浸长所以可大非谓临之义训大也巽变兑画之覆也艮变坤上穷则变也二五不动刚中而应所以成元亨利贞之德也右明卦序

　　元亨利贞

　　赞曰刚中而应大亨以正天之道也

　　王氏逢曰一阳复于下二阳浸长可以临人临天下之大不具四德可乎

　　虞仲翔曰九二刚中四隂皆应故大亨以正也案虞本赞意要之元指干之初九也亨指九二之应乎六五也利贞者阳以上复为贞自二阳浸而长至于六阳成干无所不利也

　　右明卦象

　　至于八月有防

　　赞曰消不久也

　　陆希声曰阳息于子为复为临消于姤至遯凡厯八月有防言有而未至也　又曰临卦下兑故曰八月复卦下震故曰七日自然之数也

　　杨中立曰遘隂始生也而繋于金柅葢柅之使无行也至于二阳浸而长则必至于否矣尚如之何哉有遯而已矣故言八月有防欲其豫为之防也非知微知彰其孰能与于此

　　右以遯言之

　　王辅嗣曰八月阳衰而隂长故曰有防

　　勾氏曰诸儒谓周正建子为复至建未二隂生乃为八月匪唯月错乃成遯矣易取否泰相反临观倚伏之义八月建酉为观隂阳相推世数相变所以至于八月有防也

　　李子思曰建丑之月其卦为临二阳浸长而偪四隂至于八月建酉其卦为观四隂浸长而偪二阳则临至观而危矣

　　林黄中曰说者曰复冬至之月也八月周之八月也然正月勾萌而谓之泰二月阳中而谓之壮皆所未安按春秋书春王正月冬十有二月诗云四月维夏六月徂暑七月流火皆夏时也葢四时之序十二月之名冬不可以为春夏不可以为秋所谓三代不相沿袭者但以十一月十二月为嵗首耳太甲唯元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦汉元年冬十月是其例也

　　此以观言之夫谓八月为遯者厯临六位又至遯初二皆隂凡八位以其隂故其数八其象月也若复之七日则厯剥六爻至复初一阳其数七其象日也此一说也谓八月为观者直以建酉之月言之此实象也葢自六三厯四隂爻覆卦观又四隂爻其数八其象月也此又一说也遯对临为二阳二隂之卦观对临为反对之卦皆有意义文王孔子二圣人不明言之未易以臆说定也独爱夫林黄中三代不相沿袭之说能破千古之惑故于此传见之

　　张子厚曰易之于爻变阳至二未过中即为之戒恐有过满之萌犹履霜坚冰之义

　　王介父曰有防者不必防而不能必无防能戒之于早则至于八月可无防矣

　　程正叔曰圣人设戒必于方盛之时若既衰而后戒亦无及矣狃安富则骄侈生乐舒肆则纪纲壊忘祸乱则衅孽萌

　　杨廷秀曰二君子方来四小人未去可不戒乎亦有此义

　　右明卦占

　　初九咸临贞吉

　　赞曰志行正也

　　王辅嗣曰咸感也有应于四感以临者也

　　薄氏曰以下临上名不顺也故变云咸临

　　李氏曰其性说而足以有感其才刚而足以有临故曰咸临

　　李子思曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地则爻亦谓之咸隂阳之气两相感也兰恵卿曰初四两爻交感以相临

　　右明象

　　兰恵卿曰初四隂阳皆正所以获吉

　　冯当可曰凡临之道上下相感说为善初之应四非中也贞固审慎则吉躁动则防

　　程正叔曰凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之而吉者各随其事也

　　右明占

　　朱子发曰以大临小者临之道以上临下者临之位

　　郭立之曰临观之义或与或求故初九九二六四六五皆有焉

　　李子思曰其遗君子之戒于临民之初者乎案以卦义言之则以大临小初九九二临四隂者也是之谓临以爻位言之则以上临下六四六五临初九九二者也是之谓临唯其正应而隂阳相感故交相为临而谓之咸言其交相感而交相临也自卦义言之则二阳浸长上复为贞四隂浸消下复为贞隂阳皆得其道贞吉也自爻位言之六四初九皆当其位故各得其正而吉也

　　右明爻义

　　九二咸临吉无不利

　　赞曰未顺命也

　　案赞说难通疑未衍文象见初九

　　张子厚曰非咸则有上下之疑有所不利矣程正叔曰吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无不利也

　　李子思曰二之咸临与初同然二阳之势浸长尤盛于初赞所谓刚中而应大亨以正者谓二也案初与二象同咸临占同吉而初贞二无不利则异葢初位卑而不中故取其贞二得中而应君故无不利不言贞位不当也君臣感应以相与故阳之上进羣隂顺之所以无不利也

　　右明占

　　六三甘临无攸利既忧之无咎

　　赞曰甘临位不当也既忧之咎不长也

　　朱子发曰有临下之位而无临人之德又不当位以口说人甘临也

　　郭立之曰不中不正甘而说人者也

　　刘氏曰体说之极以一隂临二阳是以小人临君子知其得时而已不可安遂谄佞以求容说者也右明象

　　朱子发曰处不当位上则无应故无攸利能下九二之贤则无咎

　　耿晞道曰节之九五以中正为甘则吉临之六三以不正为甘则无攸利

　　李氏曰以卦体论之三以柔说临二刚之长故曰甘临以设卦观之二刚长而临乎四柔本爻以柔居其上而位又不当故既甘而又知所忧也林黄中曰君子之进非小人之利也然且匿其防险之心而见其顺伏之意可谓知危而忧惧者矣君子之于小人亦岂得志而雠疾之哉彼既忧惧而自新则小人变而为君子泰之象矣

　　右明占

　　李子思曰彖以八月有防警君子爻以既忧之无咎戒小人易于君子小人之际用意深矣

　　朱子曰能忧之则无咎勉人迁善为教深矣案二阳浸长而临其后已以柔临之其德不胜其势不敌处位不当而位又多防宜何如哉然兑之为兊者以此爻也兊为和説为口舌甘言之象也以甘言而临二阳二阳长以渐而不暴则为祸不烈也然进则羣隂咎予之不遏二阳退则二阳临已而不退听进退皆无所利也以其位之多防事之危急而忧之二阳与已同体者也己上无应而九二隂阳之情近而相得又以甘临之而不竞则庶乎免于咎矣阳之浸长则不能遏也所谓刚浸而长说而顺合卦爻之义言之其本爻之谓与右明爻义

　　六四至临无咎

　　赞曰位当也

　　陆氏曰待贤不忌体柔居正德之至也

　　张子厚曰以柔居隂体顺应正尽临之道虽在刚长可以无咎

　　石守道曰刚胜则柔危柔不失正则得无咎六四六五所以得吉者以不忌刚长而能应之

　　程可久曰本爻当位上承于五下应于初有大臣进贤之象临之至者也

　　亦可旁通

　　案德柔而履得其位临下之兊六三隂爻无刚害也刚虽浸长不与己竞与己为应临之至善也故可无咎

　　右明象占

　　六五知临大君之宜吉

　　赞曰大君之宜行中之谓也

　　耿睎道曰识时之变达事之宜所谓知也六五以势临下知刚之浸长有向乎泰乃忘其势而以柔顺临之故曰知临

　　郭立之曰方刚长之世而接之以柔知天道之行而戒之以知微知彰者也

　　案二得权于下与初九相挻以进骤而遏之则不可御听其自为消长则骎骎有偪己之势左右之人又皆柔弱不能协赞六五于是与之相应信任不疑潜消其刚长之气而使之为用此其知髙天下而柔能制刚足以临之者也葢惟大君然后宜以此临之而乃吉若乃人臣以势相临决非知之所能御也中庸曰唯天下之至圣为能聪明睿智足以有临也夫圣人之所以为知者岂若后世人主用区区术数以笼络天下之英雄豪杰也哉右明象占

　　李子思曰泰之六五知三阳之上进而以帝乙归妹之象自处故元吉大壮之六五知四阳之上进而以丧羊于易之义自处故无悔大抵阳进而隂莫之逆则阳志得亨而能助隂以成功参之诸卦皆然

　　案隂阳消长天道必然之数非人之所能加损也一委之天而人不与焉非圣人之道也尝观隂之长至六四去剥一间耳而九五尚居太君之位则虽二隂已遯三隂已否而正名曰观为中正以观天下之象使下之隂险观而自化也今阳之长至二以得位得中其势浸长而六五以柔居尊位宜向消矣而正名曰知临为大君之宜之象使下之阳刚知分而自服也此圣人知易之道而扶君道于将衰而有旋干转坤之功也与

　　右明爻义

　　上六敦临吉无咎

　　赞曰敦临之吉志在内也

　　林黄中曰敦厚也坤为厚德以坤临坤是谓敦临敦复敦艮皆重复之义

　　袁氏曰坤厚载物临与复皆坤体上处坤体之极厚之至也

　　案敦取崇厚意复在五下有三隂以借之艮在上而下又有一艮以借之今临亦在上而下有兊隂以借之不止乎坤之三隂而已故曰敦

　　右明象

　　石守道曰四五与刚为应刚长则柔危唯本爻处乎卦外所应亦柔刚不能害所以全坤之厚故吉无咎

　　胡翼之曰无正应无刚明之助故吉乃免咎都圣与曰以隂居上有咎之象也故吉乃无咎善补过也

　　李子思曰以厚接物未有不安故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临吉

　　右明占

　　程可久曰一阳生于初未应于五而六五已敦复矣二阳进于中未应于上而本爻已敦临矣敦者自厚之道方未见君子其自厚如此则既见之情相得可知矣故曰吉天道贵方进而贱始退故与他卦逺实者异

　　亦一说也可以备考

　　案一隂在上五阳浸长而决之之兆也四与五应二阳故曰至曰知然后可以临之若上逺于阳未有剥牀及庸之象以上临下不得而摇之羣隂重复以敦厚之德临下者也故吉而免咎阳长隂消未有咎也易以阳为君子隂为小人此以卦之上下言之以上临下则上为君子下为小人易之取象不可以槩定也

　　右明爻义

　　王辅嗣曰此刚长之卦刚胜则柔危柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻虽美莫过无咎也

　　杨廷秀曰刚长将大之世也故初九升闻之君子九二得位之君子六四好贤之近臣六五任贤之泰君上六厚德之长者小人在位者六三而已李子思曰阳长则隂消君子吉则小人防临之二阳方长而六三六四曰无咎六五上六曰吉何也阳方长而羣隂顺以应之则两不相伤故在下而亲者无咎在上而尊者获吉所谓浸而长说顺者也

　　右明六爻

　　【坤下巽上】

　　观

　　赞曰大观在上顺而巽中正以观天下观

　　杂卦曰临观之义或与或求

　　朱子曰观者有以示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又四隂长而二阳消而名卦繋辞更取他义亦扶阳抑隂之意

　　李子思曰临二阳处内在下而近民与之相接故曰临观二阳处外在上而逺民若不相接唯以中正之道示之故曰观　又曰四隂用事而乃専主九五何也易之论隂阳毎以得位失位为吉防之分九五刚中履帝位则羣隂虽盛莫能病之故曰圣人之大寳曰位

　　王介父曰剥大者失位则不足观矣

　　毛伯玉曰四隂用事而谓之观葢専以九五当之大明当天羣隂消伏

　　袁氏曰大者小之所观寡者众之所观【李仲永同】尔雅曰阙谓之观

　　刘氏曰王者垂六典之象于象魏亦取是耳案卦叠艮画有门阙重复之象故取于观此实象也大观在上此虚象也观有三义门阙不与焉上之观下下之观上【皆平声读】与上之示下之观【如卦名读】右明卦义

　　象赞曰风行地上观先王以省方观民设教

　　取观【平声】义不取观【去声】义

　　右明卦用

　　序卦曰物大然后可观故受之以观

　　案临观反对后乃取义如此非以物大可观而设二卦也

　　右明卦序

　　盥而不荐有孚颙若

　　赞曰盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

　　林黄中曰可观者二阳也观之者四隂也九五为盥而上九荐也自下观上近则覩之四隂之所观者五而已至于上九隔乎九五观瞻之所不及故曰观盥而不荐观在阼阶荐在室寝阼阶之下可得而观室寝之中非众之所覩也

　　吕与叔曰荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未发齐也丧之未小敛也一也斯得之矣

　　李子思曰三阳体巽之德万物于是而洁斋有诚敬化民之象而羣隂以坤顺在下则有众民信顺之意故卦辞首观盥而不荐即所谓神道设教者毛伯玉曰隂者鬼道也至幽之义也阳者人道也至明之义也祭祀之礼以其至明者托于至幽所谓以神道设教也是故荐者笾豆簠簋之设百官奔走各执事而主祭者盥而升当此之时在位者皆肃然主敬所谓有孚颙若也此理也与未占有孚之意畧同

　　杨中立曰古人所以交神而接人其道一主于诚故曰明则有礼乐幽则有鬼神幽明本无二理故所以感之者亦以一理所谓神道诚意而已案下之人观盥而不及荐己有孚颙若矣其荐可知也观以二阳得位而化四隂俾顺而巽乎二阳不为小人消君子之事非如临祭之诚何以俾之有孚而仰望乎我哉况诚莫重于祭以此事神以此临民同此一诚天下亦将以敬神者而敬我矣不然从事于控制笼络之术相欺相诈则有矣何孚之有

　　右明卦象占

　　初六童观小人无咎君子吝

　　赞曰初六童观小人道也

　　王辅嗣曰处观最逺无所览见故曰童观

　　冯当可曰观以近为明初最逺故为童稚之观林黄中曰隂为众为小众而小童子之象童子最在人后不能有所见

　　案凡童蒙之象多阳位隂爻阳则男而隂则稚也唯其最在后长者在前不能有所观也

　　吕与叔曰以下观上以隂观阳近者得之逺者失之初六六二所以为童为女也

　　案初位阳故为童二位隂故为女皆隂爻故为幼稚之象

　　右明象

　　程可久曰小人于道日用而不知故无咎君子童昏如此则吝矣

　　杨廷秀曰小人无咎非无咎也不足咎也

　　李去非曰小人日用而不知则观道益神

　　案大观之君以神道设教于上百姓日用而不知乃其分也故曰小人道也无足咎也若乃君子则承流而宣化者也而亦无见焉则宜其取吝也李子思曰圣人于君子小人之际留意如此右明占

　　朱子曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也

　　右明爻义

　　六二闚观利女贞

　　赞曰闚观女贞亦可丑也

　　陆希声曰处内闚外女子之丑行然处不失位能正以自守故利女贞

　　林黄中曰大观在上近则覩之二虽与五为配去之尚逺是以谓之闚观在礼女子迎送不出门见兄弟不逾阃虽有观礼之心而不失自防之正斯其为利也

　　朱子发曰坤为阖户闚外之象

　　朱子曰隂柔居内而观外闚观之象女子之贞也故其占如此丈夫得之则陋矣

　　案与五正应犹隔二隂故为闚观夫隂虽隔于觌阳二终归于配五不正视而窃闚已非正矣故赞曰亦可丑也唯其居中守正得隂阳之道故利于女子之贞贞则不为阙观之行也易开天下以为善之门如此隂在下卦为贞得位亦为贞

　　右明象占

　　六三观我生进退

　　赞曰未失道也

　　赵氏曰阳为德而主生羣隂之所观仰也故阳以生为言隂为彼则阳为我故生以我为言

　　生义难通晓姑从此说

　　朱子发曰卦以九五为主我谓九五也

　　说者谓三不当称五为我当为三自观其生然则当如上九之观其生可也

　　九家曰三欲进观于五四既在前三故退未失道也

　　石守道曰处两卦之际有进退之象

　　程正叔曰若居当其位则无进退之象矣

　　张子厚曰观上所施而进退

　　李子思曰虽隂盛之世审其进退不敢直进以侵阳

　　冯当可曰他卦三不中多不善二居中多善而观以逺近取义故如此【郑舜举同】

　　林黄中曰三四者内外之交进退之地也四之不为进退何也曰四已进乎上卦矣何退之云卦以九五大观之君为主爻为賔故曰观我生然四隂浸长能无消阳三犹在下卦未至如四之上进偪已故因其下卦可终而取进退之象夫隂无不进之理而亦有下降之义一进一退则不果于消阳易之扶阳抑隂毎如此葢去剥一间耳可不惧乎右明象占

　　六四观国之光利用賔于王

　　赞曰观国之光尚賔也

　　杨中立曰大观在上国之光也而四近之则观国之光者也

　　兰恵卿曰九五以阳明居上是有光华者也王景孟曰观以逺阳为晦近阳为明

　　程正叔曰不指君之身而云国者当观天下之政化则君德可知矣

　　案九五二阳之内有国之象不曰大君尊之也尊之也者不使隂之切近而上僭也

　　黄林中曰五居天位有王之象以四承五有賔王之象焉周官大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客

　　朱子发曰古者诸侯入见于王王以賔礼之士而未受禄亦賔之

　　冯当可曰賔之为言去其家以客于人而有所托也

　　李子思曰居九五之位者知四隂并进为隂长之世賔而礼之使隂类反从而顺化无以致其犯上之患此所谓以神道设教者欤四隂日长孰能遏之而圣人作易以垂世立教即爻象之有是理者以示天下后世三在下卦之终犹可止也故取进退之象四已离下体矣是在下者上进以偪五之阳矣故取人臣自下观上之象以用賔于王家则利也如此则隂乃听命于阳而为客尔为天下王者仍九五之大君也

　　右明象占

　　九五观我生君子无咎

　　赞曰覩我生观民也

　　鲜于子骏曰示民以生育之道

　　朱子曰阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观君子之象也

　　朱子发曰二阳为君子四隂上进本消阳也唯其居大中尊位四隂仰而观之潜化于阳明之德而皆为顺巽之人君子于此故可以无咎不然剥矣君子小人交相为养为君子者必示小人以生生之道然后小人无畔之心所以为无咎也

　　右明象占

　　上九观其生君子无咎

　　赞曰观其生志未平也

　　兰恵卿曰九五上九皆阳刚九五居尊位上九则贵而无位九五有民上九髙而无民九五之观我生者自观也上九则观其生者观他人也其者指他人之辞　又曰九五上九言君子无咎则小人有咎可知于初六言小人无咎则君子吝可知冯当可曰读易至观读观至上九则知为君子信乎其难也上九在傍窃观九五之所生有间可乘则上九与五同类四隂亦皆向之唯五当位而有其权上九在外而无其位故四隂向五为五所有也五有失则四隂移以向上九矣故在九五为观我生在上九为观其生孔子识之曰志未平也我与五同德何五之独有四隂已独无有之之谓也李子思曰九五上九两君子在四隂卦中皆获无咎则以其体顺巽之德而隂有以化服小人之类也【顺巽四隂二阳皆通用之唯所取义耳】

　　案临二阳方长在上四隂爻皆吉而无咎观四隂方长而在上二阳爻亦皆无咎以是知世之所谓咎者皆其人自取之也咎至而避何咎之有程可久曰四隂向长二阳向消君子宜有咎之时也故二爻皆曰无咎以见补过之义

　　右明象占

　　王辅嗣曰观以所见为美者也故以近尊为尚【六四尚賔】逺之为吝【初六君子吝】

　　赵氏曰以二阳在上为羣隂观仰为义故下四爻以去阳之逺近为善否

　　郭立之曰在下而仰上谓之观【平声】童观闚观观国之光是也在上而眡下谓之观【去声】大观在上观其生是也

　　李季辨曰在上者为君子之观【去声】在下者为小人之观【平声】君子为人所观者也小人观于人者也右明六爻

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷十四　　　　　宋　冯椅　撰

　　易辑传第十

　　经上篇【噬嗑贲】

　　【震下离上】

　　噬嗑

　　赞曰颐中有物曰噬嗑

　　杂卦曰噬嗑食也

　　耿睎道曰颐中有物上丽而下动所以噬而嗑也李季辩曰颐齿刚而舌柔物丽于颐动而噬之也兰惠卿曰噬嗑六爻与贲相类特以九三九四之不同不以为贲而曰噬嗑何也盖颐之噬物全以下动为用今贲得颐之上止而噬嗑乃得颐之下动特以其中有九四间之故曰颐中有物曰噬嗑然则卦以颐中有物而噬之得名也

　　石守道曰观天地万物无有始初自然相合者必由动而后有合也天地交而后有合雷风击抟而后有合水火烹饪而后有合天下之货交易而后有合颐中有物齧之乃合犹天地万物之动而合也

　　程正叔曰凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙盖防邪间于其间也除去之则合矣

　　王景孟曰易之立卦其命名取象各有所指鼎井之类远取诸物也噬嗑与颐近取诸身也

　　右明卦义

　　象赞曰电雷噬嗑先王以明罚敕法

　　案明取电敕取雷象

　　説卦曰神农氏作【云云】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

　　案日中取离市合取震致民聚货谓阴爻交易谓六五初九退而各得其所谓六复初九复五也右明卦用

　　序卦曰可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

　　林黄中曰自观之噬嗑坤变为震巽变为离四五相易也　又曰观之九五有可观之德四方合而仰之强梗之徒为间于其间噬而嗑之可也李子思曰自干至观为卦凡二十而三子三女相遇之卦凡四屯蒙随蛊是也震坎艮巽兑皆已出而相遇独离未见焉今离配震而为噬嗑配艮而为贲易卦三子三女相遇之象始徧矣

　　右明卦序

　　亨

　　赞曰噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章

　　王辅嗣曰凡物之不亲由有间也有物有间不齧不合无由亨也齧而合之所以通也

　　林黄中曰上止下动而中虚颐之象也六四变刚其中有物之象也噬之则嗑不噬则不嗑噬而嗑之兹其所以亨与故曰易者象也自王辅嗣以来摈象而言易者读至于此不能不自疑其论之疏矣

　　右明卦义

　　利用狱

　　赞曰柔得中而上行虽不当位利用狱也

　　刘长民曰物或不合则成狱讼穷其情辨其辞指烦渎口脗同夫咀嚼

　　程正叔曰噬而嗑之之道宜用刑狱也不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也张舜元曰卦中有坎为刑狱

　　案坎为刑狱以一阳陷于二阴也今二刚在上下而中阴陷九四一阳狱之囚也三阴狱吏卒也上下二阳狱之防也

　　李季辩曰天地生万物有为造化之梗者必用雷电以击抟之圣人之治天下有为万民之梗者必用刑狱以断制之故噬嗑所以去颐中之梗雷电所以去天地之梗刑狱所以去天下之梗也郭子和曰合而言之则噬而后嗑嗑而后亨事之序也别而言之则方噬者未合既嗑者不噬噬始也嗑终也亨嗑之终利用狱噬之始也噬之始立卦之义也嗑之终卦成之义也

　　右明卦占

　　初九屦校灭止无咎

　　赞曰屦校灭止不行也

　　説卦子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭止无咎此之谓也

　　李季辩曰噬嗑用狱之时也六爻皆言用狱之事也诸説皆谓用刑误矣

　　案此用狱之初小人过恶方萌之初禁之使不行灭趾谓见校而不见止也

　　刘长民曰刚而趋下小人之为不善者也动而无应故不得行是桎于狱者

　　石守道曰体动志刚首犯于罪桎其足然后思而止其过

　　程正叔曰其过小故校其趾盖取禁止其行使不进于恶也

　　郭子和曰使恶不进是为无刑之本不然姑息不忍长恶孰甚焉

　　都圣与曰止言下体之下而行者也耳言上体之上而闻者也

　　林黄中曰震为足而居下故有屦止之象震也者动之始也初九者闲之于初也初而惩之咎可无也

　　李仲永曰初上不言噬而言校者当初之时其过小不必用噬上之时其罪大无所用噬

　　案初上两爻以狱之始终言亦以犯之始终言也狱之始犯之始故桎之而使之思过而不敢复行尚冀其改也狱之终犯之终故梏之而使之受首而无得或脱不可恕也上下二刚有小人勇狠触藩怙终不改之象亦有有司决于惩治无所依违之象灭趾示其不可行也灭耳言其无闻知也然初得无咎者知过而能补屦校示辱而不伤支体可以自新也

　　右明象占

　　六二噬肤灭鼻无咎

　　赞曰噬肤灭鼻乘刚也

　　李季辩曰五君也为治狱之主四大臣也为治狱之卿【如周之大司冦】其下为治狱之吏

　　郭子和曰必假肤腊胏肉见义者取颐中有物之象也

　　朱子发曰阴为肤剥六四亦取肤象【兰同】

　　朱子曰祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易

　　胡翼之曰乘刚故至于灭鼻之深然居中履正用狱至当

　　林黄中曰互体艮为鼻二乘刚有没鼻之象六二者所以治六二也

　　冯当可曰阴柔必不能刚断如此然以中而乘刚其遇昭然之恶宜亦不恤【二字未安】且震体也肤柔也浅也易噬也奸慝虽着然尚未至于盘错结连而难治也然止在下者一身之表皆为肤比止为寖盛

　　案噬者治狱之人肤肉腊胏囚也爻取噬为治狱之象又取肤为狱囚之象孔子于初曰小惩而大诫小人之福也初过恶之始萌也而屦校灭其止使之不行校所不能惩则自止而及肤恶虽尚浅然滋长不止故于此深惩之噬之而灭鼻庶几其痛自惩艾也六之阴柔本非能深噬者也震乘刚故也恶浅而惩深似有咎也然一噬而服辜其深也乃中也故无咎爻居中得正故有此象初之与二辞同而指异初之灭止无咎者指囚也二之灭鼻无咎指治狱者也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治狱者初上囚之始恶怙终者也

　　右明象占

　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎

　　案或谓二噬三三噬四四噬五五噬上然九四六五于义不通或又谓三噬四四噬三尤非

　　赞曰遇毒位不当也

　　林黄中曰腊者肉见于外而骨藏于中人之所以不察也以六居三外柔而内刚腊肉之谓矣噬之而遇骨斯遇其害也【李季辩同】

　　案徒信其外不疑其中是以谓之遇也此奸民也外示柔懦而中藏险狠以匿其情者也六三者所以治六三也必揣其骨而徐齧之故曰小吝司马君实曰噬嗑食也故以食物明之腊肉难于噬肤而易于干胏者也

　　朱子曰阴柔不中正治人而人不服为腊遇毒之象

　　程正叔曰处位不当而强梗难服然用狱非不当也故虽可吝而亦噬而嗑之非有咎也

　　杨中立曰终必合故无咎

　　王景孟曰材有所不足所谓小吝

　　都圣与曰吝自己言之咎自彼言之也

　　李子思曰噬之事非全安者而六二六三皆曰无咎何也盖噬则嗑不噬则不嗑噬而嗑则亨矣故皆以无咎许之

　　案近离火之熯故肉为腊腊肉小物六阴为小也易之取象其宻如此三之刚藏于六柔之中故噬而遇毒多凶之象也不中正故吝阴小故小吝噬之乃其治狱之职故无得而咎之故诸爻虽不善亦无咎也

　　右明象占

　　毛伯玉曰舜为天子皋陶为士而后有罪者皆服世无皋陶而士师之职不废也为士师则可以杀之君子亦以其职与之矣六三阴柔居不当位故噬而遇毒小人有不服之心然噬者其职也所噬者狱也吾安得而咎之苟以小人之不服为六三之罪是助乱而堕名分也

　　冯当可曰刑狱非用兵之比兵人而反受其毒则危亡矣刑人而遇毒不过一夫之怨故为小吝狱之当治如腊在口虽遇毒必噬之而后可奸人妨国贼人妨化必诛之而后可治虽大狱一起不无骚动不得惮此而不诛也谨之而已矣

　　林黄中曰曷不以上九相应为象乎曰以应而从以类而聚则不待噬而嗑矣是以六位各随本爻而取义焉

　　案遇毒宜凶或有大悔吝矣而乃仅止小吝而无咎何也肉虽腊有罪者也噬之乃其职也

　　右明爻义

　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉

　　赞曰利艰贞吉未光也

　　杨中立曰合一卦言之则为间者也以爻位言之则居大臣之位任除间之责者也

　　程正叔曰四已过中是其间愈大而用刑愈深也李仲永曰腊骨犹小干胏又难噬于腊矣

　　李季辩曰颐中之梗正在此爻治狱之卿也诸爻以柔噬此爻独以刚噬正如干胏而此爻以噬干胏之道噬之遂得其情

　　林黄中曰骨见于外而肉附其间其彊可见也此凶民也刚以折其气柔以原其情九四者所以治九四也或曰若是则骨无坚脆皆可噬乎曰所谓腊与胏者凡以为口实也苟非噬之何由嗑乎诗不云乎刚亦不吐九四之谓也

　　案肉之附骨犹四附九也居于离火故为干胏右明象

　　郭立之曰古者以两造禁民讼以两造听之而无所偏受则不直者自反而民讼禁矣入束矢于朝不直则入其矢所以惩不直也以两剂禁民狱以两剂听之而无所偏信则不信者自反而民讼禁矣入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也方九四之听狱讼也既得其金又得其矢则难折之狱既折而得其情矣尚且曰利艰贞吉则先王之于狱讼其可易言之哉　又曰始听讼也如此愼之于其成又可知也

　　袁氏曰于已有金矢之得于人得金矢之情程正叔曰利在克艰其事而贞固其守则吉九四德刚明而位居柔刚明则易伤于果故戒以知难居柔则守易不固故戒以坚贞盖其所不足者不得中正也

　　右明占

　　王景孟曰三于腊肉则遇毒而四于干胏则得金矢刚柔之材异也

　　案此一卦唯九四言吉盖间在九四九四除则噬者嗑矣

　　右明爻义

　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎

　　赞曰贞厉无咎得当也

　　刘长民曰五以柔居尊为噬嗑之主处刚得中内含阳明能断大事者也狱成于已成则决之不可不畏谨能正而知惧则不轻用矣

　　林黄中曰干肉者折骨披筋而暵之也【周官腊人干肉见注】似刚非刚似柔非柔噬之则嗑不噬不嗑也以六居五刚柔适中干肉之谓矣是故六五者所以治六五也古之制刑者疑则赎之赎人以黄金者取其刚而不过也

　　李季辩曰六五所谓柔得中而上行者也九四噬嗑既得其情矣以狱之成告于五六五柔主也以噬干肉之道噬之盖不忍用刑曰得黄金用赎刑也古者金作赎刑吕刑五刑之赎皆有罚以百锾千锾为差【金作赎刑注曰金黄金也吕刑注锾黄铁】九四以刚噬而六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎贞厉谨愼也正如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也赞曰得当以柔用狱得用狱之当也

　　李子思曰黄者中也离中之坤也离之六五亦曰黄离

　　右明象

　　程可久曰以柔噬刚故贞厉决当其罪故无咎六五柔中之主司冦典狱以狱之成来告以噬干肉之道断其狱虽不至如噬肤之柔亦不至如腊肉干胏之刚于是哀矜恻怛而释刑用罚以生道杀人者也若贞固坚执不从末减心必危厉是以无咎自趾而肤以至干胏罪恶积小致大积弱至强也一待以干肉列用中罚酌轻重之中而罪疑惟轻好生之德也阴爻肉之象

　　右明占

　　上九何校灭耳凶

　　赞曰何校灭耳聪不明也

　　子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶冯当可曰灭趾则惩艾而不行灭耳则顽悍而不听矣凶孰甚焉

　　胡翼之曰居卦之极罪之大者也校加于首而没其耳所以及凶祸也

　　毛伯玉曰以怙终故寄之上九

　　案初上事之终始噬嗑用狱之卦初则罪之小而始犯者也上则罪之大而怙终者也古之圣人近取诸身以上象首而初在下足之象也故制为刑狱之具有所谓校焉屦校者纳之于足而没其趾以其罪小而不可长始犯而不可再灭趾者取不行之义也何校者加之于首而没其耳以其罪大而不可宥怙终而不可改灭耳者取聪不明之义也屦校之不能惩则何校之所必加非忍也不如是无以止辟也刚强有怙终之象而以校灭其耳以刚治刚之象也

　　右明象占

　　朱子曰初上无位受刑象中四爻有位为治狱之象【石守道程正叔同】

　　石守道曰中四爻唯六二为得位故刑人而服余爻皆失位故有难服之义何以皆得无咎六三以其承刚九四以有刚直之德六五以得中居尊位然非全美也

　　都圣与曰彖言成卦之材以爻效天下之动故爻彖所言有不必同者诸爻皆以初终上下刚柔中正承乘取义而曲尽事物之变此其所以为易也冯当可曰卦有四无咎一吉一凶治天下至于用狱皆出于不获已不获已而为之得粗免于过咎可也九四之吉以对上九之凶使四不艰贞则其凶如上九是其言吉与它卦不同

　　案治狱自初至四始能究极而得其情故吉若乃四不能治以至于上则凶矣大抵初罪之始上罪之终也二易决之狱也三小罪之难决四大罪而能决者也五听狱之主故罪疑从轻也大抵治狱之德贵于刚柔适中三四五爻位皆阴阳相杂是也唯六二以柔遇柔其情易得其听易决也况又乘刚得中故亦无咎

　　右明六爻

　　【离下艮上】

　　贲

　　赞曰柔来而文刚分刚上而文柔天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下正义曰贲饰也以刚柔二象相文饰也

　　张敬夫曰三阴三阳相杂而成文

　　刘氏曰有质为主故文以饰之

　　程可久曰贲所以饰质也上艮为质下离为饰不以所贲逾质也

　　郭子和曰柔来文刚则刚为质而柔为文也刚上文柔则柔为质而刚为文也

　　林黄中曰噬嗑与贲皆为颐中有物之象一为噬嗑一为贲者噬嗑得颐之下动贲得颐之上止动故为噬止故为贲也

　　程正叔曰质必有文自然之理有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之

　　案贲本以饰质饰取其文故亦为文非谓贲为文也而成卦之义凡三阴三阳则以乾坤之纯体言之观其阴阳所杂升降徃来而取义焉此卦上二阴则本坤也下二阳则本干也今坤之六自上来居干之二则是柔来而文干之刚而成离之文明也干之九二往居坤之上则是刚上而文坤之柔而成艮之止也以阴阳往来相文言之则文之在天者如此以文明以止言之则文之在人者如此在天之文天之所以为饰在人之文人之所以为饰也孔子之言可考不诬如此诸説多就坤上干下谓自泰生攻之者并与其説卦变而非之因一泰字之误而遂使文王名卦之义不明亦攻之者之过也

　　杂卦曰贲无色也

　　案有色则为采非文矣故六爻皆无其色不过曰白贲而已

　　右明卦义

　　象赞曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱案庶政治之文也明取火象不敢折狱止其明也右明卦用

　　序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也

　　程正叔曰物之合必有文乃饰也人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文贲之所以次噬嗑也

　　李子思曰上离下震雷之震动所以示威也故为噬嗑彊梗之象上艮下离离显其光而艮止不动则是与噬嗑相反矣反威刑之事是为文教故圣人因观其刚柔相错之文而得其与文止武之象焉【胡翼之同】

　　右明卦序

　　亨小利有攸往

　　赞曰柔来而文刚故亨小分刚上而文柔故利有攸往

　　案彖以赞文传写之误改以小字置于利有攸往之上诸儒无一人能正之者傅防其説象理舛谬不可以据今一正之则理与象粲然如白黑之易辨矣夫三阴三阳之卦以纯体之变爻为义今坤之上九自二分之而成艮干之六二自上来而成离艮离相遇然后成贲夫阴为小则贲所谓柔来者小也自内之外为往则赞所谓刚上者往也柔不能自亨丽于刚则亨故亨曰小刚不能皆利分于上则利故有攸往曰利盖柔本阴滞今六居阴穷自坤之上来丽干之二则成刚之文而小者得亨矣刚本居上今九居下体分干之二上居坤之上则成柔之文而往者为利矣亨小以柔来言利有攸往以分刚上言也其象与理岂不昭乎若揭日月也哉

　　右明卦象占

　　初九贲其止舍车而徒

　　赞曰舍车而徒义弗乘也

　　石守道曰初与四为正应故刚柔相贲而隔九三六二近初而无应可以相贲然初志于本应舍六二之车直趣正应者义当然也不可舍本应而从非匹也

　　程正叔曰君子有刚明之德而在下者也以车徒为象者因止以与行为义

　　杨中立曰一卦之下趾之象也贲其趾徒行之象也

　　刘长民曰居下无位乘则僭矣素贫贱行乎贫贱行而宜之之义也

　　郭子和曰趾在下徒行贱者之事皆初之象也君子以义为荣而不以徒行为辱是以古之人繋马干驷不受唯义所在而已初以贱自居舍车而徒所谓穷不失义者

　　耿睎道曰六二虚中车之象也

　　都圣与曰无所乘而涉谓之徒涉无所乘而行谓之徒行顔路请子之车以为之椁子曰以吾从大夫之后不可徒行是也凡易之义所乘者在下而乘之者在上初在下卦之下则无所乘之象也案贲其止不贲其车是舍车而徒者也初应四而刚柔相贲情相得者也自初至四凡厯三位则行之而往也中隔九三则四不我即近比六二则可以相贲然一卦之中唯初九六四独为正应义不可舍之而即近也六二欲载初以往初九宁贲其趾以行而不贲六二之车故六四亦有匪冦昬冓之义序卦曰物不可以苟合故受之以贲初九其殆庶几乎

　　右明象占

　　六二贲其须

　　案须从水边者非或谓今文嬬贱妾也然爻义难通或引归妹以须为需须之义谓离之二阳待二来贲于爻象虽通而孔子与上兴之意又不相合要之一字而二义不必迁就归妹以为之説也

　　赞曰与上兴也

　　王辅嗣曰得其位而无应三亦无应而比焉近而相得者也须之为物傅上者也

　　程可久曰乘初为逆

　　王景孟曰初舍二以赴五无应近傅于九三可以相贲自三至上有颐象

　　林黄中曰上傅于三须傅颐之象也须也者所以贲其颐也

　　杨中立曰离丽也阴丽乎阳者也二虽为文明之主然以阴丽阳而已有须傅颐之象焉

　　李氏曰阴之丽阳正在于二唯六二重阴而善丽必上傅于九三之阳以致其饰须者柔而上傅于颐以为饰文有傅之义者以其有待而后兴也案古人用字徃往声同则义通此説兼傅待为义然则引归妹以须为难者可以解其惑矣

　　卜子夏曰柔依刚以成文

　　袁氏曰阴不自能明也得阳而后明柔不自能立也得刚而后立下不能自兴也得上而后兴案隂丽乎阳二依三而兴然柔来而文刚则二乃贲三者也须傅于颐而所贲在须须所以贲颐颐非能贲须也大抵一阴丽二阳为文明之象交相贲者也然离性炎上故初舍车而徒二舍初而贲三

　　右明象占

　　九三贲如濡如永贞吉

　　赞曰永贞之吉终莫之陵也

　　刘长民曰三接上体上下相交贲而成文

　　李去非曰互坎有离明之文坎水之润日月雨露滋润明照无非文也

　　冯当可曰刚过之阳二阴夹辅之其贲饰之道显矣以阴阳相贲而言则九三待二四而贲然一阳陷二阴之中几如濡溺非三能永久贞固自守以义则丧己矣

　　林黄中曰上无其应以阳刚介于二阴之间本父与六二相贲者也而承于六四兼四成坎水为四所濡本爻既受贲于二唯当永守其正不染于四斯为吉矣贲之为象曰明与止文成不乱谓之明位定不争谓之止四应于初三传于二然后文成而不乱矣初不乘二之车三不乘四之濡然后位定而不争矣

　　案间乎二隂故有贲如之象互体有坎水故有濡如之象然已处下体四处上体本不相属也唯其离性炎上故上属于四而成坎水之濡能永贞固自守下体与二自足相比成文不涉于四则得之矣此作易教人处此之方也

　　右明象占

　　张舜文曰文灭质则敝末胜本则衰苟无刚实之德而受饰焉其能久乎

　　杨廷秀曰夫立君臣父子之分以为礼乐法度之文鸿荒之世其礼具其法隐伏羲之世其法立其文粗尧舜成周之世其法备其文着既备矣既着矣又何加焉曰守之自天高地下之象至亷逺堂高之势此百圣之功千载之积岂一手一足之力哉文之始难成而文成易壊永久贞固以守之则下不陵上卑不陵尊而万民定天下安矣故周礼存则鲁安周籍去则鲁衰

　　右明爻义

　　六四贲如皤如白马翰如匪冦昬冓

　　赞曰六四当位疑也匪冦昬冓终无尤也

　　程正叔曰四与初为正应本相贲者也为三所隔故皤如而未获者也

　　林黄中曰物相杂故曰文未有一色而成文者也本爻正体而止艮于九三未遇其配虽有贲如之象而皤如之质犹在也

　　郭子和曰初以刚强之饰其趾而来翰如之马也马之来所以饰四之皤四亦饰马之白皆有受饰之质而交相文也

　　陆希声曰初九义不乘车欲飞翔而来也

　　王介父曰马者不动以进之象谓初九不从二而来应己也翰如其志疾也离体而阳爻故疾王辅嗣曰有应在初而阂于三为已冦难二志相感不获通亨

　　吕与叔曰九三近而不相得故为已冦

　　案与五同体又以臣承君本相贲者也而皆阴焉不成文也则下比九三宜相贲者也三性虽上趋而本爻性静止以异体而不受贲也唯初九正应而阂于三之冦故过期而不遂婚媾发已皤如初九以二来文刚不专所贲而舍之为马之飞求贲于己而其马尚白则亦未受贲之象也九三虽欲冦己己不从之以初为正配婚媾故也

　　右明象占

　　冯当可曰四应初理也以隔三故贲初未成自昔先达在上之君子欲引其类以自显而为非类所隔不获在下之用者亦多矣

　　程可久曰三与四阴阳相比然近而不相得不受贲者也

　　张子厚曰以柔居阴性为艮止故志坚行洁终无尤也

　　李子思曰六四六阴处当其位与九三重刚不中者强弱静躁之不侔盖天下有自然之文要各有当然之分而不容于苟合也

　　右明爻义

　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

　　赞曰六五之吉有喜也

　　程可久曰柔得尊位而承应皆阴不足相贲也上九无位可以贲之丘园逸民之所居也

　　张舜元曰艮为山有丘园之象

　　兰惠卿曰凡言丘者皆指在上之爻如丘颐涣有丘之类是也

　　石守道曰一阴一阳交相贲之乃成贲之道上九居卦外无位之地丘园之象也束帛戋戋者大凡人相亲必有物以为礼交相文饰五居尊位如聘草茅之贤礼不可薄必有物以将其厚意如古之纁玉帛羔雁之类也

　　卜子夏曰五疋为束三二纁象阴阳也

　　兰惠卿曰非其正应故谓之吝然二不相应而上九阳刚之贤我能贲之是以终吉

　　郑舜举曰终必吉者人君礼贤之事也

　　郭子和曰六五为贲之主及于丘园所饰逺矣圣人不遐遗之义也丘园尚及之况朝廷之上乎商之贲也及于耕筑周之贲也及于渔钓束帛币聘之礼汤聘伊尹文王聘吕望实其币聘筐篚之意也

　　案贤者高蹈丘园盖有坚持其操聘之不至者矣故曰吝然岂无以汤之币聘幡然而改者哉故终吉説者多惑于吝谓阴为吝啬故以戋戋为狭少束帛为薄礼丘园为质素皆不明易中悔吝之指者也

　　右明象占

　　上九白贲无咎

　　赞曰上得志也

　　刘长民曰绘事后素居上而能正五采也

　　吕与叔曰以阳居上至白之象也绘画之事后素功众色淆乱非白无以别之绘事至于素功饰之道尽矣上之志得也

　　案六五居尊位总下四爻众色相错以文者也上居其中以白而成之故无众色混淆之咎考功曰杂五色以章之之谓功绘事后素所以章之也诸説纷纭皆不足据

　　右明象占

　　冯当可曰六爻皆取阴阳相杂以为质初比四二比三二四夹三以为贲五比上上终之之事皆无吉防者文饰之事华也非实也末也非本也其得失有间矣

　　林黄中曰初九六二相应而成文组织六二九三相传而成文绣绘也六五上九相合而成文纫缀也或曰六五上九不亦相传而成文乎曰六二纯柔也不传于九三则不能以成文九三纯刚也不传于柔则亦不能以成文六五以柔居阳上九以刚居阴既成文矣而皆无应得非相合而成者乎李氏曰卦以刚柔相文为贲则六爻宜各有贲之义唯以爻明人事则所寓之意各不同也

　　右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷十五　　　　宋　冯椅　撰

　　易辑传第十一

　　经上篇【剥复无妄】

　　【坤下艮上】

　　剥

　　賛曰剥剥也柔变刚也

　　杂卦曰剥烂也

　　朱子曰五隂在下浸长一阳在上将尽隂盛长而阳消落九月之卦也

　　案卦以五隂击一阳为义读如八月剥枣之剥正与夬对也爻以隂之割刻为义言其消阳之渐以使知戒惧也凡卦五隂一阳者一阳为之主而五隂应之此孔子之例也至剥复二卦则此例变矣是知易无达例与春秋同也乃若卦气比类六隂六阳之消息盈虚则七月当否八月当观九月当剥十月坤矣然天地之间初无纯隂无阳之理亦无纯阳无隂之理以一隂一阳方生言之则气当为遘复此建午建子之月也以三隂三阳适停言之则气当为否泰此春分秋分之月也然则九月之气为观十月之气为剥剥穷上反下则为复矣尝试以是观之

　　朱子发曰柔剥乎刚下剥乎上回邪剥正道小人剥君子

　　李子思曰太极肇判之初隂阳之气均布于天地之间造物不能使两间无隂及隂阳之气钟而为人而圣人亦不能使世间无小人圣人所以处君子小人者特于气运隂长之时委曲为君子之谋而使小人无得以肆害而已当羣隂卦中独论一阳作易者未尝一日而忘君子盖如此

　　都圣与曰君子之盛也欲化小人而使之改然中人以下不可化也于是乎去之而有夬决之事焉小人之盛也亦欲彊君子而使之从然中人以上不可彊也于是乎挤之而有剥防之事焉此盖治乱之极也

　　右明卦义

　　象賛曰山附于地剥上以厚下安宅

　　案以上下厚薄取象而不以隂阳消长为义此圣人用卦之防权也

　　右明卦用

　　序卦曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥林黄中曰剥之成卦贲之变也自贲之剥上艮不动离变为坤易其二刚而成剥也夫所以为贲者离与艮也离为火艮为土火熄而为土则尽矣是以谓之剥也

　　案剥非训尽卦止一阳剥去之则尽矣

　　林黄中又曰作易者爱君子之至忧小人之深爱之至则畀以周身之防忧之深则开其为善之利至于转祸为福拨乱为治则圣人之本心也夫复临泰壮夬者五阳之序也姤遯否观剥者五隂之序也而易之序则不然阳先退而后进故自泰而之临自临而之复然后继之以壮夬者所以成其治也隂先进而后退故自否而之观自观而之剥然后反之以遯姤者所以止其乱也以为治乱皆任之自然则人事废矣是故六十四卦之辞吉多而凶少至于否剥犹有吉亨无不利之辞焉案卦序似非自然之次而隂阳进退恐亦自然之数圣人序易或亦有防防焉林之説未可废也右明卦序

　　不利有攸往

　　賛曰小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

　　都圣与曰五柔而一刚于卦为剥而其事则柔变刚也而未已君子仁足以救乱知足以全身使犯难而可救犹欲为也至于小人众多视君子十九而势犹未艾则杀身不足以成仁尚可往乎哉杨廷秀曰此君子处剥之道也然则其遂聴天下之自乱乎孔子固曰顺而止之止乱以顺止小人以顺不逆而激之此君子治剥之道也

　　案隂长至五则人主柔懦不能自立而羣小人得志矣独上九君子宻辅人主而无位无位则无权其如众隂何往则杀身而已矣固不利也唯辅导君徳变柔为刚变闇为明则上九宻运帷幄不动声色转危而安易乱而治而成大观之治也不然殆矣

　　程可乆曰坤道先迷至于剥而极故不利有攸往袁氏曰易于复之刚长则言利有攸往则剥之小人长不利有攸往固其理也

　　林黄中曰方贲之时小利有攸往而已况于剥乎五为主而一阳为客小人盛而君子防矣故其卦为剥其彖曰不利有攸往凡此皆为君子言之也案夬以阳决隂故主君子剥以隂剥阳故当主小人今不利有攸往之辞与夬同则易为君子而作可知矣

　　右明卦占　此彖无象

　　初六剥牀以足蔑贞凶

　　賛曰剥牀以足以灭下也

　　林黄中曰牀上实下虚有剥之象

　　兰恵卿曰一阳在上五隂载之有牀之象

　　李季辨曰君子在上处牀也小人自下剥之渐而毁也

　　毛伯玉曰天下之势犹牀也古者席地而坐唯长民者坐于牀示不挠也今也初剥其足离其民也二剥其辨黜其臣也小人亡人之国必先去其臣与民而后及其君此五之所以受其剥也

　　张知常曰凡剥皆小人剥君子故每进而益凶终于自剥其庐焉

　　袁氏曰夫剥始于姤而终于剥始于一隂而成于五隂故其卦以灭下为剥以厚下为无剥

　　案取象子牀林説犹观之象亦一义也兰説则与上九得车剥庐之象同及观爻义则又不然下卦三隂为牀犹坤之称舆也六四为肤六五君位即身矣一阳在上犹庐也坤载于下而艮止于上牀之象也

　　右明象

　　耿睎道曰于是时上有以正之则不能驯致而为剥矣唯上无阳应故凶由此而起【都圣与同】

　　右明占

　　李子思曰隂爻凡五唯三舍羣隂以应上九之阳故无咎五以宫人之宠待羣隂而杀其势故无不利乃若初二与四则居剥之世而専以隂剥阳者故皆因剥牀而得凶则是圣人于隂类当长之时犹不许小人之害君子其戒益昭然也

　　右明爻义

　　六二剥牀以辨蔑贞凶

　　賛曰剥牀以辨未有与也

　　袁氏曰言剥牀皆所以危之也而有逺近之殊故莫甚于剥牀以肤逺于肤者为足近于肤者为辨剥牀而至于辨其势已殆矣然犹可为也使有以正之未必凶也

　　胡翼之曰初民之象故曰足四切近于君故曰肤二居肤足之间是上下分辨之际则人臣之位也始剥于民又剥于臣矣

　　右明象占

　　林黄中曰凡卦六二多吉者以中且正也然如剥之为卦有与则为正无与则为邪今逺无所应近无所承防于羣隂之中是以为剥牀之象也若有应则为观矣有承则为艮矣何遽凶哉

　　右明爻义

　　六三剥之无咎

　　賛曰失上下也

　　兰恵卿曰处羣小之中而不与之为党以害君子所以无咎然不言吉盖君子道消之时无咎足矣胡翼之曰于小人中独不为小人之行虽在剥时得无咎也

　　程可乆曰失上下而无咎犹坤防朋而乃终有庆【李子思同】

　　程正叔曰不言吉何也三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉言无咎所以劝也

　　杨廷秀曰内则失上下羣隂之心外亦未能为一君子之助然许其无咎者劝之之辞也

　　李季辨曰圣人未尝不开小人为善之门

　　案卦体为剥其占为无咎不与羣小人为党而志在君子一君子处世之穷虽不能独立于上要非三之所能助然使在下者皆存心如三则君子虽穷不至为羣小所逐矣以隂剥阳本有凶也而不为剥阳之事志在从善虽失羣隂亦不得而咎之也夫观之隂爻以近为贵故六二正应仅可闚观剥之六三圣人乃取之何也观与剥之时物不同也

　　右明占　此爻无象

　　袁氏曰剥虽小人之事以近阳为善以有应于阳次之近阳者六五是也故可以治剥有应者本爻是也故不为剥

　　案初剥牀以足二以辨本爻当以笫四乃以肤今本爻不言笫而无象则以应上而不为剥故不言也

　　右明爻义

　　六四剥牀以肤凶

　　賛曰剥牀以肤切近灾也

　　张舜元曰艮为肤噬嗑六二噬肤互体亦艮毛伯玉曰四属上体故曰肤一阳与四同为艮体初剥及艮阳之肤也五则祸及身矣圣人不言之耳

　　右明象

　　朱子曰隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也朱子发曰剥阳至四而干毁其凶可知

　　张舜文曰治生于君子而小人蒙其利乱生于小人而君子被其害

　　林黄中曰譬之于牀先剥其足次剥其辨又及其肤然且熟寐而不之觉此其所以凶也所谓厝火积薪之下而寝其上火未及然因谓之安者也右明占

　　李子思曰进而伤体此君子之身受剥者也唯六五之主不以大权假之其祸仅至于肤而止比之大过诸卦自足止至顶耳者有间也

　　案以卦之序言岂无顶耳之象特圣人示天下以转祸为福之道故不言尔

　　右明爻义

　　六五贯鱼以宫人宠无不利

　　賛曰以宫人宠终无尤也

　　朱子曰五为众隂之长当率其类受制于一阳故有此象

　　程可乆曰贯鱼者众隂次序之象以顺承上而不剥上也

　　林黄中曰一阳贯鱼之象也

　　右明象

　　张舜元曰柔得尊位而众隂以次相传有后以宫人备数进御于君之象

　　冯当可曰五隂剥阳意极不善至是乃肯为宫人之宠何也以五也隂本柔顺而五得中以率其下必能不为剥灭之道夫时非自剥人事使然也干亢矣用九乃吉坤战矣用六乃吉顾在人者如何耳时则剥矣而下有为善之道上有取吉之理下可为善本爻是也上可取吉上九是也

　　此以虚象言也

　　杨中立曰先王之时六宫各帅其属以时御于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御之职皆列于天官大宰涖之则燕好嬖昵之私不得干其上矣贯鱼之象也夫女子与小人之难养一也先王所以处之无二道焉以宫人宠之则无不利矣是亦顺而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之则肘腋之变不可测矣可不戒哉

　　都圣与曰天下之乱多生乎小人女子易故深探剥之所由生而为人君言之也

　　毛伯玉曰四剥肤则及于五矣五能御之则为观不能御则为剥五之受其剥也其祸已成故置而不论独原所以致剥者盖五实使之也小人而不得君何剥之有是故嬖宠之家不及以政使令之人不出房闼如是则未尝无小人而天下不知有小人也

　　右明占

　　郑舜举曰五君位也不当例以小人之进为言故告以处小人之道

　　袁氏曰上承一阳而下据四隂治剥而不为剥者也

　　赵氏曰居剥之极而不言剥者以剥及君位难于有言故但言人主所以待羣隂之道

　　此以君位言之亦或可取以为义也

　　张敬夫曰五虽君位而卦有隂为主者不取君义坤也剥也遯也明夷也归妹也旅也非人君所处故亦无君义

　　此不以君义言之

　　张子厚曰异于六三者以居尊制裁为卦之主故不云剥也隂阳近必相比本爻能上傅于阳反制羣隂不使进偪方得处剥之善下无剥之之过上得阳功之庇故曰无不利

　　刘长民曰居君位故不言剥然体未异羣隂总凑于己故称贯鱼

　　程正叔曰剥及君位其凶可知故不言剥而别设义以开小人迁善之门圣人之意深切之至也林黄中曰剥至五凶之极也圣人谓其无应而承于上九故别设义以救之五隂贯鱼以承上九以宫人之宠宠之斯为善矣非柔变刚之义也故曰无不利本爻之不言剥以居君位隠之也然为剥之主羣隂宗焉如贯鱼以进于上本爻但以宫人宠之则羣隂受蓄而上九无剥庐之患矣无不利云者施之四隂则四隂有受蓄之利施之一阳则一阳有得车之利也五有其位又有其权故作易者教之如此一君子无位而在外何自而激其变耶

　　右明爻义

　　上九硕果不食君子得车小人剥庐

　　賛曰君子得车民所载也小人剥庐终不可用也张舜元曰艮为果蓏此卦自干而变木果干也下应六三之坤不为所剥故不食

　　兰恵卿曰居无位之地不为时君所任有硕果不食之象亦犹井九三之井渫不食鼎九三之雉膏不食也然在剥之时小人亦不能尽剥君子犹有在上者亦硕果不食之象

　　李季辨曰人之食果必留其硕大者以为种子生意已存于不食之中矣

　　案凡众小人击一君子其道浸盛而君子犹得以安其身者亦必有隂为之助不深击者也在它卦五隂一阳则五隂皆归之矣在剥复夬遘则论隂阳消息盈虚之理然隂阳之情岂能泯灭剥之上九六三正应故失上下六五近而相得故无不利盖六三居羣隂之中而为之解六五握羣隂之权而为之平则硕果不食于时固硕果之不得位而硕果不食于羣隂亦硕果之得所助也阳为大故果为硕果之不食以其硕也夫有一大阳在上则天下未至于纯隂生意有望焉有一大人在上则天下未至于全乱生民有望焉此易之防也右明象

　　李去非曰君子以小人为车小人以君子为庐上所以庇下下所以载上也

　　杨廷秀曰五隂载一阳车之象一阳庇五隂庐之象也

　　兰恵卿曰自上观之譬之君子之乘车则下为庶民之所载自下观之譬之小人之剥庐则将无以自庇其身矣

　　程子曰九非小人但言剥极之时小人如是也案圣人设卦观象立象尽意原无所不通初不可以一説定也剥之时一阳在上危如累夘不能以一日安也明矣易乃取硕果不食之象又取君子得车之象正犹观之四隂而有取于门阙观瞻也然剥之终终归于剥于是乃言剥庐之象以晓之使小人知世无君子则将无以庇其身矣然九君子之象非小人之象若使六处此位则剥纯隂耳使九常居之则庐亦不可剥也车庐皆因牀生象众隂承载之义坤之为大车亦以此也

　　右明占

　　石守道曰牀足至肤独有屋庐可以庇也若更为小人上进并庐而剥去之民何所安卦存此一爻所以庇民也

　　王景孟曰君子存则小人安君子去则小人祸然则君子亦何负于小人而小人亦何利于剥君子也

　　都圣与曰五阳为夬五隂为剥夬之终犹欲进君子剥之终己欲退小人则以君子之道宜进小人之道宜退乃天下之常理人情之公愿而自然之分故也

　　李季辨曰小人极盛然后知君子为民所属望祸乱既极然后知小人之不可用也

　　李去非曰天下未有必无君子之理亦无尽絶小人之理硕果之不食蔓草之难圗此天理也李氏曰立卦之义在于柔变刚则受剥正在上九而乃言硕果不食者圣人探消息之理有剥必有复存阳也

　　胡翼之曰君子守正执节明哲保身不为小人所害至此将复其位而得行其道也

　　毛伯玉曰三隂为否四隂为观犹可及也有九五以为阳之主也故否之大人则休否观之君子则无咎至于剥则遂无君矣势穷理尽必将有一人焉徐起而妆之甚矣爻象之防且宻也天生圣人将以靖乱孰得而灭之故汤文不死于桀纣乃硕果不食之象也

　　冯当可曰观此一爻得车剥庐之异象则剥与不剥岂不在人圣人明言君子小人于一爻之中其义着矣

　　朱子曰取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣

　　右明爻义

　　都圣与曰否与剥皆主隂长成卦而六爻所言皆主君子者彖言成卦之本爻效天下之动圣人作易与民同患则欲为君子者可以预知小人之情状也小人何与焉传曰易不可占险盖谓是也袁氏曰以阳化隂其势甚易诗之雨雪瀌瀌见晛曰消此剥之诸爻以近阳有应为善也【谓三五】案六位以牀之象言则初足二辨三笫四肤五身体也而三不言笫以有应于上不剥之也五不言身者五剥之主治剥者也而笫与身之序黙藏乎其中矣

　　右明六爻

　　【震下坤上】

　　复

　　杂卦曰复反也

　　説卦曰复徳之本也　又曰复小而辨于物　又曰复以自知

　　王辅嗣曰复者反本之谓也

　　郭立之曰易以乾坤言形以天地言气以隂阳言故乾坤之理天地之运隂阳之防无不反其始而后行故干之初九复于甲子嵗功之出起于冬至之夜半七政之行复于牵牛之初以至律歴之纪四时之序无不反于此者所以黄钟为万事根本此之谓也

　　袁氏曰复以五隂乘一阳阳位乎下隂位乎上疑若处非其所然而阳体动以居内隂体顺以居外阳方升而进乎上隂方降而退乎下由是而复其所矣此卦之所以为复也

　　朱子曰剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十一月卦为复

　　此以隂阳言之

　　程正叔曰阳君子之道阳消极而复生君子之道消极而复长故为反善之义

　　程可乆曰不极其往而还曰复春秋书公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复迁善欲蚤故以不极其往者言之

　　此以人道言之

　　案复有二义有往复之复有复其所之复易以内为主外为客夫阳向也往于外而今复于内此以往复为义泰之无往不复是也上者阳之所下者隂之所阳今在下自此日复于上此以复其所为义小畜之复自道牵复是也卦之彖以复其所为义而爻以复于内为义是各一道也

　　李子思曰老子万物并作吾以观其复夫物芸芸各归其根曰静静曰复命复命曰常以静为复者也老氏盖知易之体而不知易之用

　　案老氏归根复命之复天地之贞也易言一阳来复之复天地之元也意各有在不可以一説律之也

　　右明卦义

　　象賛曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方

　　案此以冬至应卦气彼歴家谓六日七分以应七日来复之义冬至起中孚者傅防之説非易之防也

　　右明卦用

　　序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复程正叔曰物无剥尽之理故剥极则复来隂极则阳生阳剥于上而复生于下复所以次剥也右明卦序

　　亨

　　賛曰刚反

　　程可乆曰阳复于内有应在外故亨

　　李子思曰阳反而复生生之气自此萌动故曰复亨

　　都圣与曰阳宜主乎内隂宜賔乎外阳宜进而上隂宜退而下此理分之常也而内外上下之不常者时也时方在午则隂主乎内而隂乃往焉隂进乎上而阳退下焉其渐至于闭塞而成冬则非所以亨也至于时运乎子则隂极而阳萌于是为主于内而渐进乎上复其理分之当然而亨矣王景孟曰剥之上九虽居五隂之上其势往而屈也此一阳之穷也复之初九虽居五隂之下其势来而信也此一阳之亨也

　　右明卦象

　　出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往賛曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎

　　杨中立曰动而以顺行故出入无疾出入无疾故朋来无咎夫四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之而况于人乎

　　朱子发曰复本坤而干交之剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出羣隂莫能害之之谓无疾言刚反而得位也

　　李氏曰无疾者莫为之害也无咎者适当其可也李子思曰震初动而坤顺从之隂阳不相攻害故曰无疾

　　李氏曰一阳方动众阳从之以类而升何咎之有郭子和曰疾犹不疾而速之疾隂阳消长有渐此説亦通

　　賛曰反复其道七日来复天行也

　　侯氏曰七日七月也豳诗一之日二之日三之日四之日皆月也

　　袁氏曰或曰年或曰嵗或曰日或曰月盖年与嵗则有乆近之意月与日则有隂阳之殊唯其当而已

　　朱子曰七日者所占来复之期也

　　都圣与曰反以其道原其始也复以其道要其终也

　　李子思曰歴剥之六爻至复之初爻凡七爻而一阳来复隂阳之数自午至子数不过七一辰是为一日自剥至复爻亦如之一变而为七嵗月日时之运皆然而易爻象之故画六而止至七则变此古圣人作易之成説也

　　林黄中曰日阳物也月隂物也七阳数也八隂数也举日称七故于一阳言之举月称八故于二隂言之圣人因象以寓辞因辞以寓意八月有凶七日来复盖有喜惧之辞焉

　　案天地之道有反则有复阳道之来复盖歴七日此天道然也非人之所能为也复曰七日临曰八月隂阳之义也故曰隂阳之义配日月

　　賛又曰利有攸往刚长也复其见天地之心乎案刚浸长故自一阳之复以往二阳为临三阳为泰以至于大壮与夬无不利也易之诸卦占辞未有详于复者喜之也

　　右明卦占

　　初九不逺复无祗悔元吉

　　賛曰不逺之复以修身也

　　説卦子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也

　　案六二賛曰下仁而此又引顔子窃谓孔门告顔子以克己复礼为仁应此爻之义也

　　朱子发曰外为逺内为近九自外来内不逺也失而后复不失而无复矣

　　李子思曰承剥之后而一阳来复乃生生之本也天地之运一息不留剥终复始不容少缓若少迟不反则生理息矣

　　李季辨曰一阳在内天地之心性善之端也故六爻以复善为义初复之始始而知复不至于悔案一阳来复于内而以复名卦至爻则自内而之外每爻以至此始复为义初言复于初也一歩之始即知其非而亟反如所谓违道不逺施诸己而不愿则勿施诸人者也故无适悔而大善而吉也

　　六二休复吉

　　賛曰休复之吉以下仁也

　　张敬夫曰上无系应能休泰而复

　　林黄中曰是以其心休休然无入而不自得也案需二曰衍在中二位乎内卦之中寛裕和平去阳最近其复也易故为休复之吉

　　右明象占

　　诸説纡浅皆不足据

　　石守道曰六爻唯初九是阳六二以其近之六四以其应之故二休复吉而四中行独复

　　右明爻义

　　六三频复厉无咎

　　賛曰频复之厉义无咎也

　　朱子发曰厥初妄动自厓而反则频复也频者危道故曰厉

　　袁氏曰动而过中则其初失于不能复矣处下体之穷则其终不可以不复唯初不能复故厉唯不可以不复故无咎

　　杨廷秀曰圣人危其频过故曰厉以儆之开其频复故曰无咎以劝之易于三每以下卦之终为义巽至三则濵上体矣故曰频防复至三则濵坤矣故曰频复频于外而能复者以众隂皆趣于初其势可复也复贵蚤不贵迟贵于内不贵于外故复于初则过形于心而即复也此复之至善者也故曰元吉复于二则平居豫暇之时有过则复不待事作物交而有过然后复也此复之次者也故亦曰吉至于三则已频于外卦矣过形于外则不可妆矣故频于外而不得不复此危道也此廹而后复者也故曰厉无咎盖庶几于补过云尔圣人开天下之复于善如此

　　右明象占

　　李子思曰复之所以为复者初九一爻也而诸爻皆以复称盖因托之人事以尽复之义也

　　右明爻义

　　六四中行独复

　　賛曰以从道也

　　王辅嗣曰上下各有二隂而处厥中履得其位而应于初独得所复

　　张子厚曰柔危之世以中道合正应故不与羣爻同

　　朱子发曰五隂防行去道日逺四行于五隂之中独反而复下从于初

　　郭子和曰舍其类而独行其志者也

　　虞仲翔曰四在外体不在二五何得称中夫中无一定之中自初至三以二为中自四至上以五为中复卦五隂自二至上则四为中康成谓爻处五隂之中是也

　　程可乆曰本爻当位初未有失故不言吉

　　朱子曰当此之时阳气甚防未足以有为故不言吉理所当然吉凶非所论也

　　右明象占

　　冯当可曰犹夬之九三于众阳中独应上六为独行遇雨

　　郭子和曰剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥取于失上下以应乎阳在复则取其独复以从道

　　王景孟曰此二爻者其可以隂柔少之乎君子之在天下无往而不可贵剥之上九处一卦之外宜若失位也复之初九在一卦之下宜若甚防也而六三六四应之诚以道之所在可从不可违如此右明爻义

　　六五敦复无悔

　　賛曰中以自考也

　　林黄中曰敦厚也益也艮之九三既为艮矣故上九谓之敦艮又从而益之也临之六五正应九二则上六为敦临复之六四正应初九则六五为敦复

　　案敦之为言厚之至也下有一艮山矣而上又为艮故曰敦艮三隂为坤厚矣而积为四隂故临之上复之五皆曰敦谓此象也

　　右明象

　　闾丘逄辰曰五逺于初而下又无应但能无悔而已

　　右明占

　　李子思曰阳长之卦凡遇隂柔之主则未尝不顺之无所于逆故复临泰壮六五之爻皆以下顺阳刚而得居上之体作易者以此垂训要所以为君子之地也

　　郑舜举曰六五未必皆善唯坤体则无不善此黄中之理唯知易者识之

　　右明爻义

　　上六迷复凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

　　賛曰迷复之凶反君道也

　　左氏子太叔曰楚子不修其政徳而贪昧于诸侯以逞其愿欲乆得乎周易有之在复之頥曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿而弃其本复归无所是谓迷复能无凶乎复上六变而得頥

　　吕与叔曰处卦之终最逺于阳迷而不反者也冯当可曰至是而不复可谓迷矣

　　郭子和曰或谓迷而后复非也苟能复矣虽迷何凶太甲是也

　　张舜元曰以坤居上先迷者也

　　王辅嗣曰比复好先而坤曰先迷何也顺爻之序以观之则初先而上后也故复好先谓不逺而复也衡爻之序以观之则上在前初在后也先迷谓先人以行前则迷也上六是也隂昏闇去阳明最逺故迷于所复犹蒙之困也

　　右明象

　　朱子发曰上穷矣不可动动则降初成坎坎烖眚也卦成师用行师也

　　林黄中曰谓之烖则有人为之咎焉谓之眚则有天降之罚焉虽有圣贤不能为之谋矣

　　杨廷秀曰国君者六五也

　　李去非曰尽坤土之数而尤不克征也盖迷而求复之为难如此

　　毛伯玉曰十年不克征絶之之辞也

　　李子思曰以天理论人事亦可以为从物流转乆而不复以致颠沛流离者之戒

　　案复次剥者也五隂剥一阳极则上反而下成复以此例之则一阳上复至五成夬其极则上反而下成师而下卦则坎也易穷则变迷复而不知所以变则穷上而反下如此故烖眚之象则坎也用行师之象则师也终有大败以其国君凶者上反下则六五上穷矣反下为坎大败之象也六五上穷则以其国君凶之象也十年坤土之数上反下而六五犹为四隂则厯坤之三阴犹未能变不克征之象也然而圣人序卦则坤全变而为干然后无迷复之祸此圣人静观造化之运变而通之之神也

　　右明占

　　张敬夫曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之盖自古亡家覆国反道败徳无所不至者其源尽起于一念之防不能制遏之耳夫以隂柔之材去本之逺所谓人欲肆而天理蔑者故有大败终凶之义

　　右明爻义

　　案初复不逺至四则为独复以应初也二复休裕至五则为敦复以得中也三频厓而复至上则迷以不蚤辨也

　　右明六爻

　　【震下干上】

　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

　　初九无妄往吉

　　六二不耕获不菑畬则利有攸往

　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

　　九四可贞无咎

　　九五无妄之疾勿药有喜

　　上九无妄行有眚无攸利

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷十六　　　　宋　冯椅　撰

　　易辑传十二

　　经上篇【大畜颐大过】

　　【干下艮上】

　　大畜

　　案大畜大其所畜也所畜之大则与小畜同义矣

　　赞曰刚健笃实辉光日新

　　案此赞其德非释其义孟子充实而有光辉之谓大盖出于此

　　杂卦曰大畜时也

　　冯当可曰艮止干健健在下安肯止而不升艮自是止体二阴下应初二两爻阴阳感而自止所以为畜

　　石守道曰干务上进而为六四六五所止不能行也

　　林黄中曰虚则能畜实岂能畜也哉

　　郭立之曰易之称大者凡四卦

　　赵氏曰干健上进而为艮所止故有畜之义艮阳卦也阳为大故曰大畜

　　毛伯玉曰小畜大畜所畜皆干所别者艮巽耳是故以大畜大谓之大畜

　　李子思曰以阴畜阳所畜之力小故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜

　　程正叔曰畜止也聚也止则聚矣大小畜之分义亦不一毛赵李之说本指也然旁而畅之大畜二阴所虚者广故大其所畜小畜一阴所虚者狭故小有所畜又风行天上阳气之升风散而畜者少天在山中阳气之升山止而所畜者多皆以畜干为义非所畜之小大也乃知天地间万理万物何所不有随人所受之多寡以畜诸已耳

　　程可久曰大人之所蕴畜也

　　郭子和曰无妄动以天大畜止天徳

　　李子思曰易以大畜为畜贤之卦三阳上进而艮则止之犹之贤人并进而贤主畜之之象

　　程正叔曰在人为学术充积于内

　　右明卦义

　　象赞曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳

　　右明卦用

　　序卦曰有无妄然后可畜故受之以大畜

　　程正叔曰无妄则为实故可畜聚

　　林黄中曰无妄之反也干反居下震反为艮二五三四相易而成大畜震反成艮动而能止也干反居下尊而能降也二五相易上下能相与也右明卦序　序本反对而诚实在中中畜天理故为大有所畜之义

　　利贞

　　赞曰其徳刚上而尚贤能止健大正也

　　杨中立曰言上九也

　　张舜元曰泰变坤之上六为艮以刚上有大正之徳

　　兰惠卿曰大壮九四之刚往为大畜之上九为六五之君所尊尚大者之正也

　　案阳以上复为贞四阳在下之卦体成大壮今九自四升上则阳之贞也故曰利贞

　　程正叔曰人之蕴畜宜得正道若夫异端偏学所畜至多而不正者有矣

　　李子思曰方否之时不利君子贞今大畜遇刚上尚贤之主则君子利贞矣

　　林黄中曰利贞云者以明无妄之为元亨也震者始也艮者终也赞之互文见义皆如此

　　右明卦象

　　不家食吉

　　赞曰养贤也

　　表记曰故君子不以小言受大禄不以大言受小禄也子曰不家食吉

　　注君有大畜积不与家食之而已必以禄贤者郑舜举曰养贤以及万民若家食之则非大畜矣案食读似声言君有大畜积不家至而食之也禄养贤者而已

　　正义曰以在上而有大畜之实养此贤者不使贤者在家自食也

　　程可久曰尊贤使能与享天禄

　　主人君而言

　　兰惠卿曰三贤受畜于上而不家食

　　冯当可曰君能以至尊屈体下士【阴柔应刚】贤者不当食于家

　　林黄中曰干为君子有贤徳之象艮为山有养人之象三阳并进而受畜于艮是以知其不家食郭子和曰贤不家食禄之也书云唯贤非后不食盖古之人不仕无禄则耕而食之食于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也

　　主贤者而言

　　鲜于子骏曰上九能纳干健又居外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下士得上九之义

　　案诗退食自公言从事于公而退于家也此言夙夜在公而不食于家尔诸家皆依传为说而不同今并列之以俟知者

　　利渉大川

　　赞曰应乎天也

　　冯当可曰干健有为而五应之故有利渉大川者九非遇干即巽盖干健行而巽以木也

　　或曰小畜以阴畜阳大有以柔有刚皆应乎干而无利渉之辞何也林黄中曰小畜大有皆一阳五阴天下之动贞夫一故无险阂之象大畜上有二阴六四居近君之位而下畜三阳是以有大川之象也昔周公相成王而羣叔流言防防王室故曰予小子若渉渊氷予唯往求朕攸济

　　都圣与曰以刚居上而畜贤髙宗之于傅说用汝作舟楫之谓也

　　右明卦占

　　初九有厉利己

　　赞曰不犯烖也

　　王辅嗣曰四乃畜已进则有厉止则利也

　　石守道曰干虽刚健前遇山险

　　程正叔曰干三爻以受畜为义艮三爻以畜止为义初以健体居下必上进者也而六四畜之安能敌在上得位之势若犯之则有厉利在己而不进也在他卦则初四九六为正应在大畜相应乃为相畜

　　李子思曰干阳之健从艮所畜则是止而听命为艮之用体艮而在上者非独得养贤之义而又能操驭臣之权谓之大畜冝哉

　　毛伯玉曰易道尚变明者晦之健者抑之非唯天道亦物理也故有厉则利于止爱之以徳所以全其用也然则艮之畜干施止于健非以厉之所以成之也欤

　　案干阳君子文王孔子之辞无非为君子设耳自卦言之则以艮畜干为义自爻言之则下三爻为君子审进退之道也干之三阳岂终受畜者哉势必上复然三阳尽复犹有上九焉则卦遂成遯九二九三皆升上体而本爻犹在下体也故二说辐三利往而本爻独曰有厉而利于己盖虽上进不离乎下也

　　右明象占

　　九二舆说輹

　　赞曰中无尤也

　　刘长民曰三阳同志已乘于初初止其行已不获进犹乘车者輹说则所乘者亦止

　　毛伯玉曰说輹犹税驾也说如说卸之说止而为之用故彖赞曰能止健爻辞曰车说輹中心于止又何尤焉

　　袁氏曰刚中有载物之材所谓车也

　　案下卦三阳而二居中载初与三以行车之象也说輹初已而本爻尚进犹輹说也

　　右明象

　　程正叔曰初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止之时之盛衰势之髙下学易者所宜深识也

　　兰惠卿曰小畜说輹在九三而夫妻反目大畜说輹在九二而象称中无尤何也小畜以一阴而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以阴畜阳又非正应所以九三不受其畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正应居中相应何尤之有初而往四譬之牛焉童其牿矣所以利于己也二而往五譬之豕焉豮其牙矣所以輹之说也

　　右明爻义

　　九三良马逐利艰贞日闲车衞利有攸往

　　赞曰利有攸往上合志也

　　程可久曰马有健行之才而又良健之至也毛伯玉曰逐者总三阳而言之

　　陆希声曰与二阳角逐志在疾者也得位失中故利艰贞

　　程正叔曰虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故戒以知难与不失其贞干体而居正能贞者也

　　朱子发曰干马驰逐不已必有犇蹷之患

　　张舜元曰干之良马以健动之体不可以用壮利在艰难守正盖五畜九二说其輹而止之四居已前有止之之象恐说我輹宜必防之故日闲车衞【王景孟同】

　　林黄中曰闲车衞者所以为艰贞也

　　杨中立曰戒慎之至也

　　张子厚曰不防车衞而进歴二阴则或有童牿輹说之患其往不利

　　朱子曰节良马之步而徐驱焉其进利矣

　　张知常曰所畜已成可以致逺然以难进为贞闲车衞戒于疾驱也

　　案干为良马象阳之壮也车輹车衞因良马以取象而车衞又承说輹而言也茂陵中书武功爵十三级曰闲车衞则古有此语而以为爵号易之取象亦因古语也干非终在下之物观畜之终可见况畜极则通理势固然然下卦已终未可轻进二阴在前皆畜干者也进则受敌故其利在于难而贞虽阳以上复为贞而本爻当衞在下卦之上亦为贞而居过中多凶之地是以难之也车以载之衞以防之皆指下之二阳同力者也戒约其母疾驱以取覆败则往必利矣

　　右明象占

　　王辅嗣曰物极则反畜极则通初二之进于畜盛故不可以升上九天衢之亨涂径大通进无违距可以驰骋

　　程正叔曰干三爻被畜艮三爻畜之者也在他卦则六与九为应相援者也在大畜则相应乃为止畜在上之与三皆阳则为合志盖阳皆上进故有同志之象无止畜之义

　　右明爻义

　　六四童牛之牿元吉

　　赞曰六四元吉有喜也

　　案能为六五畜初六五所以喜之

　　吕与叔曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之刚在角豕之刚在牙

　　案牛豕隂类今初九九二受畜于四五而取象焉何也曰取其畜扰也干阳至此受畜而驯扰故有此象有角与牙焉其刚故在也童之豮之则不能以触噬矣此畜英雄之道也夫马者乾象也在坤之行地利贞则坤变为马牛者坤象也在畜之干阳受制则干变为牛易之取象何常之有哉制之在初故曰元吉

　　右明象占

　　冯当可曰以弱畜刚苟不有以制之将不免触囓之祸君相畜才虽天下之健者亦俯伏奔走而为我之用此二阴所以能成其畜之功也

　　毛伯玉曰大有大畜皆养贤者也大有之三阳欲上而九四援之同类故也大畜之三阳欲进而二阴忌之非其类也他卦以阴阳明相应独大有大畜以同徳为相亲明其以大而有以大而畜故也案小畜之畜干者六四也九居五为助者也大畜之畜干者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也

　　右明爻义

　　六五豮豕之牙吉

　　赞曰六五之吉有庆也

　　案君得臣为有庆以六五畜九二之象也

　　刘长民曰豕去其势则牙不能长犹二乘初为车说輹而刚不能进也

　　朱子发曰豮豕则驯扰刚柔自止

　　吕与叔曰六四六五皆止健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙

　　李子思曰既童且豮又何能为宜其两皆受畜而相与为应也

　　朱子曰阳以进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机防而可制故其象如此而占虽吉而不言元也

　　程正叔曰此见圣人机防处

　　右明象占

　　郑舜举曰天下之理交相济而已柔不制柔制柔者刚也刚不制刚制刚者柔也初与二受畜于四五柔制刚弱胜强也

　　案初居刚健之始畜而扰之如牛有牿也童其首则牛不能触矣二居刚健之盛畜而扰之如豕之有牙也豮其特则牙不能噬矣是以吉也

　　右明爻义

　　上九何天之衢亨

　　案胡氏以经文多何字然于义亦无妨声或读贺或以衢字絶句皆非传以四字为句故不举全文

　　赞曰何天之衢道大行也

　　陈氏臯曰阳久被抑今而亨通故曰何讶之也朱子曰言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此

　　耿睎道曰天衢者贤人所由以上达者也

　　案五天位上位乎天之上也干三阳上达于此之路故曰天衢

　　右明象占

　　耿睎道曰下卦受畜者也上卦畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下者至于上九则天衢亨矣无复如四五也

　　程正叔曰小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散

　　郑舜举曰以二卦彖爻观之非散也小畜之传曰柔得位而上下应之曰小畜盖六四独为一卦之主非特下三阳受其畜而上二阳亦受其畜故曰上下应之而止也大畜之传曰刚上而尚贤能止健盖四五协力以畜干故曰能止健若上九独处于外不受四五之畜故曰刚上而尚贤言四五尊而上之故不可畜而亨也

　　右明爻义

　　赵氏曰初九九二干体之阳也四五艮体之阴也他卦虽以阴阳之应为正此则专取艮止畜阳为义故六四六五畜干者也初九九二受畜者也唯九三与上合志然后利有攸往

　　朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能制刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才盖一世者或听于委裘之命故曰大畜时也

　　林黄中曰时者上之所制也

　　陈氏臯曰上养贤之主四五为疾贤之人干之三爻求进之君子也

　　亦有此义

　　案卦以艮畜干艮一阳止于上而六四六五畜干之三阳者也初一阳之萌也其刚如牛之角六四童之则不能触矣圣人教之以利己二阳之盛也其刚如豕之牙六五豮之则不能囓矣圣人示之以说輹言其不可进也是以受畜也至于三则阳之壮如马之良逐逐以进则非四五之所能遏矣圣人教之以艰贞教之以闲其车衞使勿恃其壮而取覆败也苟能是亨于天衢矣

　　右明六爻

　　【震下艮上】

　　颐

　　序卦曰颐者养也

　　杂卦曰颐养正也

　　耿睎道曰上止下动而其中虚颐之象也

　　冯当可曰凡人之颐上曰辅下曰车辅不动艮也车转动震也

　　案辅上九之象车初九之象也

　　杨廷秀曰上覆下承众齿森然卦之形也上止下动卦之用也皆齿颊饮食之象也故曰颐养也案艮一阳上覆震一阳下承中四耦画众齿之象也都圣与曰记曰君者所养也非养人者也孟子曰无野人莫养君子君无为以止乎上民有为以动乎下然后养之道得矣

　　案颐之为养其义有三以画观之四阴乃所养者也以二体言之上卦尊而艮体止无为以仰养于下者也下卦卑而震体动有为以致养于上者也民出谷粟丝麻以奉其上诸侯效职贡包篚以输于王是也然分田制禄以养其臣平颁兴积以养其民此又以上而养下者也故六爻之中所以养之者虽由乎二阳而自四以下皆以养于初九为象至上九乃有以上养下之义焉

　　赞曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

　　程正叔曰口所以饮食养人之身故名为颐因卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民皆养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也

　　右明卦义

　　象赞曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

　　案象取止其动为义故受之以颐

　　程正叔曰物既畜聚必有以养之颐所以次大畜也

　　林黄中曰自畜之颐艮体不易干变为震二阴而畜四阳是之谓畜二阳而养四阴是之谓颐右明卦序

　　贞吉

　　赞曰养正则吉也

　　李季辨曰人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰贞吉

　　李去非曰自其微而观之一饮一食之不正以积为非礼非义之大者皆根于口体之奉

　　都圣与曰君子之养口体恶乎所取之不正而况养其徳也哉

　　李子思曰颐中有物谓之噬嗑颐中有物则害其所以养故不取颐养之义而颐中之虚元未有物则以贞吉告之方其未受外物之间要当择其所养故正则吉不正不吉也

　　薄氏曰养民自养养贤皆贵其正

　　程正叔曰养身养徳养人养于人皆以正道则吉也

　　案二阳居上下四阴居中正也虚中有离柔丽乎中于象为正于义为吉

　　观颐自求口实

　　赞曰观颐观其所养也自求口实观其自养也都圣与曰记曰无节于内者观物弗之察故在我者正则中有主而可以观人矣

　　耿睎道曰自养者正然后可以观人之所养与其自养盖取人必以身故也

　　朱子发曰四阴皆虚则无物故求口实

　　林黄中曰阳者足以养人者也【谓初上】阴者求以自养者也【谓中四爻】

　　郭子和曰颐非虚中则口实无自而致养必虚以容之斯足以受养矣故只以观颐口实为言饮食之养朝夕有常颐非止于饮食而已也圣人立象以尽意故言简而理明如此

　　李子思曰古之观人每每观其所养而所养之大小则必以其所自养者观之夫重道义之养而略口体此养之大者也急口体之养而轻道义此养之小者也养其大体则为大人养其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所养各殊则其所成就者亦异颐之彖全以画取象先儒言之矣二阳上下四阴居中正之象也所观之颐二阳外实之象也自求口实四阴中虚之象也诸卦多以六爻为义独此卦自为一例也颐以纳饮食饮食所以养也论养之义古今唯孟子为详曰养其一指失其肩背曰舎其梧槚养其樲棘此易之观颐之方也曰养其大者为大人养其小者为小人曰无尺寸之肤不爱焉无尺寸之肤不养也此易之自求口实之象也至于养之之道又尽见于浩然之气揠苗不耘之喻又曰苟得其养无物不长苟失其养无物不消学如孟子然后可以言颐右明卦象义

　　初九舎尔灵观我朶颐凶

　　赞曰观我朶颐亦不足贵也

　　张舜元曰震动于下朶颐之象也颐之全体有之象焉存乎人者岂无良心哉舎而不知求反观我之言语饮食以为节不知自养之为善是以凶而不足贵也

　　刘氏曰灵前知心之象也初九动于下朶颐之象也夫朶颐是养其小体以弃其大体小人之道也饮食之人则人贱之矣故曰不足贵

　　张敬夫曰人人莫不有至灵者【谓灵】若孟子所谓良贵是也【不以程正叔杨中立能咽息不食之说为然盖以灵为义也】

　　李季辨曰六爻贵止不贵动口之饮食言语上止而下动初九震体在下也灵心朶颐口也若谓人曰舎女养心之道而观我养口体故凶

　　李子思曰颐之初中虚而未有所受故先以此戒之

　　郭子和曰颐之取犹艮之取背

　　程可久曰朶颐下垂以受物也

　　杨中立曰尔对我之辞

　　兰恵卿曰易之言我者十三卦皆自指其爻也案阳饶有余隂乏不足有余者养人不足者养于人四阴养于人者也居于中灵也虽不足而可以自养【谓咽息可不食也】

　　案初九养人者也动于下朶颐也以有余而可以受物然位不足而势不顺非上九之比也惧无以应四阴之求乃告之曰舎尔之灵而观我之朶颐失之矣凶之道也然设辞以拒四阴亦凶之道也颐中虚有离之象为介属故以其灵而象而全卦之画有仰之象而尾足不露耳抑闻之昭武陈氏曰朶之字亦为防多辨也【详见注】

　　案下三爻震动故欲慎言语上三爻艮止故欲节饮食今尔心自有至灵如不知自养而观我之言语以为从违取舎非计之得也【俗谚谓听他人下颔动是已】亦有此义

　　右明象占

　　六二颠颐拂经于丘颐征凶

　　赞曰六二征凶行失类也

　　冯当可曰应五而五不应反而求初所以为颠颐李季辨曰反随下体以动也

　　游定夫曰以上养下颐之正也在上而反资养于下则为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也郭子和曰二五相应者也两阴不能相养反养于初违经常相应之理也【李仲永同】

　　李氏曰二应在五五居尊位而养于初拂颐之常杨中立曰丘在外而髙上九之象也

　　李子思曰艮为山九居上丘之象也

　　张舜元曰贲于丘园亦艮之象

　　王介父曰于体为震是以有征之辞焉

　　案二所处亦难矣反养于初则拂君臣之经往养于上则有不从君之失六五又不能以相养此其所以凶也

　　右明象占

　　程正叔曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也

　　案天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二反下求于初则为颠倒拂违经常若求养于上则往必有凶朱子发曰二阳受养于六五养道不足然二亦不可越五而上征也

　　刘氏曰凡阴必资阳之养初上二爻众阴资焉二在上反受养于初故为颠颐违五之应故为拂经四资初言颠颐而不言拂经五资上言拂经而不言颠颐从可知矣

　　案卦以二阳养四阴为义然逐爻逺近承乗爱恶情伪又复不可以槩定诸卦六二当位得中鲜有凶者而此爻独不然盖应在五而两阴不能相养则于义无取矣下比于九阴阳之情近而相得则反求养于初固拂正应之经也姑舎是则上有九焉又将越五而求之则无君矣是又罪之大者是以征凶固无一而可也震体阳动上虽逺亦有往征之象至颠拂于丘之指不胜异说然中四爻二颠三拂自有义例能通之则得矣

　　右明爻义

　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

　　赞曰十年勿用道大悖也

　　李季辨曰三当应上上为颐之主应之正也三亦拂之而随下体之动以正言之则凶三取上隔互体坤坤数十故曰十年

　　此说独得之后取诸说旁通其义也

　　郭子和曰拂经谓违二五相应之常此言拂颐则违颐之道矣本爻有应而凶者盖上下动为颐之道今居上下之际过于动而不知止以是为贞则凶矣易每以十年反常则人之一失必十年而后复可不谨哉

　　王介父曰易之辞或称年或称嵗嵗者举四时之周而言也【以言其久】至于十年则未有称嵗者盖十年则亦已久矣不必言嵗而后可以为久也

　　案其言十年取数不同皆列之以俟知者

　　案易之六二鲜有凶者而颐之六二征凶正应鲜有凶者而颐之六三贞凶此易之所以不可为典要如春秋之无达例也夫三者下卦之终也每有终之之义今上有正应宜往从之而不终于此矣然上居艮体近傅六五之君天下虽由之以养而势位有间且止而不下接此三所以随下体之动以为养而拂所养之正应也故守下体之贞而不上应于义为凶夫上终于止而三终于随同体之初以养此虽十年之久终以不用而无攸利也所由以养之主与我正应乃固执而不上交则亦何利哉

　　右明象占

　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

　　赞曰颠颐之吉上施光也

　　王辅嗣曰属上体居得其位应于初

　　程正叔曰初以阳刚居下在下之贤也与四为应四柔顺而正能顺于初赖初之养也

　　李季辨曰居上体与初为应亦曰颠艮体止于上而初动以应之故吉盖以应人之所求也

　　耿晞道曰六二六四皆自养正而能有所养者也然二未离乎下而四则在上矣故二之颠颐不如四之吉也

　　案二为苟盒为正应二动而有求四止而待求此吉所以独在四也

　　右明颠颐之占

　　程可久曰眈眈近视貌逐逐即物貌

　　张敬夫曰虎视常垂首

　　朱子曰眈眈下视而专也

　　案一卦之义莫吉于四颐之道贵正而六居四则正也卦有二阳上九秉由颐之权威震人主初九位卑而贤己则应初而不应上也近六五而同徳资在下之贤以辅之不为上九所夺此又文王孔子之所未及言者也故以养于初九言之则吉以求养于初九言之则无咎上九阳刚虎也其贪嗜之欲未易餍也非所应之正咎必踵至唯本爻之于初其欲逐逐舎上而从之上有虎下视之心而不能夺不可得而咎也虎之象不一或取诸兊或取诸坤或取诸艮兊以西方白虎言也坤以干龙对坤虎云从龙风从虎是也艮以位乎寅尾星为虎也此以艮之上九言之为尾星之象也

　　右明虎视之占

　　六五拂经居贞吉不可渉大川

　　赞曰居贞之吉顺以从上也

　　李氏曰以六居五徳未称位故由颐之事宜在于己而反在于上九失养下之经矣

　　李去非曰以阴柔居君位待上九以为养拂其常者也

　　杨元素曰六二从初六五从上俱失中爻之常刘长民曰以无养下之徳故不加颐字乃曰拂经合众说而观之可以互相明矣

　　右明象

　　耿睎道曰不能有所养则动而无辅是以居贞则吉不可渉大川也

　　朱子发曰艮止也有居之象

　　陆希声曰不能养下民所不从不可渉难

　　刘氏曰五不利渉上利渉非刚健不能济大事可知矣

　　案居贞吉犹洪范用静吉谓自养可也不可渉大川犹洪范用作凶谓欲以养人则不可也

　　右明占

　　冯当可曰在五之经当下应二如辅之应车也五下无应遂不复颠颐乃仰而应上九亦为拂经是辅愈上而车愈下其将何以养故二与五俯仰不同而同于拂经也然以象取之五傅于颐而当中如人之前齿虽无功于噬囓但不动摇缺折斯足矣故曰居贞吉传谓顺以从上者五虽柔顺能傅于刚彊以自立如前齿虽不致用能傅于骨以自坚斯亦可久

　　毛伯玉曰五君也养人者其事也养贤者其道也而爻则阴也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣无臣无民而求成事未之有也故曰不可渉大川案上九居已上而众归之已以阴柔居天下之上而无辅初九逺而不我即六二柔而不我应是无臣也三四皆非所养是无民也凡君上臣民之大经已拂违矣当是时守正而无所事则尚得无咎有所事则不可济矣

　　右明爻义

　　上九由颐厉吉利渉大川

　　赞曰由颐厉吉大有庆也

　　冯当可曰颐之所以成颐由此一爻

　　李季辨曰如人之颐然上体不全则下虽动而不应饮食之道废矣

　　王辅嗣曰以阳处上四阴必宗之故莫不由之以得其养

　　杨中立曰卦惟二阳而爻居一卦之上众阴由之以养也

　　郭子和曰豫之由豫以九四之刚徳也颐之由颐以上九之刚徳也初九非不刚也在颐之初未足以自养况养天下乎此天下之养所以必由于上九也

　　右明象

　　王辅嗣曰贵而无位是以厉也髙而有民是以吉也为养之主物莫之违故利渉大川

　　兰恵卿曰六五阴柔不能养物而养物之权皆归于本爻所以危厉然六五顺从于我使物由已养吉孰大焉

　　刘氏曰以刚在五之上厉也而六五尊之故吉耿睎道曰辅之者众故利渉大川也

　　右明占

　　李氏曰养贤以及万民上九足以当之

　　程可久曰二五君臣之正位不能养物为拂经则由颐于上者亦危矣虽然君子居有为之地有可为之材岂惮于危而不任其重哉故厉吉而利渉大川也

　　李去非曰上九主乎颐者也伊周能使天下之大权在已而君不疑以退听然不免于危厉

　　毛伯玉曰六五不可渉大川而上九利渉大川此非常之事也而其端在于养民夫天下之势何常之有有以养之则君之矣五诚无以养之彼安得不归于上天下莫不与也虽欲不济不可得矣厉者非常之危吉者莫大之庆

　　案隂宗于阳之卦必在九五君位然后为正而安比之所以吉而后至者则凶也豫之九四所由以豫则六五为贞疾之主而朋盍簪于九四然而位在六五之下犹可以制也故其辞曰勿疑颐之上九所由以颐而位在六五之上居一卦之外不可得而制矣故六五为拂经为不可渉大川而由颐利渉皆归于上九而其辞曰厉盖天下之生久矣斯民生养之道实为人上者有以致之斯民苟得其养则归之矣此汤武之所以兴也故厉而吉渉大川而利其事可以想见为人上者盍知所谨哉右明爻义

　　李季辨曰口容止故颐贵止不贵动上三爻皆吉下三爻皆凶

　　赵氏曰虽其爻之当否为义不同然吉凶之大槩可决也

　　冯当可曰颐者养也养人亦所以自养也六爻之中动而从人以求养者皆凶静而受人之养者皆吉

　　李氏曰颠颐者上反养于下也由颐者天下由之而养也朶颐者动以致养也丘颐者止于上而养下也拂颐者失养之道拂经者失养之常此六爻之义也

　　毛伯玉曰颐之义凡三养心者君子之道也以初九明之养人者大人之事也以上九当之养于人者天下之势也以二三四发之

　　案卦以二阳养四阴六五之君反受养于上九而曾无养人之功故中四阴爻皆以颠拂为象初九位卑埶微未足道也上九有其位矣有其埶矣而又有其民而利渉大川故下体之动者皆以凶为戒盖动而从上以渉大川其事有难言者也上体虽止而四以应初为吉五以居贞为吉圣人之情睟然见乎辞矣

　　鲜于子骏曰六爻与象戾者上下不顺也凡颐之道以尊养卑以上养下今震下艮上长反动而求少少反止而养长故诸爻多以颠拂言之

　　右明六爻

　　【巽下兊上】

　　大过

　　赞曰大者过也

　　张舜元曰四刚之过二柔大过小之象也

　　李子思曰四阳居中而二五又居用事之方摈二阴于初上无位之地可谓阳大过而阴大弱也【大今太】

　　林黄中曰内柔而外刚者小人之道也内刚而外柔者君子之道也大过四阳自内而过小过四阴自外而过是皆君子之过也为其阴阳多寡之不同故有大小之辨非君子小人之谓也

　　案大小之过皆取阳居其中盖大过以大过为中小过以小过为中所谓时中之道而非常人之所谓过乃失中也

　　冯当可曰此卦人皆谓为非常之事误矣赞明言大者过也是阳过阴也天下之事唯两两相当则易为力苟有过圣人尚欲出力思有以救之安得谓非常之事

　　程正叔曰圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也　又曰常事之大者耳非有过于理也

　　按四阳居于初上二隂之中在三画之卦似坎是阳为隂所陷也唯阳之数过倍于隂之数然后本末俱弱不为隂所陷而有大过之义焉则是大者不容不过而初非果有过当之事也若夫小过则隣于坎矣

　　杂卦曰大过颠也

　　此以栋桡取义

　　右明卦义

　　象赞曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷按此义取于实象又别一理

　　说卦曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

　　按此谓过于厚也

　　右明卦用

　　序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过程正叔曰凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也

　　郭子和曰颐之中虚虚故受实实则刚刚而后过二卦之象相终始也

　　林黄中曰此变颐也震变为巽艮变为兊六画尽变而成也巽者震之配兊者艮之配也由震而之巽由艮而之兊将以从其配也

　　案天地之间理皆对立卦之画凡竒耦之不齐者以反对为序屯蒙需讼之类是也竒耦正停者以全体变为序乾坤六子之卦是也颐之竒耦上下正停故全体变而为大过此天地自然对立之理如此也序卦者乃因其象而推其义云尔非谓因养而可动故以大过次颐也若以为因养而可动为序胡不受之以震乎

　　右明卦序

　　栋桡利有攸往亨

　　赞曰栋桡本末弱也

　　朱子曰四阳居中过盛本末二阴不胜其重故有栋桡之象

　　朱子发曰天地之理刚柔不可以相无刚以柔为用柔以刚为体柔既不足刚亦无自而托譬之栋也中虽刚彊而两端柔弱岂能胜其任哉

　　胡翼之曰二阴居其初终是犹内外皆小人而朝廷纪纲败壊若栋已倾摧也

　　右明卦象

　　赞曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

　　吕与叔曰必大有为而后济故利有攸往乃亨兰恵卿曰亨出于有攸往也

　　程可久曰有攸往则刚长而终不为柔揜故利且亨焉

　　右明卦占

　　冯当可曰栋已桡屋将压矣圣人欲挈屋下之人而出之于外以避摧压之祸而尚有安于栋桡之下而不肯出者将奈何哉圣人唯以刚过之才以巽说行之为出之之术得其从则利有攸往即有亨理也

　　李子思曰四阳居中有栋之象而上下二阴柔而无力是上无所傅而下无所寄者也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无所傅小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸往乃亨

　　案四阳二隂在上者为大壮在下者为遯今二阴分于上下其义当自遯推之何则遯则阳虽众而其道消故象于遯今升二之六以往居上则阳居中而过于中矣此卦之所以名大过也然犹有栋桡之象焉又升大过初之六以往居五乃始为大壮而上栋下宇之象成阳道亨矣故曰利有攸往亨右明彖义

　　初六借用白茅无咎

　　赞曰借用白茅柔在下也

　　说卦曰苟措诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

　　案成卦以栋桡为象爻之三四亦取于栋使六爻不出乎栋桡之一说则爻无用立可也是故圣人于初见其以柔而承众刚刚易缺折而柔以借之则无伤故有取于置器而以茅借之之象所以使人于有过之初知所致谨则其过鲜矣

　　右明象占

　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

　　赞曰老夫女妻过以相与也

　　朱子发曰兊为泽巽为木杨泽木也

　　蜀僧曰四爻之刚同为木然或为杨或为栋栋负众榱则材之彊者也杨为早雕则木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也

　　程正叔曰杨者阳气易感之物也阳过则枯矣杨中立曰阳虽过而阴已感之生稊之象也林黄中曰枯而生稊书所谓若颠木之有由蘖也杨枯矣而更生稊夫老矣而更得妻衰者复盛絶者复续何不利之有哉

　　正义曰枯阳则老夫也稊则女妻也

　　吕与叔曰九二在初六之上老于初六故曰老夫九五在上六之下故曰士夫士未娶女未嫁者也案合六画全体言则中四阳为木析巽兊二体言之则各卦只以在上者为老在下者为少老少以相比二位取象不论全体也杨阳木也而枯则以耗于阴也

　　右明象

　　袁氏曰易之言利有攸往以攸往为利也利居贞以居贞为利也利渉大川以渉大川为利也唯无不利则其往其居其渉川无所不往而不利矣右明占

　　兰恵卿曰九二之下有一阴九五之上有一阴二与初五与上阴阳相近而各相比所以相对取义也九二阳爻也故谓之枯杨在上也故谓之老夫初六阴爻也故谓之生稊在下也故谓之女妻李氏曰下体之栋桡在初六而九二之刚过之上体之栋桡在上六而九五之刚不能过此生稊生华老夫老妇之所以异也老夫刚过也女妻微弱也以刚过拯微弱何往而不利

　　冯当可曰女嫁士夫相遇也不得已而遇老夫自古君臣过以相与者多矣吁可叹也

　　右明爻义

　　九三栋桡凶

　　赞曰栋桡之凶不可以有辅也

　　程可久曰三四居一卦之中又皆阳实栋之象也众材所恃以成室者也

　　李季辨曰下卦上实而下弱下弱则必上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也　又曰上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实也此二爻当分上下体案易之取象固不一而足也凡六爻之象或竖取或平取或纵或衡犹未也或合为一体或分为二体此卦二栋之象正如鼎卦分上下各自为象也鼎分为二则下一鼎有足而无耳故三言鼎耳革而初言鼎颠趾上一鼎有耳而无足故五言鼎黄耳而四言鼎折足也今分为二栋则上栋之下重刚借之故为栋隆犹今人之覆枅之象下栋之下一阴为足故为栋桡无有枅以为借也不然合而言之祗见其凿而不可通也是说也惟李季辨知之

　　右明象占

　　九四栋隆吉有它吝

　　赞曰栋隆之吉不桡乎下也

　　王景孟曰三四列之中爻之中譬如屋室众材咸集而栋则居中矣

　　石守道曰虽与初六为应而上傅九五之君不为初六所桡故得栋隆之吉

　　刘氏曰材过其位能上承刚明之君以扶颠持危故为栋隆

　　李去非曰隆者托乎君之辞也

　　案下有枅以借之故不桡九三九二重枅之象右明象

　　赵氏曰说者谓九四应初有它也殊不知易中未有以正应为它者

　　李季辨曰桡在上六非己之咎

　　案栋隆本爻它它爻也辑众栋以成屋室一栋之隆一栋之吉也它栋之桡非此栋之所能持也故有它则吝其理然也

　　右明占

　　耿睎道曰大过之时所贵者大有所过也故以材胜位为过九二九四是也不如是不足兴衰而振弱也九二仅过于初未离于中是以其功又不能如九四也

　　李子思曰全体栋桡也圣人不许其坐视而许其往以求济于是择众爻之中刚不过中者以栋隆之吉告之使之有以为拯救之术不然六爻皆以凶桡告则是天下之事不可复为矣此圣人吉凶与民同患而重易演爻以救世之深防也

　　林黄中曰三四两爻以反对为文

　　案易上下画停者多从中分反对为象非它卦内外相应之例也颐中孚小过皆然而此尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆为枯杨之象上华下稊也初与上对初为借用白茅之谨上为过渉灭顶之踈也

　　右明爻义

　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

　　赞曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也张舜元曰枯杨生华末胜本也

　　兰恵卿曰九五阳爻也故谓之枯杨在下也故谓之士夫上六阴爻也故谓之生华在上也故谓之老妇

　　林黄中曰物之巨细本于相形象之变通生于重互阳施于下故生稊稊生于下者也阳施于上故生华华生于上者也合二五两爻之象观之九二枯杨老夫之象也初六生稊女妻之象也则九五当为枯杨而今以上六为枯杨老妇九五反为生华士夫何也易之意盖以枯象老在阳爻则为夫在阴爻则为妇而杨者不拘于阴阳之爻也犹有说焉圣人立象以尽意凡天下事物之变无不备者老夫之得女妻再取女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未取也凡人伦之变备见于象矣右明象

　　郑舜举曰刚而得中故无咎不能救过故无誉程正叔曰五虽非少比老妇则为壮矣以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美意

　　右明占

　　郭子和曰二之枯杨谓老夫也五之枯杨谓老妇也老夫女妻则刚为主而柔辅之大过之得者也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失者也故无誉然大过之道在臣下为多故不以君道处九五亦犹君道之无明夷也

　　王景孟曰巽为长女而反曰女妻兊为少女而反曰老妇易之取象如此其不一也

　　案此则知以童蒙取象于艮之少男者拘矣尝观此爻若主上六而言者孔子谓之可丑而辞但云无咎无誉何也婉辞也婉之为辞何也避斥尊也九五大过之主刚中正履帝位而昵于阴柔之小人视一世倾桡而不加之意故不以君道处之而托言于老妇士夫之象也

　　右明爻义

　　上六过涉灭顶凶无咎

　　赞曰过涉之凶不可咎也

　　程正叔曰因泽之象而取涉义

　　正义曰灭顶言涉难深

　　司马君实曰灭木之泽淫滔甚矣而本爻不刚无利涉之材至于灭顶宜其凶大过之世栋已桡矣宜拯之于蚤也迨其倾摧而欲救之何嗟及矣故借之于初则无咎救之于三则已桡而凶下卦如此上卦可知泽之灭木犹栋之桡也木犹灭之人乌可过涉以求济哉过涉凶者无舟楫而冯河者也泽溢于上至于灭顶自取其凶何所咎也孔子谓不可咎言不救之于早至此无及也上之画耦兊之泽也泽阴水也中四画奇人之身也初画耦足也全卦有人居泽中灭顶之象故于上一爻发之

　　右明象占

　　李氏曰卦虽以初上喻栋桡至于以爻明变以位明人则意各有所寓也

　　右明爻义

　　王辅嗣曰大过者栋桡之世也本末皆弱栋已桡矣而守其常则是危而不扶凶之道也以阳居阴拯弱之义也故阳爻皆以居阴位为美

　　李子思曰大过刚过而中盖大过乃所以为中苟过极而不知反则将有必折之患故以阳居阴者吉且利以阳居阳则凶而无誉也

　　案六爻虽以二体中分反对为象然上下爻位义未尝不相应也初之借用白茅至四则栋隆而吉矣二之枯杨生稊至五则生华矣三之栋桡凶至土则过涉灭顶而不可咎矣

　　右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷十七　　　　宋　冯椅　撰

　　易辑传第十三

　　经上篇【坎离】

　　【坎下坎上】

　　习坎

　　赞曰重险也水流而不盈　又曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

　　説卦曰坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎　又曰坎陷也

　　杂卦曰离上而坎下也

　　朱子曰习重也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也上下皆坎是为重险

　　李子思曰反之复之是之谓习习有重复之义李氏曰卦名习坎孔子释之曰重险若巽言重巽离言重明皆因事以起义推而明之不若习坎之义正在于卦辞也

　　石守道曰大统言之水也指实言之洼陷深险之处也夫洼陷深险之处水性习坎是以洊至习者不一之谓习熟也水之就下日至焉又至焉上下皆坎亦重险也

　　王景孟曰阳陷于隂也水性善陷陷为险难谓之习坎者险中复有险也

　　程可久曰坎为水离为火水火二字乃立坎离之画　又曰正北方之卦于至隂之中而阳生焉其气不纯故卦独冠以习于方曰北曰朔太配罔与防难经曰脏各有一肾独有两其虫有龟有蛇皆其义也在人于用险不得不习

　　吕与叔曰八卦唯险非吉德故于坎也独以习名更试重险乃君子有所事也

　　冯当可曰六纯卦独于坎言习君子之用坎最难不比诸卦坎险也人之险患难死生也君子卒然蹈患难死生之际居之恬然无变于心非积习之力有所不能

　　都圣与曰习因而重也忧患之不一也习之义训因书曰卜不习吉是也夫因性所有而后可习孔子曰性相近也习相逺也

　　郑舜举曰八重卦独坎加习文王之所加也文王居忧患之时而以忧患后世为心于是演易八卦自坎之外其七卦皆处平夷唯坎则一阳陷乎中而有险难之义其象为水水至险水虽至险而习乎水者出入乎水而不能溺然则习乎险难者斯能无入而不自得也

　　亦有此义

　　右明习义

　　张子厚曰色以离见声以震闻臭以巽知味以坎达坎离者天地之中二气之正交非此二物则无易一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离又曰隂阳之精互藏其宅

　　李子思曰乾坤三画以初相易而成震巽以中相易而成坎离以三相易而成艮兊故乾坤者隂阳之祖而坎离则天地之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画一阳居中日之中而一隂生焉故离之三画一隂居中天地隂阳之中乃造化张本之地故易上经始乾坤而终坎离贵其得天地隂阳之中而为易之用也易之道本乎中乾坤以中相交而成坎离坎离得乾坤之中而成既未济坎离者乾坤之中交而致用而既未济者又坎离之中见于交不交之际而致用各别也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积于渊之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画观之离之一隂在中而中虚则神寓于心而火明于空之象也

　　李去非曰天地有真用坎离是也坎藏一天一生水而陷伏于二隂之间所谓藏一也人之思在火而精在水故精一则神全神全则形气滋润此坎水之效也

　　杨廷秀曰坎本坤也干一阳交其中而生水水内阳而外隂故其明内景离本干也坤一隂交其中而生火火内隂而外阳故其明外景

　　李仲永曰八卦独坎言习万物以生为险出乎一入乎一相因习于无穷也老氏书有九九篇明生生之理自一而至于九则穷矣九九八十一又不离乎一中则是堕于一中相习以险而无穷也案天地之中后天之坎离文王之易也隂阳之中先天之坎离包牺之易也何也春为阳中其位在卯秋为隂中其位在酉先天之易离东而坎西故曰隂阳之中书纪羲和东曰日中西曰宵中是也若夫冬至日景极北其位在子夏至日景极南其位在午后天之易坎子而离午故曰天地之中然夏至隆暑至于流金铄石冬至隆寒至于折胶堕指乃隂阳之偏非中也若曰坎离天地隂阳之中则犹有当辩者大抵阳中有隂动根静也隂中有阳静根动也一动一静互为其根后天坎离之谓也观其画可以见矣

　　赵氏曰天一生水而为坎一者阳也坎虽以陷为义而干阳在坤隂之中实为万物胚胎之始故易始乾坤屯蒙需讼师比六卦继之者皆有坎非偶然也屯蒙以干之一索再索三索于坤而为卦皆以阳卦之合而成也然后以干遇坎而为需讼以坤遇坎而为师比盖莫不有自然之序存焉呜呼此干之所以居于西北而坎之所以居于正北者与

　　右明坎义

　　赞曰水洊至习坎君子以常德行习教事

　　案习教阅兵武之事以备险也常德行者岁有四时之常

　　右明卦用

　　説卦坎为豕　又曰坎为耳　又曰坎再索而得男故谓之中男　又曰坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于车也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心案此皆三画未重之坎也

　　右广卦象

　　序卦曰物不可以终过故受之以坎

　　程正叔曰过极则必陷

　　林黄中曰坎之成卦大过之变也大过之中爻三四之阳陷而为隂是以谓之坎也巽为木兊为泽木过乎泽而入于坎陷之中是以谓之坎也夫君子者未尝无过物之志也然而消息天之行也天之所废虽有过人之材亦末如之何矣是以大过上六有过涉灭顶之凶过而受之以坎斯其义也案闻之颐大过者坎离之象也颐为隂中大过阳中特隂阳之中尔故大过之后受之以坎坎者阳中而不过坎之后受之以离离者隂中而不过者也坎离所以济颐大过过中之失

　　右明卦序

　　有孚维心亨行有尚

　　赞曰行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚徃有功也

　　程可久曰水善信而中实为有孚维心亨谓二五之迹陷而心志相通也所以行有尚尚配也李去非曰坎阳中也而陷于二隂故为险出乎险则为心亨陷而不能出则为心病生于水者安于水以习之有素也不习则玩而多死习坎之具其唯心乎故曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣又曰心者中也二五皆中也平心以行险忠信以将之

　　案説卦三画之坎故为心病彖重坎也故为心亨林黄中曰一阳陷于二隂之中犹人之善溺身首俱陷而心独亨也故坎为通

　　杨中立曰北方寒极而隂凝一阳动乎中故凝释而为水水者一之所生也一之所起有一而未形其为物不贰矣故有孚心亨阳在内也诚孚于中险不能陷故亨夫险非可止之地止于险则终于陷而已故行有尚

　　张子厚曰内外皆险义不可止

　　冯当可曰行亦险不行亦险行也有可以出险之道不行则坐受其困矣

　　案彖辞皆重坎之象主二五阳爻居中而言而二阳爻又主九五而言孚中实也有孚者与二相孚也心中居也维心亨者与二志通也行有尚者水之行无不下五行而有二为之配也居险阻之中非君臣诚心相与以圗出险鲜不为其所陷矣李子思曰坎之中实是为诚故曰有孚离之中虚是为明故曰重明作易者因坎离之中而寓诚明之用古圣人之心学也

　　右明卦象占

　　初六习坎入于坎窞凶

　　赞曰习坎入坎失道凶也

　　林黄中曰下卦之下又遇坎焉入于坎窞之象也杨廷秀曰重坎之下故为窞耦画穴之象

　　都圣与曰言入乎险而不能自出也

　　王辅嗣曰最处坎底上无应援是以凶也

　　朱子曰以隂柔居重坎之下其陷益深故其象占如此

　　案前又一坎故曰习坎习坎之始未能熟险材弱不能有济遇坎之穴焉而入之没溺必矣是以凶也右明象占

　　兰惠卿曰隂柔之资无出险之材

　　李子思曰水性善陷而居重险之下坎中之坎陷之尤甚者也呜呼世间有夷坦之途唯髙明者识之擿埴索涂防行于世者皆隂闇昏迷失道而入坎者也

　　袁氏曰坎之性以出为德坎之时以徃为有功初以趣下之性居重险之下入于坎窞者也夫离之性上而好上者无所容故突如其来如坎之性下而趣下者则失道故入于坎窞凶

　　程可久曰初与四皆承阳而得失不同者初纯坎以陷为象四杂物撰德始有承阳之美

　　右明爻义

　　九二坎有险求小得

　　赞曰求小得未出中也

　　兰惠卿曰居下坎之中上有险而未可即出故曰坎有险在险难之时以刚居中其材足以自济而上下二隂傅之求小得也

　　张子厚曰险难之际弱必傅彊上下俱隂求必见从

　　李子思曰坎之有孚心亨唯赖于刚中九二似为二隂所陷然上下比而傅之为所服役故求隂小为得所得者小以居险之中未能出险而仅得左右二隂之用而已

　　林黄中曰大川之水无险不平今居下而有险焉则浅浅之流也传曰水之积也不厚则其负大舟也无力然则九二之水不足以行大舟近者求济小有得而已不能无所不通如九五也

　　案九二阳刚之材陷于二隂上犹有坎焉至九五而后有孚心亨有尚而可以圗出险矣故曰坎有险若以二隂同体相依以为固则庶或可尔故曰求小得以得中故也然上犹有坎故未出中都圣与曰有险云者未必有而不能必无之辞夫隂为险者也险趣下者也出乎一隂之上而揜乎一隂之下故以有险言焉九二以阳居尊大者之象也初六以隂在下小者之象也九五不应而初六承之求小得之义也

　　案此止以下一坎为象而于赞未出中之义最切阳饶隂乏一阳在中而二隂下陷坎之所以为有险也自卦言之则以二五刚中同德相济为象自爻言之则以二刚不相应为象不相悖也

　　右明象占

　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

　　赞曰来之坎坎终无功也

　　王辅嗣曰履非其位又处两坎之间出则之坎居则亦坎

　　王景孟曰干之三处二干之间故曰终日干干坎之三处二坎之间故曰来之坎坎

　　右明象

　　冯当可曰用与勿用在人则知处险者时处乎险而吉凶者在我而已居六三之时而能勿用六三之道则免乎险此圣人以易垂训之意也

　　右明占

　　案六四耦画有穴之象在坎之下故曰坎窞初六之本爻下卦之坎窞也六三之上卦则入于上卦之坎窞矣来而退于内则有九二之险而上坎之水且沈溺矣是来亦坎也之而进于外则遇六四之陷入于坎窞矣是之亦坎也进退一无可者唯有勿用而已其所以然者处下卦之终当进退之际两坎相遇位多凶德不称也

　　右明爻义

　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎

　　赞曰刚柔际也

　　张舜元曰震有着尊之象焉【互体震】连于上体之坎有酒之象焉全体有簋之象焉坎为缶【比之盈缶亦坎象】着樽盛酒醴齐奠之牖下乐则用缶以爵内约自牖而酌献之五则俯而受之刚柔相际各以其正故无咎也

　　朱子发曰樽酒而簋副之燕飨之礼君臣相际之时也

　　杨廷秀曰约如约信曰誓之约

　　郭立之曰醴酒之设酒之尚贵其诚之着也国有凶荒则杀礼时有难易也至薄之礼可以自幽而达明坎之时为然四五近比而相亲非正应自牖之象也

　　吕与叔曰居重险之中独傅阳明如自牖内约物虽薄而必飨明信着交际得也

　　耿睎道曰皆以四交五之意

　　张説近之大抵居坎险之时君臣相与以圗出险不暇求礼文之备而苟可以通其情足矣坎为酒食樽簋之象也下又一坎贰之象也三四耦画居二五竒画之中缶中虚之象也亦牖通明之象也离九三四鼓缶而歌宛丘之诗曰坎其击缶缶声当乐也坎坎考击之声故缶又应坎象约质言也牖下私家之制此九五下际于四而四为礼以享之与圗险也世儒言纳约自牖从明处入恐非本指

　　林黄中曰礼饮于牖下诗奠于牖下室前也周官司约掌邦国及万民之约剂治神之约为上神约谓命祀郊社羣望及所祖宗也其不能修祝嘏者内约剂而已一樽之酒一簋之食其乐用缶其告用约可谓简且陋矣然而君子以是而为礼而鬼神亦以是而来歆者贵其诚也尔雅大琴谓之离小罍谓之坎琴中虚而外实罍中实而上下虚也古之制器而尚象盖如此

　　此説亦可通先儒唯王氏曰用至诚神明可享言焉而不详姑存之以俟有考者

　　右明象占

　　李子思曰八纯卦六爻俱无相应唯以近比而相交际为义夫居坎险之时以渐出而升于上者为贵六四离下体而进而傅五有欲出险之意真情相向期于济难盖当艰险之时不待侈为繁文缛礼而后可以导其诚意也

　　石守道曰在重险之中得人应援则可以攀援而出今诸爻皆不能出以其无应也四已出险上攀援九五刚尊之君如此则得以济是坎之卦独以此一爻为美

　　此深得文王之指坎之诸爻无一吉者故即其近君已出一险为义以告万世处险圗济之方也与大过九四之指同

　　右明爻义

　　九五坎不盈祗既平无咎

　　赞曰坎不盈中未大也

　　杨中立曰刚得中而履尊位宜可以济险矣然一阳在二隂之中则虽中而未大故坎不盈祗既平而已盈则出险矣然既平则有出险之渐故无咎兰惠卿曰以阳刚之材为济险之主居中履正如水之流虽不至于满盈而亦几及于既平而不卑陷所以无咎【以几训祗】

　　李季辨曰五济险难之君也有孚心亨全在于五如水流而不盈行险而不失其信者然后可以出险止于既平然后无咎如水至于海既得水之平然后其流息也

　　毛伯玉曰水之性行则亨止则盈水以亨为用不以盈也故彖赞曰水流而不盈而爻辞曰坎不盈盈则有泛溢之虞唯其不盈此所以适于既平也李去非曰月者水之精也月在天满则亦有不盈之义

　　刘长民曰坎盈于中则水盈而不流矣

　　耿晞道曰在上体则几于出险矣然犹未出则不盈而平之象也

　　石守道曰须能平此难则无咎

　　程正叔曰以九五刚中之材居尊位宜可以济险然下无助也二陷于险中未能出余皆隂柔无济险之材人君安能独济天下之险不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎也

　　案上卦之中有刚明之材居大君之位宜有以出险矣而上犹有一隂焉此所以不能盈而只既平也盖下有一坎故水流而不盈上无隂则为盈之象矣上未出坎故祗既平而已上一隂犹岸也龙门之险水流湍激至盟津而平乃利涉焉则以水既平也既平则险可济故无咎卦中唯二五材足以出险而皆陷焉二在下上又一坎故曰有险五在上流下坎焉故曰不盈

　　右明象占

　　上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶

　　林黄中曰或谓九棘大司冦听刑于其下非也棘以木言者枣也以丛言者刺也

　　赞曰上六失道凶三嵗也

　　朱子发曰上动成巽徽纆巽绳之象丛棘巽木交坎也

　　张舜元曰坎为刑狱九家坎为丛棘

　　程正叔曰以隂柔居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱以为喻如之以徽纆因寘于丛棘之中隂柔而陷之深其不能出矣

　　袁氏曰不得者罪人不服之辞

　　耿睎道曰纠之以刑则人心离人心离则深为隐伏而情不得也

　　亦上卦变巽之象

　　冯当可曰恋五而不去故系用徽纆寘于丛棘四攀五以上出上顾五而复入险何由而济也李季辨曰已应在三越三爻以求援又入于坎窞焉故三嵗不得也

　　右明象

　　毛伯玉曰凡言三者畧举之也七者六爻之变周而复始者也十者絶之之辞数之极也以筮用之有时而合其数当然非圣人前知其然也

　　右明占

　　案爻辞与否九五系于苞桑之辞畧同特否九五轸其亡之戒此爻言出险之难九五方挟刚明之材以求出险而已辄以隂柔揜之故始欲攀五而卒为五所困如徽纆之系而牢不可解丛棘之寘而脱于东则留于西盖五出于上则出险矣是以固絷之而两相陷溺也三嵗之久其情不得则与九五之情近而反不相得矣故凶是五与上皆不得脱险也夫上变则为涣宜其险难之散也而今若此则以坎性善陷愈上而陷愈深是以出之难也与他卦易穷则变之例不同唯不胶柱者可以言易

　　右明爻义

　　郭子和曰下卦言处险之道上卦言出险之道李去非曰上体泄之疾水易流行故上三爻多无咎下体受之深水不盈溢故多凶

　　林黄中曰离性炎上其在上卦则炎上之太过者也坎性下流其在下卦则下流之已甚者也下流易甚故坎下三爻不正而多凶炎上太过故离上三爻不正而多惧唯二五不失其中是以为无咎而已坎之九二不若九五之功离之六五不若六二之吉离上坎下斯其防矣

　　案坎之下卦受下流之多陷溺之深而不能出虽九二刚中而有险上卦浮于众流之上陷溺之浅而可以图出唯上六道穷而遂凶故初入于坎窞四则纳约自牖矣二有险五则既平矣三来之坎坎上则系纆而寘丛棘盖隂复揜刚不能出坎也右明六爻

　　【离下离上】

　　离

　　赞曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下

　　説卦曰离丽也

　　杂卦曰离上而坎下也

　　朱子曰隂丽于阳其象为火体隂而用阳也耿睎道曰幽明域也域于幽则为陷域于明则为丽

　　程正叔曰取其一隂丽于二阳之间则为傅丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也万物皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲傅之人所由之道所主之事皆其所丽也王介父曰以柔为主也故晦则丽乎明弱则丽乎彊小则丽乎大贱则丽乎贵

　　李去非曰刚喜特立而柔必傅丽丽而不失正然后为明

　　李仲永曰离有不离之义故曰丽也日月运行而不离乎天故曰丽乎天百谷草木生于土而反于土不离乎土故曰丽乎土

　　李子思曰阳者明之体也然不得隂之交则文不成故隂丽乎阳然后文明外见此盖隂阳相交而着见其辉光者也孔子赞离之德每曰文明其义如此　又曰坎者隂中之阳而离者阳中之隂也坎之画则中实实则诚离之画则中虚虚则明实者坎之用虚者离之用也　又曰离之中虚乃心之象

　　案仁义诚敬之学出于乾坤中庸诚明之学则出于坎离言易者自子思发之

　　郑少梅曰离丽也人之神丽于身人之明丽于心耳目继其明以为用而神实为之主故次二之火有神明之象取其丽于木也

　　郭立之曰离傅物则生去物则灭圣人以是而知鬼神之情状原始反终知死生之説

　　古明卦义

　　説卦曰离为雉　又曰离为目　又曰离再索而得女故谓之中女　又曰离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蠏为羸为蚌为龟其于木也为科上槁

　　案此皆三画未重之离也

　　右广卦象

　　象赞曰明两作离大人以继明照于四方

　　説卦曰作结绳而为网罟以佃以鱼盖取诸离　又曰相见乎离　又曰离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也

　　右明卦用

　　序卦曰坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

　　程正叔曰陷于坎险之中必有所傅丽理自然也林黄中曰自坎之离六画尽变而成也阳上而隂下阳陷于隂则上者下矣是故坎自上而下流也隂丽于阳则下者上矣是故离自下而炎上也水火之象也水火之情如此其相逺也然而坎实阳也离实隂也君子小人顾其所以自处何如耳陷其髙明则为小人抗其卑晦则为君子岂有常也哉故曰陷必有所丽故受之以离言物无终陷之理陷而思出则必丽乎阳得其所丽则反昏以为明

　　李子思曰八卦以乾坤坎离居上经乾坤者隂阳之纯而坎离者隂阳之中故乾坤居六十四卦之首而坎离居六十四卦之中此有深意也盖坎离为天地心造化之象实寓于此天之阳中在北为水地之隂中在南为火坎藏天之阳中受明为月离丽地之隂中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火日月之用寒暑昼夜之运天地造化无出诸此而坎离其之蔽之一言曰中而已

　　右明卦序

　　利贞亨畜牝牛吉

　　赞曰柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　　耿睎道曰至顺不傅乎中正则入于邪未见其亨也

　　毛伯玉曰并二五言之也

　　案君丽乎正臣亦丽乎正君臣之道交通而无间也亨乃二五交通之象

　　右明卦象

　　兰惠卿曰牛者隂爻言六二也有柔顺之德丽二阳之间有畜牝牛之象

　　郭立之曰干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛亦象事之宜也

　　毛伯玉曰旅之上九丧牛于易亦离象

　　案离再索于坤得坤中气故亦象乎牛然谓之牝者以隂位也故曰六二若五则阳位牛不牝矣然则畜之者六五也唯其君臣以中正交通故以如是之君畜如是之臣而吉也

　　李子思曰离之性上若不能如畜牝牛则不免有炎上之患又安能吉乎

　　张敬夫曰自古有国有家时适明盛无不由宦官女子之为患者失此道也

　　右明卦占

　　初九履错然敬之无咎

　　赞曰履错之敬以辟咎也

　　冯当可曰日方出人夙兴之辰也自寝而兴以足及履错然有声是动之始也于其始加敬而终必吉祸福几防每萌于初动之时离性炎上躁急戒于其初

　　案履错然躁急之象也

　　程正叔曰阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然未进而迹已动矣然其性刚明若知其义而敬慎之则不至于咎矣

　　李去非曰火性炎上譬如好进之人此离之初交错足动之象好进则失正失正则有咎故戒之此爻唯冯説曲尽其指但错然之象似未甚安故以程李二説补之

　　案説卦八卦相错错然足互进之状初以阳刚履二之柔刚柔相杂故取此象履言一步之初已躁动如此也

　　右总明象占爻义

　　六二黄离元吉

　　赞曰得中道也

　　王介父曰黄者中之见乎色者也

　　袁氏曰柔丽乎中正而文明见乎外是以在离为黄离

　　杨中立曰丽乎中正而为文明之主故曰黄离元吉

　　郭立之曰尽一卦之美其唯六二乎

　　兰惠卿曰自二至五唯此爻居中履正而得其所丽故谓之黄离故谓之元吉

　　右明象占

　　李去非曰六二本坤之中爻黄地之中色与黄裳元吉同裳下饰而离为日此其异也

　　林黄中曰如日中天非元吉何足以当之

　　案坤之黄裳在六五黄离乃在六二何也坤纯臣也六五为大臣之位离虽纯卦其二五君臣之位与诸卦同也故二位为大臣在离则六二为正在坤六五为正故皆以黄称也

　　刘长民曰离为礼而礼由中道应黄离之元吉右明爻义

　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

　　赞曰日昃之离何可久也

　　王辅嗣曰处下离之终明在将没故曰日昃之离李去非曰初为日出二为日中三为日前明将反后明未继若大耋之嗟则有暮年将尽之悲矣程可久曰缶中虚而应谓六二也既过中矣宜俯即于六二以自乐不然之上则有过时之嗟矣离性炎上故有不即六二之义

　　朱子发曰九十曰耋三爻之策九十又六故曰耋九阳数大耋也

　　吕与叔曰诗云今者不乐逝者其耋与此同意林黄中曰易以上卦为昼下卦为夜故三已日也干九三曰终日曰夕其取象如此

　　古明象占

　　程正叔曰八纯卦皆为二体之义三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也日则将没矣达者顺理为乐不达者则恐怛有将尽之悲此处死生之道也明者知其然故求贤以继其事退处以休其身安常处顺何足以为忧也

　　右明爻义

　　九四突如其来如焚如死如弃如

　　赞曰突如其来如无所容也

　　耿睎道曰六五尊位大中四以炎上之性突如犯之犯之而不能克则退矣故来如夫无礼于君者天下之所共疾也来而乗九三之刚宜其焚如以

　　至于死且弃而莫之收也

　　都圣与曰以阳居隂不足以有行进而复反之象也突如言若火之出突焚如言若火之焚物皆取离上之象也以阳居隂阳喜进故有突如之象隂喜退故有来如之象来如者若讼九二之所谓归也

　　郭子和曰若火之焚自蹈祸机虽至于死地而人无伤怛之心焉

　　李去非曰死如突焚之祸也弃如众所不收也可为犯上之戒

　　李仲永曰火势之盛必有所焚故焚如火事已见灰而已是死如也事已则弃之于土是弃如也案下卦之火冲而上进如突之出前遇六五大君以柔制刚刚大明当天而众火蔑如故来反于四而下卦之火上炎而焚如矣焚之则死死而上下皆无所容故弃躁进轻犯者其终必至于此也圣人因此爻乗下卦之火上炎而上有君尊不可得进而寄此象以示戒云

　　右明象占

　　六五出涕沱若戚嗟若吉

　　赞曰六五之吉离王公也

　　耿晞道曰出涕沱若忧见于容也戚嗟若忧见于声也

　　朱子发曰离为日郑康曰自目出曰涕

　　案人为烟冲则出涕曰沱若以见下卦离火冲突之烈也

　　程可久曰为九四所暴忧见于声容则天下之赴其难者至矣故吉

　　此爻之辞隐而难明唯此説平正

　　右明象占

　　兰惠卿曰丽于物者以柔顺为吉故离六爻柔吉而刚多凶

　　李子思曰坎九二不如九五离六五不如六二意者水之性下渐上而出险则安火之性上炎上而为焚则非所以安矣故离后卦不如前卦

　　郑舜举曰成卦在二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位而五失位也失位则危知危故吉

　　右明爻义

　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

　　赞曰王用出征以正邦也获匪其丑大有功也李子思曰六五一柔丽乎上下二阳而九四之阳以炎炎之势陵突六五六五之君资本爻之阳以制之故曰王用出征【李去非同】处离之外为甲胄戈兵故有出征获丑之象【刘氏同】

　　冯当可曰有嘉者赏折首获丑之功也

　　程可久曰九四暴犯魁首之象九三在后丑类之象

　　郭立之曰当嘉防之时而下有不丽于正者是以有征尚且折首获匪其丑明黩武之戒也兵犹火也弗戢将自焚也嘉之义差

　　右明象占

　　李季辩曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王唯曰张皇六师无坏我髙祖之寡命盖出征者嗣君之体也

　　案此继六五之説为义

　　毛伯玉曰盖通六五而言之也六五而上九则徃徃舍五而取上大畜颐是也不然则通言之大有离鼎是也此其最著者也以六居上则徃徃外之于畔服之间比蹇解是也此上九上六之别也不然或明始终之义或着盛衰之变或尽异同之理易者变也通之则皆得矣

　　林黄中曰离有文明之象故为礼有甲胄兵戈之象故为兵礼者下人者也治之本也故系之于初兵者上人者也治之末也故系之于上

　　张敬夫曰易于离有甲胄戈兵之象而周六卿司马之职则列于夏官岂无为而然与

　　冯当可曰圣人作易一卦之中备着兴亡之义自九三已着日则代谢之戒已明至上九则别言出征

　　右明爻义

　　林黄中曰初下卦之始日之出也二下卦之中日之正也三下卦之终日之也四上卦之始月之升也五上卦之中月之正也上上卦之终月之倾也

　　石守道曰唯隂爻则吉阳爻皆有凶咎初上之得无咎者何也忌炎盛也

　　都圣与曰凡丽之道以柔得中为美以刚不中为过此二五所以吉三四所以凶也若夫初虽刚而在下故能敬以无咎上虽刚而主出征之事故能变以趣时

　　案六爻与大过取义畧同三四为一例二五为一例初上为一例也

　　刘长民曰离为火傅于物也若以刚傅柔则熖猛而易烬九四是也以柔傅刚则质坚而难然六五是也过盛则有衰竭之凶九三是也唯二以柔傅柔而又得中故元吉

　　毛伯玉曰内卦专论明中虚之象也外卦专论丽从上之义也

　　右明六爻

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷十八　　　　　宋　冯椅　撰

　　易辑传第十四

　　经下篇【咸恒】

　　【艮下兑上】

　　咸

　　赞曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女　又曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣杂卦曰咸速也

　　闗子明曰咸者天地之交也

　　谓干之上九下交于坤而为九三坤之六三上交于干而为上六

　　程正叔曰天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也君臣上下以至万物皆有相感之道

　　郭子和曰易卦六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济虽名义不同而为道皆大咸以感为义盖无所不感之谓咸

　　毛伯玉曰春秋传曰周公吊二叔之不咸

　　郑舜举曰咸合也交也皆也和也所以明卦之义并行而不相悖也

　　毛伯玉曰咸者和也所以感也所以感者心也故咸加心而为感我以其和而待其自感则可有意于感之则陋矣故感去心而为咸【和不若合】

　　刘长民曰赞以感释其义而卦以咸名者圣人之防旨欲明感物之无心也

　　李子思曰有心则为感无心则为咸则知咸者无心之感也

　　李季辨曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道故去心而名卦以咸咸皆也无心于感者无所不感

　　案咸者皆有此情之谓也故情之交孚谓之感感生于心者也谓咸无容私心于感则可谓无心则语犹未莹以意逆之可也

　　李子思曰説卦天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此言太极肇分之初八卦各得其体也又曰水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能

　　变化既成万物此言太极既分之后六子各致其用也相薄者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮其体有所不同而山泽之通气固自若也夫山泽通气其功用盖与乾坤等而咸一卦乃能具山泽通气之象宜其列于下经之首也故上经之始于乾坤者天地定位也下经之始于咸者山泽通气也然天地定位则分为乾坤二卦者位欲其分而有辨山泽通气则合为咸一卦者气欲其合而相通也

　　程可乆曰艮兊二体独立则相变并立则相应咸与损皆艮兊并而咸以阳下隂有交感之道卦之所以为咸也

　　鲜于子骏曰干之上九下居于三坤之六三上居于上故乾坤交感而男女之象成

　　孙明复曰咸以二少恒以二长二少者感道贵速也

　　张子厚曰感之道不一或以同而感圣人感人之心是也或以异而感男女是也二女同居则无感也感即合也

　　右明卦义

　　象赞曰山上有泽咸君子以虚受人

　　右明卦用

　　序卦曰离者丽也丽必有感故受之以咸咸者感也张敬夫曰有天地然后有男女故上篇首乾坤而终坎离有男女然后有夫妇故下篇次之以咸恒有夫妇然后有父子君臣故下篇终之以既济未济焉既济者坎离之交而物有所成之谓也动静相生有无相禅隂阳之运万物之生无有穷已故既济之后复归之以未济

　　李子思曰八卦者六十四卦之祖也圣人序卦以乾坤坎离列之于上经以震巽艮兊列之于下经所以更相经纬而示神易变化不测之用也然上篇始乾坤而终坎离则下篇亦当始震巽而终艮兊而乃始咸恒何也艮下兊上谓之咸巽下震上谓之恒二卦者乃艮兊震巽合而致用也震巽艮兊在上篇亦尝合矣然頥也者阳与阳合大过则隂与隂合也阳自阳而隂自隂故非咸恒相交致用之比也易以用为主隂阳以交而致用此咸之所以先恒而为六十四卦之序也

　　右明卦序

　　亨利贞取女吉

　　赞曰柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也

　　程正叔曰物之相感则有亨通之理

　　郭立之曰感而无不通是以亨

　　耿睎道曰刚柔感应以相与则其气交其情通此卦之所以为咸而咸之所以亨也

　　闾丘逢辰曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋友不以义合终必致于睽离故曰亨利贞

　　程可乆曰感物者无所待而亨然必待正而后利朱子发曰感有必通之理然不以正则失其亨而所为皆凶也

　　案咸有亨义必利于贞不贞则所以感者皆人欲私情矣四徳无元者二少之卦也

　　右明卦象

　　胡翼之曰以少男取少女则人伦正而天地之义毕故咸之道为取女吉也女守正静男以礼下之则夫妇之道成如贤者怀道义君以礼下之则君臣之义行

　　毛伯玉曰咸恒皆夫妇也柔上而刚下所以为感也男尊而女卑是以为恒也男女之相从必以其少长相当者为夫妇之正故既济谓之定未济谓之穷亦以夫妇言之　又曰咸者取女之初故女犹在外恒者成家之后故女专职内

　　林黄中曰男不下女而女从之非贞女也君不下士而士从之非贞士也如是者不可取矣亲迎之礼废于夫妇之间就见之仪蔑于君臣之际为女与士者不待礼而行为君与夫者惟其易与而畜之未有不悔于其终者也

　　郭子和曰序卦言天地万物男女夫妇父子君臣上下皆有咸之道圣人明人道故卦辞以取女为言而赞并天地万物言之所以尽卦之象也右明卦占

　　初六咸其拇

　　赞曰志在外也

　　林黄中曰艮为指而在下体之下拇之象也吕与叔曰初最下而应九四四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下静而未行盖心感而迹未应也

　　杨廷秀曰九四説之初初六止之初九四之感初六欲行者也而艮以止之是心行而足止也右明象

　　程可乆曰九四不比于隂本爻不比于阳无有分其应者故赞称志在外而四谓之朋从言不失其所感也

　　冯当可曰占不言吉凶盖未渉于动谨则吉不谨则凶吉凶未定不言者存乎人也

　　案四心之象感之主也下体自拇而腓自腓而股皆聴命于心焉而初六正应九四则尤为所感之专者特去四尚歴三爻视股腓之近以为行止故未有吉凶吉凶生乎动者也

　　右明爻义

　　六二咸其腓凶居吉

　　赞曰虽凶居吉顺不害也

　　胡翼之曰腓者拇之上股之下

　　朱子发曰互体防为股股之下腓也

　　兰惠卿曰腓在下体之中随股而动者也上有九五之正应隔碍于三不能交感随九三之股而动则凶然六二中正能安居以待九五之正应则吉【程可乆同】

　　郭子和曰足之力本乎此为下体之要二居下之中腓为动之主吉凶之判特在夫动止之间耳李季辨曰设两端以聴其自择也隂阳之情近则相得正应犹隔二阳而所感之主犹隔九三则如腓之随股感九三而动凶之道也圣人以其居中得正又有艮止之徳故告之以居以待正应则可转凶而吉矣

　　右明象占

　　九三咸其股执其随往吝

　　赞曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

　　刘氏曰股在下体之上三之象也虽于拇为大于腓为刚然感于上而动则均也

　　郑舜举曰初与二隂也感于阳而动故为咸其拇咸其腓三以阳为艮之主宜其止于下体而不动今亦説乎上之隂而应之故为咸其股

　　右明象

　　郭子和曰所应在上所随在下以是而往能无咎乎

　　李去非曰九三阳也为艮之主今乃咸其股焉股动于上则腓随于下也

　　李仲永曰往应上六则穷而吝也

　　兰惠卿曰虽有应在上然隔碍四五舍近从逺往则招吝

　　朱子曰阳刚居上宜静而往可吝之甚者也案有应在上而隔二阳往必吝矣九四感之主本爻切近之而聴命焉犹股之动聴命于心也心感其股执其随四之志以应之盖心动则股动股动则腓拇无不动者

　　右明占

　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

　　赞曰贞吉悔亡未感害也朋从尔思未光大也胡翼之曰居股之上脢之下心之象也以阳居隂失其正道本有悔也若守之以正则吉可获而悔可亡

　　杨中立曰此心之位不言心心无不该不可以位言也

　　朱子曰当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今以阳居隂为失其正而不能固故因占以设戒

　　兰惠卿曰易之言贞吉悔亡者三爻咸也大壮也未济也皆以九居四履非其位悔也故戒之虽有应在初而近碍九三未能与相交感故戒以贞固则吉

　　右明占

　　王介父曰思者心之动也

　　案咸以感为义五之于二上之于三虽隔阳爻皆相为感应而本爻适当其中诸爻憧憧然往来于前而此心本无与也惟尔之朋则从尔之思尔以此见非其类则有感不应也

　　右明象

　　程正叔曰不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道

　　刘氏曰凡感之道以心为主

　　张知常曰下卦皆失莫若静之为愈至四然后悔亡惟五为无悔

　　张敬夫曰咸六爻未尝言心文王于四曰思孔子于初三五曰志盖志者心之所期而思者心之用人之所感惟物诱于外然后心往赴之发而为情矣此所以不言心欤

　　按天地感而万物化生圣人感人心而天下和平感之为道如此其大而六爻乃无一吉者自一身之象推之四当上体而在三阳之中此其为心之位而所由以感者也此而不言吉则感之道废矣然而适焉以九居四乃不当位圣人于是以其居中有阳刚之徳而许之以贞吉以其不当位之有悔而开之以悔亡惟其时物而权其占如此也夫感之道有我感物者有为物所感者我感物则我为主必当位中正而所感无不通四无二五之中又无当位之正圣人恐其所思之过中而为物所感而迁也故又谓诸爻之往来于前者各以朋类而从其所思己之所感者有初六焉隔于九三而思不及尔其余憧憧之往来者皆非所思也故卦曰咸而不曰感爻言思而不言心圣人之旨断可识矣

　　右明爻义

　　説卦子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也

　　程正叔曰感动也凡有动皆为感感则必有应所应复为感一有感复为应所以不已也

　　张子厚曰释氏以感为幻妄夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之心莫若廓然而大公物来则顺应苟规规于外诱之除将见灭于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而除也

　　杨中立曰或谓无思所以体道有思所以应世此为不知易之义也易所谓无思者无所事乎思云尔故其于天下之故感而遂通今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉

　　三子者之言虽微有异同而可以推其端也右推广爻辞

　　九五咸其脢无悔

　　赞曰咸其脢志末也

　　郭立之曰下之无憧憧之思上之无腾口之説可以无悔而已

　　李季辨曰悔亡是有悔而亡也无悔是无复有悔也

　　李子思曰卦者天徳论其本体之自然而爻者人事各牵于爻位繋应之私则与卦体遂异矣学者知爻位吉凶得失之殊反而观之于全卦之体以造于无心其与天参乎

　　案爻居心之上口之下则脢也心有所感然后动于脢乃形于言言之是非系乎所感之邪正而爻居其间邪正系四而是非系上故无悔尤也

　　右明象占

　　上六咸其辅颊舌

　　赞曰滕口説也

　　杨中立曰本爻兊之主兊为口舌故有颊舌之象林黄中曰在上体之上也

　　郭立之曰易近取诸身惟咸艮二卦为详而其成终者特异岂非咸极于説而艮终于止邪

　　案感道在心感人以言者末也故于上言之咸其辅者象也颊舌者占也谓咸其辅则有滕颊舌而已

　　右明象占

　　王景孟曰六爻自初至上皆取诸身盖人之四支百体虽有上下小大之不同而其血气脉络之相为感通固有至理行乎其间故大而天地众而万物感通之理即诸身而可见矣此圣人制爻取象之意

　　朱子曰此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动者也

　　案吉凶悔吝生乎动者也感于物而动故六爻之中吉凶悔吝之辞备焉然感生于心惟心正则所感正所感正则所动亦正故以贞吉属之九四盖吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于动者也上二爻喉舌之象感于言者也

　　右明六爻

　　【巽下震上】

　　恒

　　赞曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

　　説卦曰恒徳之固也　又曰恒杂而不厌　又曰恒以一徳

　　李子思曰昔者圣人之作易以巽配震刚上柔下有一定不易之位长男长女有能安乆处之理于是重为此卦名之曰恒

　　林黄中曰天尊地卑乾坤定矣恒以刚上柔下为义不取诸乾坤而取诸震巽何也曰天地定位雷风相与位定而不交故其卦为否相与而不易故其卦为恒

　　右明卦义

　　程正叔曰咸少男在少女之下以男下女男女交感之义也恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兊艮为咸而震巽为恒也孙明复曰咸以男下女以成其家既成其家不可不正也君先下臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长相与因见正家之象　又曰天尊地卑君上臣下父坐子立夫动妇顺恒之道也李去非曰交感一时之情常乆万世之道

　　右通咸明卦义

　　象赞曰雷风恒君子以立不易方

　　右明卦用

　　序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒

　　李子思曰易以乾坤坎离为上经之终始以咸恒既未济为下经之终始乾坤坎离分而立体者也咸恒既未济则艮兊震巽坎离合而致用者也自太极既分使八卦常分而不合则造化之功何由得见故分之以示定体于先而合之以示致用于后此序易者之深意也

　　案干上坤下离东坎西先天之易天地日月之四象也居上经之始终以立造化之体山泽通气雷风不相悖水火相逮此后天之易六子之功用也故居下经之始终以致造化之用既济之后犹有未济者示造化之用终则有始也虽然上下经皆以坎离终者在天成象则为日月在地成形则为水火日月东西之相望水火南北之相交也其在四时则为二分二至上经以二分终下经以二至终也

　　林黄中曰恒咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居而成卦也上下相易则艮为巽兊为震矣二五迭居则刚处隂柔处阳矣是故柔上而刚下以明男下女之义柔下而刚上以明女从男之义也夫妇居室长乆之道是以谓之恒也

　　林以九六为隂阳六位为柔刚此惑于立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚也谓六位不动于下为地道九六变动于上为天道尔然所谓三才之道者止谓六位不及九六也此卦传云刚上而柔下谓九四初六则九六为刚柔明矣凡此等处皆改从经文

　　右明卦序

　　亨无咎利贞利有攸往

　　赞曰恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也

　　王介父曰亨然后无咎

　　耿晞道曰物不可以乆居其所则恒未为无咎也惟乆于其道是以亨而无咎

　　右明前象占

　　李仲永曰天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也贞乃乆也乆者乆而不变者也

　　李季辨曰利乎正正则可恒

　　王景孟曰天地之道自百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜之相为晦明寒暑之相为往来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端者此盖有常而然也惟其有常故有往而利如此也如使有往而不利则有今日之昼夜而止尔又乌有来日之昼夜乎有今嵗之寒暑而止尔又乌有来嵗之寒暑乎

　　袁氏曰道无终穷故利有攸往乃所以为乆也右明后象占

　　郭子和曰其道可乆斯无不通通则无过举内利以固外利以行此其所以为恒也

　　李子思曰易中诸卦大率皆以两两相从而合两为一隂阳相等则其为用可以至于乆大不尔则隂阳偏造化将无所寄其作用矣然以巽遇艮而隂老阳少则为蛊以兊遇震而阳老隂少则为归妹不若咸之少男少女之相配而恒之长男长女之相匹隂阳之气等而无差而曰亨曰利曰吉曰无咎盖无所往而不可也

　　右总明象

　　初六浚恒贞凶无攸利

　　赞曰浚恒之凶始求深也

　　孔颖达曰最处卦底故曰浚

　　王景孟曰取其巽入之义

　　朱子曰初与四为正应理之常也然居下而在初未可以深有所求四震体性上而不下且隔二三应初之意异乎常矣初之柔闇不能度势又以隂居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也筮者如是虽正亦凶而无所利矣【説本程正叔】

　　案二性字深得其指所谓成之者性也

　　林黄中曰自咸以来初六九四未之有改巽入而在卦之最下震亢于上求之愈深是以浚为恒也朱子发曰泰之六四成巽九出六入有隂阳相求之象初入卦底浚之象

　　刘氏曰记言事君者量而后入凡乞假于人为人从事者亦然盖虑夫浚恒之凶也

　　程正叔曰世之责望故素而至悔咎者皆浚恒者也

　　案恒之成卦在初四二爻刚柔相易而成也六自四来初入伏二阳之下成巽九自初往四动于二隂之下成震是初六与四虽隔二阳而本易位而处求应之切者也六入于二阳之下以求达于九四九四动而上而不下应初故有浚井求深之象盖九动而上则为井也九上为井则失其应矣焉可恒乎贞凶隂以居下为贞又位当也

　　右明象占

　　九二悔亡

　　赞曰能乆中也

　　都圣与曰于卦为恒而以刚居中【能乆中之象】虽位不称徳而六五应之悔亡之象也

　　程可乆曰以刚应上非常乆之道惟中而不过是以悔亡大壮九二解初二与本爻之辞不着其所以然以其象意明也

　　毛伯玉曰恒乆也二中也不言其故而遽言其报以为其徳已具于卦爻也是之谓象学是故自我言之所以悔亡者本于乆中自其报言之能乆于中固宜其悔亡也

　　李去非曰五爻皆不善二独以乆中亡悔盖巽入之道惟中为难

　　案恒明夫妇之道震男处外巽女处内夫妇之恒也而五柔二刚反夫妇之恒宜有悔者也以其体巽位隂居中用刚为得中之义以此为恒能治梱内之政家道严肃者也故悔亡

　　説者谓失位称悔误矣

　　右明占

　　林黄中曰咸以刚下柔上为义初六九四反之而以少为咸恒以刚上柔下为义九二六五反之而以中为恒是以初悔而卒亡二爻之辞同也右明爻义

　　九三不恒其徳或承之羞贞吝

　　众説支离不足以据兹不复辨

　　赞曰不恒其徳无所容也

　　论语南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣

　　李子思曰巽为进退为不果其究为躁卦则是出居阳位而刚柔皆不得其恒者也

　　都圣与曰以阳居三刚过中而又巽体焉所行无恒之象欲应上而九四以刚拒之或者不一之辞谓非人之所愿承而亦或有承之者也羞言非所愿承而以承之为耻也以是为固执而不改则吝李氏曰恒则于道为正不恒则于正为吝

　　刘氏曰正固如是则为吝于改矣

　　王景孟曰君子自立于天地之间所以俯仰无愧验之千古圣贤之心而皆合者徒以此心存焉尔此心不存则无所执守在己者以为不足为吾累而不知羞辱承吾后矣吝谓不足多之也亦通右明象占

　　案论巽之进退不果九二九三同也然九二以刚处隂而位得中是以悔亡九三刚过而不中其究为躁是以不恒其徳也六五体震而以柔处尊位而得中故为恒其徳象意明甚然以夫妇之道言之应乎上六而隔于九四隂阳易位而进退不常此所以进不获应而退求所承则或承之者亦可羞也所承之人疑谓初六盖初六浚而深入疑达乎三隂阳之情相遇也

　　説者皆谓九二二虽近而相承然以阳承阳恐非妇人之义

　　右明爻义

　　九四田无禽

　　赞曰乆非其位安得禽也

　　石守道曰禽谓初也

　　朱子发曰与初相易则巽伏而不见四安得禽哉王景孟曰田为禽设也田而无禽谓无功也正义曰田以譬夫有事也无禽者有事无功也程可乆曰巽六四得位乎外以柔巽刚故田获三品今九四乆非其位与六五近不相得故曰无禽易以田喻用武言用武而无功也驭世任用小人乆处髙位一旦事变无不败绩九四以之

　　右明象

　　李子思曰震巽男女之合在初四二爻　又曰咸恒二卦其象甚善而六爻之义鲜有安吉者盖以爻而配六位则隂阳得失乗承逆顺之理又各不同故也

　　毛伯玉曰九三当位则以不中发之九四失位则以无禽言之易之变也如此各有理焉而不可乱也

　　王景孟曰以刚居隂与九二同而位不得中与九二异以常为恒不若以中为恒也

　　右明爻义

　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

　　赞曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也闾丘逢辰曰以隂柔应阳刚是以顺从为恒也程正叔曰居中而所应又中隂柔之正也故恒乆则其徳为贞

　　王景孟曰恒其徳与不恒其徳反九三之刚太过而六五以柔居中故也

　　李子思曰贞者四徳之一也谓之恒则要当以贞固为事而初曰贞凶三曰贞吝五曰贞夫子凶何也易之为书以变通为义执而不变亦非所以为恒此六五之贞以妇人从一而终之义论之则是为吉以夫子制义之道责之则是为凶

　　案凡居阳位者能正固守之不拘其徳也吉凶则存乎人焉

　　右明象

　　林黄中曰妇无再醮之义既嫁从夫既寡从子虽居尊位未尝不以顺为正也

　　李季辨曰男上女下五虽男位而以六为常二虽女位而以九为常以五之柔下从二之刚夫柔而妇刚非可恒也贞于柔妇人则吉夫子则凶杨廷秀曰五长男之正体也为君则柔弱而下从九二之彊臣为夫子则柔弱而下从九二之彊妇以此为恒宜其凶也

　　案二五之应隔三四之刚然中正相与圣人以恒明夫妇之道故特以其应言也以言其爻之徳则柔顺为正妇人之吉也以言其卦之体则以男从女夫子之凶也易故两从其义焉

　　右明占

　　程正叔曰五君位而不以君道言者其义在丈夫犹凶况君乎

　　程可乆曰以六居五而应刚在他卦则有人君虚已任贤之象若以为恒则顺从而无辨

　　兰惠卿曰此洪范三徳所以有惟辟作福作威之戒也

　　毛伯玉曰二五均为中也彼悔亡而此凶何也九二阳徳也君子时中者也六五隂徳也执中无权者也知恒而不知变故以妇人夫子训之

　　案以咸九变六言之则为知变以六居五言之则为不知变义不相悖也所以易两着其辞

　　右明爻义

　　上六振恒凶

　　赞曰振恒在上大无功也

　　司马君实曰振者木之摇落也上以柔弱之质当常乆之终体动而应风摇落之象也常乆之道由兹而坠故凶

　　説者大率以动为义惟此説为当

　　按初上本末也巽木在下而爻以柔弱在上九三应之有风以动之其末振而摇落之象浚其本而振其末失其道矣

　　朱子曰居恒之极处震之终恒极而不恒震终则过动以隂柔而居上则非其所安故有振恒之象而其占则凶也

　　右明象占

　　耿睎道曰物不可以终止故既济终止则乱物不可以终动故上六振恒则凶

　　李子思曰君子之体恒要须合震巽之全体而兼动静相须之理然后恒亨之利可保不然独取一爻之义而观之则动静必至偏胜吉少而凶多故善明卦者必论全卦善学易者必究全易

　　右明爻义

　　冯当可曰恒之道深不可常动不可常弱不可常非其位不可常惟中故常故子思谓之中庸林黄中曰恒之诸爻皆有正应以刚上柔下而言恒则初六九四宜若恒矣以刚柔当位而言恒则九三上六宜若恒矣然而初有浚恒之凶四有无禽之咎三有不恒之羞上有振恒之凶者乆而不变也至于九二六五既非当位之爻又反尊卑之正而二为悔亡五为恒徳者变通而能乆也【易变则通通则乆】咸恒二卦相通义自咸之恒其变者中二爻耳千变万化而不失乎中恒乆之道斯为得也李季辨曰恒之六爻惟二五以中行而有常初四不及三上过之皆不可恒者也二五虽得中又失刚柔之正六爻皆未善所以见恒道之难

　　案惟中故常惟变故中中庸一书言中不及庸盖能中则常也孟子言执中无权而贼道盖能变则中也

　　右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷十九　　　　宋　冯椅　撰

　　易辑传第十五

　　经下篇【遯大壮晋明夷】

　　【艮下干上】

　　遯

　　杂卦曰遯则退也

　　正义曰阴长之卦小人方进君子日消当此之时不若隠遯避世

　　李仲永曰一阴生而知退者圣人之知几也二阴方长而能遯者君子之见几也

　　耿睎道曰君子难进而易退是故可以进亦可以不进君子不进也至于不可不进而后进焉可以退亦可以不退君子有退而已不待至于不可不退而后退也待其不可不退而后退则非遯也逋窜已矣

　　右明卦义

　　象賛曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

　　右明卦用

　　序卦曰恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也

　　林黄中曰自恒之遯二五相易变其上爻而成遯也

　　程正叔曰乆则有去相须之理也遯所以继恒也石守道曰日往则月来寒往则暑来日月寒暑尚不能乆况君子之于禄位冨贵而可以乆居之乎右明卦序

　　亨

　　賛曰遯而亨也刚当位而应与时行也

　　李子思曰遯中有亨犹困之困亨否之大人否亨兰惠卿曰小人长而君子不遯则触祸矣安得亨故曰遯而亨言亨由于遯也

　　李去非曰坤再交干而得遯则阴浸长而阳浸消君子见几而先遯以全其刚非洁其身而乱大伦也全身逺害以聴天理之自复今日之遯所以为它日之亨也

　　林黄中曰二阴其势必胜与之争则吾道必消不争亦消四阳唯遯而去之阴无能为危莫与扶颠莫与持则将反之为大壮矣故易以壮继遯盖言二阴之世阳苟遯则大壮有反掌之易唯其懐禄不去则阴遂盛彊而不可救耳由遯而为大壮亨之义也

　　案文王多以二五有应言亨盖九五当位则在下者未至于有言不信也时虽当遯犹可亨也此文王之意也若賛则又是孔子説经之意言君子犹得位与时行尚可亨也若夫以遯而亨説者多谓身遯道亨恐不谓是林李二氏得之

　　右明卦象

　　小利贞

　　赞曰浸而长也

　　程可乆曰小者利贞所以抑其浸长之势贞者静而正也

　　林黄中曰二阴浸长而皆有其应六二居中而巽以承上以此为贞小人之利也小人在下而君子在上何不利之有哉

　　毛伯玉曰遯亨为君子言也君子以遯为亨小利贞为小人计也小人以贞为利

　　案隂常以居下为贞况以六居二君刚而臣柔刚上而柔下此阴小之所以为贞而利也而小人若不安于贞恃其浸长之势则天下否矣

　　右明卦占

　　初六遯尾厉勿用有攸往

　　賛曰遯尾之厉不往何灾也

　　朱子发曰卦以前为首后为尾

　　兰惠卿曰卦以上为首下为尾

　　案爻有衡象象以人言之则其象竪上首而下足也以兽言之则其象衡前首而后尾也

　　林黄中曰遯自内之外故初为遯尾在遯之时六二小人居中而用事者也初六小人在下而圗进者也小人进则君子遯矣夫猛兽之遯也妥其尾而莫敢逐或者从而防之其首必反不亦厉乎为其体艮而居下故戒以勿用有攸往圣人之爱君子至矣

　　此以爻之阴为小人而告君子以厉而勿往其象占之意颇明

　　李子思曰卦以阳遯阴而阴则以固留诸阳为义初六之阴最居卦尾卑而旡位不能追逐诸阳而絷维之者也独以阴险之性行于世将有危道故唯止而不行则可免祸所以为阴柔之戒或者以为君子之遯贵速而居尾则危是不观画也王景孟曰隂始长圣人防遏之而防其辞曰遯尾厉又戒之曰勿用有攸往非为小人谋为君子谋也毛伯玉曰不往则不灾所谓小利贞

　　此皆为戒隂小之辞但于厉义不甚明大扺阴虽浸长四阳尚众而据在上之势未可犯犯则厉故告之以勿用有攸往所以戒小人之安分而全君子之遯也

　　右明象占

　　六二执之用黄牛之革莫之胜説

　　賛曰执用黄牛固志也

　　司马君实曰黄者中也牛革取其柔而坚韧也郑少梅曰九三以刚居外有革之象三苟随干以遯则二遇祸矣所以劝其执之也

　　李子思曰以阴居中当遯之主虑众君子之遯我而求有以固之体艮之性柔顺取中故爻辞如此其坚不可说所以固君子之志而求济其事也林黄中曰九五将遯本爻居中而巽以系之【取互体巽象】冀其为己留也

　　正义曰遯之世避内出外二处中居内非遯之人也为所遯之主物皆弃已而遯何以固执留之惟有中顺之道可以安之也

　　案以全卦言之四阳皆遯者也二阴皆逐之者也以二体言之下艮止二阴之进而上干遯去者也以各爻言之二与九三同体欲留干之三阳而执之用黄牛之革而九五据尊位三阳所聴命者也九五留则九四上九留矣九五刚当位而应二而其賛与本爻賛皆称志是其志应也则执之者执九五也执九五者执干之三阳也以九三执之者九三与二同体而与三阳同徳者也

　　右明象占

　　李去非曰二遯之主也五爻皆言遯而二独不言凡所以起遯者二则为之遯所以避二也二有应在五未有逐君子之形故执之用黄牛之革犹欲君子之留也莫之胜説二五之交尚固也而其势必至于遯何也小人之至于众岂皆有逐君子之心而其初亦岂无意于托君子惟其众而相为激也则小人自小人而君子自君子矣

　　郑舜举曰爻不言吉凶以示处得其道则吉处非其道则凶

　　王景孟曰阴阳消长此天道之盈虚也在圣人亦岂能加损于其间哉然于阴长阳退之卦则深致意焉

　　案易于二隂之长为小人谋以全君子之节初戒以勿犯君子之厉二告以曲留君子之方易之策行则小人安于下位而聴命于君子君子亦安于上位而不复引遯矣则知天下无不可为之时亦无不可济之事顾所处何如耳处得其道则吉处失其道则凶

　　右明爻义

　　九三系遯有疾厉畜臣妾吉

　　賛曰系遯之厉有疾惫也

　　冯当可曰阳说于阴系之而不能解当遯之时有所顾恋而不能遯

　　朱子发曰巽绳系也【互体】

　　兰惠卿曰遯以无拘系为吉爻下比二阴是遯而反为小人所拘系而致疾厉者也

　　卜子夏曰为小人所系不能遯也

　　右明象并占

　　賛曰畜臣妾吉不可大事也

　　兰惠卿曰九三为艮之主二阴浸长而止之于内是畜二小人于内者也若畜之以臣妾之礼则吉不可使之与政事也

　　白氏曰六二系本爻而本爻以臣妾畜之不使之进

　　石守道曰但以臣妾畜之不任以事如剥之以宫人宠也

　　右明占

　　程可乆曰遯而有所系此以巽取象又为不果之意畜制阴小于内此以艮取象

　　郑少梅曰艮以九三为主九三遯则二阴无主阳为隂所系则阳病矣故以九三为吉凶焉二阴主一阳臣妾之象也阴气方长将化九三而为阴是系之而使之有疾也得其道则二阴为我畜所以吉也终不能使上体之干下从于我此所以不能大事也

　　案干三阳所以得遯而避二阴之长者以有九三以止之也今九三为二阴所拘系而不得脱将为阴气所薄而元气危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二阴止于内而不往外乃吉道也作易者以阴阳消长之防责之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎

　　右明爻义

　　九四好遯君子吉小人否

　　賛曰君子好遯小人否也

　　王介父曰有应在内所谓好也有好而遯何也已在外而逺于初也

　　九五嘉遯贞吉

　　賛曰以正志也

　　李子思曰亨者嘉之防嘉防足以合礼嘉者阴阳之合而亨故婚姻谓之嘉礼

　　林黄中曰九五六二有嘉耦之象夫九四情好之私舍之而去犹若易然至于伉俪之情室家之义幡然而改亦已难矣故曰贞吉以此为贞斯为吉也

　　郑少梅曰嘉妃也妃则吾正耦也不能絶也故正其志焉志正则邪滛非僻不能入矣此所以为贞吉云

　　案阳以居上为贞九五居位中正亦为贞嘉者君嘉其臣犹夫之有嘉耦也易中言嘉喜庆皆以君臣阴阳之情相好为义喜者初相得之辞也庆者交相得之辞也嘉者君嘉臣之辞也賛所谓刚当位而应正指此爻惟其嘉六二之应以中正而相与引遯此其所以吉也

　　右明象占

　　都圣与曰五虽有人君之象而不必皆人君也故坤之五臣之盛也晋之五进之盛也旅之五旅之盛也而遯之五亦遯之盛也盖列贵贱者虽存乎位而不可为典要者又唯其时物之义而不可以一端求此其所以为易也

　　右明爻义

　　上九肥遯无不利【肥一作飞】

　　賛曰无所疑也

　　石守道曰子云所谓山雌之肥其意得乎盖君子以道自肥

　　耿睎道曰阳道常饶其或损者阴剥之也本爻超然处外不累于阴无有疾厉故称肥焉

　　郑少梅曰独此一爻不与二阴相涉所以为肥遯也

　　案阳为隂所薄则瘠纯阳无阴则常饶而肥故干在秋为瘠马也干上三阳頼艮止二阴于下高遯而去然以内外卦爻相应之情言之则四五皆未免应系于阴虽遯而不得谓之肥也唯此本爻阴不得而侵故独全肥遯之利

　　右明肥遯象占

　　孙氏曰知三将变脱然高举

　　兰惠卿曰三则内比四五有应唯本爻飘然一卦之外矰缴不能施忧患不能及无所不利

　　右明飞遯象占

　　陆希声曰遯阴长于内而阳在于外故爻在外多吉在内多咎

　　案艮止二隂于内故干三阳得遯于外二阴浸长故圣人于初之逺三则告之勿往不使消阳也二之近三则告之执用九三欲其留阳也三之系遯欲以臣妾畜二阴不使之进也艮止故也所谓在内多咎者如此外卦四五有应在内阴阳之情未能相絶故告之有好而遯有嘉而遯至于上九去阴之逺而始无不利焉盖三阳同志从遯弃艮而去者也所谓在外多吉者如此此圣人设卦观象使天下之君子小人皆知趋吉而避凶所谓辞也者各指其所之也

　　右明六爻

　　【干下震上】

　　大壮利贞

　　案壮者气力强盛之名

　　初九壮于止征凶有孚

　　九二贞吉

　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角案干在下必上复上卦为阳卦者必阻之需大畜是也大壮合二体观之则九三在三阳之前故触九四之藩盖三阳皆欲辟九四以上复

　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之辐

　　六五丧羊于易无悔

　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

　　【坤下离上】

　　晋

　　賛曰晋进也明出地上

　　正义曰进长之名

　　兰恵卿曰进而不已之义

　　朱子曰六四之柔进而上行而至于五

　　兰惠卿曰朱子发所传邵尧夫六十四卦相生图以为二阳之卦皆生于临夫临六已居五矣当言刚进不当言柔进也子发自觉其非乃曰晋者蹇之变亦不可信盖二阳之卦有生于临者有生于观者晋当生于观观之九五来于九四而六四往为六五故谓之柔进而上行也

　　案详牺文命卦之义与孔子賛卦之义其指甚明特诸儒以意逆之说未莹彻尔姑以始画八卦言之先乾坤纯体次论一索则二阴二阳纯在上也次论再索则一阴一阳当在于中也又次论三索则二阴二阳纯在下也重而为六爻何独不然姑即二阳四阴之卦言之二阳在下者当上坤下兊其卦成临自此二阳爻相升降随象取义二阳在中者当上震下艮其卦成小过二阳在上者上巽下坤其卦成观又复以二阳升降随象取义也今皆自临起例得其一而遗其二一不通也又曰自临生自观生夫六子之卦曰自乾坤生可也六十四卦曰自八卦生可也二阳之卦升降不齐皆既重之卦何有后先而曰自某卦生二不通也故此说此理虽甚明白而未明者毎毎攻之谓此也姑以此二阳卦例之则凡一阳五阴三阳三阴四阳二阴之卦皆可类推矣

　　张敬夫曰升与渐亦进也名虽相近实则相逺盖晋有明盛之象升者自下超上渐者进而有序明出地上观日之丽天可见矣

　　杂卦曰晋昼也

　　李氏曰晋昼也日始生为昼【夜漏尽为昼昼漏尽为夜】方进而升于上也故有进之象

　　李子思曰离配诸卦凡有十四而象之最美者莫如晋与大有盖晋则明出地上而大有则明在天上也大明之生初自虞渊之下转而上升出地上则转夜为昼破暗为明及其中天离明亭午而尤盛此二卦所以为南离之象之最美者也

　　右明卦义

　　象賛曰明出地上晋君子以自昭明徳

　　右明卦用

　　序卦曰物不可以终壮故受之以晋晋者进也石守道曰物不可以终壮晋进也亦如人之有盛大之徳然后方可以进用于时若学优则仕皆其义也

　　案遯大壮皆四阳二阴之卦故继之以四阴二阳之卦然四阴二阳纯体之卦已为临观见之上篇矣于是晋以六四升五为晋明夷以九二升三为明夷次遯大壮此作易者自以义起也

　　右明卦序

　　康侯用锡马蕃庶昼日三接

　　賛曰顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

　　程正叔曰大明在上而下体顺附诸侯承王之象又曰不曰公卿而曰侯者天子治于上者也诸

　　侯治于下者也在下而附顺于大明之君诸侯也承于晋义未的

　　朱子发曰五为天子四为诸侯六四进而之五以近天子之光

　　郑少梅曰明出地上象诸侯者以火在天上大有象天子故尔【郭子和同】

　　刘氏曰地臣道日君象有君象而执臣道故取于康侯

　　林黄中曰有诸侯朝王之象坤为土为民有土有民诸侯之象也康侯谥也古盖有锡马蕃庶而蒙三接之者故彖辞取之以明人臣自进而上行之义犹帝乙归妹箕子明夷之象也　又曰锡马当为下锡上之锡【书师锡帝禹锡圭锡汝保极皆下锡上】昼日三接所以懐徕诸侯之道也

　　李季辨曰下体纯柔至三方得诸侯之位【三诸侯之位也】又进而五方能锡马三接故五为晋之主三为康侯之位五接以礼是康侯用此卦而锡马蕃庶昼日三接也

　　案康为谥则不可知然以诗之齐侯周官之不宁侯例之必能有安康之徳而称之者也【说者谓为康周公之康于义亦通但于卦象无取】用犹王用亨于西山公用亨于天子之用盖康侯用此卦之义云尔三阴上进锡马蕃庶之象也易之卦以之藏往不但帝乙箕子之事如王用三驱王用出征之类皆古之王者用此卦又以行此事也

　　毛伯玉曰三代以上专尚封建故以诸侯之从违为兴衰之候上明下顺成康之隆不过如此杨中立曰马地类坤象也

　　刘氏曰以三阴故曰蕃庶【或以离火取马之象然于下锡上之义无取】吕与叔曰明出地昼日之象歴三阴而至离之明三接之数也

　　案三接王母接下三隂之象

　　朱子发曰行人之职诸公三飨三问三劳昼日访问之时此以六五兼坤体而言处晋之道

　　郭子和曰易之卦辞唯晋为异専以康侯为义康侯如是则其亨利贞可知

　　程正叔曰晋有义而旡徳者无用有也晋之明盛故不言亨顺乎大明无用戒正故不言利贞李子思曰上明下顺可以进矣若于斯时而不进则是无时而可进也此晋所以独以进为义而不及四徳欤

　　右明卦象占

　　初六晋如摧如贞吉

　　賛曰晋如摧如独行正也

　　李子思曰六爻皆以进为义处坤顺之初进而上向乎明故曰晋如然以爻观之阴柔在下而未得位则是虽有向进之心而尚为在上者所压故曰摧如

　　毛伯玉曰晋如者诸侯之朝觐也摧如者为四所间也

　　李季辨曰卦之三爻为康侯之位初在下未得位未可上进贞守则吉

　　胡翼之曰处众阴之下君子志未得行于进之始必见摧抑当守之以正则获吉

　　案隂以居下为贞

　　右明摧如贞吉象占

　　罔孚裕无咎

　　賛曰裕无咎未受命也

　　李去非曰君不我信而吾益摧折则自处不矣裕无咎其寛以居之也

　　刘氏曰君子行吾正不以人之不见孚而改其度也

　　杨中立曰孟子云我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉此之谓也【以未受命言之】

　　张舜文曰可斯进难斯退行吾正而已矣虽不吾信吾亦裕如也谁其咎之哉

　　右明罔孚裕无咎象占

　　毛伯玉曰摧如者在彼而吾不可以不正罔孚者在上而吾不可以不裕

　　案坤三柔皆欲丽乎五而上行者是之谓晋而初六之进九四摧之位卑而势逺罔所孚于五也四虽见摧而贞固则吉五虽罔孚而自裕则无咎始虽难进而终必于进至三则上行矣惟能贞自守而寛裕自处此居下之道也不安分则摧于四而凶求躁进则未孚于五而有咎五君臣之正义其有过也尚轻四専命之权臣其得罪也必重此吉无咎之辨也诸卦例以刚柔内外为正应独此卦以柔顺同附六五为义二阳爻反为异已者也説者谓有应在四为晋如失位为摧如失其指矣右明爻义

　　六二晋如愁如贞吉

　　石守道曰在下卦之中已得位之人

　　赵氏曰以进为忧也

　　毛伯玉曰本欲晋如而乃愁如九四间之也能守其正终必合矣

　　受兹介福于其王母

　　賛曰受兹介福以中正也

　　李子思曰六五以阴柔居尊位王母之象二之于五宜乎两阴相遇不能相济然五之所丽者乃离明之位大明所在无幽不照六二中正守而不移何患其不逹

　　李季辨曰二应在上进而至五则锡马三接矣言受介福必进至于王母之所

　　毛伯玉曰王母六五也嫌于无应故特以母言之明其以同徳必相亲也

　　李去非曰锡马三接所以为介六五为四阴之首王母也九本居五正应也今六进而据此大君之位九退居四二欲往从五以上进九四必阻之故欲进而先愁也唯其居中守正六五同徳相援终必上进故又释之曰尔之受此大吉之福而不愁者王母在上往必与进非九四所能遏其指本爻右明象占

　　六三众允悔亡

　　九四晋如鼫鼠贞厉

　　案鼠常昼伏晋之离昼也在离之下伏于昼者也有窃据众阴之势故象鼫鼠

　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利

　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

　　【离下坤上】

　　明夷

　　賛曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难大王以之

　　杂卦曰明夷诛也

　　都圣与曰日之遇夜而入乎地中之时也

　　郑康成曰日出地上其明乃光至其入也明则伤矣

　　张知常曰明不可夷也人谓之夷耳

　　程可乆曰明入地中明出地上此观文察理以知幽明之故者也在人明为物揜者为伤内卦离为明外卦坤伤明者也

　　右明卦义

　　程正叔曰晋者明盛之卦明君在上羣贤并进之时也明夷者昏闇之卦闇君在上明者见伤之时也

　　王景孟曰其在人君则为昏闇其在贤人则为晦藏【正义同】

　　李去非曰晋外景也明夷内景也晋明乎外明夷明乎内晋以顺用其明明夷以顺保其明外有蒙蔽而用其明则必伤矣

　　赵氏曰不特遭时之昏暗人有蔽于物汨于情者皆足以伤吾之明也

　　右推广卦义

　　象賛曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

　　右明卦用

　　序卦曰进必有所伤故受之以明夷夷者伤也石守道曰晋之上九已用伐邑若极进必见伤防也

　　程正叔曰进之不已必有所伤理自然也

　　林黄中曰明夷晋之反也离反居下坤反居上上下相易而成卦也【余同程説】

　　右明卦序

　　利艰贞

　　賛曰晦其明也内难而能正其志箕子以之

　　正义曰时虽至闇不可随时倾邪故宜艰难固守其至正之徳

　　石守道曰君子当闇世虽遇难而不失其贞故曰利

　　朱子发曰明夷之世不晦其明则有祸失其正则其明熄处之者利在于艰贞而已

　　张舜元曰明伤之时唯艰难守贞晦其明而后免也

　　李去非曰外有蒙蔽而用其明则必伤矣文王拘箕子囚皆伤也文王以全卦为象箕子以内卦为象利艰贞谓内三爻也

　　説者皆惑于六五以其为箕遂以为象唯此谓内三爻为得其指

　　李子思曰易卦诸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艰贞盖诸爻之中不幸而或遇艰难之象则以艰难之辞戒之未有一卦全体以利艰贞为义者也此盖覩明入地中之象知君子之明伤为可惧而危辞以戒之六十四卦言利贞者非一更加以字者如坤之利牝马之贞家人之利女贞同人之利君子贞不过各因其卦之材而为之义独明夷加以艰字则其时可知也其商之末世乎文王抱明于躬而处纣之时深感此象故托意以为世戒抑以自警也此卦自临变九自二之三六自三来二遂成明夷之象九三之进前遇坤土其进为艰而以六居二乃贞故有此象

　　右明卦象占

　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

　　賛曰君子于行义不食也

　　正义曰去坤最逺逺遯匿迹飞不敢显故垂其翼也

　　龚深父曰明夷之难在上而初极逺之宜下而不宜上故飞而垂其翼就下也

　　兰惠卿曰阳刚之君子居明夷之始戢翼避祸见几先遯九家曰火性炎上离为朱鸟故曰于飞为坤所抑故垂其翼阳为君子三者阳徳成也曰以喻君不食者不得食君禄也

　　张子厚曰进应于四为三所困故曰于飞垂翼亦有此象

　　林黄中曰晋之上九反居明夷之初飞而垂翼行而不食非遇伤之故乎飞之为言不敢集也行之为言不敢留也既飞而又垂翼惧不免于矰弋也既行而又废食惧不免于刑戮也

　　王介父曰三日不食弃其应之象也

　　王景孟曰君子于行谓去其禄位也三日不食谓义不食其禄也

　　案六二身也初九九三翼也初在下其翼垂也专以内卦离为朱鸟取象

　　耿睎道曰体炎上之性亦必有所往而犯难尚浅故主人有言而已主人宜见賔礼而有言况其他乎

　　郭子和曰主人主我者也有言则难将作矣兰惠卿曰知明夷之主不义而亟去之不食其食有攸往是委而去之也则主人有言盖闇君之于君子既不能用及其去也又不能无言

　　案离性炎而不静有飞行之象以避坤之闇而去之投明也垂翼不敢上进也不食不敢食坤之禄也三日离三爻之象也凡此皆避坤之闇舍四之应也其舍四之应以阂三也所以然者应四有攸往则有言也其有言亦以三故也明夷之君在上故四为所主即观逺臣以其所主之人也

　　以上六为闇之主义不相妨

　　案君子于行三日不食伯夷义不食周粟之爻后世若孔子于卫明日遂行在陈絶粮亦应斯义右明象占

　　春秋左氏传曰叔孙穆子之生庄叔以周易筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰明夷之谦明而未融其当旦乎日之谦当鸟故曰明夷于飞明之未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为防故曰有攸往主人有言必防言也

　　以言为防唯其时物不拘一説也

　　右明占法

　　六二明夷于左股用承马壮吉

　　賛曰六二之吉顺以则也

　　石守道曰六二居中有位者也渐近明夷之主不能如初之飞而尚在位故有伤

　　林黄中曰明夷以伤为义近取诸身而有首足心腹之象初二为股三四为腹五上为首【此以两位为一象】初三右也故二四谓之左五亦首也故上谓之大首右强而左弱阳壮而阴羸吉事尚左凶事尚右者文武异宜故刚柔异尚也

　　説者以左为阳右为阴失之矣

　　兰惠卿曰左者阴也右者阳也丰之折右肱终不可用则明夷虽伤左股而伤不害也承马壮吉与涣之初六近九二之象同

　　吕与叔曰在二阳之间不能自明而赖物以为明不能自行而頼物以有行顺物之则而不自用晦其明者也夷于左股则不能自行乗马者马在前前遇九三之刚故马壮也

　　闾丘逢辰曰行地莫如马行坤之地马之壮者尤其健者也二质阴柔故立左肱壮马之戒

　　冯当可曰壮马九三也阳体为马

　　王景孟曰六二文明之主也以六居二柔顺之至也夫子释之曰顺以则也所谓内文明而外柔顺以防大难者也説者以为大颠闳夭此何义哉岂不以下体而辅九三乎以九三为文王之爻非也此徒泥不可疾贞为文王之事此不识爻义也夫南狩获其大首武王之事也左股见伤羑里之厄也股伤而壮者犹无恙所以为文王者犹故也案离之为卦在天成象日也在地成形火也火以虚而明实而闇明夷土在火上塞而不明则明者伤矣日出地上为昼日入地下为夜明夷日入地下隠而不见则明者伤矣然离之所以为明者六二也二臣位而在下者也防坤难或为文王之爻承马之壮有武王继之之象承谓已承之壮谓三阳也然则文王作易而自言之乎曰古今天下唯有此理尔有此理则有此事有此事则有此象休咎之数不可得而逃也自后世观之则见其当文王与纣之事云尔文王初不自以为己事也右明象占

　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

　　賛曰南狩之志乃大得也

　　石守道曰南者取其背暗向明狩者所以为民除害如武王救民是也

　　王介父曰凡易之所谓戈者兴事之小者也其所谓田者则兴事之大者也狩则田之大者也李氏曰自初至三皆以离而蔽然初与二则明既晦矣九三重刚处离之极则将大有为反其晦而复于明故有南狩之象

　　李去非曰幽阴之极必有至明者出而伐之南明方也大首为闇之主者也不曰元首者首上之象也上末也无元义故变文言大

　　朱子发曰自二至上有师之体坎为北冬狩之时离为南三动之上南狩也大首元恶也得者易辞离为甲胄戈兵故象狩获

　　右明象

　　程可乆曰不可疾贞者冀有悛心也以冬田为象则非疾贞也

　　郭子和曰离之性失之过则暴故戒之以此案三隂在上据大君之位未易除也故正之不可疾耳

　　右明占

　　王景孟曰他卦九三与上六为正应在明夷则为至明克至暗之象

　　郑少梅曰南狩则上六之不明变为离明矣李季辨曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷以利艰为贞二者各当其事也

　　右明爻义

　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭

　　賛曰入于左腹获心意也

　　案以此推之乃获六五之心

　　杨中立曰腹坤象也坤体之下故曰左腹地道尊右故也于出门庭则与慎密而不出者异矣王介父曰与上同体以六五上六为门庭

　　耿睎道曰二阴之象也

　　案艮之门阙豫之重门皆以絫隂画为象

　　李氏曰自初至三同为离体三则武王之事自四至上同为坤体上则商末之事也盖四与上同体既亲且近处腹心之地矣然左非有为之所虽处腹心而不见信任于是深知其心不可与存商则出门庭以趣周也

　　案此爻之义最难明然以爻象观之亦有可言者离明晦于地下今自下卦入上卦而四处上体之下则入于左腹之象也左以象言不必拘左右之辨也入其腹则获其心矣得其心腹则往出门庭无所畏避而明不复夷自此升矣盖指九三而言阴阳之情近而相得故有此象大抵内卦为明伤为明晦外卦则明出于地照破羣阴矣用兵克获得其腹心皆其象也诸説支离举无足据或曰纣剖贤人之心正应此象

　　右明象占

　　六五其子之明夷利贞

　　賛曰其子之贞明不可息也

　　案五君位为人主而夷天下之明不以训也故文王移置其象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之则明夷之主之子之象也其父在上夷天下之明矣其子居明夷之时继明夷之治利在于贞而明不可以复夷也故孔子賛之曰明不可息自后世以其为箕遂傅会于文王与纣之事甚至以爻辞为周公之作而非文王之辞盖箕子之囚放在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也唯李子思非之【其説谓班马止言文王演卦乂曰人更三圣世厯三古止言包牺文王孔子未尝及周公也马李长而下始有周公作爻辞之説絶不经见孔頴逹始引韩宣子见易象与春秋知周公之徳与周之所以王为周公爻辞之证审尔谓周公作象辞可也况春秋又将属之周公乎此论确矣】至箕子之事终不敢议委曲而为之説岂袭于王辅嗣之文而境熟乎或曰不言父而遽曰其子可乎曰易中取象不言其故多矣止如此卦初九遽曰于飞而不言何物六四遽曰入于左腹而不言何人上遽曰初登于天而不言大明此爻称其子则上六为父可知矣以五中正故取利贞之象以告筮者使人主在上専以夷明为事则明者惧矣此圣人转凶为吉之微意也

　　闾丘逢辰曰以阴居阳既失于不正又在坤顺之体于明夷之时其幽闇昏庸特纣之主也举下以见上不欲直斥故但以箕子之明夷利贞为言不复更立他辞圣人之意深矣

　　循王辅嗣作箕子唯此说差通

　　右明象占

　　上六不明晦初登于天后入于地

　　賛曰初登于天照四国也后入于地失则也

　　李子思曰明夷者有明而伤也晦其明者有明而晦也乃若上六居幽阴之极本自无明故曰不明晦言其实晦非藏明也

　　朱子曰始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此

　　冯当可曰上已在地上反应于三为出而复入于地

　　李去非曰初登于天因晋之象

　　郭子和曰不明而晦其明息矣圣人原始要终言之故曰初登于天后入于地

　　案上天之上也故离之明炎上初则有登于天之象重阴之极积地之后故离之明终不能出后则有入于地之象所谓不明而晦者此之谓也况去离之逺唯有坤土不明晦也卦因有晋初登于天也上六变为贲火在山下复入于地也易穷则变在诸卦之终则当为明登于天唯明夷坤地之积阴在上离炎上之势至此不胜而穷故乃有入地之象易之无逹例毎如此

　　右明象占

　　代氏曰易以意为主此卦之意主于上六故以象闇君则君位不在五诸卦意有顃此者唯学者识之

　　右明爻义

　　赵氏曰初夷之始也故见几而避之二离明之中正也故伤不至于甚而用承马壮吉初二三同离体也故皆言明夷之可以复自六四以上则坤加离所以伤此明者也故五言利贞上言入地唯四近明夷之心故获其心则出门庭以避之圣人为明哲之虑如此学者其母惑于傅托之说哉案自六五其子转为箕子而孔子传又以文王箕子言之言易者遂傅防其说以初为伯夷二为文王或以为大颠闳夭三为武王或以为文王四为微子五为箕子上为纣夫孔子所谓易之兴也其当殷之末世周之盛徳当文王与纣之事谓一经之指虑患之深其辞多危尔非専为明夷一卦说也夫因文王箕子之事以六爻比之未必不合也然文王之演易所以公诸万世岂专托意于是哉孔子亦以卦象文王象箕子未尝裂爻位而分之也以箕子居五之君位文王居二之臣位岂其然乎

　　右明六爻

<经部,易类,厚斋易学>

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷二十　　　　宋　冯椅　撰

　　易辑传第十六

　　经下篇【家人睽蹇解】

　　【离下巽上】

　　家人

　　赞曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

　　案卦以女贞为利孔子谓一家皆当正女正只一事也故首曰女正位乎内而继之以云云盖合父子兄弟夫妇然后为一家之人

　　杂卦曰家人内也

　　正义曰明室内之道正一家之人故谓之家人程正叔曰家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也　又曰治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家之义也

　　案王仲淹以明内齐外为义非也万物絜齐于巽方非巽有齐义也

　　右明卦义

　　象赞曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

　　右明卦用

　　序卦曰伤于外者必反其家故受之以家人

　　焦氏曰明夷之失本由家道不治故受之以家人李子思曰序卦聨属之意不免委曲以求通如明夷家人睽是也易之卦多以反对取义而杂卦两两相从得圣人作易之意为多

　　案明夷变家人易五上二爻为阳也

　　右明卦序

　　利女贞

　　王辅嗣曰家人之义以内为本故先言女也程可久曰六二正位乎内以应九五九五正位乎外以统六二此男女之正也特曰利女贞者夫子制义非宜贞固于家人之时如父子为隐与不责善非正也

　　此专以女言之

　　马季长曰男以女为家家人以女为奥主长女中女各得其正故曰利女贞

　　赵氏曰卦惟二阴爻而一居二一居四各得其位张敬夫曰在咸之时则尚少此中女与长女家道既成之象也

　　郑舜举曰长女处下而防顺乎阳中女处中而傅丽乎阳妇人之义有三从离防盖尽从阳之义此女之正也

　　此以二女立卦为义正得文王彖卦之意

　　冯当可曰以内外二体言之防离皆女也周南召南本乎后妃夫人以位乎内者为主也

　　李子思曰以离之阴柔处中有中女之象而今处内卦是为女子之贞此家人所以为利也且以天下观之一国在内以一国观之一家在内以一家观之女子在内背阳向阴而常处乎内者女子之正也

　　此主杂卦之意

　　耿睎道曰男女莫非家人也男易正女难正女正则家人莫不正矣故以女正为利

　　胡翼之曰女之性无常而好恶随人凡君子欲治其家必正其身以正其女使闺门之内尊卑之序各得其正是治家之道在女正为始也

　　案凡曰贞者不特正也有固守之义焉女贞之义所该者广故一卦之象其取亦广孔子特以男女内外之位正推言之举一隅耳今之说者止述孔子之传而文王之易则不复推求尝窃病之善乎张敬夫曰九五居外六二居内男女正位之象也四阳二阴阳彊而阴弱夫唱妇随之象也愚亦曰长女居上中女居下长幼有序之象也自初至五皆得其位尊卑各安其分之象也而郑少梅又曰家人之卦由人事而名也天理在焉学者不旁其情而拘于家人一事则六十四卦皆拘也请以吾之一身论家之道九五者吾之心也志所在也六四者吾之身也气所在也心为身之君志为气之帅志与气是吾身内之父母也志在于耳而能闻志在于目而能见志在于手而能执志在于足而能行是耳目手足本于身见闻执行本于心相配为夫妇也夫易象广大无所不包在人推测故曰其称名也小其取也大

　　右明卦象占

　　初九闲有家悔亡

　　赞曰闲有家志未变也

　　李季辨曰言为人女之道女子生则愿为之有家当闲之于未从人之时则可以无后悔也

　　王辅嗣曰凡教在初而法在始志变而后治之则悔矣

　　胡翼之曰于私邪未萌之时以为之闲故悔亡都圣与曰九刚闲之之道初始闲之之时

　　右明象占

　　六二无攸遂在中馈贞吉

　　赞曰六二之吉顺以巽也

　　李季辨曰言为妇之道妇道不敢成事故曰无攸遂职在饮食之事故曰在中馈

　　耿睎道曰无攸遂是无失徳也在中馈是无失职也无失徳者顺无失职者防也

　　朱子发曰二主妇之位

　　杨中立曰柔顺中正得女人之正也妇人无遂事从人而已无非无仪维酒食是议

　　案无攸遂正应九五从之者也故事无所专在中馈居下卦之中在中也互体坎饮食之象也故以主馈言之斯二者妇人之贞也故吉以六居二妇人之贞之象也

　　右明象占

　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

　　赞曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

　　林黄中曰六二为妇六四为子本爻居子妇之间处门内之长母之象也

　　兰惠卿曰以刚居阳在内卦之上故有嗃嗃之称处二阴之间所以又有嘻嘻之戒

　　李季辨曰言为人母之道也母道尚严太严则不和故有悔而厉然与其狎而慢宁若严而肃故吉家政废弛无所恐惧则母道失矣故终吝

　　杨中立曰家人有严君焉而本爻所以限内外虽嗃嗃未失也妇子以顺说为事而至于嘻嘻则失节矣

　　程正叔曰治内过刚则必悔于严厉虽未得寛猛之中然而家道齐肃人心只畏犹为家之吉也嘻嘻笑乐无节也必致败家之凶吝之甚则至于凶故未遽言凶也

　　朱子曰嘻嘻嗃嗃之反筮者各以其德为应故两言之

　　吕与叔曰嗃嗃讙言以聚议也治家而不免家人议之悔且厉也彼虽议我我未失道悔厉犹吉也此说亦通

　　林黄中曰离火之极故有炎熇之象【犹俗言焦熬也】郑子产曰火烈人望而畏之故鲜死焉是火有严威之象也【鲜死吉也】家道尚严而戒渎故曰悔厉吉

　　亦有此象

　　案母道尚慈亲而不尊然内治系焉不可过于慈也孔子因其象之刚而槩谓之为严君良有以也家人以下二爻言也以重刚不中而下有初九之刚焉此所以有嗃嗃之象也妇子以上下二爻言也以过中而遇二阴之柔说焉此所以有嘻嘻之象也故嗃嗃嘻嘻皆重复不一之辞此爻自离变震有噬嗑之象然则王辅嗣转注文从口为嗃嗃嘻嘻未为失也

　　右明象占

　　六四富家大吉

　　赞曰顺在位也

　　李季辨曰言为人子之道也子而克家则其家富矣

　　林黄中曰介于九五九三之间阳富阴贫以柔居阴而谓之富家者此也

　　王景孟曰易以阴阳相得为富本爻居二卦之中当刚柔相济之地而以阴静之材处之所谓居而有之者也

　　李去非曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也顺于阳则益不胜其为吉矣

　　毛伯玉曰子者父之阴臣者君之阴以此为国其国必康以此为家其家必昌

　　案文同田为富分贝为贫此爻处内外上下之间尽为子之道富实在四阳爻或乗之或比之或应之或同一体在己虽虚视之犹已之有也惟六二不富而于己无忌嫉之嫌

　　王景孟曰家人六爻各得其正故虽阴阳错居举无嫉妬使此爻比五而有妬二之心使六二应五而有嫉四之心焉能安富家之大吉乎为人子者不有私财而合上下内外为一体此家之所以富而为吉之大也

　　右明爻义

　　九五王假有家勿恤吉

　　赞曰王假有家交相爱也

　　李季辨曰言为人夫之道居五应二二尽妇道五假而有之五君位故曰王得内助则无忧矣杨中立曰天子理阳道后治阴徳天下之内治后听之也故勿恤吉

　　朱子曰以刚健中正下应六二之柔顺中正盖聘纳后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也此以应六二言之

　　李去非曰有庙则假有庙有家则假有家正之至也不能正乎家者不有其家者也不能享于庙者不有其庙者也

　　兰惠卿曰刚中正为家人之主而初二三四各当其位亦如人君正身齐家使父子兄弟夫妇各正位乎内外而不相紊故不待忧恤而吉

　　林黄中曰传有云闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也然则古之圣人推一家之治以及乎天下如斯而已矣天下之治本于一家敬其父则天下之为人子者莫敢不孝事其长则天下之为人弟者莫敢不顺刑于寡妻则天下之为人夫者莫敢不义字于厥子则天下之为人父者莫敢不慈

　　此以全卦言之二说皆通所占用者唯当其时物耳

　　右明象占

　　上九有孚威如终吉

　　赞曰威如之吉反身之谓也

　　郭子和曰家人之始在于闲及其能成在于信究其终不可变者威如之吉而已

　　王辅嗣曰凡物以猛为本者则患在于寡恩以爱为本者则患在于寡威故家人之道以严终也朱子曰以刚居上在卦之终故言正家久逺之道必有诚信威严则终吉也威如非谓作威也反身自治则人畏服之矣

　　王景孟曰徒能威乎人而不能严乎其身则在人未有能我信而我从者使吾之身无一毫之可愧焉则将不施威而有自然之威矣何者人深信之故也吾是以知易之有家人也圣人不以责之家人而责之吾之身为人父者躬行之有素则家人无不孚之者矣其所谓躬行者岂饰厉以为威哉正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之非心罔念已潜消而黙化矣此威如之谓也反身之谓也夫六爻自初至五刚柔各当其位家道贵整肃也此爻宜以柔居之乃反柔为刚何也家道整肃不可有始而无终也故曰威如终吉

　　右明象占

　　李季辨曰言为人父之道也　又曰此家道之终也一卦六爻皆善父子夫妇男女各得其正也一家皆正则有终而吉矣

　　右明爻义

　　李季辨曰下三爻正内之事也上三爻正外之事也女子之道其始也为人女初九言之其中也为人妇六二言之其终也为人母九三言之母道贵严妇道贵顺女子当以礼自防故初与三居之以九二居之以六男子之道其始也为人子六四言之其中也为人夫九五言之其终也为人父上九言之父道贵严夫道贵义子道贵顺故上与五居之以九四居之以六六爻刚柔皆当所以为家道之善

　　林黄中曰初上二阳有门墙扞蔽之象二三四五各当其位有少长尊卑之象

　　右明六爻

　　【兑下离上】

　　睽小事吉

　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎

　　九二遇主于巷无咎

　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终

　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎

　　上九睽孤见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪冦昏冓往遇雨则吉

　　【艮下坎上】

　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉

　　初六往蹇来誉

　　六二王臣蹇蹇匪躬之故

　　九三往蹇来反

　　六四往蹇来连

　　九五大蹇朋来

　　上六往蹇来硕吉利见大人

　　【坎下震上】

　　解

　　赞曰解险以动动而免乎险解　又曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉杂卦曰解缓也

　　正义曰险难解释物情舒缓

　　朱子曰难之散也居险能动则出于险之外矣郭子和曰遇险而止者材之不足也遇险而动者材之有余也以有余之材故能免乎险所以为解也

　　右明卦义

　　王介甫曰在解之始者屯而在屯之终者解也屯难解矣与民更始之象也

　　李子思曰以画卦之四阴二阳坎险在前为蹇坎险已过为解则解者蹇之反也以卦观之坎上震下为屯坎下震上为解则解者屯之反也蹇止乎险下也屯动乎险中也解动乎险外也

　　案以卦序言之物不可以终难故受之以解则解之为卦生于蹇者也以卦之象言之雷雨之动满盈而雷雨作解是解之名义因于屯者也

　　右参他卦明卦义

　　象赞曰雷雨作解君子以赦过宥罪

　　右明卦用

　　序卦曰物不可以终难故受之以解解者缓也程正叔曰物无终难之理难极必解散也

　　林黄中曰自蹇之解坎反居下艮变为震二五相易而成也

　　右明卦序

　　利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

　　赞曰解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也

　　正义曰西南坤位

　　朱子发曰解者蹇之反解之九二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤为西南其体顺自艮反而平易之意坤又为众顺乎众而众与之故赞曰解利西南往得众也此以九四言处解之道也冯当可曰自子至已阳方也自午至亥阴方也震坎东北之卦动而之西南以阳遇阴乃为得众则难可解

　　程可久曰九四为众阴所傅西南阴方以其得众而为利也

　　林黄中曰震东坎北皆难之所在也难在东北则西南者无难之地也蹇止乎险中是以利西南不利东北谓九三也解利西南谓九四也

　　李子思曰直曰利西南而不言东北者今以出而离乎险则所履者皆西南平易之地不复有东北之险也

　　案蹇言利西南不利东北恐其止于坎险而不知往也解言利西南不言利东北震已动乎东而向南矣出乎坎险故也上卦本坤九二自初往四乃往西南也

　　朱子曰其者指二也

　　李季辨曰此卦乃蹇之反处蹇之时无所往而来复则得吉如往蹇来反之今蹇散为解则向之无所可往而来反者今可以有所往矣

　　先儒不知卦自蹇来反遂牵于无所往又有攸往故其说不定

　　赵氏曰无所往其来复吉为下卦之坎言之也有攸往夙吉为上卦之震言之也方其在险而无所往故来复于中而吉以其阳刚之在中也及其出险而之震则有攸往矣故动宜早而往有功以其阳之初交而可以动也其未解则来复蹇之所谓来反也其既解则有功蹇之所谓利见大人也蹇发其端而解言其详

　　禇氏曰世有无事而求功故戒以无难求静亦有大败乃救故戒以有难须速

　　李氏曰常人之情于解则缓缓必有所失故曰有攸往夙吉可以往可以来然后可以解天下之难若往来之间或有窒而不通之所是我方有难何以解天下邪

　　郭子和曰安不忘危之义也

　　案此因蹇利西南而其难之解设两端以告之也若难不用往而自散则以来复为吉盖当蹇之时往蹇来反今蹇可解尚何所往来复其所可也此以坎之九二言也若难须用往而后散则以夙为吉盖解以缓为义恐其缓不及事蹇难复作也此以震之九四言也如禹之水土已平而舜之封十有二山濬川武王之归马放牛而成王之征三监皆无所往而又有攸往之义来复者九二自蹇之五来复于二一曰自中孚之三来复盖坎水趋下以下为安也往夙者九四自临之初有往于四盖震动而上居爻之初也

　　右明卦象占

　　初六无咎

　　赞曰刚柔之际义无咎也

　　兰惠卿曰屯之初以刚承柔所以为屯解之初以柔承刚所以为解近承九二逺应九四何咎之有林黄中曰居最下之地致恭尽礼以接二阳蹇难之解与有力焉

　　右明赞意

　　李仲永曰当解难之始虽有过亦已赦矣故但言无咎

　　程正叔曰方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意

　　右明爻义

　　九二田三狐得黄矢贞吉

　　赞曰九二贞吉得中道也

　　李氏曰以坎体论之刚健而不陷于险者正在于九二故爻辞明其除险之功焉　又曰狐者幽阴之物以喻小人之隂险也

　　李去非曰田为苗除害也狐害田之物指卦中之三隂也此爻为六五之正应三隂以狐疑间之而除去则难解也

　　刘氏曰凡致难之由端在于小人故君子之解难也必诛小人以除其害此爻刚得中而有应于五奉君命以诛之故得中直以正吉

　　都圣与曰人民曰器用曰得盖者得之难得者之易

　　程可久曰田有者用武而有功之象

　　朱子曰此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣　又曰卦凡四隂除六五君位余三隂即三狐之象也

　　案睽上九遇雨而和孔子曰羣疑亡也前曰蹇难岂非隂小疑间之所致乎田而三狐可谓羣疑亡矣故君子得其中直而小人之疑间得释此所以正而吉也此卦九四变师师行险者也内卦有坎故二上有武事而六三亦为致冦

　　右明象占

　　程正叔曰以阳刚得中之材上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣本爻既当用必须能去小人而行其刚中之道羣邪不去君心一入则中直之道无由行矣

　　杨廷秀曰当解之世此爻欲其狐三戒其致冦四欲其解拇五欲其退小人六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五然则召天下之多难者果谁乎君人者亦何利于天下之多难而何乐于近小人而疏君子哉

　　右明爻义

　　六三负且乗致冦至贞吝

　　赞曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

　　张子厚曰不正而近比二刚不能致一故有小人负乗之象贪以致冦也

　　兰惠卿曰上负九四下乗九二盖乗则不负负则不乗

　　王介甫曰负者小人之事六小人之材也乗者君子之器三君子之位也

　　案阳富隂贫负四乘二阳爻之富为辇且运财于道路相继不絶之象也阴以阳为冦二阳皆欲冦已而有之故又为致冦至之象以此为贞则吝圣人教人以从其一则舎其一也负则不乗乗则不负也所谓三人行则损一人也

　　右明象占

　　朱子发曰此爻当内卦之上小人而在髙位自二言之为狐自上言之为隼自本爻言之又为负且乗也

　　冯当可曰夫人方在蹇难之中必凡事有所弃损以求出然后可以解难若恋眷胶固则愈陷溺矣此爻暗弱不明上进一步则可出坎方且下乗二上负四固结于二阳之间自惑溺而不肯解去致冦固宜　又曰坎为盗故致冦此爻无正应险难无援之者外无其应内惑于欲何由而可解邪右明爻义

　　说卦子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也

　　案慢藏诲盗冶容诲淫此古语孔子述之善夫盖物既有所负而又载之以车是招盗也若乃小人而乗君子之器是又孔子借易象以申其说非文王之初指也孔子以为负者不可乗而董仲舒又以为乗者不可负易象广大皆可旁通而文王本指固自卓然于象意之表朱子有言不可以孔子之说即为文王之说盖谓此也

　　右广占

　　九四解而拇朋至斯孚【拇或以为初六非】

　　赞曰解而拇未当位也

　　石守道曰此爻失位下比六三三上傅如拇之傅于足者上体震阳有足之象若解去拇则九二己之朋相须而至矣

　　刘氏曰君位不当而比三为大臣而亲小人者也二方应君以诛羣小使己不能解散小人其能免二之疑乎故必解而拇然后朋至斯孚

　　右明象占

　　张敬夫曰此爻近君之大臣也为大臣而阴比小人则君子之朋逺矣盖君子小人不两立若能辨去小人则君子朋至而交孚矣

　　李季辨曰四不得中故有此戒

　　耿睎道曰此爻未当位也如其当位而所解若此则吝矣故不言悔吝

　　右明爻义

　　六五君子维有解吉有孚于小人

　　赞曰君子有解小人退也

　　林黄中曰五君位也以六居之是阴柔小人之所傅也小人而在君侧可谓难矣君子之治小人维有缓之而已小人知君子之不为己甚也亦莫不孚而自知退听矣是故九四言朋至斯孚此爻言有孚于小人盖相因之辞

　　冯当可曰阴阳相陵夺君子小人相挽而后有难难既解则君子小人各解释以散君子自解而出乎险矣不为小人所困其道得行吉孰大焉李子思曰天下之难生于小人解之诸爻狐射隼负乗致冦之事皆汲汲于小人之戒然当解之世为之上者方以赦过宥罪为事则亦不可以穷薄于小人故君子之难解而小人信服而自尔解退

　　张舜元曰昔居蹇难之中小人不无过焉今难既解赦过宥罪以孚之示不诛也小人亦知退而改过自新矣

　　案卦有二阳三隂此爻为解之主不论阴阳然二阳君子也三阴小人也三阴与六五同徳故能惑其君以致难然九二正应九四近君而情相得故能解君子之难当解之世君子维有解去小人之难则为吉矣岂复穷治小人哉此卦所以有赦过宥罪之象也使穷治小人则非解之义矣是以有孚于小人之象而小人亦安于退听而不复作难也三阴同徳故有有孚于小人之象

　　右明象占

　　刘氏曰此爻解难之主也

　　程可久曰陷阳者阴也济阴者阳也故小人常作难君子常解难本爻君位承应皆阳是用君子以平难者也

　　案爻为吉凶悔吝何常之有原其卦体之休咎观其时物之向背或指而之吉或戒而示凶作易者自有微权也

　　右明爻义

　　上六公用射隼于髙墉之上之无不利

　　诸说皆失之

　　赞曰公用射隼以解悖也

　　说卦曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有语成器而动者也

　　案爻之变为离上火下水亦有睽象故取于矢之义六爻之上髙墉之上之势也隼性鸷险下五爻之象也五爻之象隼何也各不当位所谓悖也此爻徳当其位而有在上之势故解下五爻之悖如髙墉之上而射隼焉无不之者则亦无不利也五爻皆隼也今也随所射而有盖各解其位之悖而去之也是之谓解之终玩孔子之赞则其义着矣曰待时待解之终也曰成器器至终而成也右明象占

　　郑少梅曰解之为卦隂阳悖乱而不当其位上爻故有解悖之象

　　李仲永曰公在百寮之上者也以百僚之上而攻小人之在下宜其有而无不利也

　　杨中立曰居解之极有其位又有其时以是解悖何不利之有

　　右明爻义

　　赵氏曰当解之时已出乎险而动乎上故坎之三爻必以有应于上为吉以无应于上为咎盖无应则不能出乎险也震之三爻则以动之初终为等差虽动至于极而无不利盖已出乎险非动则不足为解也易之吉凶悔吝生乎动故凡于震体必有戒之之辞今独不然者以其时坎而进于震经歴险阻而后动则其动必不妄也

　　案解之时诸爻皆不当位故以二五得中为贵以刚爻能出险为尚唯上一爻当位故无不利也右明六爻

　　钦定四库全书

　　厚斋易学卷二十一　　　　宋　冯椅　撰

　　易辑传第十七

　　经下篇【损益】

　　【兑下艮上】

　　损

　　林黄中曰损有余而补不足也损之为名由有余而起也益之为名自不足而生也　又曰满招损谦受益若多寡适称则无所损益矣

　　都圣与曰阳道常饶隂道常乏损阳之饶益阴之乏者自然之理天之道也老氏所谓天之道损有余而补不足也故隂卦虚而宜益阳卦实而宜损损干之九三益坤之上六则坤益于上而为艮干损于下而为兑损下益上则致损之道此卦之所以成损也注谓非补不足则失之矣

　　兰恵卿曰损益二卦专为三阳设也损干之九四故曰损上损干之九三故曰损下

　　案卦隂阳适停而取损有余补不足之义何也阳饶而隂乏阳富而隂贫阳实而隂虚故阳虽三爻为有余隂虽三爻为不足故损阳谓之损益隂谓之益损益二卦皆主内卦而言也损者损内卦之干也益者益外卦之坤也此损则彼益矣此益则彼损矣内此外彼也至孔子赞之则易内外而为上下

　　都圣与曰以损为损者物也以损为益者道也方损方益方益方损者时也凡不可损者皆成己者也凡不可不损者皆害己者也

　　张敬夫曰天下之理不过适中损者所以裁束而归于中道尔有当损者有不当损者一以中为凖则无过不及矣唯中故能适时之宜合理之正理之自然不可得而损益也特时有过则当损不及则当益尔卦三隂三阳本不可有损益也唯其阳偏于阳饶而向长隂偏于隂乏而向消故损九三向长之阳以益上六向消之隂则隂乏得阳而济隂消得阳而止三隂三阳居然适停此损之所以为理之当然者也若以人力私意自为损益则非易矣

　　賛曰损下益上其道上行

　　朱子曰益上矣而谓之损上以下为基譬之筑墉损其基以增上之髙则危矣非益也

　　耿睎道曰贵以贱为本髙以下为基故益下则下与上俱益损下则下与上俱损

　　李子思曰在下者民之象而在上者君之象也损民益君亦分之常而作易者名之为损葢损民者乃所以损国故设卦命名深寓至戒也　又曰阳实在下此天下万民富实之象也惟斯民富实之时则差可损下以益上若斯民之困匮而损之不已则民之凋瘵乃国之殄瘁故圣人因阳在下而后以损下益上其道上行许之

　　刘氏曰古之为人上者无损下益之理故易以损下为损益下为益后世乃有百姓输己之财以助公上者皆非治古之事

　　郑少梅曰儒者不达隂阳之防遂以聚敛裒克为损孔子曰损下益上其道上行安有聚敛裒克之意邪

　　林黄中曰然则元吉有孚无咎可贞利有攸徃者其义安在也郑康成曰犹诸侯损国之富以贡献于天子

　　李氏曰举天下而奉一人则所损在下所益在上而享上之道得行焉故曰损下益上其道上行

　　説卦曰损徳之修也　又曰损先难而后易　又曰损以逺害

　　郭子和曰世以损有损下厚己之意故以损为非美然损善损恶损下损上损其过与不及或损而为君子或损而为小人一治一乱莫不谓之损也以义言之则下流恶也上善善也损恶益善则道日进故言利有攸徃而賛言其道上行或不知居尊之义以天下奉一人则善日消而恶日进矣案损有二义损善以益恶损民以益国损君子以益小人则损为害义徳之防也损不善以益善损国以益民损小人以益君子则损为逺害徳之修也唯所引用尔经言正理孔子多反防为吉以开谕人

　　杂卦曰损益盛衰之始也

　　林黄中曰孔子谓殷因扵夏礼所损益可知也是益不必贤于损损不必不如益也时所当损不可不损时所当益不得不益此损益二卦之义也损益二卦以盈虚消息而成其在六爻以始终盛衰为义何则始乎损者卒乎盛始乎益者卒乎衰孔子读易至于损益喟然而叹子夏曰夫子何叹焉子曰夫自损者必有益之自益者必有决之吾是以叹也

　　案损者衰之始益者盛之始方损益之初未遽盛衰也要其终而盛衰乃见矣林説以序卦损而不已必益为义

　　右明卦义

　　象賛曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

　　程正叔曰山体髙泽体深下深则上益髙又泽在山下其气上通润及草木百物又下兑三爻皆上应是説以奉上皆损下益上之义也

　　程可久曰山泽气塞时之损也损下益上势之损也

　　林黄中曰风雷为益者雷震则益风风怒则益雷山泽为损者山摧则损泽泽动则损山自然之象也

　　此明象

　　程正叔曰天下之害无不由末之胜本也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食滛酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉飬其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已

　　王景孟曰昔者圣人之作易也葢所以遏人欲而复天理者也始终六十四卦大抵皆然而尤深切着明者于谦也节也损也之三卦见之盖人之情莫不欲倨肆之为便而夸尚之为髙也而圣人则抑之曰是不可也易有谦退之道焉人之情莫不欲侈纵以自适而满溢以自盈也而圣人则抑之曰是不可也易有节止之道焉人之情莫不欲裒克以自肥而忿戾之是恣也而圣人则抑之曰是又大不可也易有自损之道焉盖圣人者天理之盟主防易则斯人天理日负而人欲日胜易微此三卦则所以抑人欲而复天理者又或缓而未切着而未明矣

　　右明卦用

　　序卦曰解者缓也缓必有所失故受之以损

　　石守道曰又如蹇难已散当有损益如三王随时改易是也

　　林黄中曰自解之损坎变为兑震反为艮损川为泽损长为少也

　　案蹇觧皆四隂二阳故损益以三隂三阳济之损隂益阳见于卦序而成卦之义损阳益隂无非用中之权也

　　右明卦序

　　有孚元吉无咎可贞利有攸徃

　　賛曰损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃

　　王景孟曰损而有孚则元吉而无咎矣此之谓可贞之道有攸徃而利也