钦定四库全书 经部一
厚齐易学 易类
提要
【臣】等谨案厚斋易学五十卷宋冯椅撰椅字仪之一作竒之号厚斋南康都昌人宋史冯去非传云父椅家居授徒所着易书诗语孟辑説等书共二百余卷今多不传惟所辑易说尚散见永乐大典中考胡一桂启蒙翼传引宋中兴艺文志云寜宗时冯椅为易辑注辑传外传犹以程逈朱熹未及尽正孔传名义乃改彖曰象曰为赞又以隋经籍志有説卦三篇改系辞传上下为説卦上中俞琰读易举要所説亦同今检永乐大典所载但有辑注辑传而无所谓外传者与旧説殊不相合以椅自序核之当日盖各为一书辑注止解象辑传则尊象为经而退十翼为传外传则以十翼为经各附先儒之説而防以已意永乐大典编纂不出一手割裂其文杂附于各卦爻下遂并外传之名而没之今反覆参校厘为辑注四卷辑传二十八卷外传十八卷仍分三书以还其旧辑注多用古文如坤卦黄裳之裳作常蒙卦渎蒙之渎作黩屯卦磐桓之磐作般邅如之邅作亶师卦大人作大人旅卦资斧作齐斧虽异今本而皆根旧义至如履否同人诸卦以为旧脱卦名宜补姤彖女壮勿用取下以为衍女字之类则椅之自抒所见者也辑传各卦皆分卦序卦义义爻义象占诸目缕析条分至为详悉其搜采亦颇博洽如王安石张弼张汝明李椿年李元量李舜臣闾丘昕毛朴冯时行兰廷瑞诸家其全书今皆不传尚借是以存梗槩外传荟稡羣言亦多所阐发其以系词为説卦宗呉仁杰之本董真卿周易防通驳之良是明杨时乔周易古今文乃以合于隋志取之斯好竒之过矣然合观三书皆元元本本淹贯宏通要不以一二微瑕掩也启蒙翼传又云鄱阳汪标手编诸家易解为一钜集名经传通解以椅易解为底本求古今解増入盖宋元之际甚重其书今标书亦不传则此书弥可宝贵矣董真卿胡一桂皆称是书为易辑宋史艺文志作易学文献通考则作厚齐易学考王湜先有易学宜有所别故今从通考之名焉乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
厚斋易学自序
周易一经文王困于羑里即包牺氏所画之卦立大衍之法推七八九六之数以生爻而系之辞者也古有官占即画观象以事揆理而遂知休咎至夏商各为一书曰连山归藏意每卦为之辞矣葢间或畧见于传记也然庖牺氏画八卦因而重之为六十有四以尽其变故连山归藏之辞至六十又四而止文王则以所重之卦复衍其爻为三百八十又四乃别为辞以系卦于以体其常创为辞以系爻于以尽其变故定名曰易文王既没周之子孙乃着其代以别夏商而曰周易然犹与连山归藏并列于卜筮之官而谓之三易者葢因周之易云尔其实夏商以前不谓之易也自孔子定六经止赞周易门人又述其绪言以为之传而连山归藏始废易道始尊先汉以来儒家者流宗主孔氏遂以孔赞与周易并行以孔赞等篇为传而改上下篇为上下经此其始变也后以孔赞参入经文自费直郑康成倡之王辅嗣和之而世不复知有文王之易矣何也取信于孔子之赞而不复推究文王之本指一也孔子推明人事而象数之本言焉而不发至使后世屏弃之间知学此则又多穿凿傅防以为之说二也甚至系卦之辞为孔子题以推明之而今系以曰而反为孔子之传矣系爻之辞为象孔子题象以推明之而今系以象曰而象亦为孔子之传矣孔门说卦三篇将以推明系辞之指今题以系辞上下而系辞又为孔子之传矣易之称周或以为周匝庖牺之卦例以为易八卦之重以为文王六爻之辞以为周公凡一经之名义错乱无一存者况文王之本指乎天开我宋圣道日明康节卲氏首定经传之序吕氏防仲晁氏以道从而订之近日吴斗南复是正之沙随程可久晦庵朱文公先生皆以注解传虽名义防有未尽当而文王之全经则天髙日白矣椅自束髪受易于先人葢伯祖父以此经鸣于三舎予数十年来博亲师友搜揽众说遂以文王之本文如王氏所传乾卦之文为正而为之辑注订其音切释其文义辩其异同使读者粲然识其大指不惑于支离然后辑孔子赞传左氏占辞及诸儒之说撮其不悖于大义者厘为辑传义有未备者传以己意又于孔子之传裒辑众说别为一书庶不相乱俾万世复见文王之全经孔子曰文王既没文不在兹乎信哉伯祖父葢黼其名宋嘉定十年丁丑嵗夏五月辛卯既望草堂冯椅序孔子之赞易止于爻葢其成书也孔安国称先君孔子赞易道以黜八索此书是已葢述周文王之易而赞述其义声韵相叶实赞体也孔子没门人追述其平日讲说问答之辞与夫所传于古而记之有补于易者为之传则文言说卦是已何以知之以其书有子曰有古语有占法而知之也至于序卦杂卦其犹孔子之遗书与不然何杂卦之声韵与赞相似也史谓孔子晚而好易读之韦编三絶而门人记其言有曰加我数年卒以学易可以无大过矣夫孔子之于羣经初不若是其绸缪也而独于易焉见之何哉葢昔者文王之作经也即庖牺所重之卦演而生爻以隂阳竒耦之数位画杂居之象仰探造化旁稽物理近察人情自为类例字字有据然不明言其故而使人观象玩占以见诸行事至孔子时与连山归藏并列于卜筮占者不胜异说而易道晦矣孔子忧之于是即卦之彖爻之象以知之所及者为之赞又间以新意推广文王所未言者此非沈酣防绎不能以臻此也至于文言说序杂卦诸篇又其平日之与门人讲说与夫记録古语之旧者天下后世以信孔子而信周易故异说屏除而连山归藏与八索俱废文王之经如离明当天而众星蔑矣中更秦火而此书独以卜筮获存亦可知天意之未丧斯文也奈之何儒生坑戮解散间得所传者私自名家大义纷错文言止于乾坤故费直参入于经说卦三篇汉初出于河内女子今止存其一而又有系辞上下二篇夫系辞云者文王之经而非传也意者后人以其间推明系辞之指而目之与要即所谓说卦上中篇也今所谓说卦者乃止下篇尔是说也近世吴斗南知之若夫所谓十翼云者以其羽翼周易葢十篇也十篇之次犹多异说然其槩可知也彖象之赞各厘上下篇为四说卦合今之系辞上下篇为三文言序卦杂卦各一是其目也今厘赞于经以合于传复孔门全书之旧裒稡诸儒之说为之辑注庶有补于世教云尔斯亦孔子赞易之心也是日椅又叙
钦定四库全书
厚斋易学卷一 宋 冯椅 撰
易辑注第一
经上篇【干至】
周官太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四【筮人同】
郑少梅曰自包牺以至夏商八卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十有四而己文王因羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数立大衍之说开万有一千五百二十之策使一卦可以衍六十四焉故名曰易易者变也后世谓文王重六十四卦不知洪范己有贞悔连山归藏其别己六十四矣案周易之义唯郑氏得之其曰演六十四卦着七八九六之爻窜易繇辞立大衍之说诚为确论
按传言神农黄帝皆有易卦而以连山归藏为氏则二书不始于夏商也古之圣人凡改置宗社则礼文不相沿袭以应天命包牺始画八卦令筮者重之而为六十有四其序则今之周易是也神农用之则退乾坤而首艮以其立乎春冬之交终始万物也黄帝用之则退艮而首坤以其太极之前以隂含阳而万物生死于土也意五帝则承用包牺八卦之序然皆未有辞也夏改正朔易服色故舎包牺八卦之序而用神农之连山以夏正建寅位乎艮也商舎连山而用黄帝之归藏以商正建丑冲乎坤也意夏商卦下亦各有辞故周人并存以为占【如左氏所载季友之占其文曰友在公之石间于两社为公室辅又曰同复于父敬如君所说者谓即夏商之占辞】文王赞述包牺之卦衍蓍之数推九六之变以生爻故卦爻各系以辞定名曰易自孔子赞文王之易而夏商之书废矣然则名书以易自文王始文王以前曰卦而已孔子言包牺始作八卦不言易也周官之三易其亦因文王之易而并称之乎亦犹夏商称帝而因周文武并称三王也
正义曰传云二篇之策则是六十四卦旧分上下篇乾坤象天地咸恒明夫妇乾坤造化之本夫妇人伦之原
韩康伯曰先儒谓上经明天道下经明人事夫易六画而成卦三材必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉
古者以韦编方册故曰篇后世以纸帛舒卷则曰卷又其后锓木以印彚而装之则谓之帙矣曰篇云者存古也文王系辞于卦爻而方册繁重故离而为二曰上下篇孔子谓二篇之防是也世传子夏传与汲冡书皆然葢文王之经孔子之传各为一书初不相参田何孟喜之徒以孔子之书为传乃题上下经以别之经之名立而篇之名亡曾不知篇之所置则有上下而经非有上下之分也甚者于坎离咸恒之叙去其次第之辞而竟以咸自为首则是天地之间有二易也岂不谬哉
周岐阳地名著代也此书文王之所作故称周易夷绎反此书之名文从日从月取隂阳更代之义葢指竒耦之画相易也
上篇上去声篇方册之名或方或册编之以韦故文从竹从编省方木板册竹片也方册繁重故分为二篇目以上下谓置首编于上次编于下也
【干下干上】
伏牺画八卦卦止三画筮则重之共为六画竒画属阳干之策也故三画皆竒其卦名干重卦又干则止名曰干古者以此六画为卦之象不题卦名
乾元亨利贞
干竭然反文王所题此卦之名而系之辞者也葢健而无息之谓在人为君父非居下者之所能当也元亨利贞此文王所系卦辞谓之彖者也左氏谓之繇疑即传写之转葢刚柔杂居六位之象筮得六位之数皆九者以比占之葢占寓于象也元始也大也亨通利宜贞正而固也析言之则四者各为一徳合言之则为大通而宜正也筮者具是徳则吉苟不正固则不能大通矣
初九潜龙勿用
初九比下第一画爻位之名文王题此以志而系之辞者也初位也九揲蓍所得之数以四积之凡三十六策余爻皆七则占此爻后并仿此潜龙阳气隠伏地下之象潜隠伏也龙象阳气之升降变化也后人以其专主一爻谓之小象而卦辞为大象云勿用占勿不可也并文王所系此爻之辞亦曰繇筮得之者不可用事若有位者则不可用在下之人也
九二见龙在田利见大人
九二下第二画爻位之名见龙在田阳气发逹地上之象见浊声自隠而显之称用九同田谓地上也利见大人占见清声大人以大徳居正位之称爻与筮者相为主宾自为一例人有见龙之徳则在我利于见之若有见龙之徳者则天下利见之也又为在我利见九五之大人
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
九三第三画爻位之名君子终日干干夕惕若下卦之终阳气充满于世之象直以人事言之亦象也君子告筮者干干健行之至惕他歴反怵也惧也若语辞犹曰如曰然或读惕字絶句引文言因其时而惕误厉无咎占厉力世反危也说文作夤非无今无天倾西北故以天屈西北咎其九反文从人从各相违也违则相尤说文灾也以洪范休咎之证为义二说随其爻义所取唯不自宁则虽危可以免咎
九四或跃在渊无咎
九四第四画爻位之名或跃在渊已离下体阳气欲升于天之象或者疑而未定之辞跃弋灼反无所縁而絶于地之名葢习飞也渊者上空下洞之所不言龙承初二之文无咎占可进则进无咎也
九五飞龙在天利见大人
九五第五画爻位之名飞龙在天阳气腾翔于天之象上二爻为天五在天之下曰在天者自下而仰观之也利见大人占言大君之升天位天下利见之也若居天位者筮之则为利见九二之大人
上九亢龙有悔
上九第六画爻位之名以在一卦之上故变文言上与初九同例亢龙阳气极于天而忘反之象元苦浪反极于上而不能下之名有悔占悔呼内反过而追恨之意筮者能变而不至于极则悔亡
用九见羣龙无首吉
用九总言六爻用九之义非爻位也筮得六位皆九者以此占之乾坤纯体特立此例或以傅之上九非也辞意与上九相蒙耳见羣龙六爻皆动阳极欲生隂之象总六爻故曰羣龙无首吉占无首犹无为戎首之义吉凶者失得之象吉谓于理得之筮者如其象则吉
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉
耦画属隂坤之策也故三画耦其卦名坤再筮得坤则阴之纯也故定名下坤上坤此卦之名坤困魂反古文巛立卦之画也文王所题葢顺而有常之谓元亨利牝马之贞象牝频忍反阴类也马莫补反以行地言之君子有攸往先迷【句】后得主利【句】西南得朋东北防朋安贞吉占先后防皆去声攸所也隂闇故先则迷主阳也后于阳明则得所主而利西南隂方故得朋东北阳方故防朋筮得六位皆八数者以是占之葢其象为大亨而以顺为正也君子欲有所往不可为先而后则得所主而利西南则得其朋类东北则防其朋类大抵安于正则吉也
初六履霜坚冰至
初六六耦画之动数葢揲蓍而得二十四策以四计之也余爻皆八者则占此爻后并仿此履霜隂气始凝之象履郑读为礼非坚冰至占隂气盛则水凝为冰曰坚告筮者以见防知著也
六二直方大不习无不利
六二直方大坤道中正之象不习无不利占内直外方则大矣不待习而自利也筮者有其徳则其占如是
六三含章可贞或从王事无成有终
六三含章隂气包阳之象含古函章阳之文明也阳掩隂谓之包隂掩阳谓之函阳饶隂乏也可贞或从王事无成有终占以臣道言之凡言或皆如干九四之义言当含蓄其文明之徳可以正固自守矣或不必贞而出从王事但不居其成功则有终也
六四括囊无咎无誉
六四括囊隂阳闭塞之象括古活反结也闭也囊乃刚反所以贮物言结其囊口而不出也无咎无誉占誉平声称道也一读去声名也朱子曰过实之名筮者惟当谨宻则无过亦无声名
六五黄常元吉
六五黄常正位大臣之象常文从巾下服也俗从衣作裳元吉占能安其常分则大善而吉也
上六龙战于野其血黄
隂极阳战俱伤之象占在象中言有争必伤不言凶凶可知也
用六利永贞
用六六爻皆六无八者以此占之利永贞固守其正之象象在占中永久也凡例详于乾坤二卦后同者并不复出
【震下坎上】
一阳动于二隂之下其卦名震一阳陷于二隂之中其卦名坎震下坎上动而险陷故成卦曰屯
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
屯卦名张伦反郁结不通也文象艸穿地出而未申元亨利贞大亨而宜于正固之象辞与干同而卦义小大有异勿用有攸往利建侯占宜建立侯国也筮得之者为大亨而利于正未可遽有所往立君者遇之则吉也
初九般桓利居贞利建侯
初九般桓畏险而不轻动之象般步干反今磐槃皆转注般桓回旋之貎一曰动而有阻之貎利居贞利建侯占凡事难进唯在所处之正亦为立君之吉占
六二屯如亶如乘马班如匪冦昬冓女子贞不字十年乃字
六二屯如亶如乘马班如亦畏险而不进之象屯说文作眕如语辞亶张连反回也俗作邅说文驙皆非乘平声班古文分布也文从刀分玉下马为班人马异处也左氏传班马之声书班师古语则然说文作驙郑作般皆非匪冦昬冓女子贞不字十年乃字占昬冓今转注从女或作构非男曰昬女曰姻冓男女合也礼女子许嫁笄而字占昬则虽不遽合终归于成它事以此例之
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝六三即鹿无虞唯入于林中进陷于险之象即就也鹿晁曰古文今麓山足也或读如字引秦失其鹿天下竞逐之义则是见鹿矣何以虞为误认古文也虞人山泽之官君子几不如舎往吝占几平声近也或作机或声祈非舎去声止也或上声非吝良刄反古说文遴不足之意又恨惜也一曰固执也书改过不吝言即山足以从禽而无虞人以导之则入于林中而迷所向矣君子之于事物虽可几及而不如止之往则有入于林中
六四乘马班如求昬冓往吉无不利
六四乘马班如遇险而止不深入之象求昬冓【句】吉无不利占言事必待所亲以共济则得之而且无不利矣亦为昬姻之吉占
九五屯其膏小贞吉大贞凶
九五屯其膏徳泽郁结不下于民之象膏去声徳泽也赞谓施未光故知去声旧读平声误小贞吉大贞凶占事之小者固守则吉大事则凶
上六乘马班如泣血涟如
上六乘马班如隂难虽出而穷无所之之象泣血涟如占涟声连相继不絶之貎说文作防言自伤其屯之极也
【坎下艮上】
阳明陷于隂险其卦名坎一阳极于上而止其卦名良坎下艮上在险而止莫知所从故成卦曰蒙
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三黩黩则不告利贞
蒙莫公反物所蔽曰蒙亨卦有亨义故系于卦下后并仿此匪我求童蒙童蒙求我我主卦而言以象告占者童未冠之称字书转注作僮初筮告此下占辞筮市制反问而决之也蓍之称筮义葢同此告声诰报也再三黩黩则不告黩声读烦数溷乱之意王作渎说文握持垢非
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
初六发蒙开啓蒙昧之象发开啓也利用刑人用说桎梏以往吝占说今脱或声税非桎声质杻也梏古毒反械也在足曰桎在手曰梏皆禁锢人之具
九二包蒙吉纳妇吉子克家
九二包蒙容受蒙昧之象包今苞或作彪非吉纳妇吉子克家以包蒙为象而继之昬取有子之吉占
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
六三勿用取女蒙昧不有其身之象象在占中取今娶见金夫不有躬无攸利主取者而言谓上九也勿用取此见金夫之女葢金者彊暴之象一曰见利而动得金即为夫不能自有其身委身于人无所利也
六四困蒙吝
六四困蒙蒙昧无所开发之象困者穷而不通之谓
六五童蒙吉
六五童蒙天真未散之象吉占
上九击蒙不利为冦利御冦
上九击蒙蒙蔽怙终惩治之象不利为冦利御冦占御今御冦暴也
【干下坎上】
干阳上进前遇坎险姑少待焉故干下坎上成卦曰需
需有孚光亨贞吉利涉大川
需待也今或作□非有孚光亨所需有信而亨之象孚相信也或作旉郑读为秀非贞吉利涉大川占言能待而有信则亨得正则吉事虽难必济皆欲其需之也
初九需于郊利用恒无咎
初九需于郊逺于坎水之象坰外曰郊郊外曰野郊言去水之逺也利用恒无咎占恒胡登反久也
九二需于沙小有言终吉
九二需于沙渐近坎水之象小有言终吉占有言有违言也言渐近于难虽有言语终无所失
九三需于泥致冦至
九三需于泥迫近坎水之象致冦至占致诣送也谓有以来之难逼而招冦
六四需于血出自穴
六四需于血出自穴见伤而避之象占在象中血言其伤也筮者能待虽在伤地而终得出也
九五需于酒食贞吉
九五需于酒食为需之主安养以待之象食声似贞吉占言如是而正固则吉也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
上六入手穴退处而不为险阻之象有不速之客三人来敬之终吉占速召也不召之客三人言干之三阳也需之终则不复需矣故不召而自至也但能敬之则终无所失
【坎下干上】
干刚坎险两不相下故坎下干上成卦曰讼
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
讼两相争而言之于公也有孚窒惕自信坚执不通而警惧之象窒塞也惕义见干九三中吉此下占辞中不过也一读去声中半而止也如中兴之中终凶讼不可终利见大人以刚中正决讼者不利涉大川险不可济占戒讼者随其所处之得失为吉凶也
初六不永所事小有言终吉
初六不永所事隂柔不能竟讼之象小有言终吉占
九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
九二不克讼归而逋自知不胜而退辞之象克能也逋声晡逃窜也其邑人三百户无眚占眚生领反烖也过也眚文从目从生目生翳之名故为烖亦为所见不明而过失也
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
六三食旧徳退归于本邑而无讼之象人臣食旧邑之食古者度徳而受禄故曰食旧徳此卿大夫之讼贞厉终吉或从王事无成占言讼而正固不变则厉能守旧则终必吉也或肯从君命以事但不可居其成功
九四不克讼复即命渝安贞吉
九四不克讼复即命不能讼而聴聴讼者之命之象复声伏即就也命九五之命渝安贞吉占渝声俞变也变其欲讼之志而安于正也如是则吉
九五讼元吉
九五讼元吉象在占中以刚中正居尊位聴讼之道无善于此
上九或锡之鞶带终朝三褫之
上九或锡之鞶带终朝三褫之始得而终失之象占在象中锡或读作赐非鞶王子雍作槃古通带陆从篆作三平声或去声褫或省作褫解也郑作拕徒可反晁氏曰如拕绅之拕乃得象意
【坎下坤上】
坎险坤顺以顺行险又九二一阳在下而统众隂故坎下坤上成卦曰师
师贞大人吉无咎
师众也用兵以众故谓士卒为师贞大人吉无咎象在占中以至正大公行师乃得吉而免咎大子夏崔憬李鼎祚同扬雄以下作丈一经无称丈人者此必误林黄中同此说
初六师出以律否臧凶
初六师出以律师出必用法度之象否臧凶占否今不臧善也不善谓不以律也
九二在师中吉无咎王三锡命
九二在师中吉无咎王三锡命象在占中亲统众而得君之吉占言在师之中故也三或读去声再三也锡郑作赐非命谓恩数
六三师或舆尸凶
六三师或舆尸将权不一之象或说见干九四舆所乘烝徒从焉故为众尸神所主故为主众主谓军权不一也一说师败舆载亡尸而归亦通凶占
六四师左次无咎
六四师左次退舎之象左上声兵法偏将军处左左者不用之地如人之左手也左氏传凡师一宿为舎再宿为信过信为次次者按兵不行之谓无咎占
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五田有禽师出获敌之象田猎也为田除害故曰田禽俗作擒谓鸟兽之就擒捕者也利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶占伐有罪者必声言其罪故曰执言所谓奉辞伐罪也
上六大君有命开国承家小人勿用
上六大君有命开国承家小人勿用师还赏功之象象在占中古者诸侯皆有君道唯天子曰大君犹后之称元后也命赏命也将帅之功上者开国为诸侯次者承家为卿大夫承受也朱子曰戒行赏者于小人不可用此占而小人遇之亦不可用此爻亦通
【坤下坎上】
坎水坤地水在地上其势相比故成卦曰比
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
比毘志反亲傅也吉比则吉矣故直以占为象原筮元永贞无咎此卦象皆在占中原再也如原庙原蚕之原元永贞详见辑传不宁方来不宁人不自安也方来各以其方来归诗书论语方来其义皆同后夫凶后去声隂以阳为夫谓九五也犹所谓夫夫是也非夫也之称朱子曰筮者得之当为人所亲傅然必有元永贞之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将来归之比人者必再筮以自审其人有元永贞之徳则亟归之若又迟而后至则彼交已固此来已晚而得凶矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉求比于人之象戒以有孚者而后比之则无咎有孚盈缶为信有诸己充实之象缶方九反瓦噐尔雅曰盎也喻中心也终来有它吉占它或转注作佗谓所比者也此爻有二象占一言已比于人一言人来比巳已比于人必求其人之有孚人比于已必在已者孚信充实于中也
六二比之自内贞吉
引类以达于君之象自内内偕初六也君谓九五正应贞吉占也
六三比之匪人
六三比之匪人所亲非其人之象无占朱子曰其占大凶不言可知王子雍本有凶字
六四外比之贞吉
六四外比之上亲于君之象外谓九五贞吉占能亲其上则正而吉矣
九五显比王用三驱失前禽邑人不戒吉
九五显比天下显然归之之象王用三驱失前禽邑人不戒吉占王者用此显比之道行田猎三驱之礼葢三靣驱之阙其一靣禽之来者取之背而前往者舎之故曰失前禽凡物之可擒捕者谓之禽书外作禽荒是也邑王者所都诸侯国中也不戒不待告戒今转注作诫泰不戒以孚乃是本文
上六比之无首凶
上六比之无首凶不能率众以比于君之象无首言无能为首也与干用九辞同而指差异凶占
【干下防上】
干之三阳上进而防以一隂畜之故干下防上成卦曰小畜
小畜亨宻云不雨自我西郊
小畜小言防之一隂也畜敕六反一作蓄止而聚之也或许六反非亨以象为占宻云不雨自我西郊我指本卦西郊隂方也阳先倡则雨隂先倡故不雨
初九复自道何其咎吉
初九复自道阳气得上复其正之象复声伏阳本在上之物故自下升上曰复此言由其所复之故道也何其咎吉占
九二牵复吉
九二牵复三阳牵聨以复之象谓下牵初上牵三也吉占
九三车说輹夫妻反目
九三车说輹不能前进之象车今舆说今脱輹声腹说文车轴缚也王作辐夫妻反目占反平声今翻怒视貌
六四有孚血去惕出无咎
六四有孚大君信任之象血去惕出无咎占血言伤也马云当作恤意古文去去声避之也出亦遯避之意
九五有孚挛如富以其隣
九五有孚挛如人君与大臣合志之象与四有孚挛力专反胶固之貌富以其邻占阳实为富以左右之也其指本爻隣近指上九也
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶上九既雨既处畜道成而隂阳和之象处上声相安以居也尚徳载妇贞厉此为妻占尚以徳载己者若妇人以此为贞则傎矣故危
【兊下干上】
干刚在前兊从其后而履之故干上兊下成卦曰履
履履虎尾不咥人亨
履有所蹑而进之意当有志卦縁下有履字后遂脱赞先释卦而复出履虎尾可见今补之后同人艮并放此履虎尾不咥人亨所履虽危而不害之象咥杜结反囓也或作占在象中
初九素履往无咎
初九素履素其位而行之素中庸作傃往无咎占往谓前进遇九二中正故往无咎
九二履道坦坦幽人贞吉
九二履道坦坦所履夷易寛裕之象道路也言所行之道坦坦而寛平也幽人贞吉占居山泽之间而上无应幽人之象居中贞之象能贞固自守则吉进则渐迫虎尾危道也朱子曰幽人履道而遇其占则贞而吉矣
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三眇能视跛能履视履不正之象眇妙小反目不正视貌跛波我反履虎尾咥人凶武人为于大君占诸侯皆有君道大君天子也
九四履虎尾愬愬终吉
九四履虎尾履至刚之后之象愬愬终吉占谓以恐惧而致福也愬马作虩说文覤晁曰皆声色恐惧貌
九五夬履贞厉
九五夬履决于所行之象贞厉占虽正而危当知戒惧
上九视履考祥其旋元吉
上九视履考祥相视所行以验休咎之象祥者吉凶之兆也读如祯祥之祥其旋元吉占穷髙极逺而能旋反则尽善而吉矣
【干下坤上】
干天也在下坤地也在上葢天之气下交于地地之气上交于天天地之气和畅成泰故乾坤相交成卦曰泰
泰小往大来吉亨
泰郭子和曰通之大者也一曰安而舒也小往大来天地交之象三隂小而往外三阳大而来内吉亨占如是而吉是以亨也
初九防茅茹以其彚征吉
初九防茅茹三阳同体相援牵聨而进之象防蒲八反茅郑作苗非茹汝据反耿曰如茹荤之茹谓茅之始生包其秀可茹者也毛曰根相连也以其彚征吉占彚古类也或上声或作伟或夤非三阳以其类往外吉也
九二包巟用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
九二包巟用冯河不遐遗朋亡同三阳以进而无私之象包一作苞巟今荒不治也冯今凭徒涉曰冯河遐逺也谓外三隂朋谓内三阳也巟谓初冯河谓三也得尚于中行占行道也谓六五中道之主尚上之也配也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
九三无平不陂无往不复隂阳各欲复其所之象陂彼伪反倾也或破何浦寄二反非阳来在下升上则倾矣隂往在外降下则复矣艰贞无咎勿恤其孚于食有福占能知艰而复上之正可以无咎恤忧也朱子曰孚所期之信也谓勿忧其上之相孚但往上而自有食禄之福矣于往也
六四偏偏不富以其邻不戒以孚
六四偏偏三隂下坠之象偏今翩王作篇诗偏偏者佳鸟相继斜飞之貌不富以其邻不戒以孚占不富谓隂虚以左右之也邻谓五上不待告语相孚而下复
六五帝乙归妹以祉元吉
六五帝乙归妹人主下应贤臣之象帝乙汤也归谓嫁也以祉元吉占以祉有所锡赉也祉福也
上六城复于皇勿用师自邑告命贞吝
上六城复于皇坤土复于地之象皇今隍子夏作堭姚作湟皆转注城下池也土为皇皇为下池今城土复圮于池也勿用师自邑告命贞吝占众散而不可用但自整戒邑贞固守之犹有吝也
【坤下干上】
干上坤下天地不交否塞之时故成卦曰否
否否之匪人不利君子贞大往小来
否之匪人隂小闭塞之象否备鄙反卦内同闭也塞也匪人谓三隂匪吉人与比卦同义据例欠志卦朱子曰或云之匪人三字衍不利君子贞占君子谓三阳以居上为贞隂长则消矣故不利大往小来天地不交之象
初六防茅茹以其彚贞吉亨
初六防茅茹三隂同体相援牵聨以进之象说同泰以其彚贞吉亨占守在下之贞则吉而亨
六二包承小人吉大人否亨
六二包承聨三隂以同体之象小人吉大人否亨占小人隂柔之象大人中正之象隂阳不交故九五与二否隔然正应终必亨通
六三包羞
六三包羞援三隂以进之象占在象中包以上包下二隂也羞进也读如可羞于王公之羞
九四有命无咎离祉
九四有命命行于下之象否隔之世上下不交四与下接故有命无咎离祉占今畴类也离去声丽也命行乎下则九五上九其类也皆丽其祉不为隂剥
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
九五休否息一世否隔之象休息也大人吉其亡其亡系于苞桑占再言其亡也其亡也系声计苞桑桑之方苞者也
上九倾否先否后喜
上九倾否倾覆一世否隔之象先否后喜占先后并清声喜去声喜其否之倾也卦体否故云先否爻位倾否故云后喜
钦定四库全书
厚斋易学卷二 宋 冯椅 撰
易辑注第二
经上篇【同人至离】
【离下干上】
上干天也君也下离六二一爻在离之中人位也干上离下五阳同归二之一隂有以天同人之象亦为人君同乎斯人之象故成卦曰同人
同人同人于野亨利涉大川利君子贞
同人与人同也旧脱志卦今补之据賛衍同人曰三字当是错简后人因更増曰字同人于野亨无所不同之象尔雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所辐凑无有隔碍于此同人无不亨通利涉大川利君子贞占离中虚有舟虚能载之象载上三阳健于行水故利涉大川君子谓六二成卦之主隂柔疑为小人故告于君子贞则利贞位当也
初九同人于门无咎
初九同人于门同人于近之象无咎占
六二同人于宗吝
六二同人于宗亲其所亲之象吝占
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴
九三伏戎于莽内懐异志之象莽莫荡反草莽也升其髙陵三嵗不兴占大阜曰陵升髙以望其所敌而三嵗之久不敢兴戎
九四乘其庸弗克攻吉
九四乘其庸隔于所同而欲通之之象庸今转注墉垣墙也欲同二而隔三如庸故乘之弗克攻吉占弗克攻三
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
九五同人先号咷而后笑隔于所同而后相遇之象号平声咷道刀反啼呼也先后清声大师克相遇占用大众以克所隔之人然后相遇
上九同人于郊无悔
上九同人于郊逺人之象无悔占
【干下离上】
一隂居尊位而五阳归之是大其所有也大谓阳故干下离上成卦曰大有
大有元亨
大有众阳为六五柔中之君所有元亨以象占大亨也
初九无交害匪咎艰则无咎
初九无交害逺于君而无友助之象谓当此之时无交则害匪咎艰则无咎占所处疎贱固应无交匪已之咎但知进之难则终达于上故无咎
九二大车以载有攸往无咎
九二大车以载三阳同力以任重之象车声居古舆通大车兼三阳为象载上卦也有攸往无咎占
九三公用亨于天子小人弗克
九三公用亨于天子干应乎离之象位当上下之交故取此象公诸侯之尊称亨许庚反诸家作享然以王用亨于西山之象例之亨字是也古亨享通故相乱耳然亦通用也小人弗克占
九四匪其彭无咎
九四匪其彭大臣逺权势之象彭古旁通子夏作旁今傍步郎反匪其彭谓不招干之三阳以进也无咎占
六五厥孚交如威如吉
六五厥孚交如上下相信之象如语辞威如吉占恐有君弱臣强之患故威如乃吉
上九自天祐之吉无不利
上九自天祐之干之三阳上进之象干为天吉无不利占
【艮下坤上】
艮山之髙退处坤之下又坤隂在上而一阳退处其下皆为退逊之象故艮下坤上成卦曰谦
谦亨君子有终
谦嗛不自满之意子夏作嗛亨卦有亨义因以为象君子有终占
初六谦谦君子用涉大川吉
初六谦谦谦而自卑之象诸説以赞以四字为句聨君子读之殊不知与鸣谦之象同用涉大川者乃君子事也君子用涉大川句吉占
六二鸣谦贞吉
六二鸣谦有声而不自居之象鸣鸟语也贞吉占
九三劳谦君子有终吉
九三劳谦有功而不自居之象君子有终句吉占
六四无不利防谦
六四无不利占防谦不受而郤其谦之象此爻象在占后防毁皮反郤去也古麾今挥
六五不富以其邻利用侵伐无不利
六五不富以其邻左右同徳谦虚之象利用侵伐无不利占潜师曰侵声罪曰伐
上六鸣谦利用行师征邑国
上六鸣谦象同六二利用行师征邑国占
【坤下震上】
豫利建侯行师
初六鸣豫凶
六二介于石不终日贞吉
六三盱豫悔迟有悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
説者谓簪贯发之象然古无簪又曰簪即弁服之笄盐铁论曰神禹治水遗簪不顾夫盐铁论乃汉人之言非古也遗簪之事不见于经难据也姑从训释无害于理焉耳
六五贞疾恒不死
贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也
上六防豫成有渝无咎
【震下兑上】
随元亨利贞无咎
初九官有渝贞吉出门交有功
六二系小子失丈夫
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
九五孚于嘉吉
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
【巽下艮上】
巽风作于艮山之下有落叶之象又下巽上止事之所以败也故巽下艮上成卦曰蛊
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
蛊声古蛊壊之名元亨象物之蛊败者其元气尚存故亨盖蛊以元而亨也利涉大川先甲三日后甲三日占事壊必求其济故利于涉大川日取甲者造事之始之义先后各三者周天之运凡六甲也先后并如字
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
初六干父之蛊修饬尊者所壊之事之象有子考无咎厉终吉占有子能干其蛊则事虽蛊于考而修饬之可以无咎也有拂人情或更张则危而终归于吉
九二干母之蛊不可贞
九二干母之蛊修饬家事之壊之象不可贞占谓不可以为正也
九三干父之蛊小有悔无大咎
九三干父之蛊象同初六小有悔无大咎占
六四裕父之蛊往见吝
六四裕父之蛊缓以修饬尊者所壊之事之象裕寛缓也或曰益之也往见吝占谓不可以有行也
六五干父之蛊用誉
六五干父之蛊象同初六用誉占誉去声用有声誉之臣以干其父之蛊
上九不事王侯髙尚其事
上九不事王侯遗去有事之象髙尚其事占蛊者有事之卦饬蛊则有事也上在卦外又蛊之终可饬者已饬之矣不可饬者无所自饬也故不事而其事为髙尚
【兑下坤上】
以爻之序而言则二阳偪四隂而临之以卦之象而言则地临乎泽之上故兑下坤上成卦曰临
临元亨利贞至于八月有凶
临有二义偪也覆也临偪之临去声临覆之临平声元亨利贞大者亨通而利于正之象至于八月有凶占八月详见辑传
初九咸临贞吉
初九咸临与物相交相感而相临之象去声九二同咸感而临之也贞吉占
九二咸临吉无不利
九二咸临象吉读无不利占
六三甘临无攸利既忧之无咎
六三甘临以甘言媚説临下之象上四爻临皆平声无攸利既忧之无咎占临非其正本无所利知其非正而忧之能改则无过咎矣
六四至临无咎
六四至临临之尽道之象至当也尽也无咎占
六五知临大君之宜吉
六五知临知髙天下而足以统临之象知今智大君之宜吉占
上六敦临吉无咎
上六敦临以笃厚之道临下之象敦笃厚也林黄中曰増培之义吉无咎占临之以厚故得其道而免咎
【坤下巽上】
以巽成坤下之四隂仰乎上之二阳二阳在上以示乎下故坤下巽上成卦曰观
观盥而不荐有孚颙若
观去声示也盥而不荐有孚颙若以象为占譬之临祭盥涤器浣手荐或作祭也言有孚于下下之观者见其盥已信敬不待荐而后知也故有孚颙鱼恭反仰望貌若语辞
初六童观小人无咎君子吝
初六童观卑逺而观不能见之象下四爻观皆平声童稚矮小在众人之后相去又逺所观不及谓观九五也小人无咎君子吝占君子小人以位言也五上两爻同小人位卑不能有见乃其分也故无咎君子而在下位亦无所观君子之羞也
六二闚观利女贞
六二闚观自内觇外之象闚窥通苦圭反窃闚也如闚豹一班之闚女贞占释文一本有利字以初爻例之无利字为当
六三观我生进退
六三观我生下观上而可见之象我主九五本爻为客阳主生育故曰我生进退占谓进可观五退可自保
六四观国之光利用賔于王
六四观国之光近天子之光之象国指九五利用賔于王占王九五也如作宾于王家之宾谓以客礼见王者乃利也
九五观我生君子无咎
九五观我生人君中正以示天下之象观二爻并去声我爻自我也示我之所以生育天下之道君子无咎占言如此而后君子无咎
上九观其生君子无咎
上九观其生推戴大君以示天下之象其指五也君子无咎占
【震下离上】
合六画有颐中有物之象物丽于頥必动而噬之颐乃合故上离丽下震动成卦曰噬嗑
噬嗑亨利用狱
噬嗑噬市制反齧也嗑胡腊反合也亨象卦有亨义頥噬其物而嗑之乃得亨也利用狱占用狱所以去间去间而后合故利
初九屦校灭止无咎
初九屦校灭止惩恶于其初之象屦纪具反校爻教反以木绞校者也即械也校者通名屦校所谓桎也灭没也止今趾足指也桎其足而没其止也无咎占告在狱者
六二噬肤灭鼻无咎
六二噬肤灭鼻恶之寖长而深治之之象肤方于反皮之表也无咎占告狱者三五同
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
六三噬腊肉遇毒恶坚而不服之象腊声昔小物全干之名毒肉有毒者也小吝无咎占
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
九四噬干胏得金矢恶虽寖坚而得其情之象干声干下同胏缁美反肉傅骨之名説文作子夏作脯郑作箦于爻义无取干胏最难于噬者钧金束矢详见辑传利艰贞吉占利于艰贞乃吉盖非易噬之物
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
六五噬干肉得黄金以中道治恶而罪疑从轻之象干肉轻于腊胏黄金赎刑也贞厉无咎占存贞厉之念谨刑而不轻决乃得无咎
上九何校灭耳凶
上九何校灭耳惩恶于怙终之象何今荷校枷也何之于首者也没其耳重枷也凶占长恶不悛故凶
【离下艮上】
坤之一隂自上而来二以文干成离之明干之一阳自二而往上以文坤成艮之止故离下艮上成卦曰贲
贲亨小利有攸往
贲彼伪反文饰也或甫寄符文反或谓古班字并非亨小象因其质而贲文之无其质则文无所施故所亨者小小谓六二文干也利有攸往占天下有自然之文不容但已故以有攸往为利往谓上九往文坤也
初九贲其止舎车而徒
初九贲其止致饰于其初之象止同噬嗑初九舎车而徒占舎今舍车今舆古居与余二声通用郑张作舆徒行也
六二贲其须
六二贲其须致饰于其上之象占在象中须今须
九三贲如濡如永贞吉
九三贲如濡如致饰润泽之象如语辞濡声儒永贞吉占
六四贲如皤如白马翰如匪宼昬冓
六四贲如皤如白马翰如未致饰而人求之之象皤白波反或声烦髪白貌或作燔波皆非翰户旦反叶声寒董黄曰马举头髙卬貌谓所贲髪白而犹未加饰有乘白马翰飞而来贲之者谓初九也匪宼婚媾初九正应也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
六五贲于丘园束帛戋戋饰致于幽隠而以物将之之象丘园隠逸者之所居束帛聘币戋戋委积貌薛虞云礼之多也在千反或声牋或作残残者非吝终吉占
上九白贲无咎
上九白贲终于致饰成文之象白贲即绘画之事后素功也无咎占谓能以白贲五采则无咎
【坤下艮上】
上艮一阳在上二隂在下下坤三隂凡五隂消去一阳故坤下艮上成卦曰剥
剥不利有攸往
剥普卜反读如八月剥枣之剥击也又邦角反割也裂也诸爻以割裂为义不利有攸往无象有占往则剥阳矣
初六剥牀以足蔑贞凶
初六剥牀以足毁下之象足牀之最下以象初也以谓欲剥牀先剥其足也下以同蔑贞凶占蔑荀作灭今文贞正也灭正道故凶
六二剥牀以辨蔑贞凶
六二剥牀以辨毁渐近上之象辨皮苋反説文判也正义足与牀分辨之处崔云牀梐或作办古通辨故误蔑贞凶占义同初六
六三剥无咎
六三剥无咎不随众以毁上之象象意寄于占今本作剥之无咎京刘荀一行皆无之字释文一本有之字非后人以赞有之字遂疑经脱此一字増入也
六四剥牀以肤凶
六四剥牀以肤毁及其身之象肤或作簠非凶占
六五贯鱼以宫人宠无不利
六五贯鱼羣隂相次而进之象鱼隂物贯之则不乱以宫人宠无不利占以宫人之宠宠之无有不利者矣宠今文古龙
上九硕果不食君子得车小人剥庐
上九硕果不食阳实不剥之象硕大也食式亦反君子得车小人剥庐占车从董遇晁曰古文今舆羣隂上载之象庐上覆下本爻之象
【震下坤上】
一阳自剥反下来居主内而上复故震下坤上成卦曰复
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
复声伏去而还其所也又为阳气自下而复上之义亨象一阳之气上达则亨矣出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往占出乎剥入乎复无有害之者朋类之来谁复咎之自上反下自下复上其道皆以七日为节故七日而来复也自复以往至于六阳无不利者反今翻疾或以为疾速之疾亦通
初九不逺复无祗悔元吉
初九不逺复至近而先复之象无祗悔元吉占祗声支辞也玉篇曰适也李氏曰谓择善而行无适于悔以诗易考之亦祗以异祗搅我心祗自尘兮易此爻与坎祗既平适义皆通或以为徒亦通而无所据或以为底而诗祗自底兮则底自底祗自祗义不相蒙余説益难据元吉大善而吉也
六二休复吉
六二休复优自得以复之象吉占
六三频复厉无咎
六三频复频今濒古通水厓也濒于势穷而后反也或作颦盖説文谓人所賔传频蹙不前而止遂以为真也厉无咎占
六四中行独复
六四中行独复与众俱行而独能从善之象以象为占中行行于五隂之中乃独能复也
六五敦复无悔
六五敦复躬自厚以复于善之象敦者厚之至也无悔占
上六迷复凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
上六迷复昏闇而忘反之象迷失道也凶有烖眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征占烖今灾籀灾伤害也眚目不明也以犹及也其国谓上卦坤也君谓六五也十年坤之极数虽久如此不能行也
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义马季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字声同者义亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序卦之意非可如此推也盖动出于人则为之而期其成有所望也动而听命于天非可期望也
初九无妄往吉
六二不耕获不菑畬则利有攸往
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
九四可贞无咎
九五无妄之疾勿药有喜
上九无妄行有眚无攸利
【干下艮上】
下干三阳欲上复而上艮止之故干下艮上成卦曰大畜阳为大言干为艮所畜也
大畜利贞不家食吉利涉大川
大畜与小畜声义同谓大有所畜也利贞象阳以上复为贞不家食吉利涉大川占食石易反又声似亦通谓不食于家出而事君乃吉亦为不家家而食之惟养贤以及万民
初九有厉利己
初九有厉前有危阻不进之象利已占已止也或作已非
九二舆説輹
九二舆説輹载重而不能进之象以象为占义并同小畜
九三良马逐利艰贞日闲车卫利有攸往
九三良马逐三阳骎骎上进之象逐郑姚作逐逐利艰贞日闲车卫利有攸往占日或作曰非车今舆利于知难而守正故日闲习其车卫而往则利矣
六四童牛之牿元吉
六四童牛之牿制其刚而畜扰之之象童去其角而平之如童子之去其髪之貌今山之去木者亦曰童牿刘表云角也郑作角陆绩云当作角元吉占
六五豮豕之牙吉
六五豮豕之牙象同六四特变文尔豮符云反豕去势曰豮牙或作互非吉占
上九何天之衢亨
上九何天之衢阳徳达于上之象何叹辞也衢路也以象为占
【震下艮上】
上艮而下震动颐之象也又六画亦象頥故震下艮上成卦曰頥
頥贞吉观頥自求口实
頥颔也口所以饮食饮食以养生故以养为义贞吉象在占中观頥观平声观二阳之所养也自求口实四隂中虚当自求所以实口者
初九舎尔灵龟观我朶頥凶
初九舎尔灵龟观我朶頥四隂就养于一阳而养之不足之象舎今舍朶多果反下垂貌木垂为朶故世以花为朶也朶頥下垂以受物也灵龟心之至神之象尔尒通对我之称我指本爻尔四隂也盖本爻告四隂之辞朶京刘作防多辩也凶占言本爻不能养四隂而为辞以却之隂阳皆凶
六二颠頥拂经于丘頥征凶
六二颠頥拂经于丘頥舍上而就养于下之象颠反也反頥于初九也以上养下者頥之常道经常也丘言其髙如丘嫂之丘谓上九也拂戾也谓反养于下戾以上养下之常经征凶占既就养于下则往上为凶上不应也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
六三拂頥失其所以为养之象舍上九而从下体以动为拂其所頥贞凶十年勿用无攸利占违正应而从所昵固守则凶虽十年之久不可用也
六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
六四颠頥就养于下之象义同六二吉占虎视耽耽其欲逐逐威不胜爱之象耽丁南反垂首下视貌其指本爻逐逐言勇于从正应是其所欲虽虎视之专弗顾也无咎占
六五拂经居贞吉不可涉大川
六五拂经戾以上养下之常之象居贞吉不可涉大川占居贞吉犹用静吉也故不可涉大川用作凶也
上九由頥厉吉利涉大川
上九由頥天下由已以养之象厉吉利涉大川占其事虽危已当任责故吉所养者众则可以济事
【巽下兑上】
阳居中而隂半之是阳过于隂也阳大隂小故巽下兑上成卦曰大过
大过栋桡利有攸徃亨
大过去声过越之过非经过之过也栋桡本末俱隂弱阳居中独隆之象栋屋之脊梁也桡乃教反曲而折也利有攸往亨占徃以救栋桡之弊故亨
初六借用白茅无咎
初六借用白茅以柔乘刚之象无咎占
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
九二枯杨生稊阳本弱而复生之象枯郑声姑非稊徒稽反郑作荑木之更生者老夫得其女妻无不利占女未嫁之称
九三栋桡凶
九三栋桡下弱之象凶占
九四栋隆吉有它吝
九四栋隆阳实居中之象隆壮实也吉有它吝占
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五枯杨生华阳末弱而复生之象华古旉声孚后作荂今花老妇得其士夫无咎无誉占誉平声此爻叶韵
上六过涉灭顶凶无咎
上六过涉灭顶弱不能济之象遇水津也过涉勇济也没顶则溺而不出矣凶无咎占谓无所归咎
【坎下坎上】
一阳陷于二隂之中其卦为坎为陷为险复筮得坎是为重险故成卦曰习坎
习坎有孚维心亨行有尚
习坎习重习也坎苦感反险也陷也或作埳欿水防曰坎有倾陷险阻之义兰曰习者积习相继之义有孚行险以信之象二五中实维心亨行有尚占言二五之心相通以求济险也尚配也如得尚于中行之尚水流行之物以坎遇坎故行险则有配
初六习坎入于坎窞凶
初六习坎重重遇险之象入于坎窞凶占窞徒坎反虞翻坎中小穴或陵感反水钟于穴大曰潭小曰窞
九二坎有险求小得
九二坎有险居险而未出之象既曰坎矣而又有险未能出也求小得占小谓小事小物
六三来之坎坎险且沈入于坎窞勿用
六三来之坎坎进退皆险之象石曰之往也险且沈入于坎窞勿用占沈古文薛同平声沈溺也险或作检沈或作枕玷按皆非
六四樽酒簋贰用缶内约自牖终无咎
六四樽酒簋贰用缶内约自牖简礼以结主知之象樽盛酒器簋声轨盛食物器内方外圆曰簠内圆外方曰簋贰副之也缶方九反瓦器虚而有声可击之以当乐内今纳约质言也牖牖下谓本爻近臣之象也或谓簋絶句无贰字内或作内外之内牖或作诱皆非终无咎占
九五坎不盈祗既平无咎
九五坎不盈欲出险之象谓水不盈防祗既平无咎占祗义同复初九既平则水不流矣故无咎
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶
上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得狱讼纒绵不能脱去之象系义见随六二徽许韦反纆声墨三纠曰徽两纠曰纆皆索名寘刘作示今置示即寘也丛棘刺之丛生者也得如罪人斯得之得言得其情也凶占
【离下离上】
一隂丽于二阳之中主隂而言曰离再筮得离其象不易故离下离上成卦曰离
离利贞亨畜牝牛吉
离去声傅丽也一隂丽乎二阳之中则阳分为二故取离象与丽声同亦为丽也利贞亨象上下二卦皆以隂丽乎中故曰利贞二五中虚交通故亨畜牝牛吉占主六五而言以下一离为牝牛而畜之
初九履错然敬之无咎
初九履错然足躁动之象错七各反交互也敬之无咎占
六二黄离元吉
六二黄离柔丽乎中正之象黄中之见于色者也元吉占
九三日之离不鼔缶而歌则大耋之嗟
九三日之离明将没之象古仄今日在西方时也不鼔缶而歌则大耋之嗟鼔古鞁今鼔郑作击恐非耋它结反九十曰耋文从老从至谓垂尽也王子雍它结反或作绖咥非嗟古差今本有凶字古文及郑本无晁曰无凶字得象数
九四突如其来如焚如死如弃如
九四突如其来如犯上而反之象突徒忽反古倒子作子或倒防作防説文忽出也今以古文难书改突从穴从犬以犬从穴忽出为义灶之囱出火气者谓之突如语辞下卦之火从突出冲上六五大君不可犯来反也自外至曰来焚如死如弃如占上不可犯而犯乃自焚而死死而人弃之以其不顺也
六五出涕沱若戚嗟若吉
六五出涕沱若戚嗟若忧伤之象出尺类反自内而外也涕泪也沱徒河反亦作沲或作池恐非滂沱大雨也沱若言若大雨然若陆作 戚古文今蹙子夏作嘁子六反咨慙也李氏曰蹙额而嗟叹也吉占
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
上九王用出征以君命讨不服之象征出师之名征之为言正也正不正也有嘉折首获匪其丑无咎占嘉赏之也折之舌反上为首折首谓屈服其首者也一曰后世所谓斩首级丑类也所获非其类谓胁从罔治也
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷三 宋 冯椅 撰
易辑注第三
经下篇【咸至姤】
【艮下兑上】
兑泽反在艮山之上是山泽相感而气通也故艮下兑上成卦曰咸
咸亨利贞取女吉
咸感也合也皆也亨利贞象取女吉占取今娶
初六咸其拇
初六咸其拇心感而足未动之象以象占拇茂后反古母通卜作足大指
六二咸其腓凶居吉
六二咸其腓心感而足欲动之象腓肥通胫腨也俗谓之足肚凶居吉占动则凶静则吉
九三咸其股执其随徃吝
九三咸其股执其随感近而逺不应之象股声古随谓腓拇随之而动者也执之者因股而执腓拇也徃吝占本应上六隔阂九四九五而下执六二之随故徃应上则吝
九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思
九四贞吉悔亡此爻占在象前憧憧徃来朋从尔思事物交至而所感有限之象憧昌容反又声童徃来不絶之貎或声钟或作非朋正应也尔指诸爻也四当上下诸爻交相应之防故诸爻相感相应憧憧徃来于前各以类应从其所思于我何与焉
九五咸其脢无悔
九五咸其脢心感而欲言之象脢武杯反或声灰或作脄膴恐非喉之出纳之所也説者以为眷肿非是心而脢脢而口其序不难见也
上六咸其辅颊舌
上六咸其辅感形于言之象辅颊车也颊舌占犹俗言口舌
【巽下震上】
反咸之象震以长男居上而在外巽以长女居下而在内为人伦夫妇之常故巽下震上成卦曰恒
恒亨无咎利贞利有攸徃
恒胡登切常也久也吕曰居常而可久也亨象无咎占利贞象利有攸徃占此卦再言象占盖占属于象谓亨而后无咎利贞而后利有攸徃也
初六浚恒贞凶无攸利
初六浚恒贞凶无攸利象在占中
九二悔亡
九二悔亡占
九三不恒其徳或承之羞贞吝
九三不恒其徳徳二三之象或承之羞贞吝占或郑作咸非或有承之者亦羞之以此固执为恒吝之道也
九四田无禽
九四田无禽有事而无功之象占在象中田今畋禽义见比九五
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
六五恒其徳徳一而不变之象贞【句】妇人吉夫子凶占
上六振恒凶
上六振恒常久而不能安之象振马曰动也虞张作震郑曰摇落也説文作榰陆希声作寘于象无取凶占
【艮下干上】
艮之二隂上进消阳则干之三阳逺之而退避故艮下干上成卦曰遯
遯亨小利贞
遯徒困反古□篆省从遯亦作退避也或作遁义不通用亨象小利贞占言隂利于正固也
初六遯尾厉勿用有攸徃
初六遯尾在遯之时最后之象初尾之象也厉勿用有攸徃占
六二执之用黄牛之革莫之胜説
六二执之用黄牛之革莫之胜説固留而不使之遯之象执林黄中曰古文今絷胜平声説今脱黄牛之革柔顺而坚固以此絷系诸阳而使之脱去不可得也以象占
九三系遯有疾厉畜臣妾吉
九三系遯有所拘恋而不得去之象系古文今系或系有疾厉畜臣妾吉占
九四好遯君子吉小人否
九四好遯以义制欲而必去之象好去声情好也
九五嘉遯贞吉
九五嘉遯与下同志而嘉隠遯之象嘉志合之防贞吉占
上九肥遯无不利
上九肥遯遯而以道自之象肥丰裕也陆希声作飞髙举逺引之象亦通无不利占
【干下震上】
大壮利贞
壮者气力强盛之名
初九壮于止征凶有孚
九二贞吉
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
六五防羊于易无悔
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
【坤下离上】
下坤三隂上巽一隂四隂在下成观之象今六自四进五成离故下坤上离成卦曰晋
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
晋进也古齐篆防康侯用锡马蕃庶昼日三接以象占康安也锡予也下予上也蕃盛庶众多也三接人君接此康侯也言安寜其国之诸侯尝用此卦之义锡予君上之马蕃而且庶故为君者一日凡三接之亲之至也康或以为康周公之康锡谓上锡下庶作遮接作防皆非三或读去声亦通
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
初六晋如摧如有所抑而不得进之象摧罪靁反説文挤也折也贞吉占罔孚未信于上之象裕无咎占寛裕自处不戚戚于上之不我知则无咎
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
六二晋如愁如进而有忧之象愁或子小反非贞吉受兹介福于其王母占介大也于徃也谓能守贞则其愁可释而徃王母以受此大福也愁谓九四为阻王母谓六五以隂相应也
六三众允悔亡
九四晋如鼫鼠贞厉
鼫诗作硕疑此转注从鼠郭景纯云形大如鼠好在田中食粟豆盖田鼠也
六五悔亡失得勿恤徃吉无不利
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
【离上坤上】
明夷利艰贞
明夷夷伤也利艰贞以象占利于艰难贞固自守以不防其明
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言
初九明夷于飞垂其翼伤于明而欲引去之象飞以鸟喻其明伤而飞去也垂其翼敛翼避祸也君子于行三日不食有攸徃主人有言占君子之于行三日之久而不食所主之人以不食其食而有违言
六二明夷于左股用承马壮吉
六二明夷于左股伤于明而不能行之象今本夷字下又一夷字衍文九家无之或作睇眱睼眤股或作般槃并非用承马壮吉占承陆九家本今作拯无此字子夏字林作抍声承升也用己所承之干马壮而健行故吉
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
九三明夷于南狩得其大首明伤于隂而驱除之之象于徃也狩古守田猎也为伤于明故徃南田狩得其为恶之首也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
六四入于左腹获明夷之心深察其中而得其见伤之意之象于出门庭占既获其心则徃出门庭不复入矣
六五其子之明夷利贞
六五其子之明夷继统而当明伤之时之象其指大君也当明夷之时而传之子则其子亦为明夷矣其蜀才本今以彖赞有箕子之文遂加竹作箕赵賔之徒知其非乃训箕子作荄滋刘子政班孟坚邹湛非之利贞占告其子以正则不伤人之明矣
上六不明晦初登于天后入于地
上六不明晦积隂蔽明之象谓至上当变乃不明而复晦也初登于天后入于地覆释象不明而晦也以象占
【离下巽上】
専以男女各正其位为义下离六二位内上防九五位外故离下防上成卦曰家人
家人利女贞
家人谓一家之人合父子夫妇兄弟长防言之利女贞以象占
初九闲有家悔亡
初九闲有家家道防之于初之象闲限之也悔亡占
六二无攸遂在中馈贞吉
六二无攸遂在中馈居家而尽妇道之象春秋大夫无遂事示不敢専也馈巨媿反食也祭祀饮食也贞吉占
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
九三家人嗃嗃严厉而諠议之象嗃嗃呼洛呼学二反諠噪也郑作熇焦熬貎荀作确晁曰古文悔厉吉占有悔有厉然未为失也妇子嘻嘻欢笑无节之象嘻嘻喜悲反张作嬉陆作喜晁曰吉文终吝占
六四富家大吉
六四富家家道兴隆之象
九五王假有家勿恤吉
九五王假有家人君能正其家之象假古雅反读如王假之假大也勿恤吉占恤忧意也
上九有孚威如终吉
上九有孚威如信于一家而敬畏之象终吉占
【兑下离上】
睽小事吉
初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎
九二遇主于巷无咎
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
六五悔亡厥宗噬肤徃何咎
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之匪冦昬冓徃遇雨则吉
【艮下坎上】
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
初六徃蹇来誉
六二王臣蹇蹇匪躬之故
九三徃蹇来反
六四徃蹇来连
九五大蹇朋来
上六徃蹇来硕吉利见大人
【坎下震上】
坎险在下震动上出有险难觧散之象故成卦曰觧
解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉
解胡买胡卖二反物自散也利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉象在占中
初六无咎
初六无咎难已平之象象在占中
九二田获三狐得黄矢贞吉
九二田获三狐得黄矢贞吉驱除羣邪而得中直之象狐隂疑之兽黄中色矢言其直也贞吉占
六三负且乘致冦至贞吝
六三负且乘殖货而载挈于道路之象负背挈之也乘车载之也乘去声致冦至贞吝占
九四解而拇朋至斯孚
九四解而拇除去比傅小人之象而尔也拇音义同咸初六朋至斯孚占朋类之至斯相孚矣
六五君子唯有解吉有孚于小人
六五君子唯有解除难而不穷治之象唯王作维一经无用此字者唯维系之维乃用之吉有孚于小人占
上六公用射隼于髙墉之上获之无不利
上六公用射隼于髙墉之上乘势之顺而尽去蹇难之象射食亦反上去声公诸侯之为三公者获之无不利占
【兑下艮上】
卦本乾坤纯体今损干之九三徃坤之上成艮以坤之上六来干之三为兑故兑下艮上成卦曰损
损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享损减省也有孚元吉无咎可贞利有攸徃此彖先占后象凡有所损有孚于人尽善而无失然后无咎而可贞固守之以此所损而徃为利也徃谓损而又损也若非有孚元吉则有咎而不可贞不利徃矣以此见损之难行人情之所不乐也曷之用审其所当用之辞二簋可用以奉上言礼在所损如此簋古轨享古亨并蜀才本
初九防事遄徃无咎酌损之
初九防事遄徃无咎占在象先防今以讹作己虞作祀皆非遄市専反速也诗所谓式遄其归以所损之事速徃于四则无愆期之咎六四正应在上所益者也酌损之量其所损浅深之象盖以所损之事遄徃于四故四不咎之而为之酌其所损无太过伤廉也
九二利贞征凶弗损益之
九二利贞征凶占在象先弗损益之不可减而可増之象
六三三人行则损一人一人行则得其友
六三三人行则损一人一人行则得其友有余则损不足则益之象以象占
六四损其疾使遄有喜无咎
六四损其疾去其害己使遄有喜无咎占疾己者损则益己者至必速矣故有喜而无咎疾者不损则为咎矣喜去声
六五或益之十朋之弗克违元吉
六五或益之十朋之非所期而或益之厚之之象或者非所期之辞双贝曰朋元直二十大贝故曰十朋弗克违元吉占违辞也欲辞而不获也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家
上九弗损益之象同九二无咎贞吉利有攸徃得臣无家占弗损而益故无咎得其正而吉故利有所徃得为臣故忘其家
【震下巽上】
乾坤纯体今损干之四为六成巽益坤之初为九成震是益下之不足也故震下巽上成卦曰益
益利有攸徃利涉大川
益増长裕之名利有攸徃利渉大川象在占中徃谓益而又加益也
初九利用为大作元吉无咎
初九利用为大作元吉无咎象在占中大作大事也
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用亨于帝吉六二或益之十朋之弗克违象同损五永贞吉王用亨于帝吉占
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
六三益之用凶事以凶荒振恤之象益益下也凶事荒札之政也无咎有孚中行告公用圭占中行义见泰九二公公上谓君也用圭以告于上表其成功之信也
六四中行告公从利用为依迁国
六四中行告公从利用为依迁国象在占中以中道告于公上从之然后用以依形势以迁国都乃利也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
九五有孚惠心所益有信而在人心之象惠读如惠而不费之惠言有益也勿问元吉占有孚惠我徳信在人心而有所怀之象谓以我徳为惠也
上九莫益之或击之立心勿恒凶
上九莫益之或击之无相与而有相攻之象谓下之人莫有益之者而乃或有击之者也立心勿恒凶占立心不可以此为恒凶之道也説者谓立心无恒与象不合
【干下兑上】
兊一隂在上合干五阳决去之故干下兊上成卦曰夬
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃夬古快反决也扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃象在占中扬播也王庭王者之庭百官所在之处号号令告布告也邑上六之都邑即从戎兵也言众君子之去一小人必扬于王庭信其号令谓有危事告自其所居邑以与众弃之然不利于从兵特利于有所徃合众力以去一小人不可但已也
初九壮于前止徃不胜为咎
初九壮于前止健于上进之象止今趾前一止始于行者也徃不胜为咎占未有咎也恐徃而不胜耳
九二惕号莫夜有戎勿恤
九二惕号即彖孚号有厉之象惕义音见干九三号号令之号莫夜有戎勿恤占莫今俗加日为暮非戎冦兵也恤忧念也勿恤言不能为害
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎九三壮于頄刚强形于顔面之象頄或作仇非颧也或声或作顇虽据切有凶占也君子夬夬独行遇雨违众而私交之象夬夬不一之辞谓众君子决之而已独与之遇而和也隂阳和而成雨若濡有愠无咎占若为雨所沾濡而有众君子之愠然而无咎濡声儒愠含怒貌
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
九四臀无肤其行次且坐不安行不进之象臀徒昆反次且今趑趄次或作趑且或作趄跙皆后人转注程可久曰一行一却也牵羊悔亡闻言不信占牵连干之三阳程正叔曰羊者羣行之物牵者挽拽之义朱子曰筮者能闻言而信则转凶而吉也
九五苋陆夬夬中行无咎
九五苋陆夬夬失其刚决之象陆或作睦竝未详虞曰苋蒉陆商陆也荀曰皆叶柔根坚苋根小陆根大朱子发曰陆有赤白二种朱子曰苋马齿苋陆章桞皆泽草也中行无咎占中行义同泰
上六无号终有凶
上六无号终有凶象在占中言虽无号终不免凶也
【巽下干上】
干三阳巽二阳共五阳而下一隂遇之故巽下干上成卦曰遘
遘女壮勿用取
遘遇也亦昏冓也以女遇男为象王注易改为今文为姤杂卦犹是本文郑本同女壮象言隂浸而长也勿用取占取今娶或者从今文者遂以古文分作二字为取女京曰误増女字都曰言勿用此义以取也
初六系于金柅贞吉有攸徃见凶羸豕孚蹢躅
初六系于金柅隂制于阳之象系今系柅乃履反止也络趺也青齐间谓之柅鼂作檷王子雍作柅子夏作鑈皆因字转注也以金为之则凝重不摇金者铁也或谓止车之木初六之柔无车象贞吉有攸徃见凶占李仲永曰见与蒙六三见金夫之见同谓九四正应也羸豕孚蹢躅以象占羸如大壮羸其角之义陆读为累是也蹢治益反一作踯躅直録反古一作防踊跃也俗谓跳踯孚谓孚于所应
九二包有鱼无咎不利賔
九二包有鱼一隂受制之象包今苞易中并同或作庖胞非凡阳奄隂谓之包无咎不利賔占
九三臀无肤其行次且厉无大咎
九三臀无肤其行次且象音义并同夬九四厉无大咎占
九四包无鱼起凶
九四包无鱼失其所应之象包同九二起凶占起动作也
九五以杞包瓜含章有陨自天
九五以杞包瓜含章上下交相遇之象义见辑传祀梓属此言其叶阔大可包物瓜或作甜瓜或谓枸杞杞桞匏瓜恐非章外见之物含奄蔵也有陨自天占陨坠也
上九遘其角吝无咎
上九遘其角上穷而无所遇之象角首之上也见晋上九后并同吝无咎占
钦定四库全书
厚斋易学卷四 宋 冯椅 撰
易辑注第四
经下篇【萃至未济】
【坤下兑上】
下坤为地上兑为泽泽上于地有所容蓄而众泽所聚故坤下兑上成卦曰萃
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃萃在季反聚集也亨衍王假有庙象假音义同家人九五旧读格声其义不通庙宗庙也利见大人亨占利贞象用大牲吉利有攸徃占再言象占占属于象也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎初六有孚不终始信终疑之象乃乱乃萃占都氏曰乃者继事之辞又训尔乃乱者继也乃萃者尔也若号一握为笑始睽而终聚合之象号平声言若人号泣一握手相遇则变号为笑矣勿恤往无咎占
六二引吉无咎孚乃利用禴
六二引吉无咎占牵引同体三隂以聚正应之五也孚乃利用禴相信而简其礼以享之之象禴羊略反宗庙之薄祭也或作跃爚非此爻先占后象亦为祭祀之吉占
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
六三萃如嗟如众聚而已独不安之象众隂皆聚而已独嗟叹不安也无攸利往无咎小吝占聚四则嗟而无所利往五则无咎应上六则吝隂为小也
九四大吉无咎
九四大吉无咎象在占中义见辑传
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
九五萃有位据尊位以聚人之象无咎占匪孚天下有不尽信之象元永贞悔亡占
上六赍咨涕洟无咎
上六赍咨涕洟聚极而散穷无所归之象赍将啼反咨声资嗟叹也赍或将他反咨或去声非自目出曰涕鼻出曰洟悲泣也洟或他丽反无咎占
【巽下坤上】
自萃而变则坤自下而升又巽木生于坤地之下长而升上故巽下坤上成卦曰升
升元亨用见大人勿恤南征吉
升今升自下而上之名元亨象用见大人勿恤南征吉占毛氏曰用见则用此道以见也
初六允升大吉
初六允升合众论以升之象允如众允之允篆文□大吉占
九二孚乃利用禴无咎
九二孚乃利用禴象同萃无咎占
九三升虚邑
九三升虚邑以象占虚今墟
六四王用亨于岐山吉无咎
六四王用亨于岐山王者通于西方不庭之国之象亨或许两反古虽通然如后世封禅之事恐非也岐山禹贡雍州境南王指六五或古有是事因以为象故直指岐吉无咎占
六五贞吉升阶
六五贞吉占升阶以賔礼接臣下之象厯阶而升所以进賔也
上六防升利于不息之贞
上六防升穷亢极逺之象防晦也望之不见也犹言青防杳防也利于不息之贞占升极则困困则息矣不息之贞犹天之行健在人则进德不息故利也
【坎下兑上】
兑为泽而坎水在下是泽无水困竭之象故坎下兑上成卦曰困
困亨贞大人吉无咎有言不信
亨贞象大人吉无咎有言不信占困有亨之理以守正道也有大人之德则吉而免颠连之咎矣若有言以求説则无能信之者
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
初六臀困于株木在下而困于刚防之象株木之坚岂臀之所可坐者入于幽谷三嵗不觌占晁徐云多幽字于文义无妨觌大厯反私见曰觌不敢正视之意
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
九二困于酒食困无所飬之象酒食人君所以养贤困则无所湏之朱绂方来利用亨祀征凶无咎占绂声弗蔽膝也朱色者人君之服人主有下逮之象君下逮则必有下逮之赐宜用以亨庙祀神若不待君命之来而徃以求之则凶而无所归咎矣
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
六三困于石据于蒺藜进退皆有伤阂之象前阂石后伤于蒺藜也蒺声疾藜声黎刺刚伤人之木入于其宫不见其妻凶占筮者当有防配偶之占
九四来徐徐困于金车吝有终
九四来徐徐困于金车所应迟疑有阂之象徐徐迟缓也车今舆吝有终占
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀
九五劓刖除去上下揜蔽阻碍之象劓音义同睽六三刖五刮反又声月劓鼻刑刖足刑也荀作臲卼郑云当为倪防京作鼻刽恐非困于赤绂乃徐有説利用祭祀占赤绂诸侯朝王助祭所服困则诸侯不行此礼之象説今悦乃徐有来行此礼者君臣相得而説故利用祭祀也祭一作享
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
上六困于葛藟于臲卼纒绵不安之象藟一作蔂臲卼不安也臲五结反説文作防卼五骨反説文作曰动悔有悔征吉占
【巽下坎上】
巽木入于坎泉之下有汲井之象故巽下坎上成卦曰井
井改邑不改井无防无得徃来井井汔至亦未繘井羸其缻凶
井宂地出水泉而汲之者也黄帝穿井世本以为益恐古已有之井已画于包牺矣改邑不改井象邑不必国都凡人之所聚者即是古者八家为井四井为邑盖八家同一井之田而四井之民家聚于一邑依之而居者也无防无得徃来井井占邑虽改而井不防井不改而井无得邑改而徃彼亦有井人来而居此亦有井朱子曰徃来皆井其井亦通汔至亦未繘井羸其缻凶又占汔许讫其乞二反防近也繘声橘闗西谓绠为繘汲水索也羸音义同大壮九三蜀才作累郑读蔂省累缻白经反汲水器文从缶瓦器也或谓古无桶故不取巽木为象然韩信以木罂缶渡师如樽罍古皆用木疑古以木为瓶从缶则亦有瓦为之者此象巽木无疑谓瓶汲而上防至井口而罥罣其瓶而覆之亦是未繘井也李季辨林黄中毛伯玉皆曰木上有水辘轳桔橰之象
初六井泥不食旧井无禽
初六井泥不食旧井无禽井秽滓而不汲之象又为废弃而无所获之象皆以象占泥去声禽今擒与田有禽同义
九二井谷射鲋雍敝漏
九二井谷射鲋雍敝漏井不上出而注下之象谷声欲水之旁出之名非谿谷之谷射食亦反鲋声附或谓虾蟆或谓防鲋或谓蛙属或谓蜗牛或谓防蝓或谓陵螺字书作蚹程可乆曰废井汚渠中多有之合诸説类观之则防蝓近之雍古文今从瓦俗字贮水器敝婢世反壊也此爻有此二象
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福九三井渫不食井治而未有汲之之象渫息列食烈二反淘井曰渫浚治也为我心恻可用汲王明并受其福占为去声我指本爻为其恻然者过之者也恻痛伤也渫则可用以汲而食之矣汲而食之则不唯邑居者虽王者之明亦与下民同受其养人之福此爻辞韵叶福声偪
六四井甃无咎
六四井甃脩整其井之象
九五井洌寒泉食
九五井洌寒泉食井洁而泉上出之象洌洁清也以象占
上六井收勿幂有孚元吉
上六井收勿幂井功成而不可私之象收去声凡物之收成者谓之收故农事至秋亦曰农收幂亡狄反以巾覆物也古冂今作幕传讹也或曰收谓鹿卢收繘有孚元吉占与九三有应九五相比皆有孚之象元吉指二阳爻之应比者为象
【离下兑上】
上兑之泽下湿下离之火上炎必相息灭为更革之象故离下兑上成卦曰革
革已日乃孚元亨利贞悔亡
革改变也已日乃孚元亨利贞悔亡占在象之前后则以象占也已为十干之名今误作已朱子发正之六二同卦以更为义取庚日至已旬日矣故人情乃孚其革而大亨者利在于正而其悔乃亡盖革易有悔也
初九巩用黄牛之革
初九巩用黄牛之革固执中顺之道而不变之象以象占巩九勇反以皮巩物而固者也革者去毛之皮黄牛之皮取其坚靱程可乆曰巩与执皆固也执之者为物所固巩则自固而已此与遯之六二刚柔之德异也
六二已日乃革之征吉无咎
六二已日乃革之待人情已孚而后变之象已日浃日也奉命浃日而革其所革者征吉无咎占
九三征凶贞厉革言三就有孚
九三征凶贞厉革言三就有孚象在占中徃上则凶守贞亦厉惟上之人以变革之言三来相就斯有孚矣言议也就议如欲有谋焉则就之之就
九四悔亡有孚改命吉
九四悔亡有孚改命吉象在占中悔已亡矣能有孚则可以改命获吉改代革也近君位三四有孚皆孚于君
九五大人虎变未占有孚
九五大人虎变汤武革命即位之象虎言其威武变言其为大君也未占有孚占凢大事必假卜筮然后占其吉凶今未占而已有孚也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
上六君子豹变其臣皆依乗变化之象君子所与共功之人如伊吕之俦也豹虎属小人革面其民皆一新观瞻之象圣人作而万物覩也征凶居贞吉占事变已定不可复徃唯用静吉
【巽下离上】
合二体六画有全鼎之象又以巽木然离火亦有烹饪之象故巽下离上成卦曰鼎
鼎元吉亨
鼎丁冷反器也元吉亨象在占中元吉而亨程正叔曰吉衍文赞止云元亨程可乆曰据象意宜有吉字赞文阙
初六鼎颠止利出否得妾以其子无咎
初六鼎颠止利出否去故纳新之象止今趾颠倒也出尺遂反否者臧之反鼎实之不美者也得妾以其子无咎占因有子而得为妾也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
九二鼎有实以阳实在中之象我仇有疾不我能即吉占仇声求匹也如君子好仇之仇不必曰怨耦也疾自外疾之也即就也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
九三鼎耳革鼎不能举之象革言换铸耳也鼎举以耳耳革则不能举其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉占塞悉则反不通也膏鼎实之甘肥者雉升鼎不能食以鼎未举而沸慹也方欲雨而亏则不成雨犹雉登鼎而不得食也能悔之则终必吉方者方欲而未必然之辞
九四鼎折足覆公餗其刑剭凶
九四鼎折足覆公餗不胜其任之象折之舌反覆倾覆也公公家也餗送鹿反鼎实也或曰八珍之具或曰防或曰糁皆无所据足折则餗覆矣其刑剭占刑旧作形今从九家京虞荀恱剭声屋重刑也旧作渥或握京谓刑在頄为剭从九家京郑一行陆希声此爻声韵叶旧有凶字衍文程正叔曰既曰其刑剭则凶可知矣此犹其人天且劓之辞
六五鼎黄耳金利贞
六五鼎黄耳金可举而行之象典反又苦古冥二反所以贯鼎耳而举之者也利贞占
上九鼎玉大吉无不利
上九鼎玉功成可贵之象玉言可贵也大吉无不利占
【震下震上】
一阳奋动于重隂之下其象为靁其卦为震振动也正义曰象雷之卦天威震动故以为名
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
震之刄切亨象振动则通震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯占虩虩许逆反陆希声曰蝇虎也始在穴中跳跃而出象人心恐惧也再言之者不一而足也荀作愬愬哑乌客反赵曰笑而不敢出声之貌丧去声匕必以反形似毕但不两岐耳以棘木为之取赤心之义长三尺刋柄与末祭祀之礼先烹牢于镬纳诸鼎而加幂焉将荐乃举幂而以匕出之升于爼上鬯敕亮反香草也以为酒其气调畅故曰鬯以灌地而降神王度记天子鬯诸侯薫大夫兰
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
初九震来虩虩震而不安之象后笑言哑哑吉占后上声
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
六二震来厉震惊而忧危之象亿丧贝跻于九陵勿逐七日得占亿觧不一唯六五賛曰大无丧也以大训亿盖万万曰亿乃大之义丧去声贝资货也荀声败跻子西反一作隮升也九陵言九层之陵最髙处也
六三震苏苏震行无眚
六三震苏苏逺于震惊而神气复还之象死而复生曰苏程可乆曰神气之复为苏苏言苏而复苏也震行无眚占眚烖也
九四震遂泥
震动而不能大有所振惊之象亦为不能上进之象以象占泥去声滞也遂一作队泥或平声非声叶六五
六五震徃来厉亿无丧有事
六五震徃来厉可进而不可退之象震徃则声微来则声厉亿无丧有事占大无丧失但不能无所事
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言
上六震索索视矍矍震惊之极而神散目动之象索索桑落反李氏曰散而不收也林黄中曰气不充也视上去二声皆通矍俱防许防二反兰曰目之惧也李氏元逹曰如貜之顾有遽而不宁之意征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言占徃则有凶居则震其隣而不及其身无咎也但昬冓有言尔为隣里亲戚不和之占
【艮下艮上】
一阳进极于上而止又二隂上进而一阳止之皆为艮止之象象为山如山之安静而不移也故其卦为艮
艮艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
艮止也志卦旧脱今补之賛亦先释卦复出艮其背艮其背不获其身行其庭不见其人无物我之私之象庭説见爻无咎占
初六艮其止无咎利永贞
初六艮其止止于未行之初之象止今趾无咎利永贞占
六二艮其腓不承其随其心不快
六二艮其腓随人而止之象腓随股以动者也不承其随其心不快占承详见明夷承马
九三艮其限列其夤厉熏心
九三艮其限列其夤上下左右间隔之象限腰也言上下于此分也列今裂夤今夷真反夹脊肉也或作防防肾非上下之分止而不通左右之间分而不合其象如此厉熏心占熏焚蒸也俗作薫转作勲或作阍防作动皆非
六四艮其身无咎
六四艮其身不与物交之象无咎占
六五艮其辅言有序悔亾
六五艮其辅谨言语不出诸口之象言有序悔亾占言中节有次序而不乱也
上九敦艮吉
上九敦艮止于人上而重厚之象吉占
【艮下巽上】
干之九四来三成艮而坤之六三徃四成巽有渐进之象又巽木之在艮山亦渐进以髙故艮下巽上成卦曰渐
渐女归吉利贞
渐防俭反以之前为义进不越次也杨子云有水渐木渐鸿渐之説盖法乎此女归吉占利贞象先占后象象寄占中女归亦象也妇人谓嫁曰归谓女归所利也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
初六鸿渐于干自下而渐进之象鸿水鸟干水厓互体坎也鸿飞而进有渐小子厉有言无咎占小子忧厉小有违言不为害
六二鸿渐于般饮食衎衎吉
六二鸿渐于般进而就安之象般今磐见汉郊祀志畔干反水涯石堆之安平者也饮食衎衎吉占饮去声食入声衎衎苦旦反和乐意初与二声叶
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦
九三鸿渐于陆自下而渐髙之象马云山上髙平曰陆此谓艮山之髙处也夫征不复妇孕不育凶利御冦占征行也复方六反还也孕古乘以证反懐姙而渐以成体也夫征而不复妇孕而不育御今御
六四鸿渐于木或得其桷无咎
六四鸿渐于木离下而进上之象木在山上也或得其桷无咎占或者不必然之辞桷古声谷柯之平衡如榱者也三与四亦声叶
九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉
九五鸿渐于陵进而愈髙之象陵髙阜也妇三嵗不孕终莫之胜吉占胜平声犹言终无柰何也谓九三阂阻六二正应如此终以三嵗之乆
上九鸿渐于逵其羽可用为仪吉
上九鸿渐于逵超出物表之象逵旧作陆胡翼之程正叔读渠龟反云路也王辅嗣亦解为云路之义朱子曰以韵读之良是盖此六爻皆叶其羽可用为仪吉占羽古上声仪古声讹然则逵亦当叶
【兑下震上】
上卦本坤下卦本乾坤之六外自四来内之三干之九自三之四上成震长兄也下成兑乃震之妹也妹自外归内嫁夫也故兑下震上成卦曰归妹
归妹征凶无攸利
归妹归嫁也妹女弟之称言兄嫁之也征防无攸利象在占中
初九归妹以娣跛能履征吉
初九归妹以娣妹之卑下而贱者娣象也六三同娣大计反同姓庶女从嫡而归人所谓媵也男以女弟为妹女以女弟为娣故文从女从弟以左右之也江有沱诗曰不我以与此以娣同义跛能履不以正行事之象征吉占
九二眇能视利幽人之贞
九二眇能视不蔽于外而可见之象利幽人之贞占幽人谓静女也
六三归妹以湏反归以娣
六三归妹以湏反归以娣象在占中湏待也或作嬬或嫥谓星之湏女贱妾之象于义不通或云与贲六二同象反平声
九四归妹愆期迟归有时
九四归妹愆期迟归有时象在占中愆起防反过也迟去声待也犹今人言待次曰迟次自初至五声皆叶
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良礼文从俭之象帝乙见泰六五袂弥蔽反衣袖也良善也月防望吉占防望见小畜上九
上六女承匡无实士刲羊无血无攸利
上六女承匡无实士刲羊无血男女皆无以为婚姻之礼之象匡俗转注作筐未嫁曰女未娶曰士刲苦圭反刺也无攸利占以匡羊叶六五良声
【离下震上】
离火炎上而震动有赫奕盛明之象故离下震上成卦曰丰
丰亨王假之勿忧宜日中
丰芳中反盛大充盈之名説文草丰丰也尔雅苞芜茂丰也丰之义生于丰亦为粢食丰洁之丰故文从丰丰而以豆盛之山盛之之象也亨象王假之勿忧宜日中占假古雅反大也谓至者非盖丰之亨者王者实大之也勿忧其广大而不能照临宜如日之中则不遗微小矣
初九遇其配主唯旬无咎往有尚
初九遇其配主在下而得大臣之象配谓六二配九五之主也主犹孔子主痈疽之主非应而相比故曰遇唯旬无咎徃有尚占唯旧作虽十日之谓旬谓天有十日其行均徧也尚犹坎行有尚之尚
六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚发若吉
丰其蔀掩蔽其明之象蔀普苟反茅草掩蔽周匝以障明者也歴法有蔀亦取甲子周匝之义日中见斗不见有君而见有臣之象斗或作主鼂曰主古文极君也斗大臣也徃得疑疾有孚发若吉占君疑臣疾唯有孚以启发君志则吉若语辞
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
九三丰其沛日中见沬蔽甚而愈闇之象沛或作斾芾未详折其右肱无咎占
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉占夷平易也主指六五
六五来章有庆誉吉
六五来章下求贤明之臣而共治之象章説见坤遘有庆誉吉占誉去声
上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶上六丰其屋蔀其家外髙明而内卑闇之象丰大也説文作寷以为大屋非卦义蔀掩蔽家谓屋下也闚其户阒其无人三嵗不觌凶占闚谓倾门中视也
【艮下离上】
下卦本坤六自三徃五为离是去乎内而丽乎外也九自五来三成艮是止乎下也丽乎外而有所止有覊旅客寄之象故艮下离上成卦曰旅
旅小亨贞吉
旅商贾之总名又客寄之名小亨象旅无大通之事贞吉占旧复出卦名衍也大抵此卦错简极多九四承二有懐其资之文遂以齐斧作资斧又以丧为得至于彖象之賛彖复出小亨字又亦重此旅字九三亦作得其资斧王辅嗣诸卦之错悮未有如此卦之多者也
初六旅斯其所取灾
初六旅负其寳货于道而有声之象损果反玉声也声相续也或作璅或谓细小之貌非斯其所取灾占如此不可掩则灾乃其自取也灾祸也斯郭京作厮役之厮非
六二旅即次懐其资得童仆贞
六二旅即次得其所止之象即就次舍也懐其资得童仆贞占懐犹懐其寳之懐资物货童或曰古僮通未冠者仆给事也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
九三旅焚其次毁其所止之象丧其童仆贞厉占丧去声下并同去也亡也
九四旅于处丧其齐斧我心不快
九四旅于处得所蹔安之象处上声丧其齐斧我心不快占丧旧作得缘童仆得丧字相混故以丧为得于下文意不相蒙汉王葬遣王寻屯洛阳将发亡其黄其士房杨曰此经所谓丧其齐斧者也当以此为证齐应劭云利也旧作资亦沿六二懐其资相乱子夏诸家并作齐今从之读当如齐衰之齐音同故相乱也
六五射雉一矢亡终以誉命
六五射雉一矢亡所求有获而所丧者小之象射食亦反亡丧失也终以誉命占誉平声名称也命上命也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
上九鸟焚其巢过髙而自毁之象旅人先笑后号咷丧牛于易凶占号咷义见同人易去声谓平野也易野车为主之易旅人言同旅之人也
【巽下巽上】
一隂入伏于二阳之下其卦曰巽其象为风再筮得之其名不易
巽小亨利有攸徃利见大人
巽孙问反古顨俗巽委曲而有所入象风之行也小亨象主二隂而言利有攸徃利见大人占
初六进退利武人之贞
初六进退卑巽之过无果决之象利武人之贞占有勇决而不失其正
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
九二巽在牀下卑以自下之象用史巫纷若吉无咎占正义史巫谓祝史巫觋纷若盛多之貌
九三频巽吝
九三频巽所遇皆巽之象频音濒详见复六三吝占
六四悔亡田获三品
六四悔亡田获三品象在占中田音畋三品详见上
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象在占中先后庚三日音义同蛊
上九巽在牀下丧其齐斧贞凶
上九巽在牀下穷髙而反下之象丧其齐斧贞凶占齐斧音义见旅
【兊下兊上】
一隂见于二阳之外隂阳相説其象为泽坎下耦变竒有水不下流之象泽能説润万物故其卦为兊再筮得之其名不易
兊亨利贞
兊徒外反説也亨利贞以象占
初九和兑吉
初九和兊相与无间以説之象吉占
九二孚兊吉悔亡
九二孚兊相与以信而相説之象吉悔亡占
六三来兊凶
六三来兊就人以求説之象
九四商兊未宁介疾有喜
九四商兊未宁内外和説而有间之象商説文从外知内介疾有喜占介犹鳞介之介限也未宁者以有疾之者也能限之则有喜喜者君臣相得之辞
九五孚于剥有厉
九五孚于剥信近小人之象剥言柔变刚也
上六引兊
上六引兊相率以和説之象占引牵引也
【坎下巽上】
巽以卑顺出乎坎险为蹇难涣散之象故坎下巽上成卦曰涣
涣亨王假有庙利涉大川利贞
涣声唤释也散也离也亨象王假有庙利涉大川利贞占假音义见萃
初六用承马壮吉
初六用承马壮初能刚健以出险之象承音义同明夷六二
九二涣奔其杌悔亡
九二涣奔其杌急归其所以休息之象奔去声急徃也其所也杌声兀木也悔亡占
六三涣其躬无悔
六三涣其躬自脱其身于险之象无悔占
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
六四涣其羣弃旧而得所依之象元吉占涣有丘散而复聚之象丘聚也匪夷所思占夷等夷也犹丰四夷主之夷言非其等夷所得思也此爻再言象占
九五涣汗其大号涣王居无咎
九五涣汗其大号涣王居无咎象在占中涣然发其大号令如汗之周徧一身皆通又以王者所居积之物而散之天下居如居货与懋迁有无化居之居同非王者之居也涣散也王者之居不可言涣
上九涣其血去惕出无咎
上九涣其血去以其有伤而散去之象血伤也惕出无咎占音义同小畜六四惕旧作逖从朱子发朱子
【兊下坎上】
兊泽坎水泽上之水也节则容受有量而无泛滥之患又坤之柔来节干之刚而干刚亦徃节坤之柔故兊下坎上成卦曰节
节亨苦节不可贞
节分叚支节之义亨象天下之事有节则必通苦节不可贞占苦过也如味之苦人情所不堪故不可固守
初九不出户庭无咎
初九不出户庭未通其节而行之象説文户护也半门为户户今房门庭今堂前也无咎占
九二不出门庭凶
九二不出门庭时可而犹过于节之象双扉曰门户内门外也门今堂门庭犹今防前接物之所也凶占
六三不节若则嗟若无咎
六三不节若则嗟若当节而不可失之象若语辞当节而不节则后悔无及徒有嗟叹之而已矣无咎占
六四安节亨
六四安节人情相安于所节之象亨占
九五甘节吉徃有尚
九五甘节人情説从于所节之象甘甘之也如其甘如荠之甘吉徃有尚占徃上也尚为配
上六苦节贞凶悔亡
上六苦节人情厌苦于所节之象苦苦之也贞凶悔亡占言固执而不变则凶知悔则吉而凶亡矣
【兊下巽上】
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
説文孚字从爪从子此羽族卵化以爪覆子抱卵也孚者卵育而化也古盖以卵为孚在人则性由中而发于外而人化之者也孚者彼此相信犹隂阳相资以孚也
初九虞吉有它不燕
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之离为飞鸟正南之卦其宿象爵中孚叠象离故以中虚取鸟字之义其极则声闻于天之象也中虚则响逺故有鸣和翰音之象爵今人制字为雀古止以爵为文爵如爵禄之爵正犹燕安之燕履之为礼噬嗑之为市合之朋比也好爵犹今言美官
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
六四月防望马匹亡无咎
九五有孚挛如无咎
上九翰音登于天贞凶
【艮下震上】
二阳居中而四隂在外隂过于阳隂为小故艮下震上成卦曰小过
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
可小事不可大事吉主隂过而言飞鸟遗之音象不宜上宜下大吉占上下定体主飞鸟而言此卦再言象各有占
初六飞鸟以凶
初六飞鸟以凶陵躐而上进之象乃为凶道占寄象中
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣以中道而有所遇之象在过与不及之间得中道也妣祖之配也无咎占
九三弗过防之从或戕之凶
九三弗过防之自守而戒备外虞之象弗过越于隂小又当防备之弗不肯也从或戕之凶占在良反残害也隂小不防之而从之则或有残害我者春秋传在内曰弑在外曰
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
九四无咎占弗过遇之自守而有所遇之象弗过越于隂小而乃相遇也遇如论语遇诸涂之遇徃厉必戒勿用永贞占徃而进则遇隂小而危必湏戒备占之者不可用之爻但当永守贞固以待隂小之变戒以兵守备也孟子曰辞曰闻戒故为兵馈之一曰勿用永贞言不可固守也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
六五密云不雨自我西郊隂倡而阳不和之象义同小畜公弋取彼在穴占公公家也犹诗献豜于公之公弋余职反射之也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
上六弗遇过之飞鸟离之凶不遇其人而丽于过咎之象离去声丽也如诗鸿则离之之离是谓灾眚占释凶义
【离下坎上】
离火下而坎水上隂阳相济故成卦曰既济
既济亨小利贞初吉终乱
既济既已也尽也济涉川而登岸之名亨小利贞象郭子和曰小为衍文縁未济亨下有小字误着于此初吉终乱占
初九曳其轮濡其尾无咎
初九曳其轮濡其尾身济险难之象曳集韵羊列反今拽力挽之也陆以制反误濡沾湿也尾在后也无咎占
六二妇丧其茀勿逐七日得
六二妇丧其茀失其所蔽之象丧去声亡也茀方拂反诗翟茀谓以翟为蔽车之饰也诸家或作髴绂谓马茀与蔽膝也未详勿逐七日得占
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三髙宗伐鬼方力制逺人不服之象髙宗有啇之君武丁也鬼方小国苍颉篇鬼逺也三年克之小人勿用占克胜而获之也言小人勿用此占
六四繻有衣袽终日戒
六四繻有衣袽不以新而忘旧之象繻古襦而朱反王郑声湏缯采色也一曰裂帛为衣也袽女居反説文作防亦作絮絜緼也一曰敝絮终日戒占
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福礼贵其宜而不贵其厚之象以象占李子思曰东隣西隣犹言东家西家杀牛大牲重祭也夏祭曰禴祭之薄者賛曰不如西隣之时也
上六濡其首厉
上六濡其首以身出险难之象厉占
【坎下离上】
离火炎上坎水润下两不相济放成卦曰未济
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
未济犹涉川而未登岸也亨小狐汔济濡其尾象狐兽名汔许讫反説文水涸也有防尽之义故郑云防也与井汔至之汔同无攸利占
初六濡其尾吝
初六濡其尾身涉险难之象吝占
九二曳其轮贞吉
九二曳其轮极力以欲出险之象贞吉占
六三未济征凶不利涉大川
六三未济征凶不利涉大川险难未能有济之象以象占旧无不字象理皆不通朱子曰当有今补之
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
九四贞吉悔亡占用伐鬼方三年【句】有赏于大国克难而成功之象震言以威而动也伐鬼方三年承既济之象有赏功成受赏也大国赏之重也赏之重者其功大也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
六五贞吉无悔占君子之光小人之道晦而难济之象光其道光明也有孚吉占言人君有孚于君子故吉
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
上九有孚于饮酒君臣不疑而相安于逸乐之象无咎占濡其首沉溺于逸乐之象此联上文饮酒为象与既济义异故賛曰饮酒濡首也有孚失是占义亦联上文言有孚于饮酒而乃失于此也
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷五 宋 冯椅 撰
易辑传第一
经上篇【乾坤】
【干下干上】
案旧注干下干上六十四卦皆然然三代以前用刀刻方册无小字此后人所増也
説卦曰兼三才而两之故易六画而成卦 又曰阳卦竒隂卦耦 又曰圣人设卦观象 又曰八卦成列象在其中矣 又曰八卦以象告 又曰成象之谓干
易纬曰卦者挂也正义曰言县挂物象以示人故谓之卦但三画之体虽象隂阳之气未成万物之象于万物变通之理犹未尽故重之而有六画备万物之形象
程可久曰易起数以定画因画以生辞定辞以明象立象以尽意
案自大造言之则有理而后有象有象而后有数自包牺言之则起数以定画因画以明象立象以尽意而文王则因意以系辞者也盖大造自源而沿流包牺自流而遡源尔程説谓文王之易也朱子曰包牺仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳各有生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦又曰包牺乃未有卦时画出成卦文王则就已
成之卦而衍爻非是画一画而又始思第二画也方一画时画画皆具
冯当可曰观易于画可见一隂一阳之道易之画不过竒耦竒耦进退而四时成八卦备八卦备而六十四卦备天人事物之理变化消息之道尽于此 又曰易之象在画易之道在用知所用则画不徒设矣
此乾坤所以立用九用六之例也一隂一阳之谓道可谓至论
麻衣曰无穷妙义尽在画中
陈图南曰牺皇卦画若今经书正文文王孔子之辞乃是注防始画八卦重为六十又四不立文字使天下之人观其象而已能合象焉则吉凶应违其象焉则吉凶反【郑康成略知此説】后世卦画不明易道不传圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知有画矣
案易有象谓竒耦之画杂居六位之象非止有物之象也是故观画则知象观象则吉凶悔吝可知矣抑闻之曰易有内象有外象内象理也外象物也
杨中立曰读易必先识根本窃谓易之根本在隂阳隂阳之象在画一竒一耦徃来更代有无穷之变
李子思曰方一隂之生于时为午于节为夏至隂气之所激宜其为寒也而反热一阳之生于时为子于节为冬至阳气之所激宜其为热也而反寒盖一隂之气萌于地下推出阳气而发见于外故热一阳之气萌于地下推出隂气而发见于外故寒此隂阳之气自下而上而六画象之非圣人之私意也
右论六画之位始终之序如此凡静则自上而坠下死道也动则自下而升上生道也观植物之生可见矣
正义曰王辅嗣等以为包牺既画八卦即重为六十又四按重卦或以为神农或以为禹其非有不待辨者独司马迁之徒以为文王夫八卦不足以尽天下之变明矣使包牺之画止于八卦则亦大踈矣况夏商之时卦已六十又四见于周官明甚十三卦尚象制器亦有见于神农黄帝尧舜之时者盖包牺画此八卦以具其体使筮者因而重之以尽其变有六十四卦之画而无其辞文王则具六十四卦之体而衍三百八十四爻之变各占其动而系之以辞云尔彼盖误以文王衍卦之六爻为重六爻而不深考也呜呼生蓍以衍七八九六者文王也乃以为始于包牺以卦重卦者包牺也乃以为始于文王衍爻而系之辞者文王也乃以为周公至于易之名义亦错乱无据甚矣秦火之烈而诸儒之失其传也
説卦曰成象之谓干效法之谓坤
案此言画卦之始一画之奇即已成象坤则画耦盖效干之画而法之者也
右明卦画
干
程正叔曰乾坤古无此二字画卦者特立此二字以明难明之道
按古文乃立乾坤之画至于水火之文亦是立坎离之画盖包牺画八卦之后文字始生乃象卦之义以立名非先有此而后有卦画以象之也程可久曰干之为名八卦之一也干阳物也为天为君为父者皆其所告之象所类之情也
呉斗南曰筮易之法揲蓍求画画备为卦所画者卦尔扬子云有言观易者见其卦而名之文王于每卦为之彖辞故题卦名以系之焉盖所画之卦即其名也左氏循文王之题既画卦而又名之正义反谓左氏不画卦今画卦者后学私画以备忘非也
右明卦名
象赞曰天行健
説卦曰干阳物也 又曰夫干天下之至健也徳行恒易以知险 又曰干健也 又曰干刚坤柔陈图南曰凡天下之所谓健者皆干也顺者皆坤也入者皆巽而动者皆震也陷者皆坎而丽者皆离也止者皆艮而説者皆兑也仲尼特举八卦之大者以为宗本尔
案干纯阳故其徳刚其行健
李季辨曰四徳见性六爻见情
成之者性谓健也四徳犹性之有仁义礼智故即仁义礼智以见性
右明卦义
説卦曰干天也 又曰干为天
程正叔曰天者干之形体干者天之性情
正义谓天与干为体用程可久曰伦类不通如艮兑不可为山泽之用也
李季辨曰干天之理也未有天先有干之理太极既判天就易中禀得刚健中正之徳故曰干兰恵卿曰天地者形也乾坤者所以法象天地者也天徳刚健地势卑顺故圣人画为乾坤以法象天地之健顺
案太极未判已有健顺之理动而生阳静而生隂乃有健顺之气积阳上浮成形而为天积隂下坠成形而为地天地者盖禀乾坤之气以成形者也包牺氏仰则观象于天俯则观法于地于是即阳之纯而刚健者法天行之健画卦而名之曰干即隂之纯而柔顺者法地势之顺画卦而名之曰坤是天地禀乾坤之气以成形包牺法天地之象以画卦二説初不相悖也故曰法象莫大乎天地
説卦曰干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果赵氏曰古今説者徃徃直以乾坤为天地不复玩味其辞以求消息盈虚之理胡不以未有十翼之前观之乎二卦爻彖之辞凡百二十七字自飞龙在天一字之外皆未尝以天地为言至孔子乃始详陈天地之理特举其得健顺之大者以明之耳右明卦象
象赞曰天行健君子以自强不息
石守道曰干下干上纯刚至精之气无一隂以杂之人君固当法干使朝廷上下皆君子不可使一小人乱之也
杨廷秀曰人君体干之刚则必力于行道勇于进徳明于见善决于改过用贤必坚去邪必果建天下之大公破天下之众私声色不能惑隂邪不能奸矣
右明卦用 等而下之随其分量皆当知所用
説卦曰天尊地卑乾坤定矣 又曰干知大始 又曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤 又曰干以君之 又曰干天也故称乎父
李子思曰説易者谓无极之前以隂含阳隂为阳母毎以坤先干此归藏学也诸儒论卦气所起从坤而来大抵宗本此説夫无极之前未有兆眹也而孰分其后先太极肇分坤体寂然之初干阳之气先动而坤从之干之一阳交于坤而为震坤之一隂于是乎感而从之交于干而为巽则是干之一索实先乎坤故説卦之序曰万物出乎震齐乎巽此干之所以先坤而为文王之易之序也 又曰孔子于乾坤二卦彖象文言训释防义既已曲尽而又论天尊地卑之位天一地二之数干父坤母之分干刚坤柔之徳天地君臣之序上下礼义之错大率以干先坤后为义遂使干之道行乎天下而天地位万物育至今训义之着于人心与春秋书元书王书正之法相为表里则孔子之易学于天地两间之功用岂曰小补之哉
右明卦序
元亨利贞
林黄中曰六十二卦彖辞以二体与刚柔杂居言其性情乾坤纯体无刚柔之杂自初至上以始终为序故文王系之以元亨利贞之辞李子思谓文言字字有位置噫岂唯文言哉易之一书皆然林氏之论深得其防元亨下干之象利贞上干之象也
郭子和曰乾道也元亨利贞其徳也
李子思曰此所谓和顺于道徳
林慎防曰继道者善继干者元
二説皆得其指以和顺于道徳言之则乾道也元亨利贞徳也以一隂一阳之谓道继善成性言之则乾道也元亨利贞善也健性也故曰元者善之长亨利贞皆善也元乃其长耳
朱子曰此圣人所以作易教人占筮而可以开物成务之精意余卦放此
或疑辞变象占易有圣人之道四焉今専以筮占言易可乎曰人心皆有此易圣人先得此心之同然者不待占而已知来物故其以言以动以制器无非易也然或有大疑则决之蓍龟舜有官占洪范有稽疑周官大卜簭人初不废此况夫百姓日用而不知是兴神物以前民用圣人以此设教焉可诬也
右明彖指即象占也
赞曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸寜文言曰乾元者始而亨者也利贞者性情也
杨廷秀曰彼异端者以空言性命为元其究窒于亨之用以诡遇事功为利其究贼于贞之体右以元亨为一义利贞为一义
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
都圣与曰在天为四时在地为四方在人为四端程正叔曰读易必先识卦体四徳阙一不成干【如兀子少一足即不成】又曰唯乾坤具此四徳在他卦则随事而变焉
李仲永曰他卦或具得之而孔子不言利者不足以尽干所利之大也
王氏逢曰始降气而造物者元也着明其分而达之者亨也因所宜而成之者利也固其本而终之者贞也
李季辨曰元胚腪也亨发达也利成遂也贞不变也
李仲永曰元则始万物也亨则长万物也利则遂万物也贞则成万物也非健而不息安能若是又曰干如斗焉斗指于东则为春指于南则为夏指于西北则为秋冬四时行而不息所谓健也李子思曰一人之身天地咸具以心言之元者一念之始生者也亨者出与物交者也利者举斯心而加诸彼者也贞者人与物辨者也以气言之昧爽之气即所谓元昼日之气即所谓亨与利而夜气则反本而归正者也
右析为四徳
程正叔曰四徳之元犹五常之仁偏言之则一事専言之则包四者
郭立之曰元之在干犹人之有首
林黄中曰四者其本一一者何元之谓也元则亨而利利则贞
耿睎道曰近取诸身乾元者元气也周流于身岂非亨乎荣润其身岂非利乎邪气不受受则为疾岂非贞乎
右主元
文言曰干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
李子思曰孔子于四徳多言元而贞继之罕言利也至此总归于利以见干之为利如此之大也右主利
李子思曰一阳之气运转于太虚之中健而无息者也元亨利贞乾道之始终也干之生出唯一元字而干之归宿唯一贞字若夫亨与利则其间之功用也乾元一气之动唯其有所归宿之地是以周流今古运用不穷易之所以为易者此也 又曰孔子论文王八卦始震终艮震者干阳在下为动之始艮者干阳在上动极而止者也震之动即干之元而艮之止即干之贞贞内伏元艮申起震故曰万物之所以成终而成始者也
右主贞
程可久曰徳也者合而言之则大亨以正分而言之则元者始而亨者也利贞者性情也析而言之则元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之榦也亦犹四时两而言之则曰隂阳一而言之则曰嵗或合或离各当其时物而已案易道广大圣人之言亦广大纵衡曲直皆可推而通凡彖象所系自正意之外皆可旁通曲畅故孔子于文言説卦敷陈而推明之
毛伯玉曰易者象也不正言之而以象言盖无徃而不在也文王孔子各以己意互明之至于序卦杂卦又所谓旁通曲畅者然则易未尝有定説而亦未尝定为一説也今之传解累数百家不胜其异然短长乗除苟不至于穿凿无理安知不得其旁通曲畅者哉
是説深得其指盖以三百八十四爻包括古今万事之变非事之所能尽而举其象焉则以言不尽意而立象以尽之也观左氏所载占辞出于文王系辞之后而不専用文王之辞而孔子十翼亦多出于辞之外盖文王之辞特举一隅耳麻衣曰辞外见意方审易道斯言得之
或曰易以天道明人事者也他卦之彖言天道必继之以人事而干独不及之何也曰干天也専以天道明之故不及人事也此特例也自六十二卦言之则乾坤特为一例自乾坤二卦言之则干又特例焉如六爻之备三才孔子大象之不言干例也
右推广彖义
初九
都圣与曰以时言之有初则有终以位言之有上则有下以数言之有二三四五则有一六三者互文以见也初不谓之下者一阳数而下之位卑非所宜居也曰初则有克终之意上不谓之终者终则穷矣曰上则有反下之意初以时言上以位言各举其盛者也
李季辨曰一言初六言上始终不隶乎数所以相循而无穷
林黄中曰不曰九初而曰九二盖以初摄九则始终之义明以九摄二则体用之情着
右明位
先儒曰七八卦数九六爻数
吕与叔曰爻称九六而不称七八盖变者有占占必有辞故系辞于爻之下以定吉凶
程可久曰竒数一二三四防数七八九六五与十不用【此四徳四时四象之验】变数九六卦数七八阳升而隂降九六者易数之穷也
案蓍生百茎而圣人用其半以衍数虚其一以四十九数分挂揲扐三变而成一爻其揲数之竒则一二三四而扐之则不用也其扐之余数则六七八九盖以四乗之二十四防则六也二十八防则七也三十二防则八也三十六策则九也圣人又以天地五行生数合之天数一三五参之则九也地数二四两之则六也而七八不与焉况阳浮而升隂沉而降自七而升九犹阳数也自八而降六犹隂数也数未穷则静而不变故无眹无眹则不占爻以占卦卦以彖名七八不用矣若夫阳升至九则数穷而下变六隂降至六则数穷而上变九【一曰九下变八六上变七】此隂阳徃来循环之运而不穷者也故九六隂阳之数已穷则动而生变故用此占之所以题九六于六位而系之辞
林黄中畧知此説其余隂阳饶乏盈缩进退诸説皆似之而未真也唯隂阳老少一説转相传袭莫有悟其非者夫谓七少九老可也谓八少六老可乎唯胡翼之谓阳以老为尊隂以少为贵差为有理而亦非易穷则变之义
右明爻
林黄中曰初二三四五上以为经六七八九以为纬而后易之义有所错矣
李子思曰九六爻错于六画周流于六位所以象隂阳气数运行之所寓其或竒或耦或当或否或中或不中或应或不应吉凶悔吝之事皆可推求于爻位之间圣人因取其象以论情之爱恶数之得失而托于辞以明其理之是非而占其事之吉凶悔吝是则不爽而何必杂取后世隂阳推测数术之説以混古圣人作易之指哉
冯当可曰三百八十四爻非一时毕陈也方一爻用事则易在此爻而余爻俱废卦犹嵗也爻则犹月卦犹月也爻则犹日卦犹日也爻则犹时方有是月日时也余月日时之在前者则既徃矣后乎此则未至也
右总明爻位
濳龙勿用
赞曰阳在下也
文言曰下也
程正叔曰理无形也故假象以显义龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退兰恵卿曰不谓之阳不谓之圣人而独取于龙者盖龙为阳类而善变化又可以象圣人此乃作易者立象以尽意者也凡三百八十四爻之言象者皆类此
王介甫曰龙行天之物也故以象干马行地之物也故以象坤
李仁父曰龙之鳞八十一为九九之数亦以象干也
李子思曰六爻之象皆取于龙者阳体而健者也其所以潜见惕跃飞亢者初终之序而变化之迹也
陆农师曰干为马而谓之龙盖马以行地言龙以行天言也周官廋人八尺以上为龙六尺以上为马古者天子乗龙诸侯乗马马之称龙尚矣案天子六马八尺以上取六龙之象也
文言曰阳气潜藏
李仲永曰龙当蛰而蛰不可见也
程可久曰水经注龙以秋日为夜埤雅龙秋分而降则蛰寝于渊圣人拟诸形容象其物宜如此李子思曰方龙之潜于深渊也涵养神气养其全力异时见跃而飞者皆张本于此
房乔曰阳气防勿可暴进暴进则为羣隂所抑冯当可曰居下位而欲为上祸斯及之矣时方潜藏而欲发泄所谓反时为烖也
张舜文曰其爻为复其画为震其位为子阳动乎水中其潜龙之象乎
此亦可以言象但以六爻配十二辰以月则一阳之生配建子可也余必有不通者以干六爻配六阳月则建丑不可为履霜以阳生子终已配干隂生午终亥配坤则建午岂有霜乎
文言子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也
朱子曰孔子以人事言之欲其用也
石守道曰龙潜于渊养其神也圣人潜于道养其徳也
李去非曰阳气始动于九地之下潜而勿用所以养阳也
程正叔曰当养晦以俟时
张舜元曰圣人君子岂无心于天下哉时未可用宜隠以待时而已
右明象
文言曰君子以成徳为行曰可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
都圣与曰止之所以勿用也
朱子曰取象各不同以告筮者或筮者非所当得则谓他人矣 又曰六爻不必限定説人君且如潜龙勿用庶人得之自当不用
程正叔曰若一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事
右明占
九二见龙在田利见大人
赞曰见龙在田徳施普也
文言曰见龙在田天下文明
正义曰阳气发见故曰见龙
郭立之曰龙之潜也有必见之理
石守道曰六位下两画为地中两画为人上两画为天
李去非曰二为地上故曰田
程可久曰坤已配地故抑坤而称田
案乾坤易之门类例尤严不称地别嫌乎偪下也
文言曰见龙在田时舍也
都圣与曰田以利养言也非龙之宜居犹圣人以君徳而居下位也
毛伯玉曰田非变化之地也虽然谓之龙矣非田之所能留也
李子思曰田者喻圣人应世之迹尔龙岂真在是哉
按易之有象盖以见天下之赜尔非必真有是物也如载鬼一车臀困于株木皆假象也龙之在田以象阳气之见于地上耳龙岂在田之物哉【原本缺】郭立之曰大人者其道大之人也干徳以大为主故曰大人
李子思曰文言两称君徳盖大人之徳充实而有光辉着见于外为一世之所利见者孔子之意也右明占
李季辨曰在他卦二五为君臣唯乾坤为纯卦干六爻皆君徳二不取臣坤六爻皆臣位五不取君乾坤自为一例与屯蒙以下刚柔杂居之卦不同故其所以垂世立教之义如此君臣之不可紊犹天地之不相乱也若夫以占筮者则随其所筮之人以为之断尔
程正叔曰或问乾坤之六爻圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则有吉凶焉岂惟干哉诸卦皆然也
程可久曰唯二五得中圣人事也他爻失中非圣人也
案二五中之位故其徳为中非中之道也若当潜而潜则潜为中当跃而跃则跃为中特处时之亢则欲其无首尔无首亦中也善乎冯当可曰中犹皇极也用于五事则皇极在五事用于八政则皇极在八政二五中之位非中也所以机括初上三四而成一卦亦犹皇极上总下贯而成九畴者也当潜而潜则初得中矣知亢无首则上得中矣中见于事为而用中者在君子之心
右明爻义
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
刘长民曰三四俱明人道故不称龙
程可久曰非龙徳故称君子夫是之谓曲而中朱子曰君子指筮者而言
杨中立曰其曰君子行此四徳者盖干之所谓君子也所以为君子者乃行此四徳之人耳
案正义居不得中故不称大人乾坤者君臣之分圣贤之徳也然干不言圣者作经立教使夫妇之愚皆可与知与行若以圣人言之天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之为父为夫为子者皆可勉而至也六十四卦之大象不言圣人亦谓此耳
林黄中曰下卦为昼上卦为夜上下之交日之终夜之夕也
王景孟曰下三卦之终也故干之三曰终日坤之三曰有终
案日阳之象故于干言之
都圣与曰干干者健之至也凡言谦谦蹇蹇之类皆谓其至也
王景孟曰间乎二干之间徃来皆干是能尽干干之道也
朱子曰性体刚健有能干干惕厉之象
李子思曰此爻不言龙而取二干字以系之以其本真而易其似者则是圣人于此辞犹致意也要之六爻皆龙其用皆干而其徳则皆君子也
赞曰终日干干反复道也
文言曰终日干干行事也又曰终日干干与时偕行耿睎道曰君子朝以听政昼以访问夕以修令自朝至夕皆有所事之时也故以惕若言夕
右明象
説卦曰无咎者善补过也
朱子曰凡言厉多于阳爻见之
王氏曰安其危则必危危其危则无危易之道也王辅嗣曰凡言无咎者本皆有咎者也处得其道故得无咎也
郭立之曰凡言吉凶悔吝者皆人道之辞
李仲永曰三四曰无咎者立人之道其要无咎也右明占
文言曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
兰卿曰处下卦之极当上卦之下居嫌疑之地祸福之机成败之决正在于此故干干惕若则虽危厉而可免咎
毛伯玉曰离乎二矣而未达乎四犹可止也故于其未至于四也深危之夫潜也见也跃也飞也亢也皆以一言尽其义九三之危非一言之所能尽也故曰终日干干曰夕惕若曰厉而以君子当之圣人之戒深矣其意深故其言微学者可以理晓不可以辞尽也
文言曰重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
扬子云曰过中则惕
李仲永曰居过中之位行过中之事夕者过中也过中而惧惧而修徳以补过故虽危无咎
李子思曰龙以不见为神重渊之下乃其栖神之宅也自潜而见则未免渉世而有人道之患故作易者易龙之名而寄之君子以终日干干夕惕若厉无咎戒之
程正叔曰君徳已着天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不示戒则何以为教作易之义也闻之曰易为天下作不为圣人作也唯其为天下而作故虽天地圣人亦必设为警惧戒谨之辞所以立教也
右明爻义
九四或跃在渊无咎
程可久曰初与二皆称龙本爻即上文知其为龙也亦犹大壮九三羝羊触藩羸其角而九四称藩决不羸是也
李去非曰六位三四为立人之道三言君子其人可见也四称或则其人在有无之间或之者疑之也干之龙至于飞非天地之合岂易以人力而致而四以人事为疑其唯四之多惧乎 又曰或跃者阳使之也在渊者隂系之也
扬子云曰不及则跃
张子厚曰位非所安故曰或跃处隂故曰在渊都圣与曰隂善疑阳善断故有或跃之象
刘长民曰龙将出反诸渊
右明象占
赞曰或跃在渊进无咎也
案然则九三之进或有咎矣
文言曰或跃在渊自试也
李子思曰龙之飞天一息不留也而可以试跃邪作易者特借此以示飞龙变化之渐云尔干龙之健方其潜渊之初已有飞天之力不独今跃渊时也至此气数将满或跃出而不自知其有自试之象焉
文言又曰或跃在渊乾道乃草
耿睎道曰不言龙何也九三虽有可至之道然有可终之义九四虽有或跃之势然有在渊之时故不称龙就二者论之九四乾道革矣有必飞之势无或终之义故以龙事言焉
文言子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
李仲永曰畸于人而侔于天矣故进徳修业以及时为无咎
文言又曰重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
毛伯玉曰跃者飞之渐或者不必然之辞自四言之则有必跃之势自三言之则有可终之理三可以终者理之常也而或有跃者焉以为凡至于三者不必皆达于四也
右明爻义
九五飞龙在天利见大人
文言曰飞龙在天上治也 又曰飞龙在天乃位乎天徳
正义曰阳气盛至于天犹圣人有龙徳飞腾而居天位为万物所瞻覩
赞曰飞龙在天大人造也
文言子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也 又曰夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
李子思曰潜见跃飞其迹不同同此一龙耳向以大人之徳为一世之所利见今以大人之徳居大人之位为天下之所利见所谓圣人作而万物覩也
李季辨曰人心利见已在二矣况正九五之位乎文言大人正谓九五程正叔又曰圣人既得天位则利见在下大徳之人
右明象占
毛伯玉曰五为君位他卦皆然唯干之九五卦与爻徳与位皆为君道之正故以飞龙在天象之利见大人言之
林慎微曰飞以下为顺五称飞言不宜复上上则亢矣
此说亦通
右明爻义
上九
耿睎道曰上不言终何也曰终者时之穷易之所贵变通而不穷故不言也
亢龙有悔
赞曰盈不可久也
文言曰与时偕极 又曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防
毛伯玉曰龙非有亢也托于龙云尔
右明象
文言曰穷之烖也 又曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
李季辨曰五居中位过中则亢六阳已极物极必反故亢则有悔
都圣与曰凡言有者不宜有也干圣人之象不宜有悔以其盈也是以有悔焉
正义曰悔吝者言乎其小疵也故凡悔之为文必以余字配之其悔若在则言有悔谓必有此悔也其悔若无则言悔亡言其悔亡也其悔虽亡或更取他文结之若不逺复无祗悔之类也
程可久曰不言凶者在驯致之后
案当悔而不悔则凶当悔而知悔则吉圣人于吉凶之外复有曰悔吝云者盖悔者自凶而之吉吝者自吉而之凶夫理有是非则事有得失有得失则有吉凶知其非而欲改则有悔知其非而不改则为吝【书改过不吝】此爻之有悔者以其失在亢也若处此而不亢则悔亡矣所谓无首是也
右明占
李子思曰乾元之运不免于亢则何以为干其曰亢龙云者盖虑人主龙飞之后以满亢自居而或至招悔故记干之上九以垂戒云耳天为刚徳犹不干时则乾元一气之运安有至于亢者若夫物极则亢亢则悔此气数之常而防于气数之内徇溺而不知变者每每蹈之
耿睎道曰隂阳之运积息而成盈盈则反消积消而成虚虚则反息此自然之机天且弗违而上知进而不知退知存而不知亡知得而不知防是乃所以有悔吝小疵也有悔可变而趋吉也是用九也
张舜元曰天地之道以六阳逓相徃来生成万物而无穷也阳气至此而盛极隂气将生而推之苟不能穷上反下以知变是之谓亢非久而不穷之道也
案乾坤六阳六隂之气一寒一暑万古不忒寒徃则暑来暑徃则寒来此理之常安有亢而悔者圣人为天下而作易推造化以明人事使知者观之而知监愚者筮之而知戒也
右明爻义
用九
李子思曰干纯于九坤纯于六故可以用九六他卦则隂阳之杂不可以指名也易穷则变变则通者也易以用为主用者变而通之之谓
防定夫曰揲蓍之法数遇九六则变干以纯阳阳极而亢坤以纯隂隂极而战如其不变则亢而烖战而伤不能免也干以用九则阳知险而变故无首而吉坤以用六则隂知阻而变故永贞而利案用九之説又有四焉一谓六十四卦阳爻之通例然蔡墨曰干之坤止谓干一卦也二谓并于上九然曰羣龙则六爻并陈也三谓即纯坤牝马先迷后得之义然曰羣龙则非指坤也四谓用九而不用十为无首之义然则坤当用六不用五为永贞之义也
见羣龙无首吉
赞曰天徳不可为首也
文言曰乾元用九天下治也 又曰乾元用九乃见天则
都圣与曰阳为首而隂为之后者爻之常也上为首而下为之后者位之常也其所以不可为首者变也于穷而能变变则通矣
李氏曰处其穷则亢用其变则通唯变而通则潜见飞跃适时而为故曰见羣龙不居于亢故曰无首
李去非曰不敢为天下先此箕子沈潜之义右明象
李季辨曰天道功成者退阳至上则亢故退不为首则吉盖天道盈虚消息自如此
程可久曰易以道义配祸福故为圣人之书隂阳家独言祸福而不配以道义故为伎术如以诡遇获禽则曰吉得其正而毙则曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之乱常人也
右明占
李去非曰阳动而进故以七隂动而退故以八一隂一阳合而为十五阳自七之九隂自八之六亦合于十五此数之祖也
案河图数纵横十又五参天两地之数亦十又五此五行之生数也以五行之生数分配隂阳为七八九六之成数而用之此圣人揲蓍生爻起例之义也
石守道曰卦本三画上一为天中一为人下一为地三才之象备矣变而动三才之道也一不能动动必须两何也盖相偶然也
此所谓兼三才而两之
李去非曰易气从下生动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上
案此内卦三爻与外卦三爻为应也盖动于内则必应于外虽有刚柔之殊闲阂之异而大槩如此若八卦之纯虽无刚柔之应而爻义亦未尝有不应者初潜则四跃二见则五飞三惕则上亢盖各有升降显晦之异也
程正叔曰卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
张舜元曰圣人重卦有天道焉有地道焉有人道焉天道贵乎下覆故上言亢五言在天人道尊天而亲地故三言君子四言中不在人地道贵乎上承故初言勿用二言在田
扬子云曰龙之潜亢不获其中矣过中则惕不及则跃二五其中乎故有利见之吉
李氏曰干阳物也消息盈虚必有时龙阳类也潜见飞跃亦有时圣人龙徳也升降进退亦有时六爻之序可考而知也
右明六爻
【坤下坤上】
李子思曰包牺画卦之初干中连而坤中断何也曰阳盈而隂阙乃自然之象非作意而为之也天地隂阳之气一盈而一阙故月之生也亦然乾坤之画象之坤之画则纯隂窍阙之象也
闻之曰天一地二故干画竒坤画耦干一而圆其精为日坤二而阙其精为月故于文日圆而一月阙而二日月为易隂阳相代之义也
坤
説卦曰夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻杂卦曰干刚坤柔
李季辨曰未有隂先有坤之理大极判隂就易中禀得柔顺之理故曰坤
右明卦义
説卦曰坤地也故称乎母 又曰坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤
程正叔曰今所指地者乃土也土特天中一物耳不可言地也
石守道曰不谓之地谓之坤者取顺义也坤地道也隂道也臣道子道妻道也地必承顺于天隂顺于阳臣顺于君子顺于父妻顺于夫天下之大顺也
説卦曰坤道成女 又曰坤作成物 又曰坤以简能 又曰夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉又曰效法之谓坤 又曰阖户谓之坤 又曰坤隂物也 又曰坤以藏之 又曰坤为牛 又曰坤为腹 又曰坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
右明卦象
象赞曰地势坤君子以厚徳载物
右明卦用
元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉
赞曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
李子思曰一元之气乾坤同得之然而乾元之气禀阳之刚健出入动息之间无能挠之者故文王卦下之辞直曰元亨利贞而已无他语也若乃坤之隂其体寂然待阳而应阳先动而坤后随之将以其所得于太极一元之气者而申干以成元亨之徳苟非柔顺后天而行则失其所以承干故曰元亨利牝马之贞
程正叔曰坤干之对也四徳同而贞体异干以刚固为贞坤则柔顺而贞也
正义曰牝对牡为柔马对龙为顺不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤广生之徳李仲永曰行地莫如马而又牝马柔顺之至也李季辨曰干为马坤为牛不言牛而言牝马象干之配也牝马能载而又能生育所以为坤之贞李氏曰别其隂之匹于阳也
案元者坤之元盖太极动极而静隂所自生也以顺承干同此亨利也干刚坤柔其贞则异也干称龙坤称马行天行地之辨也马称牝别嫌乎干且明其为干之配也周制天子乗龙诸侯乗马君臣之义也干之称龙者六坤之称马者一详干畧坤也干称龙矣而又称马坤称马矣而又称牛此易之取象所以象其物宜不可以一説定也
右明卦象
赞又曰君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆安贞之吉应地无疆文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
郭子和曰自君子有攸徃以下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞
张舜元曰坤者干之配君子体之不为事先盖先则迷而失为坤之道后则得主有为臣为子之利隂之所主者阳也
陆希声曰隂以阳为主当后而顺之则利
李季辨曰君子体之而有行为先则迷为后则得主而利以隂道不为倡也
龙氏曰巽离坤兊隂之朋也干坎艮震阳之朋也杨廷秀曰干之彖止言其体【谓四徳】自坤以下并与用言之坤地道也妻道也臣道也皆欲以隂从阳不欲以隂从隂隂从隂则造化消隂从阳则造化息
案坤之六隂其朋盛矣易乃欲其防朋复之一阳无朋矣易乃欲其朋来圣人抑小人之朋而进君子之朋如此
李子思曰利贞之间加牝马二字天下唯刚者为能贞而柔顺者一失其守则徃徃溺而为邪是以彖言君子体坤之事反复告戒归于安贞而后吉其亦谨乾坤上下之位着君臣先后之戒而使天下凡居坤位者一守之以正邪
案此卦于君子之体坤复言利贞盖前言利贞者坤之徳也后言利贞者君子之体坤也元亨属阳利贞属隂坤隂物也故于利贞再致意焉
右明卦占
案乾坤一隂一阳之配也坤之四徳同乎乾坤顺与干健合也然阳道常饶隂道常乏故阳得兼隂隂不得兼阳此坤之所以异于干也且以成形之大者言之天形如鸡子地如其黄则天盖包地也天包地者阳饶而隂乏也则其气数何独不然是以文王合干六爻之徳一言而足至于坤则分而为二下卦言其徳上卦言其事则以人道观地也徳止于三画者隂乏故也言人事者备三才也元初也亨二也利牝马之贞三也君子有攸徃自内卦而徃外也先迷上在五前也后得主利四在五后也西南言下卦也隂在下故得朋东北言五也五君位故防朋安贞吉上也观于孔子之赞昭然明甚而世儒未之察也卦有两利贞谓此也右明彖义
初六履霜坚氷至
赞曰履霜隂始凝也驯致其道至坚氷也
文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也朱子发曰震为足自下而进履也此爻下卦震之变也
张舜元曰方夏至之初一隂初生于地下露气方凝未结为霜也而言履霜坚氷者知微知彰之意李去非曰干之初言潜龙而戒之以勿用其爱养微阳之生如此坤之初言履霜而戒之以坚氷至其逆防盛隂之极又如此干为氷以气而结坤之形也【月之建亥干之所位】人见坤之为氷也岂知其中有干哉隂之始凝为霜其微易散也驯致坚氷则隂阳难判矣
毛伯玉曰坚氷至者积而至于无君也
林慎微曰初之隂有阳在上以止之则无坚氷之事上无阳则有驯而无止至坚氷也孰御哉朱子曰隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能増益也然阳主生隂主杀则其类有淑慝之分焉故圣人于易其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉所以赞化育而参天地者其防微矣
案初九干潜龙勿用而此称履霜坚氷至何也曰阳主发见故称潜龙以明其未见也隂主隠伏故称履霜以彰其已至也戒之以勿用所以爱之戒之以坚氷所以忧之也是又圣人扶阳抑隂之意兰卿曰下卦内也坤之时一小人居内引至朋类终至于尽去君子而为剥为坤故圣人于一隂之始生知其生至于坚氷也故曰国之治不治于已治之日国之乱不乱于已乱之时其所由来者渐也
杨廷秀曰阳始萌则曰勿用隂始生则曰坚氷至可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其亦思所以求君子于隠而防小人于早也哉右明象占
六二直方大不习无不利
赞曰六二之动直以方也不习无不利地道光也正义曰得其位极地之质
程可久曰四方不易者直也四维有所者方也不可以中绳中矩者大也
郭子和曰居无不当之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其所行凡以顺道故也
张舜元曰地道贵乎上承二居地上地道之正也履中居正故全于坤之直方大之徳也虽居坎位异于坎之待习而后行也
案六二坎之变坎险则习险变而顺则不习矣此以地道言之
文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
兰恵卿曰居中履正所以为直阳为仁仁则其徳圆隂为义义则其徳方直而不方与方而不直皆孤也孤则徳不大
司马君实曰不孤则大也
此以人道言之
右明象占
程子曰二与六地道之精纯者若六与五则异矣兰卿曰干之六爻唯九五为中正坤之六爻唯六二为中正
李子思曰居中守正故爻辞以直方形容之直方者中正之别名也文言又以敬义形容之敬义者又直方之别名也推本而言六二之徳无出乎中正
案干之六爻莫盛于五坤之六爻莫盛于二何也中而且正干尊而坤卑各尽其道也然徳成于二而发挥于五二卦则同也文王于此故以与干合徳者言之直方而大刚健中正纯粹以精之配也夫直方则多碍碍则必习而后行唯其大故不习而无不利也虽然乾坤者圣贤之辨也大矣而未化利矣而未至于安圣人论六二之徳视干犹有等也
右明爻义
六三含章可贞或从王事无成有终
赞曰含章可贞以时发也或从王事知光大也文言曰隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
九家曰以六居三下有伏阳坤隂含藏不显待干之命不敢自成也
程伯淳曰章外见之物
郭子和曰含则不茹终于必吐待时之义也故或有王事则从之
刘氏曰三隂生则文明者皆敛藏之故有含章之辞
朱子曰位有阳所以言含章若无阳何由有章为有阳故半动半静
兰卿曰姤九五无所发行其明亦云含章案章辨也下体与上体分辨之际位阳显著或含藏之不自止于下而有从上之志也文言明阳盛则包隂隂盛则含阳自重卦言之三隂浸盛阳明敛藏含章之象也
右明象
程正叔曰可贞固守之常久而无悔咎非含藏终不为也
兰卿曰贞者事之干在他卦以六居三则为不当位而招悔咎在坤则五无阳明之君苟又以阳居三则或为权首而致凶咎今刚柔相济可以贞干王事或者未必然之辞从者自我从人非先倡也王事云者明其上有君父也
刘氏曰隂以敛藏为事故含章可贞又当应阳而发之应阳犹臣之从王事也
朱子曰居下之上不终含藏故时出而从上之事始虽无成后必有终
邵尧夫曰阳知其始而图其成隂効其法而终其劳
冯当可曰干成之坤从而终之犹干始之坤从而生之
林黄中曰嵗功出乎震劳乎坎成乎艮非隂之所敢成也
案居内卦之终可贞有终之象也夫下卦终则上卦继焉此筮易之定序也而易每于下卦之三若欲终之何也易以六爻明始终之序而以二体严上下之分盖欲上下各安其分而不相陵躐此圣人作易设教之微意也是故孔子于干之三言知至知终之两端而文王于坤之三言可贞从事之二説干阳也性趋上而健进三有君徳而未正君位故多恐惧之辞坤隂也性趋下而顺止是以从阳为善故有劝勉之语阳以进为惧隂以退为安也
右明占
程可久曰干九三动以趋中者也本爻静以守正者也
林黄中曰干之九四坤之六三皆隂阳之杂也是以或之
李子思曰三与五其阳功则同而上下之位则异是以乾坤唯九三六三之辞最费盖处此地之难也
右明爻义
六四括囊无咎无誉
赞曰括囊无咎慎不害也
文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
林黄中曰坤为囊【见荀慈明説卦】三在内为含四至外括之矣
案象下卦之坤为囊羣隂在上闭塞其路四当囊之口故有括之之象抑下卦之隂不使上进乃得无咎无誉盖不能辨之于早是以仅能如此右明象
朱子曰重隂不中故其象占如此或事当谨宻或时当隠遁也
林黄中曰隂当其位是以无咎嫌无阳焉是以无誉
李子思曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也隂晦之世其法当隠身将隠焉用名世之托隠以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将廹逐而不去为君子者不可以不谨也
案此説亦通
右明占
刘长民曰夫坤其静也翕应四之位其动也辟应二之徳
毛伯玉曰方其初也辨之于早以絶其害及其盛也深晦其迹以避其祸
冯当可曰坤宜在下而反居上非括囊谨宻其能免于祸哉圣人首乾坤以定君臣之分使干常不失在上而坤常不失在下则君臣之分定而祸乱不作矣
此义亦通阳贵上进故至四而或跃隂恶上行故至四而括囊
石守道曰隂之为道圣人恶之故彖欲其防朋而六爻并不言羣隂恶其党盛而类滋也
阳为君子隂为小人干言君子则坤宜言小人也今六爻无小人之辞何也曰易不为小人作也初言坚氷上言龙战以见小人之情状而中爻每每为君子虑焉
右明爻义
六五黄常元吉
赞曰文在中也
文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
李子思曰居坤位之中得地之正色故谓之黄林黄中曰干为衣坤为裳【黄帝尧舜垂衣裳盖取诸此】五虽尊配干为下矣
案干纯阳坤纯隂两卦对立为两仪六十二卦之父母也故干配天坤配地曰黄以明其为地之色曰裳以明其配干之衣嫌其为君位而正其名分也或谓坤妻道也臣道也五君位也以妻与臣居君位犹女娲王莽之流李子思曰此最系名教之大者不可以不辨
右明象
朱子曰春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣
案古之占者辞吉而事反之则凶辞凶而事反之则吉不専以辞之吉凶悔吝断也恵伯之意以忠中释黄以信共下饰释裳以善释元配为三徳曰吾尝学此必有所授也至孔子则变其説以为大臣之美
张舜元曰凡元吉者以元为吉贞吉者以贞为吉也亦有以元训大者如元亨之为大亨是也右明占
石守道曰干九五君位之盛坤六五臣位之盛案以徳言之干九五得阳之精纯坤六二得隂之精纯也以位言之则乾坤之位皆以五为盛
李子思曰辞但言其吉之元文之显而不言其徳者盖六二之徳即六五之徳也大凡位之盛者不以徳称盖曰居此位而获吉则其徳可知矣李季辨曰人臣之极位可以有为矣故辞但赞其美由直方大之徳蕴蓄于中者素备故能如此程可久曰坤臣道五君位有臣道达于君所之象案此説亦通
张舜元曰周六卿分职各率其属六六三百六十职盖本诸坤与天官冢宰其当六五与
冯当可曰天下之变无常社稷有缀旒之危莫不頼腹心大臣从权制变而社稷以安君薨百官总己以听于冢宰三代之常制然则人臣而行君事无世无之坤之六爻于初戒之四戒之上又申戒之而五复为戒惧之辞世不幸而至大变则为臣者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁与寄社稷之计不可之大者也亦唯忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是頼焉而后成社稷之功矣
案易道广大无所不通程张説理象亦然况以盛徳居尊位守人臣之常分大节焉当平世以为经纶之纯懿当祸变则为方正之节操要不外乎黄裳之象也
右明爻义
上六龙战于野其血黄
赞曰龙战于野其道穷也
文言曰隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄
正义曰説卦战乎干是也战于卦外故曰于野九家曰坤行至亥下有伏干
李去非曰干位西北而隂穷以薄阳而战焉曰龙战则是干来战不以坤敌干也春秋书王师败绩于茅戎以自败为文龙战之义深矣
王介甫曰隂盛于阳故与阳俱称龙阳衰于隂故与隂俱称血
林黄中曰干为马坤称马者牝也龙战于野是龙与龙鬭也坤之龙其牝矣乎 又曰外卦之外故称野野者天地之际而战者隂阳之敌也隂阳有敌故虽坤而称龙隂阳俱伤故虽干而称血主阳而言战故曰龙主隂而言伤故曰血干为赤坤为黒天地之正色也震为黄天地之始交也赤变于黑为黑变于赤为黄坤终而阳出乎震故其象为龙其色黄也
卢氏曰云战者盖罪阳之失于防渐至无阳之嫌云野者又罪隂不能退避非所处之位
案主龙而言则知隂不可亢亢则阳必伐之戒隂也以战而言则知隂不可长长则与阳敌矣戒阳也啓与有扈战于甘之野正应此象
右明象占
郭立之曰坤道之穷而不知变亡其所谓坤顺者也由是言之六爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱隂非贱之也阳知进退之义隂无过亢之悔是以非克之不去也始也履霜则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存亡是以贱之也案阳亢则知反求诸已而有悔隂穷则不知自反而有战此君子小人之情状也
李子思曰圣人寓坚氷之戒于初盖所以救其终龙战之祸
案龙战即所谓坚氷之至也初六之爻义可见矣孙氏曰干之上九阳之亢极不言隂战之者所以抑臣僣也坤之上六隂之过极则与阳战者所以警君防也指其微乎
案以八卦配方位言之干居西北其辰则亥也以隂阳配十二辰言之隂终于亥其位则坤也隂阳之气行乎天方位之气钟乎地以天气之坤乗地气之干其势不顺其气相薄故干阳激而上战坤隂此万物蛰藏所以待隂阳之定也【其蛰蔵者避隂而就阳也】夫干君也坤臣也王者有征无战战者两相敌之谓也不曰与龙战而曰龙战于野以干为主犹曰君之讨臣云尔抑又闻之干变至上则为坤故用九谓干之坤是也易乃曰见羣龙存阳也坤变至上则为干故龙战当于用六言之易乃言于上而至用六则戒之以利永贞抑隂也
右明爻义
用六利永贞
赞曰用六永贞以大终也
刘氏曰易之道穷则变变则通上六不知通其变使隂道已穷故至于与阳战而受伤苟能通变以用六而知永贞于柔顺之为利则无战伤矣林黄中曰上隂位六柔徳以柔居隂永以为贞配乎纯干斯为利矣
冯当可曰干极矣九将变而为六能用九则不失其为君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九在无首用六在永贞永贞所以用六者也
或谓干用九不用七坤用六不用八是则然矣而于文王繋辞未有义也当可之説与繋辞之防合李子思曰干不防其干体者要在用九坤不防其坤体者要在用六用六之辞曰利永贞则是虑其侵阳而欲永守其牝马之贞以保其柔顺之利也程可久曰干以元为本所以资始故曰乾元用九坤以贞为主所以代终
朱子曰自坤而用六故不足于元亨云
右明象
李季辨曰中四爻坤之徳也初戒履霜终戒龙战本末之义也
赵氏曰初与四有履霜括囊之戒以不得中也三与上有无成龙战之戒以过中也唯二五居中故无不利而元吉由是观之乾坤之画虽纯要必相济而后可一失其中圣人必为之虑也
林黄中曰干之六爻皆以龙言而坤之六爻杂举其物者隂阳之情也
郭立之曰干一以健坤一以顺而六爻之义不齐非异也时物之不同也
右明六爻
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷六 宋 冯椅 撰
易辑传第二
经上篇【屯蒙】
【震下坎上】
屯
賛曰刚柔始交而难生
杂卦曰屯见而不失其居
李季辨曰天地交而雷雨兴天地晦冥难作而未明之象
张舜元曰干之气下交于坤其卦为坎万物始生于黄泉之宫其物向上于象为震尚为坎之寒气之所难盘屈地下而未逹此所以为屯也
林黄中曰天地交为泰交之始九五在上六二在下是以屯也
按易之例二阳四隂之卦则论二阳之升降阳画在下则以兊在内起例阳画在上则以巽在外起例此卦初九阳画在下则二当为九卦体为临则刚浸长而四隂不能为难今九升于五而防于二隂反为坎险震动而上则遇之此其所以屯也九五阳画在上则上当为九卦体为观则上能助五以正君位为下四隂之所仰望今九降于初则九五为隂所防而初势相逺不能助援此亦其所以屯也孔子之传论刚柔之始交而未暇及此自随以后乃始言之故得以发其所未言
杨廷秀曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯【详见上三条】
郭立之曰天地无屯人与万物皆有之故为人道之始
兰惠卿曰形质具而未生物生之屯也事业备而未行行事之屯也徳泽积而未布膏泽之屯也郑少梅曰坎中之一阳心君也震下之一阳志帅也善持志者必悟此象
右明卦义
象賛曰云雷屯君子以经纶
案此即动乎险中之意
右明卦用
毛伯玉曰天地始判则为屯屯者生民之初所以次乾坤也
李氏曰自此以往其用无穷而卦各以序成其后矣李子思曰乾坤之后次以屯蒙此乾坤以生育之功付之三子也【屯震下坎上蒙坎下艮上】
王景孟曰屯初建侯蒙二克家盖谓是也
郭子和曰易为三材之书然人道杂而多端无天地之纯全故纯刚为干而天道尽纯柔为坤而地道尽所以为易简至于屯至未济共为人道以配乾坤右明卦序
元亨利贞
賛曰动乎险中大亨贞
李仲永曰物之始生皆具四端
李子思曰震之一阳初来为主出为亨利而卒归于正故传曰大亨贞阳为大大者元也四徳与干同长子肖父故也
郭立之曰四徳非一于屯也屯之所得者屯之时与屯之事而已
案屯继乾坤之后得之一再索之初犹水之去源未逺也故四徳具焉
程可久曰震初九元之象也二五相应亨之象也各当其位利贞之象也
程正叔曰处屯有致亨之道其唯贞乎能守正不变者鲜矣
案震之一阳元也上通坎中之阳亨也九五当位利贞也
毛伯玉曰方天地之始判也民生其间羣然无主纷挐相搏屯也久而渐有所归所谓元亨利贞也此以天地之初言之
右明卦象
勿用有攸徃利建侯
賛曰雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁正义曰此二句以人事释屯之义
都圣与曰以爻言之阳在一卦之内有不能往之义而于体为震有犯难而往之象故有勿用有攸徃之辞焉
赵氏曰震动于下而坎险防之深以轻犯难为戒此明勿用有攸往凡爻之般桓亶如皆勿用有攸往之义
都圣与曰一阳在内为众隂之主而震有惊百里之义故有利建侯之辞
吕与叔曰利建侯各付其所主也
杨中立曰建侯所以自辅也使人各有主而天下定矣
朱子发曰天造草昧人思其主能乗时众建诸侯使人人各归以事主谁与为乱哉
郭立之曰厥初生民无羽毛以蔽其身无爪牙以充其欲则必求其羣而比焉势又不足则必求其彊且大者而比焉此后王君公之所由立也此明利建侯
毛伯玉曰于斯时也民利于得主无主则屯彼有主矣安用往也
程可乆曰险在前故勿用有攸往初未履位故利建侯
冯当可曰唯多助乃可济屯勿用有攸往者不可独往唯建侯求助有可济之理
案大抵以震之一阳动于下乗人之思主就以立之则各安其分而足以为我之辅矣不然决非安于屯而不动者也彖曰勿用有攸往爻曰利居贞圣人之戒不亦深切而着明矣乎
李子思曰封建要以亲亲相继为义当自太子始震以一阳在下出而当监国抚军之任以解屯者也
或曰是亦可以占乎曰洪范稽疑三人占则从二人之言左氏所载多出于文王系辞之外顾所筮何如耳
右明卦占
初九般桓利居贞利建侯
賛曰虽般桓志行正也
李子思曰以一阳动于坎下未可遽进故有般桓之象
程正叔曰以刚明之材当屯难之世居下位者也不般桓而迟进则犯难矣故冝居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正者
案屯之世非阳刚孰与济者而九五居大君之位防于羣隂拯而出之其责实在此爻夫一阳而承三隂决非在下之物震体之动亦非安于静者圣人以坎险在前虑其轻动而犯难故以般桓象之又虑其畏难而遂止也复以利居贞告之欲其必进以拯九五之难也阳以复上为贞隂以居内为贞故曰利居贞乾坤之贞是其凡也
诸说皆以初位阳九徳刚为居正之象则是初九安于下而不可进矣唯李氏之说独得其指见象赞
右明象占
賛又曰以贵下贱大得民也
左氏曰毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也【见闵公元年】 又曰卫襄公嬖人婤姶生子名之曰元孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯又曰余尚絷【元之兄跛】尚克嘉之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉且其繇曰利建侯【见昭公七年】是时三易并掌于大卜唯以周易筮故以变比之爻占之
程正叔曰方时之屯隂柔不能自存有一阳刚之材众所归从也
朱子曰爻在成卦之主以阳下隂为民所归候之象也
郭子和曰圣人经纶建侯非自为也为民而已为民而得民其难济矣夏商之季汤武其尽之毛伯玉曰五为大君自后世名分既正言之尔生民之初君臣之位未定也傅我者因而亲之傅彼者因而聼之天下有可一之势而不必尽一屯以初为主故此一爻尽屯之义而以余爻为之客以究其义蒙困之二震之初皆然 又曰利居贞者其利在我利建侯者其利在民
右明建侯
赵氏曰以阳居震动之始又在五位之下真济难之材也一卦之义实具于此
李子思曰屯为太子用事故彖辞唯此爻当之易以屯次乾坤盖以太子代父母而经纶也
毛伯玉曰震者乾坤之初交天之长子也乾坤主造化长子主天下
右明爻义
六二屯如亶如乗马班如匪冦昬冓女子贞不字十年乃字
賛曰六二之难乗刚也
王辅嗣曰困于侵害故屯亶也
程可乆曰与初九近不相得而乗刚为疾故屯如亶如应五而失初故乗马班如也
李季辨曰无济屯之材故欲进而不能进
兰恵卿曰凡爻言马者阳爻也贲之白马睽之防马大畜之良马明夷涣之拯马中孚之匹马皆指阳爻也
林黄中曰初非二之所乗故有班马之象
案二阳爻马也四隂乗之者也当屯之时故欲徃而不果有班如之象曰屯如亶如者乗初之难甚于四上二爻也
右明象
王辅嗣曰志在五不从初无初之难则与五昬矣冯当可曰初冦二者也二欲应五而不得应屯之象也自己行蔵它人得而制之者隂柔故也林慎微曰冦莫大于隂阳【见庄周】隂以柔静为正则阳为之冦阳以刚动为正则隂为之冦
张舜元曰初九震为决躁有彊暴之男之象程正叔曰初贤明刚正而为冦以偪二何也曰据二以柔近刚为义不计初之徳也
石守道曰止论本爻之事吉防悔吝爻各不同若六爻之义上下相通无以见其事之变也
賛又曰十年乃字反常也
张敬夫曰屯者其物之初也与故有女子昬冓之象
吕与叔曰女子者常其徳以待正而不可与权者也凡易之情近而不相得则防或害之悔且吝屯者人求其主之时六二欲求其主而初不相得以为之难也
案彖爻有妇有妇人有女有女子妇有夫之称妇人言其为母也女未有夫之称女子言其为子也此言女子何也以有所怙也以有所怙故乘刚而不失正也其有所怙何也以九五为之应也李子思曰贞不字者守五之正应不许初求合也林黄中曰夫妇之道男先下女女乃从之君臣之义君先下士士乃应之夫士之仕犹女之嫁也不曰士贞而曰女子贞者女子待礼而行其守贞不可犯尤严也女子亦隂柔之象虽然男女之情室家之愿隂阳相求自然之理也二守其正有五为之配其终不字而已乎数终必变运周必复二五相易昬冓字矣雷雨作解其十年之数乎
李去非曰二位交五则成坤矣十年坤土之成数也
正义曰十年难息之后初不为害乃得往适于五冯当可曰十年而后从亦已晚矣是亦屯也刘氏曰凡患之辞于患之轻则曰三年其重则曰十年亦有言十年以见其终不可者盖孽由自作之甚也
案卦二阳在下九自二徃居五六自五来居二故成屯然二五之交终各反其故居非若初之相近而已也况皆中正者乎故虽廹于刚难而五防于险其终必合易凡阳言日隂言月以其近也阳言年隂言嵗以其逺也
右明占
正义曰因六二之象以明女子昬冓之事其余人事亦当法此如有人偪近于彊难逺有外应未敢苟进被近者所陵经乆之后乃得与相合是知万事皆象于此非唯男女而已诸爻隂阳男女之象义皆然
程正叔曰以女子隂柔苟能守其志节乆必获通况君子守道不囘者乎
都圣与曰女子臣之未受命之象
王景孟曰君子守道不囘不苟合而失正此女子之贞而忠臣之义也
案上有刚明之君为羣小所蔽膏泽不下流时之屯也有材足以解屯者而起于下且有求士之意士之不归之者鲜矣有一人焉其材不足而确守君臣之正义此之而不傅廹之而不应寜困踬而终期于君之我知此伯夷居北海之濵以待文王之兴者也
李氏曰若六二者守正则其志有余济难则其权不足
冯当可曰人君欲平治天下得如此人材安得有成虽乃心国家无益于缓急也
前一说主本爻而言此一说主九五而言主本爻言之则虽无材可以拯君于屯而志不可夺主九五言之则唯求刚明之材以解屯非柔弱者所可济也此所以利于建初九之侯乎右明爻义
六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝賛曰即鹿无虞以从禽也
程可乆曰九五在众隂之中有林中之象
王景孟曰虞人山林之导也入于林而无其导焉徒往也上六处一卦之外而非其应也故有无虞之象
吕与叔曰二四皆有正应爻居其间逺则无应近不同志而伥伥然欲进犹求即鹿而无虞者也刘氏曰古者田猎则虞人莱所田之野而植表焉不敢越此以从禽也易多以田之所获况君子之成功
右明象
賛又曰君子舍之往吝穷也
耿睎道曰体决躁之性居动之极非君子不能舍也
冯当可曰若小人无深谋逺虑有以禆补于时徒欲遂其躁妄之志其终也不误国家即自误其身者多矣
赵氏曰几不如舍亦勿用有攸往之义
王介父曰夫屯之时可以有为而非可舍之时也时欲有为而从非其应殆不如舍之愈也不舍而往虽君子不能无吝矣
朱子曰吉过则悔既悔必吝又复吉如言动而生阳阳动而静静而生隂静极复动悔属阳吝属隂案易以吉凶明得失而多为悔吝无咎之辞何也天下之理唯中则合道得中则吉失中则凶未至于失而不尽乎中者则有过与不及过过也不及亦过也故悔则知过而必改吝则知过而不肯改必改则无咎而趋于吉不肯改则有咎而趋于凶先儒以吝为羞失其义矣书曰改过不吝古有此语也所以说卦止言吉凶悔吝生乎动而不言无咎无咎者善补过而无悔吝之失不在吉凶之域也右明占
王辅嗣曰近五而无冦难四应初而不妨己路可以进而无屯邅也
程可乆曰在隂爻之中于二阳之事独无所与故不称马
李季辨曰居下卦之上为众所推故有即鹿从禽之志
李子思曰初九为用事之主而九五为人君之位居屯之世不应初则应五应初者相与济难者也应五者相与尊王者也各唯其正而已矣三在诸爻之中絶无应援独上六是为正应而两隂相遇则又不能相与为应者也以隂柔之质出居阳位震体之极躁而思动不能班马以待而急于逐鹿前遇坎险必招吝矣
案五陷于二隂已处下卦之上震动之极望五一间但隔四耳四乃五之鹿也如田于野而望山之鹿可几而即也急欲拯五之难故有从禽之志然上为已应而两隂相遇不能相援如入而无虞者也约象为艮故有山林之象动极必往艮以止之又居下卦之终故有几不如舍之象
右明爻义
六四乗马班如求昬冓往吉无不利
耿睎道曰屯者经纶之时也故乗马而欲行李仲永曰四与初应乘初之健进有九五之比退有初九之应故班如
朱子曰阴柔居屯不能上进故有班如之象案四乗初之应而其材柔弱不能以自济九五之屯故班如以俟初与之偕往也
右明象
賛曰求而往明也
兰恵卿曰初九以爻言之则为贤以应言之则为昬冓四居近君之位于是班之而求于内初九应之而往于外以佐九五刚明之君如是则吉无不利先儒乃谓初求而四往不知易之言往者皆自内之外也
郑舜举曰近五而五防于屯初之得民乃四之昬冓求初而往济于五则事上之义
冯当可曰天下方屯已为大臣任天下之责而柔弱不足以济方且求在下之贤以助之宜有补于事功
案屯之时其君防于险而不能出左右皆柔弱无解屯之材唯一初九又逺在下宜无元亨之理矣然九五刚明中正非终不能济者六四居近臣之位与初为应乃求之而相与以往辅其君以解其屯功不必出己而只务以济难此所以吉无不利独擅于诸侯者乎或曰隂不先求阳曰屯蒙二卦义皆如此借昬冓以象之耳不可胶柱以言易也右明占
冯当可又曰人主观此爻象必欲经时济物大臣有可任者専任之不可者速退之使初四两易其位则无屯矣然则所以致屯亦由五也
不拘文王孔子之辞此为善学易或又曰古之大臣亲诸侯以安王室者其四之谓乎亦通右明爻义
九五屯其膏小贞吉大贞凶
賛曰屯其膏施未光也
王介父曰膏者阳之泽
李子思曰坎为水膏也屯之时名分未定乃以刚中之尊下应六二而不逺求初九故其施不博而有屯其膏之象
王景孟曰五履尊位而防于羣隂则五乃致屯之主也刚明中正非有失徳也特以膏泽不下而民心不归思乱者众故屯也
右明象
林黄中曰阳为大隂为小大者五也君道也夫道也小者二也臣道也妻道也五正也二亦正也李子思曰小者贞固则吉大者贞固则凶犹恒其徳贞妇人吉夫子凶者也
李仲永曰小者无以出险故贞则吉大者必思所以出险故贞则凶
案二守女子之贞此小者之贞也十年乃字则吉矣五不能博求上下之人材以共解一世之屯徒以防于二隂之中而不能出乃以隂阳之情下守六二之正应二隂柔不能有济此大者之贞则凶也右明占
杨中立曰防乎险中乗隂而无辅欲有为而力不足也此人君之屯也
郑舜举曰初与五皆阳刚也初位乎下乃大得民五位乎上乃屯其膏何也草昧之时必有夺乎下者初为动之主势必上行此民之所归也五坎体也坎者阳防也居屯而有所防徒拥其位者乎杨廷秀曰以刚明之主宜其拨乱反正有余也然其泽犹屯者有君无臣故也上与四近臣则弱三逺臣则尤弱唯一初九逺而在下然则将欲有为谁与有为
郭子和曰见揜于二隂女子小人皆隂也能揜君德者也能屯君泽者也人君惑之乃自致其屯也冯当可曰屯至于五犹可以为也五者阳也犹曰贤君欲有为而未得臣也至于上则无可为矣右明爻义
上六乗马班如泣血涟如
賛曰泣血涟如何可长也
兰恵卿曰所乗之马九五之阳也
林黄中曰五非上之所乗故亦班如
李子思曰屯难之世未可遽进故诸爻求应皆班而有待乃若上六处险之外乗马以出无所适从痛时之穷闵道之屯而泣血涟如也
郭立之曰二之班如待五之冓也四之班如待初之往也上六班如独无所待进退不决而自伤耳五非所乗故班如前无所向故泣而继之以血也林黄中曰舍其班而适三三隂柔而非耦坎为忧伤为心病为血卦处屯之极故备此象正反皆坎则涟如之象也与五为隣舍之而去伥伥然无所之途穷泣血不亦冝乎
胡翼之曰泣血相续无所愬也
王介父曰易之辞有泣有出血未有泣血者遇屯而道大穷
右明象占
都圣与曰隂而不明柔而非据虽坎有趋下之情而三莫之与也
刘氏曰屯之终人尽归其主矣班如何待其泣血宜也
程正叔曰若阳刚而有助则屯极可济矣
程可乆曰乗五而逺初于二阳皆相失故泣血涟如知危惧祸而不言凶传谓之何可长者言当变也
李子思曰易之道穷则变变则通未有终穷而不变者若穷而不变则何以为易故乾坤之后必曰用九用六者举乾坤以例余卦也世有知易之深者当自得之
王介父曰困之上六亦乗刚上穷而无应乃以征吉何也在兑之终以说而散也其无应乃以免乎险也屯终于坎故穷而不能变
李季辨曰唯项氏当之其辞与垓下之事同易止有一推来藏徃之理后世变故自然脗合
右明爻义
王辅嗣曰此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故隂爻皆先求阳马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求故大得民也冯当可曰九五阳也而防于羣隂之中必得刚明之材如九五之类者为助则可以解屯初九其人也然非正应又蔽于三隂盘桓而不得进岂得不屯邪使初九进而为九四则不成屯矣
张敬夫曰非广求贤才以辅助不可也初九之利建侯六四之求昬冓兹处屯之道乎
都圣与曰屯虽人求其主之时又恶不由其道而徃君子有待求而后应者有守正而后从者若夫惟其应而不舍则吝失其主而犹待则穷此六三上六易之所以戒也
李子思曰屯之世初二四五隂阳之画相应有相与济屯之理而三上二爻既穷且泣则以其两隂不能相应故也易之六爻其隂阳之应得失盖如此
尝攷六爻之辞曰般桓曰亶如曰班如曰屯其膏不间刚柔承乗皆以屯为义盖易穷则变变则通而屯穷则蒙继之前又五坎所以穷而不能通也右明六爻
【坎下艮上】
蒙
賛曰山下有险险而止蒙
杨中立曰险在上往斯防险见险而能止蹇之所以为知险在下往斯出险险而止卦之所以为蒙耿睎道曰险在前则贵止止则不犯险也险在内则贵动动则免乎险也
朱子曰险在内止在外已先自不安外又不可往蒙之象也
林黄中曰瞽谓之蒙童谓之蒙闇谓之蒙蔀谓之蒙
石守道曰物之初生蒙蒙然人之初生者未知所向又有长而懵于道闇于理亦谓之蒙书蒙士是也
李季辨曰泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性固在犹之学焉所以反其初也本性之外未尝加益曰圣与贤不过存得童蒙之心在故孟子论性善之端必自孩提之童推之子云谓天降生民倥侗颛蒙未害也必曰恣于性情聪明不开然后训诸理则失圣人论蒙之义矣
案山下有险而不通蒙之象也水性趋下今止而未决蒙之义也
杂卦曰蒙杂而着
序卦曰蒙者蒙也物之稺也
右明卦义
象賛曰山下出泉蒙君子以果行育徳
右明卦用
序卦曰物之始生也物生必蒙故受之以蒙
李季辨曰以蒙次屯只是反对
李子思曰乾坤之后次屯震以太子出而用事也坎艮二男当用晦以避之故坎艮相重继屯之后而其卦为蒙
右明卦序
亨
賛曰以亨行时中也
朱子曰九二内卦之主以居中能发人之蒙者而与六五隂阳相应有亨道焉
程正叔曰水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨蒙有开发之理亨之义也
林黄中曰蒙而后亨非谓蒙有时而亨也凡物之生形气未定无以蒙之则暴露发散而不能以条畅遂茂人之聪明亦犹是耳
李季辨曰蒙而亨善端之发也就其发处推之无非天理也
郑少梅曰童子目未广见耳未广闻者心识未通耳心识通则耳目见闻不足道也
案説者多以发蒙言亨义非也蒙自有亨之义焉耳九二阳明在内卦之中心性之象也防于二隂止而不能出所以蒙也然阳明必有发逹之时知识无有不开明之理闇必资明羣隂相求亨之道也
匪我求童蒙童蒙求我
賛曰志应也
李子思曰二以刚居中是为阳实有余此教者之象五以六居尊是为阳实不足此则童蒙之象也有余则应不足则求
朱子发曰二在内不动有刚中之徳以自守匪我求童蒙也
王辅嗣曰隂闇而阳明凡不识者求问识者不求所告闇者求明明者不咨于闇故童蒙求我匪我求童蒙也
李氏曰凡童蒙必求于先觉以资其明唯能知所求则心已有所向矣从而发之为功也易不知所求则心无所向而先发之虽劳而不喻故先觉者因其求而应之耳礼闻来学不闻往教盖谓是也程正叔曰二以刚中之徳在下为君所信向固当自守以待求已而后应盖其尊徳乐道不如是不足与有为也
杨中立曰汤之于伊尹学焉而后臣之伊尹非有求于汤也
右明卦象
初筮告再三黩黩则不告
賛曰初筮告以刚中也再三黩黩则不告黩蒙也游定夫曰易于致诚以谋亦以筮言之非假布防也蒙之初筮致一以有求比之原筮再思以有择李氏曰初筮者志一以求决也从而告之则罕譬而喻筮者再三则烦数而志不一内已惑矣又从而告之是益其惑也
程可乆曰筮以决疑告之而不我用是不以其占也虽再三而黩终亦不果用矣黩则不告此不屑之教也不告者上卦有止象
朱子发曰六三六四不与二相应再三黩黩则不告也随其屡问而告之决之不一不知所从则必燕辟废学非亨蒙之道也
案易尚象占故设占筮以言教者学者之事自义言之筮至再三也自象言之则为三人同筮也隂爻蒙也则筮者也九二发蒙也则告之者也隂性善疑故筮以求决初最先筮近二而向之故告三应上而背之四五应而逺之故不告三为再四为三者二为发蒙不在其数也通三至上有艮止之象不告之义也
表记子曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之毋相亵也易曰初筮告再三黩黩则不告
此旁通取喻义不相蒙亵谓黩也然四逺于二无亵义
利贞
賛曰蒙以养正圣功也
李子思曰一彻其蒙则心之四逹有接物而为正者亦有接于物而流入于不正者唯不失其初心是之为利贞
李季辨曰能贞守童蒙而存之则本然之性见而无所偏倚矣
张敬夫曰记云防子常视无诳书云若生子罔不在厥初生盖童稚之时表里粹然纯一不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失此而已
毛伯玉曰人生之初唯其蒙也所以未失其正也既失而后収之则其正已不醇矣是故养正之利莫利于蒙非蒙之利而利其未失正也
案賛飬正之义凡易以六位言贞则主上一爻或九五以隂阳言贞则阳上而隂下其余则以隂阳当位尔此谓上九也九二阳明之性为隂所蒙至上则蒙彻矣上之阳明即二之阳明同此一性也蒙彻则易失其正故利于贞以九居上贞也李子思曰始言亨终言利贞不言元者一元之气蒙于中抑以避震阳之元也
案诸卦言亨利贞多矣无称元者元亨元吉之类盖为亨吉而发不专言元也岂非乾坤之元黙运于造化之表而散在诸卦皆其出为亨利贞者与右明卦占
朱子曰筮者明则人当求我而其亨在人筮者闇则我当求人而其亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也
案彖言六爻之象亨与童蒙相求谓二五也初筮再三谓初三四也贞谓上也
右总明彖义
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
賛曰利用刑人以正法也
都圣与曰隂晦之性下愚不移则有不师教之象比于九二之刚中则有啓廸而禁止之象
案隂柔居初继屯始生之后童稚之蒙也其质隂闇蒙之未开者也其位最下下愚不移者也亦为小人之蒙故有用刑之事
石守道曰二以阳明下照于初故初之蒙得以发也
赵氏曰隂爻必求阳以发其防然唯切近于阳而下之者则有可发之理 又曰发蒙之道但啓其未开之明而已明固彼之所自有非发蒙者所能加损益也既啓之矣则蒙去而明自开非于发之之际有明以与之也
李子思曰决蒙者当决之于初故作易者因借初爻以论发蒙之义
案初上以事本末言发蒙者必于其初以其切近九二发蒙之人故明其义
右明象
兰惠卿曰物之所生必有善恶善则逹之恶者禁之
李季辨曰以六处下小人之蒙也小人不畏威则不能寡罪故发其蒙当用刑
游定夫曰下民之迷若以物蒙其首也今欲发而示之以好恶则且不见利不劝不威不惩罚一以警百然后蒙者畏刑之将至相与从上之所好而避其所恶故其蒙可得而发也
李子思曰严而警之于始则知所趋避而终身无复丽于刑者此用说桎梏之道也
胡翼之曰若其性识至昧以犯教化则当用刑以正之乆在蒙昧至遭桎梏始晓悟而自悔则又当肆赦之
郭子和曰或疑圣人先刑后教非也发蒙所以教之也用刑所以辅教也此明于五刑以弼五教之意
案伯夷降典折民惟刑用此道也坎为刑隂居大冬之象又为防上体艮手互体震足俱防于初隂桎梏之象坎趋于下艮止于上有说之象
王介父曰发蒙辨之于蚤也利用刑人惩之于小也不辨之于蚤而至于上九则击之然后能胜故有击蒙之辞焉不惩之于小而至于上九则桎梏不能制故有御冦之辞焉不能正法以惩其小而纵之以往则吝道也
案初上以事之本末言况二阳在下之卦当以兊体承坤今六自上来初以隂掩阳所谓蒙也九自初往外有御防之象义尤相关夫不能发其蒙于初必至击之于其后不能说桎梏于其始必至为冦于其终待其终待其为冦而御之则不可正救矣故曰往吝
此言下民之蒙
都圣与曰天降生民倥侗颛蒙人之生未尝不蒙也蒙则所见不明必待乎有以启之所为不善必待乎有以制之时过而后学则勤苦而难成发而后禁则扞格而不胜自兹以往则过而不改矣此明吝之义尤善
李子思曰九二职教者之事其唐虞朴作教刑者邪记曰夏楚二物妆其威也其是之谓也
张舜元曰圣人知童蒙之未知所适不得明者开导之或流而为不善故设学校立明师敷五教申其孝弟忠信养之以正者也其有不率者又明五罚以禁之使天下后世同归于正者圣人教养之功也
此言学者之蒙
王景孟曰禁于未发之谓豫书曰制官刑儆于有位用训于蒙士初隂闇未明所谓蒙士也
此言士夫之蒙
右明占
冯当可曰防特取初终二爻着用兵刑之理以为训
案防不但物生之穉凡昏迷不恭者皆防也郑少梅曰童防在五击之在上是外学也包防在二发之在初是内学也
右明爻义
九二包防吉纳妇吉子克家
賛曰子克家刚柔接也
兰恵卿曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包荒否之包承姤之包有鱼瓜皆自上包下也程可久曰包纳防昧家道尚恩
案防谓初之穉也犹一家之卑幼也
右明象
李氏曰唯刚中则有夫子制义之宜故纳妇吉林黄中曰妇之初归未习夫家之事犹童防也纳而教之书曰观厥刑于二女此之谓也
毛伯玉曰曰包防又曰纳妇是二吉者不可偏废也案三在下体之上隂之长也故有妇道在外故曰纳闻之曰易以男女明隂阳之情屯防人道之始故多言昬冓之事
程正叔曰以家言之五父也二子也二能主治防之功乃人子克治其家也 又曰子克治其家者父之信任之専也二能主治防之功者五之信任之専也
杨廷秀曰五求二而二匪求五乃曰子克家何也臣之事君如子事父责难讷诲陈善闭邪正使致君以尧格君于天如伊尹周公亦臣子分内事耳亦如子之克家耳非功也羣隂归二而五以隂闇柔弱居尊位圣人惧其柄之下移也故以父子君臣之大分晓之
右明占
代氏曰二具三善
兰恵卿曰初六隂闇九二包之六三隂柔九二纳之如是皆吉六五君也父也九二阳刚之臣子之克干其家者也本爻虽以刚中而有发防之资然犹在坎险之中不过包纳隂爻之比与承应者而已未能尽去诸爻之防仅如子之克家非可尽専其事也
此六四所以独为困蒙而吝与
李氏曰凡闇于理者皆谓之蒙若书之蒙士是也父不慈子不孝夫不义妇不顺皆蒙唯九二刚中得包蒙纳妇克家之正
陆希声曰上九为国师九二为家师故曰子克家亦可旁通
案卦有二阳治蒙者也上过中无位此爻居中应五克当其任者也犹泰之九二居下体之中而任上下之责夫二隂皆坎一家之事也能包养防穉聴纳其妇则为克家之子矣不言吉者以包蒙纳妇为吉也
李子思曰震以建侯而有经纶之功此长子事也坎以刚中而有克家之能此次子之事也艮以顺巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子之用至是各得其冝矣
右明爻义
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
賛曰勿用取女行不顺也
程可久曰勿用取女指正应者言之也
兰恵卿曰在九二则为纳妇吉在六三则勿用取女所处之位中正不同故得失亦异在九二所处之中正六三以近而相得则纳之为妇已正则物正也在六三不中不正乃舍正应而从所比故戒筮者勿取之失正不中则大节不足观也义各有主焉耳
程正叔曰隂柔蒙闇不中不正近见九二为羣蒙所归得时之盛故舍其正应而从之女之见金夫者也
刘长民曰称见自上窥下也
朱子曰以金赂已而挑之若鲁秋胡之事者案易设象不必有是事金取其刚盖谓彊暴近而相得故以为夫然若秋胡之事亦可以言
张舜元曰应乎上九之艮艮为躬三坎性趋下下见九二之金夫不有上九之躬此其取象如此郭子和曰见利忘身不可取也
兰恵卿曰凡易言金皆指阳爻九干之防干为金胡翼之曰以隂柔居阳位不正也比近九二阳刚之人而遽从之不有躬者也故戒以勿用取此不正之女女之不正必蛊其一家之事犹不正之臣以此道事君必害其治复何所利哉
右明象占
李氏曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上舍初而归五故曰女子贞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上然坎之性防而趋下舍上而从二故曰勿用取女见金夫不有躬此女子之蒙者也程可久曰屯难在时而六二中正蒙闇在性而六三不中正两失故也
石守道曰以柔居阳处下卦之外失隂柔居内之道
王景孟曰昧其所适至于防躯失徳蒙不足以尽之故此爻独不言蒙
都圣与曰学者之义当谨其从苟失其所当从而比所不当从则两失之矣夫理之当从者虽逺已而不可违理之不当从者虽近已而不可比此以发蒙之义言也抑又闻之是爻蛊之变女惑男也故有不有躬之义
右明爻义
六四困蒙吝
賛曰困蒙之吝独逺实也
王辅嗣曰独逺于阳处两隂之中闇莫之发故曰因蒙
张舜元曰独止其所上不资于上九下不资于九二困而不学终于蒙而已
李子思曰以隂居隂而又承乗所应皆隂蒙闇之甚者也易中阳为明隂为闇隂丽于阳则其明乃开故曰蒙杂而着蒙必资人以发明者也是故隂资阳以为明月遡日以为光无所资以发明是以谓之困蒙
右明象
兰恵卿曰虽处因蒙履得正位凶非所致故唯称吝
右明占
胡翼之曰自古圣贤未有不由择师取友亲仁善隣以成者也
李氏曰居不择乡游不就士则无以近于中正终为蒙而已困而不学民斯为下矣然谓之为吝者圣人无絶法也以为天下之蒙皆可教也苟能改而隆师亲友则困知之与生知学知及其知之一也
右明爻义
六五童蒙吉
賛曰童蒙之吉顺以巽也
朱子曰柔中居尊下应九二纯一未发以聼于人故象为童蒙
冯当可曰屯为物生之始继始生之后即为童蒙也
程可久曰未有知识之时承上而应二能资诸人以取吉者也
案六五之时以童蒙自处则吉矣所以能吉而其蒙可发者以内蕴五之阳明也童之为象不一或为童观或为童牛要皆耦画隂数也人生十五而成童蒙物之穉也至为之主而居尊位则蒙之成童者矣或者猥以艮之少男为说然不言于上而言于五其义已不通况例之童观童牛其象不亦异乎致吉之道孔子以为顺以巽荀慈明谓顺上而巽二是也
案承上应二皆所资以发明者也蒙之六爻四最吝者以承乗与应皆无阳余爻各一其应乗与应为阳者唯六三六五而六二承阳又不正与六五异六五中正履位又承阳明则有师事之义是以独为吉也或者止以应九二为义岂非以彖辞谓童蒙求我乎夫彖者统论一卦之材爻者止言一位之象义各有主不相乱也不然九二止当以六五为义而包蒙纳妇又何象之不一乎唯善变者可以言易
右明占
杨中立曰居尊位而下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长挟贤也成王之于周公用此道也
李子思曰此以少主当极者也能孙志务学俯从道徳之士学焉而后臣之故传曰顺以巽也右明爻义
上九击蒙不利为冦利御冦
李去非曰阳为击蒙为发蒙
朱子曰居上过刚故为击之象
吕与叔曰蒙而怙终不可教也故至于击
郭立之曰不能发之于初终至于过而后击之非特教者之不至葢积恶不移之资如何校灭耳者也
杨廷秀曰上者蒙之终故不化九者阳之穷故必撃赵氏曰超乎诸爻之上出乎其类此足以去众人之蒙者也
此说亦通
张舜元曰诸柔皆蒙其不蒙者唯二刚而二则以刚居中包蒙以开其善上则刚而过中撃蒙以惩其恶
毛伯玉曰二阳之于蒙也必有以发之既不可发则包之不可包容则撃之是三者同一理但施之有次第耳非谓九二能发之包之而上九能撃之也
右明象
賛曰利用御防上下顺也
王介父曰夫不能发蒙于初以惩之于小使之浸长则治之不能胜而冦乱作矣
兰恵卿曰非其有而取之之谓冦六五为九二之正应而近本爻若本爻近取六五则是为冦六三为本爻之正应而近九二若本爻取六三之正应而御九二之为防则顺
案阳刚在上治蒙者也又为刚复怙终蒙之不可诲谕者也艮为手故曰撃六五九二之正应也近而若相得则有防之之象然以二阳在上之卦例之则当以巽乗坤今九自五来二六自二徃五其情相求则冦之不利至若六三之与本爻素其位而行者也九二近六三而欲冦之则本爻御之自上而下其势为顺无不利者矣或曰五方资上以廸其童蒙而三已见二之金夫何占辞之反是乎曰易之各爻取义正不如此
右明占
李氏曰三苗之逆三监之畔皆以蒙为防者也朱子曰扞其外诱以全真纯虽近于严乃为得宜故戒筮者如此凡事皆然不止为诲人也
李子思曰阳刚之材与九二同然超然于外卦之上此帝者之师抱负道徳而不肯居位者也虽不居位而切近六五朝夕于人君之侧撃去不正之人所以为蒙蔽于人主者也
右明爻义
王辅嗣曰夫隂昧而阳明隂蒙阳能发之故四逺于阳则困蒙初比于阳则发蒙也五应于阳则童蒙吉
案初上事之本末故言发蒙撃蒙之义主教者言也二三以男女之义言教者之事以明蒙之可教不可教者也四五直言蒙者之事以明其质之可受教不可受教者也抑闻之曰屯蒙反对也故蒙之二至上与屯之初至五爻义略同所不同者屯之上九与蒙之初耳葢乾坤纯体之后刚柔杂居之卦昉乎此故文王特发此例若其余爻义有与他卦相似者亦互见之特非全卦也
右明六爻
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷七 宋 冯椅 撰
易辑傅第三
经上篇【需讼】
【干下坎上】
需
赞曰需须也险在前也
石守道曰凡干在下者必当上复今欲上复前遇坎险未可直进宜须待之
李子思曰干之三阳在下而上卦遇坤离兊则为泰为大有为夬进无龃龉何也柔顺在上而无逆也若夫坎险在上安得冐进而不少须也
案需之成卦主干之三阳而言也前遇巽则为隂之小所畜前遇艮则为阳大所畜遇坎则险陷在于前而不进也此以上下定体言之
杂卦曰需不进也
案四阳在下之卦为大壮以震乗干今震之一阳前进陷于二隂之中为坎险而不能进则干之三阳亦不进也此以隂阳之升降言之
林黄中曰既不可陷又不速济须其时而已时之未至不可以需时之既至无所复需惟其将至是以需也圣人不能为时能不失时而已
郭子和曰水行须舟陆行须车莫非需也卦特言其大者耳
右明卦义
象赞曰云上于天需君子以饮食宴乐
右明卦用
序卦曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也
张敬夫曰云上于天将以为雨故需有润泽之义万物需天地之气以生人需天地之产以生故需有饮食之义
李子思曰乾坤之后三子出而用事【谓屯蒙】姑惟试之而已非直委之而遂与世故相忘也故屯蒙之后需讼师比继之需讼者干之遇坎也所谓徳行恒易以知险者也师比者坤之遇坎也所谓徳行恒简以知阻者也此四卦者乾坤涉险而与世故相交也故作易者假此象而分命诸爻以为世之戒云
右明卦序
有孚光亨
赞曰刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨李仲永曰孚者以刚居中之象谓其中诚实也朱子发曰孚者在己孚之者在人
林黄中曰需必有孚无孚则不相需矣
李去非曰此卦约象为离故曰光亨
杨中立曰不曰大亨者以其有险而刚不揜也故曰光亨
案解者误以赞连下文贞吉位乎天位故遂以九五为有孚之象殊不知需主干而言也言干阳有孚于九五也九五孚实在中故相孚也三阳需者也九五需之者也京房易积数曰六位二三四为互体三四五为约象今说者例以为互体而约象术家尚袭其称夫互体约象与叠画【谓大壮叠画有兊象故为抵羊之类】易时有之然非毎卦然也或者毎卦以互体约象并二体通为四象覆而视之又四象为八卦此又误读两仪四象八卦之义者也
右明卦象
贞吉
赞曰位乎天位以正中也
程可久曰九五以阳当位也其徳足以致吉程正叔曰凡贞吉有既正且吉者有既正则吉者此以贞而吉也
利涉大川
赞曰徃有功也
朱子曰坎水在前干健临之将涉水而不轻进之象得正而吉固无所不利而涉大川尤贵于能待不欲速而犯难也
张舜元曰利涉大川者干济乎坎也以刚健之徳临事而惧须而后进何所往而不利哉
李仲永曰以健涉险故利
李子思曰三阳并进则是君子皆用二隂不能陷阳则是小人无所施其隂险以此而往独不能济难成之功哉
右明卦占
耿睎道曰需之义有需物者有为物所需者需物者在下之道为物所需者在上之道以卦言之干犹需物者也以爻言之九五为物所需者也干在下而需物故有孚九五在上而为物所需故贞吉林黄中曰九五正中有贞吉之象三阳之所需也三阳刚健利涉之象九五之所需也惟其有孚是以相需而不释也然五在险中有所需而未施三阳在下有所需而不进是以未能相遇而谓之需也
毛伯玉曰以干涉坎其用在干故曰有孚曰利渉此以干言也以坎用干其徳在五故曰贞吉此以一爻言也易之变也如此是故需者干也需之主则五也为三阳计则需以待之为九五计则援而进之
右明彖义
初九需于郊利用恒无咎
赞曰需于郊不犯难行也
石守道曰郊言去水逺也三阳以去水之逺近为象故曰郊曰沙曰泥以见其渐迫于险也
薛氏曰郊逺难沙近难泥涉难
右明象
赞曰利用恒无咎未失常也
李子思曰安常守静待时之义也以干之健而必进而能须以待焉以此渉世何咎之有
朱子曰阳刚有能常于其所之象
或问利用恒何以取于需顺以巽何以取于蒙也朱子发曰卦变也所谓之某卦也利用恒者需之恒也【二三上凡三爻变】顺以巽者蒙之观也【此六五之变九二上往五为巽下卦即坤之顺矣】是谓天下之至变也
此所谓变而通也盖本卦变而通之他卦也凡一卦皆可通六十四卦者也
右明占
正义曰夫干天下之至健也徳行恒易以知险其肯犯难而行乎故曰利用恒无咎
林慎防曰以阳明之徳处乎卦下士之未有位者也无恒产而有恒心者惟士为能利用恒此士之需者也
或曰险在前非无难之世以刚明之才岂无救世之志欤王景孟曰位卑而时未可患难未切于已而欲越常犯难以轻试孟子所谓乡邻有鬭者被髪缨冠而往救之则惑也
右明爻义
九二需于沙小有言终吉
赞曰需于沙衍在中也
朱子曰进渐近坎故有此象
兰惠卿曰居下卦之中比初则为近比三则为逺故谓之沙沙者居郊与泥之间也
林慎防曰沙者近险而不陷故以吉终
右明象
赞曰虽小有言以吉终也
正义曰小谓四也隂为小君子之进小人惧其害己不免于有言然九五在上三阳同志小人终当退聴矣故曰终吉
毛伯玉曰干之进也虽未迫乎坎而已次于沙矣为坎者固宜小有言也
李子思曰沙渐近水浸润及之君子渐进而小人防间之
李去非曰求应于五而六四阻之然四顺以聴命是终吉也需而未进人犹有言矧躁动者乎胡翼之曰君子守其中正不与小人苟合则小人虽兴防间之言终不能为害于己也
案需之反则讼讼之初六本应九四而九二间之故小有言本爻与九五同徳相应而六四间之故亦小有言然小为隂耦画也耦有开口之象故为有言讼之有言者初六也本爻之有言者六四也象各有主也需之二变为讼之初此所谓变而通之也虽近于险终必吉者居中处静【谓二之隂】不轻求进者也故终无所失
右明占
九三需于泥致冦至
赞曰需于泥灾在外也
李仲永曰泥则迫水而陷矣
朱子曰去险愈近故其象如此
右明象
赞又曰自我致冦敬慎不败也
林慎防曰冦者隂阳之患也【说详见屯六二】 又曰居三阳之首先登犯难
张舜元曰三以干往需于上而四以坎性趋于下上下相攻故曰致冦至
毛伯玉曰近则有言偪则致冦其势然也
刘氏曰已迫于险后又有二阳之来进故其占如此
案六四所以谓之冦者九三在内而四自外至也九者阳也君子也六者隂也小人也三下卦之终可以不进也而必欲上进则所以致冦也
右明占
李子思曰泥善陷非若沙之能胜水也坎为盗自外卦而冦内所以致之者以已上进有以迫之犹有需焉则是未遂冒险直前而为坎之所溺也圣人于君子之进戒之如此之深乃所以爱之之至也欤
赵氏曰曰郊曰沙曰泥皆以坎水之逺近而取象曰利用恒曰小有言曰致冦至皆因其逺近之殊而为之戒
都圣与曰此爻与解之六三皆以过中而致冦至然此爻则刚当其位而终于有应六三则居不当位而在解无应故休咎不同
右明爻义
六四需于血出自穴
赞曰需于血顺以聴也
王介甫曰血者隂之伤也穴者隂之宅也
石守道曰始则为三阳之难然三阳刚健岂可拒之遂至于战战则伤故曰需于血
李氏曰穴者隂之所盖四与上之位也
陆希声曰四体于坎为险之初穴者隂物之所处四以隂而处坎下穴中之物也
正义曰三阳偪己四不能距故出此所居之穴以避之
林慎防曰时数既至君子道亨则小人之需者自出穴以避也
薛氏曰小人不早避贤待其至而见伤者也出穴乃免
冯当可曰坎陷也犹穴也二隂包一阳犹物陷于穴中在坎之前有出穴之象不能度徳量力以战必待伤而后聴从小人之事多如此
案耦画中阙穴之象方三阳在下前有险阻故需今已升上体则九五可攀援而同徳俱升隂岂得而陷之或曰需于血与坤之龙战称血同乎曰坤之其血黄则隂阳俱伤矣何也曰势均力敌也需之血不言其色则坎为血卦其伤在四何也寡固不可以敌众往者之屈固不能胜来者之信也右明象占
李子思曰需之时二隂作难陷一阳于艰险之中而一阳履尊位大中刚健之徳可辅以有为者也故在下之三君子同徳比义力进而往救之四居人臣之极位偃然乗诸君子之上而塞其路是宜君子并进而首攻之也
右明爻义
九五需于酒食贞吉
赞曰酒食贞吉以中正也
冯当可曰刚明中正位乎天位三阳进而见助夫何为哉需于酒食而已然三阳尚隔一隂故为需象
朱子曰酒食宴乐之具言安以待之也
林黄中曰知三阳之将至为酒食以需之卦自初至五有頥之象饮食像之上卦坎者阳泽亦酒食之象酒食所以养阳也为九五者需三阳之至故酒食以自娱其说与大象通
或曰具酒食以需三阳燕享之也林说以之右明象
李子思曰居中守正贞固而不可夺前后二隂不能使之陷溺也
赵氏曰需之为卦不特以干刚遇险而致须待之戒虽九五之刚中正三阳又进为己助然五方在险亦不可以不须也曰需于酒食贞吉所以为九五之戒明矣盖干健上进往则有功不患不能出险但患不能俟时而失之轻动此圣人所以于四阳爻皆致戒也
右明占
郭立之曰需之时天下如饥之需食渴之需饮也故于郊于沙于泥出入于穴独五安然为需之主需于酒食则所需得矣是以贞而吉
右明爻义
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
赞曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也李子思曰自觉势衰不可抗阳之来不敢出居于位而入穴以藏
李氏曰处非其所居者客也三阳在下居非其所必进而趣于上
冯当可曰在坎之终犹在穴之后入穴之象也三阳决四以进以阳决隂夬之义也六四变亦为夬至五则得类六处最后无蔽阳之象九五需于酒食以待三阳之至三阳于五则为速客也上六无意于三阳则为不速之客
朱子发曰客自外至主人以辞速之曰君子入矣主人须矣此之谓速然则速有须义需之终则至而不复需矣故不言需
郑舜举曰干阳歴四而达于五阳已亨而无所竞矣上故敬以受之
李子思曰三阳需时以进至于上则极矣故不言需而谓之不速之客也三阳君子也其进也四以抗而伤上以敬而吉小人不敢干君子君子亦必不穷薄于小人也干知险而需所以为君子之谋隂知敬而避抑所以为小人之戒君子小人各不相伤而为九五之主者虽处险阻之中而不患其不济也故作易者欲君子之少须而小人之自避盖知君子之类终必胜也
毛伯玉曰穴者二隂之所凭也而在五左右所谓城狐社鼠也使人主左右无小人则三阳者何需之有三阳之进非二隂之愿也故曰不速之客来敬之终吉不独为上六计为干计者不为己甚可也伏而不出则已矣必欲无之则过矣
朱子曰柔不能御而能顺之有敬之之象
六画耦耦则虚虚则生敬之之象三阳已至隂不可阻圣人教其敬之所以开小人改过之方也右明象占
郑少梅曰需通为须则求以待之义也坎中之阳待以为助干之阳求以为援一隂避之而与进一隂阻之而使退此所以为需之吉凶也
王景孟曰由初九九二九三言则在内者有以待乎外何也坎险在前故也由六四九五上六言之则在上者有以待乎下何也三阳上进故也林慎防曰初九以阳明处于下士之未有位者也利用恒无咎惟士为能此士之需者也九二沙近险而不陷终吉此仁者之需也九三切近于险而未及难此知者之需也六四时数既至君子道亨则出以避之此小人之需也九五为酒食以需贤此三代圣王之需也上六不当位而入于穴此不明道而隠者也非需也以成卦之义言之则三阳以险陷未进而需也以六爻之义言之则坎之一阳陷于二隂需三阳之进以为助也坎之二隂设险以需三阳之来而陷之也然干在上之物二隂终不可以遏其进而寡固不可以敌众往者之屈固不可以胜来者之信也况九五居尊为众阳之宗主君臣之分固存焉有三阳在下二隂岂得而终陷之需时之至可矣然则需之时义大矣哉右明六爻
【坎下干上】
讼
李子思曰讼之在人世间非美事也乾坤坎离一气之运通行乎天地之间本自无碍况干父坎子岂真相违而至于此也哉而乃今涉险如此盖圣人重卦之象得其进退险阻之义托之人事以为世戒云尔故曰易者象也 又曰讼者乃天地之间乖争暴戾之气然两争而不下不以力抟而独以言竞则是犹有干之九五以为之主而一世之人俱以理辨于曲直之际不至于攫拏奋撃也
赞曰上刚下险险而健讼
林慎防曰凡有言干于公者无非讼也
李氏曰分二体而言之刚在上而履险险在下而陷刚此讼之所以兴也合二体而言之好险而济之以健此讼之所以不能已也
朱子曰上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健皆讼之道也
毛伯玉曰上刚下险以彼此言之险而健以一人言之
杂卦曰讼不亲也
郭立之曰天上行水下流天左旋水右注皆违行而不相亲也
右明卦义
象赞曰天与水违行讼君子以作事谋始【说见杂卦】
右明卦用
序卦曰饮食必有讼故受之以讼
李子思曰圣人作易以着世变泝其源而知其流故设卦之次序毎变辄下以见大朴之渐散而求有以复之也夫屯蒙者物始生之象也需者物之生血气方刚两两相遇而未可以骤进也两相扼而不已则安得不争争而不已者讼之所由兴也是以需之后而讼继之
杨廷秀曰有生则有资有资则有争故需后有讼右明卦序
有孚窒惕中吉终凶
赞曰有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也
程正叔曰二讼之主中实有孚之象
林慎防曰需讼之体皆有坎者也故皆言有孚王介甫曰坎为心亨有孚也【二五有心象】
郭立之曰讼以有孚为主讼而无孚则刑随之矣右明有孚
程正叔曰二居险之中亦为窒塞惕惧之象王介甫曰刚揜见窒者也
郑舜举曰坎之三爻唯二刚而无应窒于二隂之间窒生讼讼生惕
冯当可曰有孚而窒焉故讼讼而未明则惕右明窒惕
以上为象
冯当可曰以二刚来而得中故中吉中止则吉终之则凶也
赵氏曰终凶者言虽有孚而惕犹不可以终讼则讼其可成乎
王景孟曰终凶上九之终其讼是已
胡翼之曰讼之所兴在于得理则已不可竟其讼也
案初六不永所事乃中吉终凶之义九二刚得中即有中止之义得中则不过于讼也大抵四阳在上之卦当以干乗艮今九自三来二故卦有此象赞有刚来得中之辞
右明中吉
利见大人不利涉大川
赞曰利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也程正叔曰讼者求辨其曲直故利见大人大人能以其刚明中正决所讼也
毛伯玉曰其彖曰利见大人其爻曰邑人三百户此非士庶人之争也古者诸侯壤地相错强弱相陵故不能无争大人者作诸侯轨道谁敢相陵此所以为利见也然则天子者所以主诸侯之争有司者所以主士庶人之争也举其大者而士庶人之讼可以类推矣
案天子主王朝卿士大夫与诸侯之讼者也六三之食旧徳从王事六四之即命上九之锡皆卿大夫诸侯之事也卦特举其重者言之士庶人之讼可以反隅矣
右明利见大人
朱子曰上三阳实而重坎为川载之不胜舟必压溺
林慎防曰中吉者利见大人终凶者不利涉大川此文王作易之时观象系辞縁中吉终凶之象又生此二义也
王介甫曰干之所以为干以知险也故需则刚健而不陷以讼涉险则不可谓知险矣
兰惠卿曰同心则可以济患难纷争则必相挤陷坎水之险在下故不利涉大川
案此説亦通
右明不利涉大川
以上为占
林慎防曰需讼皆有坎故有孚同也坎在上而进不陷故需曰光亨坎在下而刚见揜故讼曰窒惕需之九五位乎中正故以正为吉讼之九二中而不正故以中为吉
案卦有反对义相袭也屯蒙爻义既可见矣讼者需之反也故彖辞之义相蒙二卦皆以干遇坎坎之九在五故需之辞主乎五坎之九在二故讼之辞主乎二窒惕者光亨之反也终凶者贞吉之反也需道在终讼道恶终此贞吉终凶之异也险在前则刚必进险在下则刚必陷此涉大川之所以利不利也
郭子和曰有孚中吉终凶非特讼者为然也聴讼者亦如之吕刑曰简孚有众又曰狱成而孚输而孚有孚也故乃明于刑之中惟徳于民之中咸中有庆中吉也五罚之疑有赦虽畏弗畏不成其终也
杨廷秀曰讼之吉者四凶者一利不利者各一曰吉曰利非劝讼止讼也
右明彖义
初六不永所事小有言终吉
赞曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也兰惠卿曰六爻惟初与三隂柔下争故不言讼又曰隂柔则不好讼处初则不终讼故谓之不永所事
胡翼之曰讼之所兴在于得理则已不可终竟其讼也
李子思曰初欲应四而二阻之不得已而有言杨中立曰既有言则非无讼也然有应故辨易明杨廷秀曰材弱而位下材弱者有暂忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于防愬而不敢于大讼故虽有言而小不永则易收小言则易释所以终吉 又曰六隂静非首讼者也
李去非曰所事而不至于永有言而不至于大所以渐塞其事也
石守道曰以隂柔居下无犯上之事九二恃其刚壮居上来犯初六初六理直曲在九二如此则可以永其事可以终其讼然讼凶徳不可终也案此爻即彖中吉终凶之义君子以作事谋始故于初曰所事曰有言则既讼矣而不正言其为讼者谨其始不以讼为训也初盖迫于二之见陵而应之非好讼者也圣人因其爻义而示天下以不可起讼之戒虽防有讼而不永则始虽凶道而终获吉者以其不永所事也
右明象占
九二不克讼归而逋其邑人三百户无
赞曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
朱子曰为险之主本欲讼者也然居隂得中而刚尊不可敌故其象如此
案初讼二于四二讼四于五初处阳而材柔故有讼不永二处隂而材刚故为不敌而不克也
李去非曰吕刑云其审克之直足以胜曲于是乎克苟曲直不能以相胜则反求诸己者为善矣春秋书晋人纳捷菑于邾弗克纳大其弗克谓其能以义自克也二以刚自负欲与四讼可谓不顺矣不克讼善其不克也
石守道曰初六六三皆以柔对刚不敢抗上惟九二以刚对柔不肯屈下强臣之象也敢以下讼上理之逆也而无凶悔者居隂得中知窜以自省也兰惠卿曰讼自遯生遯之九三来为讼之九二故不克讼则归逋窜也
案四阳之卦在上者成遯九自遯之三来二所谓刚来而得中者也今归三则复成遯矣逋之象也右明象
兰惠卿又曰凡言邑者指其位也若比无妄之邑人泰夬之自邑谦之邑国晋之伐邑皆是也卦有爻有位九六爻也初二三四五上位也今致灾者乃爻之罪非位之过盖二履居中本无过特以九来居之以刚敌刚乃兴讼也二为逺臣大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其举全数乎
李季辨曰九五中正之主虽罪人不获其诖误者当与自新邑人非其眚也所谓胁从罔治
愚闻之曰易有累卦以起义者乾坤之后凡六坎而讼则其四也九二其坎之主乎凡一坎坤之防二则四十又八干之防一则三十又六合三爻之防总八十又四四坎之防为三百三十又六九二为讼之主而其防为干则三十又六之数也归而逋之则余防三百当三百户之象朱子曰三百户必有此象今不可考然愚所闻则传邵尧夫之数学者也
右明占
程正叔曰彖以九二刚来得中故为中吉而爻辞不见其善盖爻以自下讼上为义所取不同也李仲永曰爻辞云尔者其辞危危者使平如履之彖不咥人亨而爻乃咥人凶也
都圣与曰聴讼之道必原父子之亲君臣之义以权之故事虽直而犯分以干上是亦曲也况事之曲者乎
案此卿大夫有邑位者之讼以二讼五为解审尔则卫元咺讼其君于晋孔子为鲁司冦民有父子讼者乃应此爻所谓神以知来知以藏往者此类是也
右明爻义
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
赞曰食旧徳从上吉也
石守道曰九二以下讼上既不克讼逋窜而归不保其禄位为上所夺今六三顺以从上故得保其旧日之禄位也
程正叔曰处其素分坚固自守虽处危地知惧则终必获吉 又曰初则不永三则从王皆非能讼者也二爻盖以隂柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也此亦卿大夫有禄位者之讼也以爻义则当讼四五于上者也而上不应六乃归其本位盖二六之所居六往三而九乃居之今九归逋于三则二虚而六可以退保斯无讼矣是以爻不言讼谓是也二乃其旧徳之所食邑坎性趋下乃贞守二之旧徳始在三而厉终守二则吉也盖食其旧徳则无求多之心以啓人之争人亦不得而争矣下卦之终终吉之象也六归二则正应九五矣或从王事之象也
右明象占
程可久曰上承于干故或从王事以王事讼犹欲无成况用险者乎
杨廷秀曰从上而无成所以保其禄位而终吉也赵氏曰坤之六三或从王事无成有终以其隂居阳位而戒之也讼之六三亦曰或从王事无成而不言有终则以其讼之不可终也食旧徳则以六退归二也然下卦之终必继以上卦以坎承干从王事也隂柔不能讼使诚从王事亦无成也盖六退而为二则所应者九五也五不可讼则聴命于五从王也不复应上九无成也
右明占
九四不克讼复即命渝安贞吉
赞曰复即命渝安贞不失也
李子思曰讼而不胜反而即聴九五之命变其争讼之端而为安贞也
程可久曰九二之不克讼者敌刚也【亦为以卑抗尊】本爻之不克讼者敌顺也【亦为以上讼下】复者自反之道改其所为此初所以其辨明四亦不失安贞之吉也杨廷秀曰九四之讼初六以上讼下挟贵而讼以强讼弱挟力而讼初非四之敌也然举二者之讼质之九五则初六之辨遂明而九四之讼不胜不胜而吉何也能自反而即命能自改而安贞犹为吉也
案二隂四阳之卦其初刚柔不相杂也二隂在上则为大壮在下则为遯在中则为中孚此卦二隂一隂在下卦之下则当自遯推之是九自三降二六自二升三也夫离其位而为他人所据则有讼然二爻以归而逋食旧徳为象何也阳升隂降今乃反是宜不安其居而各欲复其位也复其位则不克有讼也二隂在中之卦则当自中孚推之是六自四而降初九自初而升四也夫离其地而据于他人则亦有讼然此爻以复就命渝安贞为象何也阳已升而不降隂已降而不升故无所争而变其讼而各安其贞皆不欲复其位也各不欲复则亦不克有讼也夫阳以自下升上为复阳下而隂上为贞爻义明甚彼初六不以此为象何也曰初上言其本末故不及之也
右明象占
九五讼元吉
赞曰讼元吉以中正也
程正叔曰以中正居尊位治讼者也
游定夫曰讼而有孚犹且窒惕中焉则吉终焉则凶自无元吉之理九五聴讼之主非身有讼者也李去非曰无所自讼而后吉则非所谓元矣案听讼之主所谓元也人而无元不可以为人聴讼而无元天下纷争何所决乎此讼之所以元而吉也程可久独曰九二自下讼之本爻为善之长吉可知矣爻列而有对矣或谓居尊以断枉直者非也夫爻虽有对然九二自为爻义与五必不相闗也唯朱子曰筮者遇之讼而有理必获伸矣乃无滞碍盖讼者遇此爻则为利见大人之中正曲直必定乃所谓元吉也元亦有为首之义若其大指则不谓是矣
右明占
毛伯玉曰使小民而无争安用有司使诸侯而无争委裘可也然则天下之不能无争势也所以利见大人者利其有以主之也或曰君任道聴讼者人臣之事也今乃九五为聴讼之大人无乃导后世之君从事于末欤曰九五乃聴讼之主刑狱之官皆足以当之不必専谓人君也然人君于讼之大者如刑狱亦岂得不聴考之王制周官盖可见矣所谓罔攸兼于庶狱狱事之小而不必聴者也右明爻义
上九或锡之鞶带终朝三禠之
赞曰以讼受服亦不足敬也
程可久曰六三以柔系于上有鞶带之象本爻刚过健讼六三从而予之
王景孟曰鞶带不纯乎刚亦不纯乎柔而为中体之饰六三之象也三本从上本爻以其间于二刚疑其有上下之交也而终讼之
李去非曰三禠为三所禠或曰歴初六九二至六三为三禠也
李子思曰据九五之上讼胜而见尊者也鞶带所以锡有徳也乃今以讼取之佩之于身是识其过也终朝之间而三禠之有所不安故也
刘氏曰九五尚焉是终其讼而以见直受赏者也夫以直受赏犹不终朝而三禠之况以曲获罪乎圣人言此所以深戒夫讼之终凶也
案本爻终讼者也健之极讼而必终也九五尚之六三有应讼终而胜者也盖讼四于三而为九五所直命六三以鞶带锡之懐不自安所以终朝而三禠之也贞为昼三居下卦之终终朝之象自三至上歴三爻三禠之象也或曰初六上九不能无讼明矣而爻不言讼何也曰以讼之本末起义也初不言讼杜其始也上不言讼恶其终也
一说本爻终讼者也鞶带以约束对讼者之身也或锡之本爻施于六三也三禠之六三本从上间于二阳有负固之意故不服约束也本爻以终讼而受人之屈服亦不足敬矣况六三犹不服乎鞶带说本太周首次四测曰带其钩鞶自约束也正与此爻义同
右明象占
赵氏曰初六六三隂居阳位非健而欲讼者也九二九四阳居隂位虽讼而不胜者也唯九五刚中正故为聴讼之吉上九刚过健极故有终讼之戒案此卦与诸卦异盖讼之于应以其梗应也讼之于所应有应则讼伸无应则讼屈初四三上有应故或言讼或不克讼则以理直事明而无所争辨也唯二与五无应而五为聴讼之主则不以应起义九二讼之不应则不克而逋矣或曰讼之于所应而又云九五聴讼之主何也五大君也所应聴讼之有司也有司必有大君以总其权焉其次则大司寇也
张敬夫曰六爻两两相讼者也以初六对九四刚柔不敌矣故初不能永所事而四亦复即命焉以六三对上九刚柔不敌矣故六三但食旧徳而上九锡之鞶带焉以九二对九五虽两刚相敌然尊卑之分严不可犯故九二归而逋而九五得元吉焉
案此义亦可以备一説
右明六爻
钦定四库全书
厚斋易学卷八 宋 冯椅 撰
易辑传第四
经上篇【师比】
【坎下坤上】
师
赞曰师众也
杂卦曰比乐师忧
都圣与曰凡有众者称师易之所谓师则军旅之名也
林黄中曰坤三爲众又合坎之二隂斯爲大众矣而坎之一阳实居下卦之中五隂之众摄于一阳一阳在下而爲之主非行师之义乎
杨中立曰先王之制民居则爲比闾族党州乡故比则众在内一阳在上而爲之主君象也伍两卒旅军师之制则众在外一阳在下而爲之主将帅之象也周人五家爲比五旅爲师盖取诸易朱子曰古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又一阳居下卦之中爲将之象五隂顺而从之爲众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之爲人君命将出师之象
案天子六师亦取师有六位之义大国三军取象于内卦而已
石守道曰五隂而一阳取其兵出于一指麾进退一听于将也命出于一必胜命出二三众罔适从必败六五用柔军中之事一委于将也
李子思曰坤与坎相遇隂爻众而肃杀之气胜故以师旅爲义【凡五隂之卦皆然师特以一阳居二而以二体之象取义】譬之草木黄而陨之时生非吾仁之死非吾杀之也夫然故生者不德而死者不怨 又曰兵险事也故作易者因以坤遇坎而论用师不寄之于以干遇坎则取象之安吉也使圣人以需讼干坎相争之象而着行师之义则是敌我之间刚险相纷然见于爻辞而战争之祸无时可息非所以托训也右明卦义
象赞曰地中有水师君子以容民畜众
右明卦用
序卦曰讼必有众起故受之以师师者众也
林黄中曰自讼而师下坎不动上干变坤夫民有所不得其平而后至于讼讼而不有以正之则民有寃而无所愬有所愬而无所直疾视其上而幸其危亡其不起而爲乱也未之有也故曰讼必有众起案説卦夫干天下之至健也徳行恒易以知险坤天下之至顺也德行恒简以知阻屯蒙之后需讼继之干之遇坎而知险也需讼之后师比继之坤之遇坎而知阻也
右明卦序
贞大人吉无咎
赞曰贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
游定夫曰用师之道将以正天下之不正也故师谓之征己则不正其能正人乎
刘氏曰征之爲言正也汤伐桀曰予畏上帝不敢不正武王伐纣曰将有大正于商盖能用众以正天下也
李氏曰师出必有名而直常在我所谓正也兰惠卿曰三代未尝有无名之师后世始有潜侵暗袭出于诡道者皆非正也
此述赞意以正爲贞
李仲永曰众不能以制众制众者贞夫一者也都氏曰阳为一隂为众众以一为贞隂以阳为贞此以贞固爲义
案四徳不言元者古之帝王皆爲应兵不爲戎首故不称元也不言亨利者李子思谓惧其贪功以困生灵故不以训也
右明卦象
李氏曰大人主伐事者也
李仲永曰谓九二以一阳爲之主
李子思曰大人者乃长子帅师者也卦辞以大人吉爲首而爻辞以小人勿用爲终易之爲书不许托干戈以残民槩见于此
程正叔曰吉谓必克
王景孟曰师以功成爲吉
案古者行师诸侯躬亲帅师然必唯有大德之人乃能至公无我然后可以正天下也自大人之讹爲丈人説者不胜异説祗见其曲也唯林黄中正之而又以爲六五夫卦爻之称大人者皆以九未有六而称大人者也此其疑于孔子可以王矣之言故不敢以爲九二尔殊不知此卦唯二一爻属阳非大人而何在下而专兵者诸侯之事也能以众正汤武以之岂非可以王矣乎説者不论天下之理以汤武爲讳言之事谓圣人必不以训故屈经防以爲之説至以大人爲丈人安得熟识天下之义理而深明易道之象数者而与之言哉王辅嗣曰兴役动众无功罪也故吉乃无咎师以杀伐爲事死生存亡系焉岂无悔咎唯以大人行之则吉而咎可无矣
右明卦占
初六师出以律否臧凶
赞曰师出以律失律凶也
张子厚曰体柔居贱不善用律故凶
案尔雅曰坎律铨也郭景纯曰易坎卦主法律皆所以铨量轻重
郑氏曰北方之坎黄钟之本也黄钟之律起爲度量权衡故言律律者法度之所从出也
李季辨曰甘誓攻左攻右御非其马之正牧誓五步六步七步五伐六伐七伐皆不可乱司马法坐作进退皆有常节鲁侯誓师牛马臣妾戒以勿逐以其乱部分也故失律则凶
或曰周以同律听其军声以诏吉凶林黄中曰古者断竹爲律吹中声以騐气候轻重短长毫厘不差后世法令通谓之律取其轻重不差也都圣与曰有同律以听而无纪律安能保其不败乱乎吹同律者取象师律之义非师出以同律也
左氏传晋荀林父帅师及楚子战于邲知庄子曰周易有之在师之临师出以律否臧凶执事顺成爲臧逆爲否众散爲弱【隂为众变兊则弱】川壅爲泽【坎川兊泽初六耦闭为竒水不下流川壅之象】有律以如己也【如从也法行则人从法法败则法从人】故曰律否臧且律竭也【竭败也坎变兊为法败】此春秋之占法释文王之辞者也然则九六之变尚矣
右明象占
程正叔曰初师之始故言出师之义行师之道李氏曰用师者施教法于未阵之前故出以律若其失律则不胜者乃其常而胜者乃其幸虽幸亦凶之道也故易于初爻言之
林黄中曰初六后军之象也使初而非隂师之象毁矣及其爲隂也又有失律之忧故圣人两着其辞以明失得之未可知而忧惧之不敢忘也案兵凶器圣人不得已而用之故卦皆着戒惧之象
右明爻义
九二在师中吉无咎王三锡命
赞曰在师中吉承天龙也王三锡命懐万邦也李子思曰一阳居中前四隂爲之先后一隂爲之殿
杨中立曰以刚中之材分阃外之寄爲师之主天吏也在师中吉则无逸德矣
案行师将必亲之在师之中然后吉而免咎将不在中而督人以战人谁用命哉九二在下卦之中又在五隂之中皆在师中之象也【説者猥多无一能识此义者先儒言韩信背水而陈后世亦有袭其迹者然不胜盖信在军中后世将在外也】
右明象占
林黄中曰自五至二所歴之爻三锡命也
朱子发曰锡命之至于三极数也
李子思曰锡命不一如锡以斧钺使得专征伐之类
赵氏曰其获吉无咎亦唯天子有以委任宠嘉之圣人必推明六五之正应以诏后世者于以见人臣有权得众皆其君宠任之所致也
程正叔曰众隂所归正应于五乃师之主专制其事者也在下而专制其事唯在师则可他卦九二爲六五所任者多矣唯师所主专其义最大右明爻义
六三师或舆尸凶
赞曰师或舆尸大无功也
王介父曰师之命贞夫一者也阳画竒隂画耦耦不一者也
李去非曰二既爲之主矣三又欲尸其事是令出不一也
程正叔曰以居二上故发此义
郭子和曰以柔居上非其材也位不中正非其任也欲众主师凶之道也
赵氏曰处非其位而又在险之极乘九二之刚有出位犯分之象故有舆尸之戒而于六五详焉圣人之意亦何明哉
兰惠卿曰河曲之师赵盾爲将而令出于先縠【宣公十二年】后世复有中人监军者众主师则未尝不败孰谓圣人而不学军旅之事也哉
案三在下卦之上有尸军旅之象
朱子曰师徒挠败舆尸而归也以隂居阳材弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此
张舜元曰坤爲大舆而坎爲轮其体下注舆尸奔北之象也扬子云曰舆尸血刃皆所不爲
案前説则于六五弟子之象爲当由后一説于舆尸之义爲安盖一阳上载有舆象叠羣隂于上尸象二说并存以俟知者
右明象占
六四师左次无咎
赞曰左次无咎未失常也
李氏曰所处重隂又在三隂之间故能安静以有待
刘长民曰约象坤爲平陆师律曰平陆处易而右背髙前死后生此处平陆之地退师待敌者也李子思曰坤体平陆而无险左旋其斾下依坤水之阻而止军者也军事出则尚右旋反则爲左次胡翼之曰师必尚右右者隂也
杨中立曰上将军居右以右爲主也
都圣与曰隂阳之运自东徂西而易之六位自下而上故凡易之辞上右而下左左次者不前而却也韩信曰欲右背山陵前左水泽
王辅嗣曰行师之法欲右背髙故左次之
右明象占
王介父曰上无承下无应不可以动之时也朱子曰全师以退贤于六三逺矣
冯当可曰用兵之法要在观时乗势岂可一于进而不知退一于胜而不谋败时可矣则爲九二时未可则爲六四
程正叔曰可进而退乃咎也度不能进而全师以退愈于覆败逺矣易发此义以示后世其仁深矣右明爻义
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶司马君实曰二以刚中能任其事是以动则有功若田而获禽也
李仲永曰田有禽者田猎而有功谓得九二爲正应也
案田猎以除田之害故曰田二在地之中田之象也阳实居之有禽之象也卦唯九二一阳而爻居君位与之正应故其象如此
林慎防曰易于取之小者以弋爲象取之大者以田爲象取之尤大者以狩爲象
右明象
郭子和曰自古帝王兴兵动众盖未有无名之师也田之有禽害稼也故猎取之蛮夷寇贼害民也故执言以伐之此论在师之君道非将帅之事故鸣条牧野之战汤武必执言誓师明告其罪而后举也
案禹之征苖启之伐有扈仲康征羲和自虞夏以来其伐有罪必执言如此不但鸣条以后也爻画耦开口之象故爲执言以上伐下帅师得人故利
赞曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也都圣与曰将兵者将之职将将者君之职也九二正应而有刚中之材长子帅师者也六三非应柔不中而乘九二之上任之不一弟子舆尸者也九画竒其数一长子也六画耦数有不一之义李子思曰六五寛柔之主疑于无断故言弟子舆尸以戒之虽正亦凶权不可分也
案九二众隂之长故曰长子六三以位序言之次九二弟子也在下卦之上分九二之权者也右明占
程正叔曰五君位兴师之主也
冯当可曰易言用兵必于隂爻得非以肃杀之气乎
王辅嗣曰隂不先倡柔不犯物犯而后应徃必得直故曰有禽也物先犯也故可以执言而无咎柔非军帅故不躬行
案兽害田故田之物犯己故伐之此义得矣右明爻义
上六大君有命开国承家小人勿用
赞曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也兰惠卿曰居师之终舍爵防勲饮至论功之时也张舜元曰君命有功者赏之于祖庙功之大者开国而有民社次者承家而有世禄爲民立君长也以小人爲之君长祸莫大焉谓之大君者别于诸侯礼乐征伐自天子出万世之通法也
朱子曰坤爲土开国承家之象
毛伯玉曰三代以上专以邑国赏功非若后世之有散官勲赐也又曰其始也能以众正则其终也可以有功寜不求功而不可使小人有功也圣人之戒深矣
李季辩曰行师之始小人断不可用有功而不赏非报功之意赏之则乱邦文王卦辞专言大人吉至此又有小人之戒此义防矣
案先儒言韩彭不当封不知王者用兵命将之始如此辈皆不用用之有功安得不赏此义先儒所畧
李氏曰武王卒伐之后大封诸臣之有功者赉之诗是也其序曰言所以锡予善人也则小人勿用可知
林黄中曰方师之初一阳在下而爲之帅五隂莫不顺听者行师之义也及论功行赏而复听九二之节制则无君矣故必大君有命而后可以正其功
案此上也大君则以五言之盖论师之终不拘爻义也夫以卦言之则九二一阳爲五隂之主帅师者也以爻言之则五君也君能制命爲义不容九二之专权于下也故在九二则言王三锡命在上六则言大君有命盖师则当听命于大帅而师之进退予夺则又当听命于大君六五柔顺故易每以是垂训也古者王朝命将以卿或用诸侯或大夫故执言伐罪易其君长就以命之赏有功也故非有德者勿命以将是之谓小人勿用或谓小人帅师有功而乃勿用之开国承家也不知金帛盖后世之赏古无是也爻比六五则大君有命之象也坤爲土则有国家之象也三爲应有弟子舆尸之象故曰小人勿用也以位言之则爲弟子以德言之则爲小人本爻隂柔不断故以戒之
右明象占
李子思曰易惟师一卦统纪始终节次甚严初师之始故纪其出上师之终故纪其还
程正叔曰此专言师终之事不取爻义盖以其大者若以爻言则以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也
右明爻义
李子思曰师卦六爻而出师驻师将兵将将与夫奉辞伐罪旋师班赏之事无所不载虽后世兵书之繁殆不如师卦六爻之畧而况所论王者之师非后世权谋之书之比也
张知常曰师严于节制等级初失律三五舆尸则凶四左次则无咎
赵氏曰唯六五一爻有执言之利余爻言吉者必继以无咎谓不如是则未免有咎也兵其可以轻用哉
案六爻皆一训一戒四不进师二有王命故无咎以此知兵不可以轻举也
右明六爻
【坤下坎上】
比
赞曰比辅也
朱子曰九五以阳刚居上而得其中正五隂比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象又曰水比于地不容有间
石守道曰水不可离地而行是水与地相亲比也兰惠卿曰地处下而水性润下天地之间相亲比者无过于此
王介父曰水附于地未必聚也钟之以泽然后聚此比之所以异于萃也
此以二体言之
程可久曰九五以刚迈众君以武得天下之象王辅嗣曰五隂而一阳爲之主
此以九五一爻言也卦继师则程説亦通
杂卦曰比乐师忧
李子思曰师比反对师之所以爲忧者聚而从事于五兵也比之所以爲乐者聚而归附于明主也右明卦义
象赞曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
右明卦用
序卦曰师者众也众必有所比故受之以比
程正叔曰人之类必相亲附然后能安故既有众则必有所比比所以次师也
李子思曰当行师之际五以柔居尊位而二以阳刚居将帅之任及师平之后则当正其上下之分故坎之九五以阳刚在上而在下者皆以柔顺比之此比之所以居师之后也
右明卦序
吉
赞曰下顺从也
程正叔曰人相亲比自爲吉道故曰比乐师忧郭子和曰卦之一阳者唯比得天位莫吉于此故直言吉
案卦之象多言四德所谓继之者善也独此卦不言德而直言吉占此特例也易以五定大君之位诸爻则臣民也阳刚君德也隂柔臣民也六十四卦君当其君臣民当其臣民未有如比者也故直以吉言之且夫乾坤父母也干之遇坎则多险阻艰难之意而坤之遇坎则无复有之何也阳之权欲专而坤顺从之干刚强而不爲下故也
朱子发曰凡物孤则危羣则强父子夫妇朋友未有孤危而不凶者人君爲甚故比而吉
此言上比下
李季辨曰天下之众不能相一也奉一人而戴之俛首听命于其下将以求一日之安也故曰比吉赵氏曰易之六爻贵于正应其近而相得亦有不必应者唯比之诸爻不论其应否而专以比五爲吉
此言下比上
程正叔曰凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也比之道由两志相求上抚懐其下下亲附于上亲戚朋友乡党皆然苟不相求则睽而凶矣
此言上下相比
杨中立曰先王什伍其民乡田同井使之出入相友守望相助疾病相扶持比之所以吉也众散民流用荡析离居则凶可知矣
此言下自相比
案理当归一是四説者不亦异乎曰皆是也合而观之则吉可知矣
原筮元永贞无咎
赞曰以刚中也
李氏曰元者犹一人元良之谓也永贞者犹一正君之谓也有元德而能永正于天下者比之主也九五刚得中而为显比之主所谓元永贞者也此指比于上而言也元永贞唯此一説其余支离皆不足据
耿睎道曰道足乎已而爲人所比者归斯受之而已矣无择焉可也道不足而比乎人则必择其所比焉是故原筮原筮者不遽以初筮爲信也都圣与曰原筮云者审择而慎求之也与蒙之初筮异矣盖欲其致一则曰初而欲其致慎则曰原隂性善疑思有以决之羣隂俱从故有原筮之象张舜元曰坤坎有原田之象
林黄中曰蒙之初初筮告再三黩明筮贵初而恶黩也今筮谓之原固将黩之也与曰夫言各有当也书卜不习吉初筮之谓也又云一习吉原筮之谓也毛伯玉曰师之后次之以比比盖名分未定之日也一时之人以去就不明而失身亡国者多矣虽汤武之兴亦然后服者固凶矣不审者能无悔乎故曰原筮【冯当可畧同】
程可久曰筮所以顺天也记曰国家将兴必有祯祥动乎蓍龟是也
案原以重卦为象上卦二隂既筮所比而吉下卦三隂又筮而后比五故曰原筮再筮以爲审知其有元永贞之德然后比之乃免咎也苟一筮而遂决后有悔焉其能免咎乎
刘氏曰当比之时臣民择主必得刚中而元永贞者比之故免于咎
李子思曰审决而出依阳明之主则灾咎何从至又曰易以隂画之耦主小人之道阳画之竒主
君子之道一阳之竒正位乎五凡天下之丽于耦数者皆不逃其所摄此以君子之道统摄万有者也萃之九五曰元永贞悔亡亦此类也
案萃与比下体坤地则同而上体水泽之象亦不相逺萃唯九四一爻有分权之势故元永贞于五言之若比下无分其权者故言之于彖义各有在也比既吉矣又曰无咎何也吉以比者而言无咎以比之者言也
不寜方来后夫凶
赞曰不寜方来上下应也后夫凶其道穷也
李去非曰人之比者阻于坎险故不寜
杨中立曰隂无正应不寜之象也而顺从于五方来之象也
李仲永曰夫谓五后谓上也
郑氏曰居五之上后其君者也
案六位先后有二义以衡观之则外在前内在后也以竪观之则在下者乃其所归徃而谓之先在上者乃其归之缓而后之者也五君也而谓之夫以其阳爻有夫道也
耿睎道曰已得所比则寜而无求未得所比则求而不寜者物之情也
张敬夫曰阳明所在不可不依众人所徃不可独背方众隂比乎九五而上六独在外有背而去之之象
毛伯玉曰凡居五之外者类有自外之意其位然也 又曰爻之分爲六彼我之词也自五隂言之则去就不可轻也虽原筮不爲无断自九五言之则不寜者并来而后服者凶二者并行而不相悖也
王辅嗣曰比复好先
程可久曰不寜方来者厌乱之民将比于君也后夫凶者上六僭乱之人不相比也
胡翼之曰禹会涂山执玉帛者万国独防风恃强而后至爲禹所戮此后夫凶之騐也
案兵戈甫定民归其主之时有一刚明之君作于上天下皆不自安而归之恐后不是之归而迟疑不决自罹其咎凶之道也然先比之则欲其原筮后比之则又凶求比者亦不可不审也
右明卦象占
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉
赞曰比之初六有它吉也
程可久曰当比之初未有所傅而六二上孚于君初比之故得无咎
郭立之曰见贤则比之不必有应也有应而比之易二是也逺而非应者比之难初是也柔弱不能自达有待于人者也
司马君实曰初比之始也始谋相亲者不可以不谨择其人人之诚信未孚而亲爱之取咎之道也传曰定其交而后求此之谓也
都圣与曰无上下之交而求比于人宜莫之与也案二应九五有孚于君者惟本爻比之可以因二而达于君矣故无咎
右明有孚比之无咎
冯当可曰卦分内外六二之比己爲自内初又在二内则由衷之诚发于其心犹酒醴盈于缶中非外也虽无正应五必应之正应者非它也非正应爲有它
都圣与曰缶以土爲之坤之体也
或曰坎之六四用缶何也曰水由地中行凡坎之隂爻则坤也
兰惠卿曰易之言有孚者二十又一有言信其如此者有言有孚诚者五非初之正应故谓之终来有它吉言自外来也
程可久曰终来有它吉者非本爻之时吉在后也即斯二説可以知占矣
案初阳实六隂虚虚者缶也实者盈也
右明有孚盈缶终来有它吉
杨中立曰比之初原筮之时也孔子曰君子周而不比小人比而不周故比以忠信爲主比而无孚小人之比也能无咎乎【古语忠信爲周】有孚比之孚之在人者也有孚盈缶孚之在己者也
刘氏曰比必以信不以信则比而不周矣
李季辨曰有比乎人者有爲人所比者然皆以信爲主当比之初故兼举其义
耿睎道曰有孚比之言比乎人者也终来有它言爲人所比也比之六爻皆以比五爲善故爻义如此比于有孚之人仅可免咎比非其人则咎矣终来有它以孚之盈缶故吉
右明爻义
六二比之自内贞吉
赞曰比之自内不自失也
赵氏曰自内以比于五非五之求比也
李子思曰比之世隂皆求阳而非阳求隂故二之比五自内而之外出而应乎上者也 又曰比之世众隂莫不求比于阳而二爲正盖正应故也故初谓之有它而四谓之外比
郭子和曰九五比之主六二正应率天下以比五自内之外二之比初非欲亲初也欲与之比五也蒙之六三亦舍应亲二而有不有躬之象者盖蒙与比异道而二与三异位义不同也
此説近之初比二以达于五故二自内比初以比五也比之与初六六四比之同义初二两爻皆以相比应五爲象者比道贵先二爲正应皆比道之善有事君以人引类之义众説支离皆不足据
右明象
王景孟曰小人比而不周所恶于比者爲其不正也如比而得其正则无恶于比矣五比之主二其应也隂阳各当其位所谓正也夫上下相比以正所以吉也
兰惠卿曰二五中正相应道合志从非枉道苟合者也
案阳以上复为贞隂以安下为贞况得中而位当又为正应也
右明占
六三比之匪人
赞曰比之匪人不亦伤乎
兰惠卿曰不中不正下之六二上之六四逺之上六本爻所与比者皆小人之党也
朱子发曰与否之匪人同义
都圣与曰天下之理隂宜比阳故小必比大柔必比刚晦必比明得所比则日益反是则日损焉李子思曰阿党爲比小人比而不周三乃阿比之比而非比辅之比也
刘氏曰承乘与应皆隂匪人之象凡居者之邻学者之友仕者之同寮皆当戒匪人之伤焉
程正叔曰二之中正而谓之匪人随时取义各不同也以隂柔之资居不中正之位又无其应是自弃于不善者也使所比之贤犹可夹辅正救以爲善今介于二隂之间所比又非其人上有刚明之君无阶而亲比之其困而无与爲善者与蒙之六四同义
右明象占
六四外比之贞吉
赞曰外比于贤以从上也
李氏曰内舍于初而外比于五
都圣与曰二与四皆比五者也二自内卦之外四自外卦之外此爻辞之所以殊
程可久曰上承于君得其所比故贞吉
王介父曰四宜应内者也内无可比而比乎外亦义之与比而无适莫者也刚柔正而位当故贞赵氏曰外有可比则爲贞吉不必应于内而后爲正也以柔德居隂位以臣比君皆正也一阳爲主位乎天位不论正应
右明象占
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
赞曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
林慎防曰阳爲明故称显
都圣与曰德与位称众隂比之显比之象
合二説观之义斯见矣
都又曰众爻趣之于下上六背之于上来者不距徃者不追王用三驱失前禽之象
王介父曰上六在前禽之象也
朱子发曰卦爻内爲后外爲前三面驱之阙其一面逆而背我则舍之顺而向我则取之
案二至五歴三位三驱之象上左外隂阙不合围之象本爻王之象也前禽上六之象也
李仲永曰六二正应邑人也得位得中不待期约而自孚也故曰不诫
朱子曰天子不合围开一面之网来者不距徃者不追虽私属亦喻上意凡此者皆吉之道
案迎来者逆背去者顺来者不知己欲杀之而不避去者知而逃之者也不知者舍之闵其适相值也知者取之以其无所逃焉命也此成汤祝网与孔子弋不射宿之意若夫邑人则喻王者之心熟矣故不待告诫也
右明象占
程可久曰易以田喻用武此卦师之反也故九五喻王者之田
赵氏曰此卦九五曰失前禽恐其过于刚也大有六五曰威如吉恐其过于柔也圣人以中道诏天下万世如此
右明爻义
上六比之无首凶
赞曰比之无首无所终也
案六位自下言之初始而上终初本而上末也以全体自上观之上首而初足上角而初尾也干姤艮贲既未济之象可见矣上爲一卦之首众隂归于一阳一阳独尊宜在上也而乃居五上反爲隂故曰无首与后夫之取义不同
张舜文曰主乎一则专分乎二则惑伍必有长率必有正居必有属行必有随未有师而无帅者也两国有胥命而王道阙矣众国有同盟而覇业衰矣比之无首其何以相统治乎
李氏曰杂卦言比乐三伤而上凶者盖三之所比者非其人而上则失其所当比也
右明象占
程可久曰卦言其材则夫当顺从而不可后爻言其变则首当统下而不可无其凶一也
兰惠卿曰干之六龙沈潜刚克无首则吉比之上六以隂居外无首则凶
右明爻义
赵氏曰易中六爻贵于正应其近而相得亦有不必应者焉唯此卦之诸爻则不论其应之正否而专以比于五爲吉
刘氏曰二应五四上近之故皆言上下之比初与三止言敌者之比
案五隂唯三上爲凶三欲比阳而不能上本比阳而自后也
右明六爻
<经部,易类,厚斋易学>
钦定四库全书
厚斋易学卷九 宋 冯椅 撰
易辑传第五
经上篇【小畜履】
【干下巽上】
小畜
正义曰阳之上升隂能畜之
赵氏曰三阳方长而六四居上卦之下以限隔之下三阳不得以进于上而上之二阳不得以接乎下此其所以能畜阳也
程正叔曰巽隂也其体柔伏唯能以巽入柔其刚健非能力制之也
林慎防曰实不能以容实虚则能之刚不能以受刚柔则能之
案干阳之尊非在下之物其在下势必上复然上卦遇坤震兑则皆以阳消隂遇离则五阳宗乎六五皆无所阻遏也唯遇坎之险则为需遇艮之止则为大畜不得上复也若夫遇巽之柔乃为小畜何邪六四以一隂当三阳之路间二阳于外而不得上达虽九五同徳在上而四得位近君其情相得三阳不获伸此小之所以能畜大也天下之理柔能制刚弱能胜彊矢能破木石而不能以穿幕帟何则柔其鋭而渐杀其力也此巽之所以为畜干之道欤
賛曰柔得位而上下应之曰小畜
案一隂五阳则一隂为主此孔子论易之例非必包牺文王命卦之意也
杂卦曰小畜寡也
朱子曰以隂畜阳能系而不能固以为所畜者小也
亦有此义
程可久曰阳为君隂为臣小畜人臣之蕴畜也张敬夫曰以大畜小以阳畜隂天地之大经古今之通义也然而事有出于一时不独天下国家凡百君子之欲行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀沮之皆小畜也
此以小畜言之
胡周父曰文王当纣之时左右皆纎人终不能以止其进以此知文王之志在明夷而道在小畜也朱子曰文王衍易于羑里视周为西方【所谓自我西郊我文王自谓也】正小畜之时也
毛伯玉曰文王观象而适有防于心故以其所遭者言之其事则文王其象则自有君臣以来有之矣
此以文王言之
郑少梅曰大小畜之异唯在五位一爻小畜五满假权归四大畜五谦虚权归已得权者畜人失权者畜于人
是説可以为人主之戒然小大以隂阳言谓艮巽之畜干也巽以一隂入于二阳之下小其所畜也艮以二隂虚而受之一阳止之于外大其所畜也三阳之进六四以近臣得君而畜之六五以君得四而畜之事体有小大之异
此兼以大畜言之
右明卦义
象賛曰风行天上小畜君子以懿文徳
右明卦用
序卦曰比必有所畜故受之以小畜
李子思曰乾坤试三子以用事又以身试险阻而三女未用事也故以干遇巽兑而为小畜履师比五隂一阳之卦畜履则五阳一隂之卦也五隂一阳一阳居上下卦之中五阳一隂一隂居六位之中此圣人序易之指可得而见者也干遇三女亦象之可见如此比必有所畜则其事理然也右明卦序
亨
賛曰健而巽刚中而志行乃亨
案孔子賛彖多言卦材此孔子之例上九之雨岂非亨乎天下之理未有畜而不亨者説者止述孔子之意而文王之指隠矣
右明卦象
宻云不雨自我西郊
賛曰宻云不雨尚往也自我西郊施未行也
王辅嗣曰阳上薄隂隂能固之然而烝而为雨下方尚往施岂得行
李季辨曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也
杨中立曰云者阳气之上升也一隂畜之未能上达达则交通成和而为雨矣
兰惠卿曰凡隂阳适相当而和则雨隂过不及则不雨小畜隂不及也小过隂过也故皆不雨 又曰凡易言西郊西邻西山皆自隂爻所致也李子思曰小畜小过皆隂之用事故止为宻云而不能为雨泽 又曰不雨言身则亨矣而泽未及乎天下也
程可久曰不雨者未能施泽也人臣道盛而未得君之象
程正叔曰云之畜聚虽宻而不成雨者自西郊故也西郊隂所凡雨须阳倡乃成云气之兴皆自四逺故曰郊据四而言故云自我
李仲永曰一隂为主也
案建寅之月中气为雨水是月也地气上腾天气下降隂阳交通而成和所以为雨也天降时雨山川出云云者山泽之气蒸而上腾者也小畜之六四阻三阳之进而不能达小过之六五渝二阳之气而不固故皆为宻云不雨自我西郊宻云者隂阳相比而未通自我西郊者小畜之不雨以六四小过之不雨以六五也何也六四互体六五约象皆成兑兑正西也郊者天地之际也云者兑泽之气也小畜阻遏三阳小过包畜二阳隂阳皆失交通之义故尔
右明卦占
初九复自道何其咎吉
賛曰复自道其义吉也
刘长民曰凡阳上升曰复
陈氏曰三阳同升已为类首
张敬夫曰巽柔非在上之物而干刚不可久沈于下故圣人每戒焉初与二干也故初九曰复自道九二曰牵复吉言阳不可久居乎下必将以复其位矣
李子思曰四已之正应而上应之是复自正道它爻则非其应以当权用事而彊畜之尔
石守道曰三阳唯初九与六四为正应四巽隂爻不能制刚不拒初九之路
案以二体言之则以巽隂畜干阳也以全卦言之则以一隂畜五阳也以六爻言之则柔不能力制故初二上复至三而止四五有孚至上而始雨也以卦变言之一隂在下之卦当以巽承干今六自初升四九自四降初干巽易位阳升隂降则九复四六降初乃其道也九自初复四犹有五上二爻畜道未悖也何咎之有
右明象
程正叔曰言无咎者如是则无咎矣虽爻义本善亦不害于道不如是则有咎之义初乃由其道而行无有过咎故云何其咎言无咎之甚明也
程可久曰以其非补过故不曰无咎
案无咎甚明而犹云尔者畜之时恐疑于进则有咎故以此开之然有如三之舆説輹焉得无咎右明占
九二牵复吉
賛曰牵复在中亦不自失也
陈氏曰二阳之中同干之体上下牵引亦能获复朱子曰三阳志同而九二渐近于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也
程正叔曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可若已然则时已过矣尚何戒乎
案凡在下卦之中者类有援初与三之意盖同体居中也同舟遇风胡越相救况同徳而受畜者乎唯其小有所畜故三阳相挻以复则不能制矣况九五同徳以应乎使恃其中行独复则必为之畜矣由其在中与上下以俱进是以吉也虽然若大畜之世虽三阳并进亦末如之何已
右明象占
九三车説輹夫妻反目
賛曰夫妻反目不能正室也
陆氏曰三成车二为輹【居中】三徃趣上二下牵初説輹之象
冯当可曰居健之极切比畜主使得进则四无全理五方从四委任之专三岂能排者
案干为圜三阳上载有车象爻变兑互体亦兑为毁折説輹之象
右明象
林黄中曰圣人体天地法隂阳制为夫妇室家之礼刚上而柔下男行而女随然后可以长久孔子曰不能正室谓九在下而六在上也
张舜元曰巽为多白眼反目之象
案妻在上夫在下反目者妻视夫也巽多白眼亦为反也
右明占
朱子曰九三亦欲上进迫近于隂为所系畜不能自进故有车説之象然志刚不能平而与之争故又有夫妻反目之占
李子思曰阳欲进而隂制之进比而不相得之象案健极而力穷则易制下终而上间则易止以阳遇隂则相与以刚过柔则不争此车之所以説輹而进也然干阳之健非终安于下而不上复者上复则必与四争已居下而四居上有夫妻反目相视不平之象巽多白眼因以象之且夫文章之有声韵从古然矣易亦多为韵语此爻説輹反目是也至孔子之賛则非韵语者盖寡
右明爻义
六四有孚血去惕出无咎
賛曰有孚惕出上合志也
林黄中曰有乎承五也血惕乗三也五阳与四本皆相求惟干三阳上进而已欲畜之则为敌矣上九又逺矣已为成卦之主而五为君位位宻近而相孚故有孚言孚于五也
右明象
石守道曰言血者阳犯隂也
都圣与曰血言其伤也去言知所避也惕言知所戒也出言外比于五也
朱子发曰五君位体巽四近而相得信孚于上三阳务进四以一隂乗之若畜之以力隂阳相伤可不惧乎
杨中立曰为一卦之主而下当三阳之进势不足以畜之则伤而去惕而出矣
李子思曰九五之君同为巽体信而任之干阳健进强畜止之干虽説辐而四亦不能无伤伤而去惧而出依九五四五相信必赖以免咎非九五合志则一隂岂足以敌三阳需之三阳并进九三虽曰致宼而六四则曰需于血出自穴今小畜三阳并进九三虽曰説辐而六四则曰血去惕出隂阳相迫不能无伤而圣人必使隂避阳着以为训虽六四一卦之主不少假借也【赵説同】
案説者多以血除惕散为解然需之六四其象正同比类观之则是以血而去以惕而出也以伤而去位以惧而出避不力制三阳之进也圣人于隂阳之际两致其戒故需之九三则言其致宼小畜之九三则言其説輹戒三阳也需之六四则言其伤而出穴小畜之六四则言其伤去而惕出戒六四也使阳知止健而隂知避阳则两不相伤而各得其道矣或伤而去或避而出逊其锋而杀其鋭此又巽之所以为畜干之道也
右明占
王景孟曰易虽以阳为君子隂为小人而以六居四者凡三十又二非必皆小人也不然人臣之以刚居阳而槩谓之君子可乎
案以一隂畜五阳居大臣之位有孚于大君以柔巽而知所避不可谓之小人也
李子思曰比豫之九四得君得权则同而隂阳之质则异故豫之九四与小畜之六四爻辞休咎相去甚逺圣人与阳而不与隂如此
郑舜举曰苟非巽顺则为权臣矣
右明爻义
九五有孚挛如富以其邻
賛曰有孚挛如不独富也
都圣与曰六四九五近而相得与中孚之九五一也故皆言有孚挛如
朱子发曰易言交如者异体交也言挛如者同体合也四五同巽体
林黄中曰易以逺而配为交如近而合为挛如言绸缪固结也
案易虽逐爻取义亦有诸爻相通者一卦惟四五言有孚则四五之相孚者明矣以中孚九五挛如例之则或谓挛诸阳而畜之者非也
右明象
兰惠卿曰富阳爻邻近位盖指上九也
朱子发曰一隂畜三阳常恐力不足而见伤五于畜时得尊位又以其富委之于邻并力而畜之案五居尊位当畜之时务畜者也而畜三阳六四势单力乏虽信任之笃然犹得上九从其后并本爻二阳之力以助四则畜之势其成矣乎
右明占
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶賛曰既而既处徳积载也君子征凶有所疑也王辅嗣曰处小畜之极能畜者也
程正叔曰既雨和也既处止也隂之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故畜极而散小畜畜之小故畜极而成
杨中立曰三阳上进一隂畜之不固故宻云不雨尚徃也至上九则徃极矣故既雨而既处矣案三阳不得复则宻云不雨三阳不得复则不处至畜之终则三阳上复而与隂和矣三阳亦各得其所处矣需之不速之客三人来六位终则阳至也艮以止之阳至上则止也此爻需之变云上于天变则为雨需三来变则既处
右明象
都圣与曰载言承上也
王辅嗣曰既畜刚健尚徳载者也
赵氏曰尚徳与大有大畜尚贤同义
朱子曰隂加于阳故虽正亦厉
案自本爻言则为尚三阳之徳而载己者也九三之车亦取载义畜之者所以尚之也夫以三阳刚彊之臣受畜于君而载之则安也今九五有孚于六四而委六四以畜三阳之权隂柔妻道也苟尚三阳之载己而有窃弄大权之渐以是为贞岂不危哉五与四孚以四为妇也三亦谓四妻者各爻义不必拘也巽体长女之象
右明妇贞厉
都圣与曰凡言月防望者盛而未盈之义
朱子发曰六四未中防望也
正义曰月在望时极盛以敌日也
张敬夫曰春秋书日食不书月食盖君道不可以亏臣道不可以盈也
程正叔曰于防望将盈之时而为之戒若既望则阳已消矣尚何戒乎
朱子曰隂盛而抗阳则君子亦不可以有行矣林黄中曰君子者对妇而言
都圣与曰征凶言过是则凶也
案此爻坎之变坎为月近乎五之中天防望也君子谓干之三阳至此不可复往则隂盛而往上穷也九三亦以六四为妻故云君子对妇言也右明月防望君子征凶
案干三阳虽敌四以复至上而穷穷则不可复进而受畜矣故宻云不雨而今既雨矣牵复之吉而今既处矣巽之隂于是乎为防望之月使为君子者犹有所征则凶也戒干也夫隂虽至盛岂得加阳阳不失道岂制于隂此易所以两致其戒不使之至于极也易穷则变此爻之变为需由需而变则为此爻需之云上于天而上六三人来今既雨既处则由需而变也坎为月而月之防望则欲变坎而为需也上非隂之所安不容不变故妇贞则厉上变则坎阳复陷矣故君子征凶作易圣人发挥刚柔立象尽意盖如此
右明爻义
石守道曰上卦三爻巽皆务畜者也下卦三爻干皆务进者也
王辅嗣曰可以征而无咎者唯泰也则然坤本体下又顺而弱不能敌刚故可以全其类征而吉也自此以往则其进各有难矣夫巽虽不能若艮之善畜然犹不肯为坤之顺从也故可得少进不可尽陵也是以初九九二其复则可至于九三则车説輹也夫大畜者畜之极也畜而不已畜极则通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行小畜积极而后乃能是以四五可以进而上九説征之輹
右明六爻
【兑下干上】
履
赞曰柔履刚也
説卦曰履徳之基也 又曰履和而至 又曰履以和行
杂卦曰履不处也
郭子和曰履者行道之义也
冯当可曰先儒谓履物为借似未然也此卦不以上下言以内外言也凡人之行履莫不由内以及外兑内卦也以柔履外卦之干
程可久曰六三有应于上所履皆实此卦之所以为履
象赞曰上天下泽履
胡翼之曰履者礼也上干为天为刚君父之道也下兑为泽为和臣子之道也上以尊严临下下以和説奉上君臣父子夫妇皆有其节而礼行矣石守道曰六爻但见践履之象夫礼必在践履而行之本言礼乐之礼因此礼象遂明人之践履也程正叔曰礼人之所履也天而在上泽而在下上下之分尊卑之义理之当然也礼之本也
案卦本以兑履干为义正与小畜之以巽畜干对天泽上下自是孔子赞象之意然市合之取诸噬嗑备预之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼因天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也
林黄中曰以一隂为五阳之主虽非天位而五阳归之在四而能畜者当位而承乎五也今而居三不当其位不承乎五以为君则不正以为臣则不顺故不足以主一卦之义而取其上下二体名之曰履焉
李子思曰履与小畜皆五阳一隂然小畜一隂进居干上故谓之小畜履之一隂退居干下故谓之履履者礼也以隂承干隂阳之势顺而上下之分正故圣人以履为礼履而得乎正礼也 又曰乾坤者礼之分履者礼之合乾坤之用着见于世者须以礼为之辅文王演易至于履而乾道愈尊右明卦义
象赞曰君子以辨上下定民志
右明卦用
序卦曰物畜然后有礼故受之以履
程正叔曰物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼也
右明卦序
履虎尾不咥人亨
赞曰説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
朱子发曰卦后为尾
张舜元曰三在干后履虎尾之象
冯当可曰内兑以柔履外卦之干犹虎在前人履之于后也
王辅嗣曰彖者言乎一卦之所以为主也三为履主以柔履刚履危者也虎尾言其危也
李季辨曰履虎尾蹈危机之象
王介父曰干之为物刚健而不可履虎之象也兑与之应则由其后履之而往焉履虎尾不咥人之象也
朱子曰和説以蹑刚彊之后能如是则履危而不伤矣
张知常曰刚莫如虎而柔能履之礼之可尚如此李子思曰彖与六三异何也以卦言之则三不见咥而五不病三以爻观之则五至于危而三见咥非异也卦以兑干二体相应者言之而爻则以六位之刚柔承乘而吉凶悔吝之交至以着其戒也又曰三以隂画居阳位失位而至凶
案若蹈虎尾古有此语文王述之后穆王亦以作书也
右明卦象
郭子和曰与天合徳是以亨也
右以赞明卦占
初九素履往无咎
赞曰素履之往独行愿也
朱子曰居履之初未为物迁率其素履者也林黄中曰所处最下逺无所应近无所承其往也独行其素而已
郭立之曰素有先定于内之义故彖曰独行愿也李季辨曰处下体之后而虎在上体人之涉世举足皆危机也唯能素其位而行则各安其当然之分而不蹈危机素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难素夷狄行乎夷狄以此而往何咎之有
程正叔曰夫人不能安于贫贱之素【初位卑下】则其进也乃贪躁而动求去贫贱尔故往则有咎 又曰欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素哉【素履之説王介父游定夫杨中立郭立之子和兰惠卿朱子皆同】
案人之所履自后而前初履二也爻刚而位柔兑体和説去虎之逺故无咎也初为履始故有素其位而行之象
右明象占
杨廷秀曰彖言礼之可行爻言履而不处其复于礼一也
右明爻义
九二履道坦坦幽人贞吉
赞曰幽人贞吉中不自乱也
刘氏曰六爻唯九二所履柔在其前是履道之平夷而无忧患者【兰説同】
程可久曰履道得中前乃隂虚坦夷而无阻不应于君幽人以正则无履虎之危所以吉也
吴氏曰履道坦坦唯幽人为然
杨中立曰居下而上无应故曰幽人夫履自内以之外初二内也故为素履为幽人自三以往则行乎外矣外则履虎之危也所履者柔前虚不碍坦坦之象
右明象占
林黄中曰隂阳相求物之情也卦唯一隂而九二履之乌知其贞吉而不为征凶也哉以其刚中知其不自乱矣若利害得防乱于中尚能守其贞也哉
李子思曰二不唯异于三亦优于四坦坦而安与愬愬而惧者孰得孰失故曰二多誉四多惧右明爻义
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君赞曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
耿睎道曰视欲正视而不正则眇者也行欲中行而不中则跛者也故归妹之九二不正则为眇能视初九不中则为跛能履六三不正又不中故眇跛兼焉
案眇跛之象无能言者盖例之归妹輙不通也唯耿説仅可尔归妹之下卦亦兑体九三之幽人其象亦同圣人必于兑取象而未之知也上九正应隔四五之阳故眇而视之进虽虎咥必求其应故跛而履之因其位不中正而取象则然也应隔二阳故不能正视所履者刚故危而跛卦本履而兼言视者视而后能履也书云若跣弗视地厥足用伤是已
右明象
朱子曰不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此【并言眇跛】而占者凶
兰惠卿曰彖举全卦之义唯其説而应干得履道之善所以不咥人而亨爻则独论六三之义履非所履所以致凶
杨廷秀曰上三阳虎也九四虎尾六三履之卦以下为尾故遯既未济之初爻皆为尾而履以四则止取上卦之象也
案卦之履虎尾不咥人者以兑履干后説而相应也爻之履虎尾而咥人者以三应乎上履尾而首应则必咥也六三之履九四隂阳之情本相求也以礼辨上下二体之异近不相得失位不中况干天下莫尊焉承之可也履之不可也而履之宜其有咥人之凶也兑为口六画耦亦有开口之象张子厚曰大君者为众爻之主也
李去非曰兑西方为肃杀武人用事之地
兰惠卿曰武人谓隂爻也巽之初六亦为武人之象六三以一隂为众阳之所归其志遂欲屈服阳刚而僣为大君
案三居下卦之上又众阳归之此武人提师于外而遂僣焉者也在他卦则一隂为五阳之主今卦以履名则六三不得主一卦矣
右明占
赵氏曰好阳刚之过则必忘其六之本柔故不自量而妄以视履为能其不偪阳而取祸者防希如武人志存刚暴而在人上必不可者也
案一隂为五阳所宗而上九正应虽近阂四五终不能夺故有跛眇视履之象而虎首应尾不能无咥至于欲宗众阳之志则不专应上也故爻备述其义
右明爻义
九四履虎尾愬愬终吉
赞曰愬愬终吉志行也
程可久曰三与四在干后故皆谓之履虎尾卦称不咥人则犹有咥人之理至四则不虞于咥矣盖材胜其位上近于君因愬愬恐惧而致福也李季辨曰有畏惧之志则不至于轻举妄动以蹈危机也
杨廷秀曰近刚决之君履危之道然能终吉也九虽体刚而四则志柔愬愬而祗惧所以吉也都圣与曰未有恐惧戒慎而不转祸为福者李子思曰居干体之后切近九五履虎尾而知戒惧者也然则履虎尾不咥人亨者观卦则在六三而观爻则在九四岂非卦论画而爻论位二者皆以隂柔自处为得者乎
案卦有三履虎尾一咥人一不言咥何也九六之画有口之张闭之象卦以六三成象则本咥人者也然卦论二体以柔履刚以説应干故不咥也爻止论本爻之象在六三则咥人而九四无咥人之象故不言尔然二爻皆不中正而位不当而凶吉异者兼以位言也三履刚而四履柔也曰终吉者言始危中惧也虽然三在尾后从而履之者也【履四】四已登尾而履之以及虎之身者也【履五】及尾则首可反咥已及身则不能咥矣象与义并行而不相悖也
右明象占
九五夬履贞厉
赞曰位正当也
杨中立曰以刚决而履也
耿睎道曰履以干为虎虎能咥人有决柔之意故以夬称焉
程可久曰夬之为决者以一隂乘众阳之上也今一隂虽在下而有应于上五刚中正而履帝位所以夬者决六三之履耳然不能防微杜渐逮小人有上乘之势然后决之故贞厉
程正叔曰贞厉义各不同随卦可见
案履夬皆以干兑成卦五阳决一隂故履之九五亦曰夬履义相防也然夬之一隂在五阳之终故决之易是以九五曰中行无咎履之一隂据下卦之上而上九应之故决之难是以九五曰夬履贞厉然履之为义自后而履前夬履者决上九也上九盖六三之应而六三浸浸有为于大君之象故决上九者乃决六三也不如夬之九五之易者六三得其民上九为之援是以其理虽正而其事则危也
右明象占
李子思曰权臣之所以为患者以其主之弱焉豫之九四当权用事而六五贞疾是也若夫履之九五以刚中正而履位此固非隂邪所能病者三乃欲为大君胡可犯哉其曰贞厉者戒五耳犹夬之孚号有厉之意
右明爻义
上九视履考祥其旋元吉
赞曰元吉在上大有庆也
朱子发曰吉事有祥祥生于所履者也视我之所履则吉之来可考而知矣
赵氏曰履道之成可以视所履而考祥矣
程可久曰居履之终有应在内故有旋反之意张子厚曰视所以履以考求其吉莫如旋而反下右明象占
吴氏曰履不处也故始则往终则旋皆以不处为义旋然后反反然后复
张知常曰进极当反物之理也
杨中立曰礼进而反以反为文盖礼虽以进为文进极而过中亦不可行矣故其终也旋反乃吉李子思曰干之健行动极而不知止殆将无所归宿唯能旋而与三应履之善终者也夫干以阳在上而旋反于下将有隂阳交泰之象此履而继之以泰之深意
案一隂虽五阳所同宗而上乃正应虽极于上进必反顾于三其在六三则有虎反履尾咥人之凶其在上九则为其旋之吉盖譬如登髙至顶则反苟穷髙而不知回未有不凶者也
右明爻义
冯当可曰步履以视地为安不视地为危履卑者易安髙者易危初二在下而卑者也无应于上无他瞻视则鲜有颠踣之虞故曰无咎曰吉四五在上而髙者也无应于下下视不专则终有危惧之理故曰愬愬曰厉三应于上方且仰而视之而不知所履故有眇跛之象而凶上应于三反而观其所履之祥故有俯视而履下之象而吉
案辅嗣谓以阳爻处隂位为美为谦以制礼非也爻以阳刚为善刚则健于行位以隂柔为美柔则易于履故二四上皆吉以所行之健而所履之柔也六三独凶以所行之不健而所履之刚二者皆失也五之厉所行虽健而所以履者刚也又下卦以无应于上为吉上卦以有应于下为吉履欲视地也
右明六爻
钦定四库全书
厚斋易学卷十 宋 冯椅 撰
易辑传第六
经上篇【泰否】
【干下坤上】
泰
赞曰则是天地交而万物通也上下交而其志同也郭立之曰泰者主人道而言
朱子曰天地交而二气通故为泰正月之卦也案天地中和之气三隂三阳适相均平干本在上而其气下降坤本在下而其气上腾相通相济而不相病所以泰也以三阳自下而上言之则为正月之卦以隂阳适停言之则为春分之卦在所引用尔
李子思曰葢尝反观之一身阳浮于上而不降隂涸于下而不升不相通畅如是者病必继起要须隂阳之气升降往来于一身之中然后气血流通而风雨寒暑之冦有不能入者一身之泰也知此之理而见之日用于以赞天地之化育于以通君臣上下之情絪緼相感诚意交孚葢无适而不可又曰天尊地卑定位于太极肇判之初故易以
乾坤为上经之首以辨上下之分演而至履凡十卦十者天地之极数也尊卑且犹各履其位两不相交则其情不通故圣人取干下坤上重而为泰以示上下之交其意深矣
杂卦曰否泰反其类也
右明卦义
象赞曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
右明卦用
序卦曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也耿睎道曰泰者心安体舒之谓也天下安寜而无虞则人人心安而体舒矣泰者非通之谓也乃通之所由致也否者非塞之谓也乃塞之所由致也孔子言泰者通也葢通则致泰而非谓泰则通也案闻之曰自乾坤后始涉人道经厯六坎险阻备尝必内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否则继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易之深意而亦天地自然之理也右明卦序
小徃大来吉亨
赞曰内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
兰恵卿曰以上下之情而言致泰之因以内外之位而言致泰之道
郭子和曰干为大坤为小阳为大隂为小君上为大臣下为小君子为大小人为小总众类言之故特曰小大也
杨中立曰小往而后大来小人在内而能进君子者未之有也
郭立之曰小者以徃大者当来徃者屈而来者信也
郑少梅曰观泰之象则知否之所生观否之象则知泰之所起葢以隂阳之上下升降成象也故否泰二卦皆曰往来
案卦有上下内外以六画之象言之则悔上而贞下以六位之序言之则外往而内来夫隂阳迭相升降往来于宇宙之间万古不忒易于其相有而不可相无者既以乾坤天地君臣上下名之而论其升降焉至于其类不无淑慝之分则以大小贫富虚实君子小人名之而论其往来焉夫往者屈也来者信也阳来居于内则日长隂往居于外则日消故君子得时而小人退避此天下之所以泰也
右明卦象
袁氏曰道有君子有小人用有吉有凶时有亨有塞泰之道长者君子也故于用则吉于时则亨王景孟曰天地之道不能有阳而无隂人之道不能有君子而无小人否泰二卦隂阳适停君子小人各相半焉然时乎泰通则阳为主而隂为客小者不能以病大往者不能以遏来隂时出而佐阳而小人日听命于君子此所以吉亨也
程正叔曰不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣
案吉亨以人事言也天道有元亨而无吉凶吉凶不僭在人吉凶为君子设也抑闻之先君子曰有以父占者得泰而喜或告之曰女父已葬矣干为父坤为土父入土中已而信然是知易道有无穷之义唯其时物而已
右明卦占
初九拔茅茹以其彚征吉
赞曰拔茅征吉志在外也
王辅嗣曰初为类先
杨中立曰泰之初上下始交也小者未尽往则岂一君子之力独能信哉故以其彚征乃吉三阳本上今在于下必复于上
程正叔曰君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣葢各从其类也
袁氏曰不谓之往吉而谓之征吉葢凡言征者必以正行之
右明象占
冯当可曰三阳在下而上有其应其进而征莫之能御进而征者阳之性有其应者君子之时葢时者上之所为也为人上而欲致泰者无他应君子而已
林黄中曰六爻以相通为义三阳同志而上腾三隂同志而下接所以为泰之时
李子思曰干本在上而居下坤本在下而居上卦则借象以示交泰也干三爻皆上征坤三爻皆下复爻则辨分以正隂阳也卦言来者谓天气之下降爻言征者谓君子之上亨使天气下降之象一定而不易则隂阳无乃失位乎 又曰卦以气交自上而下者也爻以位升自下而上者也
右明爻义
九二包巟用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
赞曰包巟得尚于中行以光大也
兰恵卿曰包巟者包初九也初为内二为外故曰包用冯河者用九三者也以刚居阳故谓之冯河不遐遗者不逺忘三隂也三隂比三阳为逺故谓之遐朋亡者三阳为朋然亦不相党
冯当可曰初比二为未用犹贤者之在荒逺三比二则材过于刚二独居中后则引初以进前则用三以行位在内而志应于外为不遐遗己应五而初应四三应上同类各从其应为朋亡
赵氏曰人材有不及者容之其或勇为之过则亦取之不以其逺而遗之不以其朋而私之过与不及皆无所弃而疎与亲皆无所偏此九二之责也案凡下卦二居中多以初三两爻同体协比为义小畜之三阳九二犹且牵复在中况泰之三阳上复者乎初在后而不及则包之以进三在前而过则用之以行三隂在外逺也而应五则不遗三阳同体朋也而各有应则不党此泰之九二所以为盛也
右明象
李子思曰世有皇极之主则必尊而尚之故曰得尚于中行
程正叔曰二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二是以刚中之材为上所专任故虽居臣位主治泰者也
右明占
案泰之为卦天地之中三隂三阳而无所偏上降下升而无所倚中之道也则于六位之中又取中焉二五君臣之中位也五虽君而六居之二虽臣而九居之其象为刚中之臣上配柔中之君以任中道之责者也故六爻之义二得而兼之尚配也得配于中道之主也今取帝女者谓之尚主葢取诸此六五所以有归妹之象
右明爻义
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
赞曰无往不复天地际也
都圣与曰天确然而常髙其气之下际乎地则平矣然未有平而不陂者也地隤然而常处其气之上际乎天则往矣然未有往而不复者也
李子思曰当乾坤二体交接之间而天地二位将复其故之际其象葢如此
郭子和曰否泰之道如循环然终则有始可不豫戒乎城复于隍则无及矣
林黄中曰以至刚廹至柔物极则反是以圣人忧之而为之戒曰勿极其平庶几不陂勿穷其往庶几不复世之君子当极盛之时眎其力足以诛锄小人眎其力足以鞭笞四夷必极其平穷其往而后已此小人之所以复用而夷狄所以复彊也此说近巧而理意亦通平谓平其隂犹削平之平往谓往乎上即大往之往然隂平而阳上进则倾矣是陂也阳往而隂上穷则复矣故未敢废而两存之
右明象
杨廷秀曰隂将复泰将否矣可不惧乎君臣克艰而守正庶乎其无咎
冯当可曰干之极不久位于三将进而为四矣三一进则二初亦进而隂则下生矣此一爻乃天地将交际变革之防傥非泰则三当凶矣无咎者艰贞而免于咎也
刘氏曰三犹有应特否不可不防尔若忧其以否见疑而遂不食其禄则失于食之福矣
案上卦虽坤有君道焉下卦虽干臣也三阳之进但能知艰而守则可以贞而无咎葢阳以上复为贞也三隂下复不必忧其不与已孚而所食于上者自锡佑之上下之交其象如此上一位天之象也应已福之也位多凶故不无戒之之辞亦持盈之意
右明占
李仲永曰将近小人故其辞危
案或问关朗曰时运已往艰其如何曰天人有前期变而能通故治乱有可易之理大哉人谟其与天地终始乎
右明爻义
六四偏偏不富以其隣不戒以孚
赞曰偏偏不富皆失实也不戒以孚中心愿也张舜元曰坤为众偏偏者众飞之象
朱子发曰三阳相率而上三隂下复其所如叶坠井上偏偏而下以井气扶之也
李氏曰初言抜茅者引而出之征于上也四言偏偏者以下为顺复于下也初乗道长之时而欲进四安道消之时而欲退自然之理
右明象
郭子和曰趋下从阳葢见几之君子也 又曰隂虚也以乾坤之防言之亦已耗矣故为不富 又曰主坤而言故辞与谦同
袁氏曰三隂在上其道常乏故资阳以为富实而已六四未能得阳故曰不富失实三隂皆从阳而独于四言之则知四从之之先矣
陆希声曰以隂居隂故曰不富三隂皆欲下复四能先之是能用其隣也
耿睎道曰下之三阳则以其彚而征上之三隂则以其隣而复
毛氏曰三之于隂也勿恤故四于三阳不戒戒生于疑疑生于畏我不彼恤则彼不我戒矣君子无意于害小人而小人亦信君子之不吾害也案説者多谓三隂不戒以相孚非也三四隂阳往复之交故言孚则隂阳之相孚也明矣岂惟君子小人哉臣之进于君君之下于臣所谓上下交而其志同者相孚之谓也
右明占
王辅嗣曰干乐上复坤乐下复四处坤初
程正叔曰三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故専言终始反复之道理当然者天也众所同者时也
兰恵卿曰上卦之下内外之限君子小人出处之际一喻小人思复于内一喻上之人应下之君子右明爻义
六五帝乙归妹以祉元吉
赞曰以祉元吉中以行愿也
左氏晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止【见哀九年】
按商之君有三乙成汤为天乙史谓其母吞乙卵而生其一也祖乙圯于耿其二也自成汤至于帝乙乃所谓微子之父其三也今汤归妹之辞见于汉京房传具有证据则非微子之父明矣虎去商千余嵗间已讹如此则夫名同实异者古今讹谬何可胜数哉传记之未可尽信久矣渎书者必如孟子之于武城云汉一断之以理可也
陆希声曰以柔在上帝女之象下配于二下嫁之象
韩康伯曰女子而居王之位必帝王之妹
张舜文曰互体兊约象震有归妹之体焉泰道尚交故有此象泰之九三进四六四退三者归妹也因泰之互体约象有归妹之体而归妹之九六各归本位则为泰故以六五而取象焉
子忧曰汤之归妹也汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯隂之从阳女之顺夫天地之义也往事尔夫必以礼义【语见京房传】
王昭素曰商之诸王多以十干为名甲为阳首六五隂爻交泰之主故以名乙之主为象
李氏曰蛊言甲取兴起巽言庚取更变泰归妹言帝取其尊乙取其屈三者有商之君皆取于纪号而易特取其义非以号也
吕与叔曰位尊曰帝体隂曰乙乙隂之长也李季辨曰五归妹而二尚主交际之义
阮氏曰易着人事举商周帝乙髙宗箕子是也孔子曰卦之德方以知又曰知以藏往文王演易已往之事近而易信者莫如商周故也然发挥于刚柔而生爻自文王始未演易之前固未有占爻者或者以其事之应此爻之象与如所谓周易有之在师之临之类或谓帝乙归妹之时亦尝占得此爻殊不知文王之占卦未占爻也
冯当可曰他卦多以阳居五为君德此以隂居阳为君德何也九二之才之德可以致泰决矣有臣如此君何为哉推诚屈己专其好合如帝妹下嫁于人所以致泰者一任之而已人属惟男女相亲出于天性不可间也
右明象
陆希声曰天降于下犹男下于女天复于上地复于下天地之大义也天地之大义也者以顺而承天也今五志于顺故获福祉天道助顺故必元吉程正叔曰五能倚任九二刚明之贤而顺从之如帝乙之归妹然降于尊而顺从于阳则以受祉且元吉也谓成致泰之功也
袁氏曰泰者福祉之时也三亦言于食有福案福祉自天泰之时天道下际故多福祉之象右明占
杨中立曰泰之主也时之盛衰系人主而已天下随之以为时也故复言处泰之道而不以时之往复为辞与三四异矣
毛伯玉曰泰之世君子虽用事而五实隂也左右亦隂也圣人因爻取象使小人之在左右者如女子之不与政则吉矣天下不能无小人而便嬖使令人主所不能无也故严为之约使宫阃之人不出房闼嬖宠之私不及以政反是则适足以祸之葢宠极则过过则为灾节之则中中则为祉故孔子曰中以行愿也其防患也至深而其垂戒也至切矣
右明爻义
上六城复于皇勿用师自邑告命贞吝
赞曰城复于皇其命乱也
程正叔曰土积累以成城如治道积累以成泰及泰之中将反于否如城頽圯复反于隍也郭立之曰三之无往不复上之城复于隍虽理之所必然亦始终之戒也
石守道曰泰之中不可过过中则否矣
案阳本上而今在下隂本下而今在上终则各复其位矣阳以上为复隂以下为复也故九三上六皆言复夫天下之理唯自然者不可冺没也人力之所加久而必败葢人者穷则天者还矣夫隍以为城此人力也夷者可使之险卑者可使之髙此非土之性也及其终也土复其性而下坠则城壤而隍塞矣泰之时天也泰之所以成人也君子之道消而小人之道长则泰反而否保泰之治者其可不加之意乎
右明象
朱子发曰坤为众师众也
杨中立曰泰之终反为否上下分崩离析之时也命乱而不一众其可用乎然有刚健之才处之则颠而扶危而持犹可为也故曰吝而已
陈氏曰唯告命于邑而不能及他命令不行吝之道也
程正叔曰贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者
吕与叔曰城复于皇上陵下替也勿用师征伐不自上出也自邑告命贞吝夷于列国不足以令诸侯也
案干三爻方上进泰终则上为干居矣坤三爻下反上反下则居三矣坤三爻皆翩翩而下不为己用故曰勿用师上六反居三其邑也其命止可告三余爻不禀命也故曰自邑告命以六居上当位贞也而势方下反故贞固则吝不言凶者四五无阳爻以阻之也夫泰非谦比也其上六乃利用行师征邑国何也谦极则亢九三其应而据有众隂其势跋扈故利用行师以征之泰极则否三之九自上复六得反其本邑而坤之众不为用矣右明占
兰恵卿曰否终则倾剥极则复治极则乱事理之常
张知常曰物极则反理之必然唯圣人然后持满有道
郑舜举曰往复者有是理也所以使之然者人事也处泰之终坤体而隂柔泰安得而不否处否之终干体而阳刚否安得而不倾人事天理未有不相符者
毛伯玉曰泰之六爻隂阳皆应独上在一卦之极有自外之意故为君子者亦因而外之近者不相倾逺者不相激此泰所以为最安也与
赵氏曰三上皆居一卦之极故虽相应而皆有警戒之辞九三之时尚可为也故能艰贞则无咎上六之时不可为也故虽自邑告命而不免扵吝此所以贵乎制治于未乱保邦于未危也
右明爻义
林黄中曰三阳在下三隂在上此其所以为泰也然在六爻阳反上升隂反接下何也阳升隂降自然之理若阳降而不能升隂升而不能降则尊卑易位而非上下交感之义矣天地之位不可易也所以交者其气也君臣之位不可易也所以交者其志也 又曰初四升降之始故有抜茅偏偏之辞二五升降之中故有归妹得尚之义三上升降之极故有往复城隍之象
都圣与曰六五以仁德居中而乐与贤者共之有九二为之应六四为之辅初九为之引类而进所以能相与财成辅相以左右民使常泰而不否也右明六爻
【坤下干上】
否
赞曰则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也
闾丘逢辰曰否反于泰天地各复其所上下不交隂阳隔絶万物闭塞不得亨通故谓之否
案尝观隂之长一隂为遘二隂为遯夫二隂尚微也而名卦以遯谓阳消也今三隂浸浸乎上进矣作易者乃取反泰为否之义上下不交而闭塞不进圣人抑隂扶阳杜小人之路而保君子之位其防意见于名义之表学者不可不知也
杂卦曰否泰反其类也
案此言隂阳刚柔内外之相反也
右明卦义
象赞曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄
右明卦用
序卦曰物不可以终通故受之以否
林黄中曰泰通也否塞也泰辟也否阖也一通一塞一辟一阖如寒暑之相推昏明之相代虽天地圣人不能外所贵乎圣人者为能消息盈虗知进退存亡不失其正乗其机防有以变而通之耳右明卦序
第1部分
厚斋易学
