第2部分

　黄曰丘中有麻一诗古今之説者皆失其义夫诗言贤人放逐而国人思之则诗中所谓彼留子嗟彼留子国彼留之子皆国人思贤而欲留之之意也诸家乃以留为大夫氏而子嗟为子国之子夫庄王不明而何独弃留氏父子乎借或有之则春秋当书史记当载今皆不见于他经而独见于毛氏此其为説不免于附防欧阳公尝辨之矣然亦以子嗟子国为当时贤者是亦无所经见也予窃以为嗟者诗人欲留贤者而形于嗟叹国者诗人欲留贤者而使之在国也而彼留之子则其意明矣丘中有麻有麦有李固不可以为贤者种治之功亦不必以为贤者居之地是特言国之有爵禄而当留贤者以食之也白驹之诗曰皎皎白驹食我场苗絷之维之以永今朝此亦留贤者之意学者试思之
　　郑缁衣诂训传第七　　　　国风
　　缁衣美武公也父子并为周司徒善于其职国人宜之故美其徳以明有国善善之功焉
　　缁衣之宜兮敝予又改为兮适子之馆兮还予授子之粲兮缁衣之好兮敝予又改造兮适子之馆兮还予授子之粲兮缁衣之蓆兮敝予又改作兮适子之馆兮还予授子之粲兮
　　李曰美武公也父子者盖武公之父桓公也武公桓公皆入为周司徒而皆称其职位故国人皆以为宜而美其徳以明有国善善之功焉唐孔氏曰武公既为郑国之君又复作周司徒已是其善又能善其职此乃有国者善中之善其非也程氏曰武公父子相继为周司徒善终于其职诗人美其为国君而能好善行善道享章服宫室廪禄之报此是也盖此言善善之功亦犹葛覃所谓化天下以妇道葛覃之诗未尝有化天下妇道之实事但诗人所言如此此诗亦然或者又谓皆是武公有善善之功武公桓公既为周之卿士武公善于其职故诗人以缁衣美之而庄公乃不免于刺则是庄公云不善其职也缁衣之宜兮缁黒色也缁衣卿士听朝正服也缁衣之宜兮犹所谓象服是宜也好毛氏曰好犹宜也蓆毛氏曰大也其本于尔雅王氏则以蓆为多言予之多也既以蓆为予之多又曰敝予又改作兮则上下文殊不相贯岂有予之之多而又改作邪程氏则以蓆为安舒之义服称其徳则安舒其甚善然而以蓆为安则不知何所考据也馆舎也言诸侯皆有馆舎也还自朝而还也言子若自朝而还我则授子以粲也粲者餐也言欲饮食之辞也以诗观之则宜好蓆只是一意言国人之爱武公父子缁衣之敝我将为子改作之盖欲其久于其职也观此诗则知好贤之笃也礼记曰好贤如缁衣恶恶如巷伯则爵不渎而民作愿刑不试而民咸服人君之好贤诚能如民之爱武公如此之笃则天下之不治未之有也自古贤者常难于久任小人常易于得志盖贤者之心固欲终身立于其君之朝然常不旋踵而退小人不可一日立于朝廷之上然每至于深根固蒂而不可破如唐明皇之于姚崇宋璟辈可谓深知之矣不数十年而皆罢其用李林甫至十九年而不退则知贤者难于久任而小人得志之易也如此可胜叹哉
　　黄曰郑桓公友厉王之子宣王母弟始封于郑幽王八年为周大司徒犬戎之难桓公死之其子武公与平王东迁故父子相继为周司徒国人爱武公而思桓公故曰以明有国善善之功焉予以为善善者以见桓公武公积善之久也惟武公积善之不已故国人爱之亦不已孔子曰吾读缁衣见好贤之至呜呼非武公父子之贤其何以得此于国人哉粲诸家尽以为防也予以为作粲粲衣服之粲盖上文但言缁衣而未尝及饮食况以粲为防又费辞也
　　将仲子刺庄公也不胜其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲谏而公弗听【吐丁反】小不忍以致大乱焉将仲子兮无逾我里无折我树杞岂敢爱之畏我父母仲可懐也父母之言亦可畏也将仲子兮无逾我墙无折我树桑岂敢爱之畏我诸兄仲可懐也诸兄之言亦可畏也将仲子兮无逾我园无折我树檀岂敢爱之畏人之多言仲可懐也人之多言亦可畏也
　　李曰左传隐公元年郑武公娶于申曰武姜生庄公及共叔段庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之爱共叔段欲立之亟请于武公公弗许及庄公即位请京使居之祭仲曰都城过百雉国之害也公曰姜氏欲之焉辟害所谓焉辟害者则是不胜其母也不胜其母是不能止也不能止其母乃所以害其弟弟叔段失其道而公弗制祭仲谏之公弗听则小不忍以致大乱其所谓畏我诸兄畏我父母畏人之多言皆所谓小不忍也将仲子兮无逾我里将者请也二十五家为里杞栁属也檀彊忍之木也无逾我里无折我树杞盖言祭仲之谏异姓之人与我家事伤害我兄弟也无逾我里言无与我家事也无折我树言无害我兄弟也无逾我墙无折我树桑无逾我园无折我树檀皆是此意也郑氏云无逾我里言无干我亲戚无折我树喻言无伤我兄弟也夫亲戚即兄弟也其説非也王氏以谓始曰无逾我里中曰无逾我墙卒曰无逾我园以言仲子之言弥峻而庄公拒之弥固也始曰无折我树中曰无折我树桑卒曰无折我树檀以言庄公不制段于早而段之弥强也不必如此分别岂敢爱之畏我父母仲可懐也父母之言亦可畏也言祭仲之谏庄公公拒之曰我非爱惜之也父母可畏仲可念也父母之言亦可畏也畏我诸兄畏人之多言亦是此意
　　论曰祭仲之谏庄公不以大邑封段非恶段也乃爱段也庄公拒祭仲之谏以大邑封之非爱段也乃恶段也视庄公之言曰多行不义必自毙又曰不义不昵厚将崩庄公之意欲置段于死地然其曰畏我父母畏我诸兄畏人之多言盖段未有大过恶而庄公欲诛之则父母诸兄国人将以我为何如人也惟稔其恶而后诛之彼父母国人诸兄亦不得而有辞此庄公之本意也而庄公不免有克段之名是庄公徒自欺也天下后世不可得而欺也周公尝诛管蔡矣而周公无杀之之意及管蔡四国流言与武庚为乱周公不得已而诛之后世不以周公杀兄之过为不如舜盖以周公本无杀之之意也庄公之于叔段虽封大邑而杀之之意深矣春秋书郑伯克段于鄢谷梁释之曰何甚乎郑伯甚郑伯之处心积虑成于杀也如庄公之畏父母诸兄畏人之多言故以大邑封之俟其恶积之深而后诛之以免天下之议也春秋书之见其肺肝矣观春秋书郑伯克段于鄢而观将仲子之诗则庄公之恶自见春秋书郑伯弃其师而观清人之诗则文公之恶自见盖不待传注而知之也
　　黄曰庄公拒祭仲之谏而不制叔段非爱之也乃所以稔其祸而处之于不可赦之地也以春秋攷之庄公岂以祭仲离间其兄弟而拒之哉曰多行不义必自毙曰不义不昵厚将崩无庸将自及庄公之心术可见矣春秋书郑伯克段于鄢所以彰郑伯之处心诗人述郑伯拒祭仲之辞而君子论庄公拒祭仲之心学者当即诗人之言而考之于春秋则庄公之心可见矣
　　叔于田刺庄公也叔处于京缮甲治兵以出于田国人説而归之
　　叔于田巷无居人岂无居人不如叔也洵美且仁叔于狩巷无饮酒岂无饮酒不如叔也洵美且好叔适野巷无服马岂无服马不如叔也洵美且武
　　李曰左传云武姜请京使居之即所谓叔处于京是也大叔完聚缮甲兵具卒乘者即此所谓缮甲治兵是也缮之为言善也大叔缮甲治兵以出田猎国人皆悦之所以有此诗也叔于田巷无居人言叔段出田猎也叔之出田猎而所居之巷如无人非实无其人也虽有人不如叔之洵美且仁也冬猎曰狩言叔之出狩而巷无饮酒之人岂实是无人哉虽有人不如叔之洵美且好也郊外曰野言叔之适野而巷无服马之人岂实无人哉虽有人不如叔之洵美且武也言此皆爱之辞也郑氏曰叔徃田国人注心于叔似如无人处其义不甚分明欧阳氏已破之矣至于王氏之説其凿又甚焉不必复辨夫仁之为名岂易得哉孔门之髙弟如子路如冉有公西华皆不许以仁列国大夫如陈文子如令尹子文亦不许以仁而叔段乃得谓之仁者叔段岂真有仁哉国人悦之故以此名与之也杨山曰先王之道微礼义消亡政敎不明而国俗伤败故人之好恶不必当其是非而毁誉不足攷其善恶则其所誉而好之者未必诚善也所毁而恶之者未必诚恶也叔段不义而为众所好者亦以衰俗好恶毁誉不当其实故也然则所谓仁者岂诚有仁哉所谓有礼者岂诚有礼哉所谓武者岂诚有武防是皆若此而已若杨山之説可谓善矣所谓且仁且好且武自非大圣贤不足以得此名而叔段乃得此名者岂非妄与之乎如之水之诗一章言既见君子云何不乐二章言既见君子云何其忧夫桓叔篡弑之人也而诗人以君子之名归之君子之名岂易得哉而桓叔乃得之亦犹此诗所谓且仁且好且武也唐安禄山史思明唐室之巨贼也而范阳之人谓之二圣夫圣孔子不居而禄山思明何人而得之亦可谓妄与人也　黄讲见下篇
　　大叔于田刺庄公也叔多才而好勇不义而得众也大叔于田乘乘马执辔如组【音祖】两骖如舞叔在薮火烈具举防【音但】禓【素歴反】暴虎献于公所将叔无狃戒其伤女叔于田乗乘黄两服上襄两骖鴈行叔在薮火烈具叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑纵送忌叔于田乗乘鸨【音保】两服齐首两骖如手叔在薮火烈具阜叔马慢忌叔罕忌抑释掤忌抑鬯弓忌
　　李曰大叔之所谓大者盖左氏之所谓京城大叔苏氏以为不然二诗皆曰叔于田故此加大字以别之非谓段为大叔也然不知者又加大于首章失之矣此说非也所谓名诗于大叔者盖将以别前诗亦犹小雅有小明大雅有大明小雅有小旻大雅有召旻特以为分别尔非有义理于其间陆德明曰本或作大叔于田者误苏氏言叔之多才诗所谓善御善射是也叔之好勇诗所谓防禓暴虎是也多才如周公然后为善叔之多才果如周公乎好勇如太王然后为善叔之好勇果如太王乎盆成括仕于齐孟子曰死矣盆成括盆成括见杀门人问曰夫子何以知其将见杀曰小冇才未闻君子之大道则足以杀其躯而已闵子侍侧訚訚如也子路行行如也冉有子贡侃侃如也孔子曰若由也不得其死然夫多才不如周公而如盆成括则足以见杀好勇不如太王而如子路则必不得其死如羿善射奡荡舟亦皆不得其死然叔之多才勇适所以取祸也义而得众然后为善不义而得众亦所取祸左氏所谓多行不义必自毙不义而行其毙必速矣大叔于田乗乗马车乗驷马谓之乘言叔段往于田猎驾此一乗之马也叔既善射故其执马辔如组孔子家语曰组緫纰于此成文于彼今也执辔如组以见叔之善御也两骖如舞一车四马谓之乘别而言之则辕下两马谓之服参于两旁谓之骖服在中骖在外如舞者言如舞之中节也薮泽也韩诗曰禽兽居之曰薮火烈毛氏以烈为行列言众人皆火也具举者言一时而举也以见其段之得众也防禓肉也禓去禓衣也暴虎尔雅曰徒也此言段之好勇也论语所谓暴虎冯河是也叔之暴虎进于公所国人戒之曰请叔无狃于此尔雅曰狃复也孙炎曰狃复也又曰前事复为也戒者言国人谓叔不当再如此也恐其伤女以见国人爱之之辞也乗乗黄四马皆黄也黄骍曰黄马之上色也襄驾也其两服者皆马之上驾也两服上襄言最良之马也鴈行者骖与驾相次序如鴈之行也具者言一时而也叔善射忌又良御忌良亦善也忌助辞既善射又善御以见其多才抑起辞也骋马曰磬止马曰控矢曰纵从禽曰送乗乗鸨四马皆鸨也鸨今之乌騘也尔雅曰骊白杂毛曰鸨齐首言马之齐首也两骖如手如人左右手之能相佐助也阜盛也慢迟也罕希也言田事且毕则其行马迟而矢希也掤箭筩上盖所以覆矢也鬯弓弢弓也弛弓而纳之于弢释掤而覆矢弛弓而弢之皆言田事且毕也左曰太叔又贰以为已邑至于廪延子封曰可矣厚将得众公曰不义不昵厚将崩观此诗则知子封得众之言验也段之不义而乃为众所归则众归之者皆不义之徒也汉七国反景帝问爰盎曰何如盎曰不足忧也上曰吴王诱天下豪杰白头举事此其计不百全岂乎何以言其无能为也盎对曰诚令吴得豪杰亦且辅而为不反矣吴所诱皆无赖子弟亡命奸人故相诱以乱观此诗则知众归叔段皆不义之徒也然此诗所言皆以叔段为义而序所以刺庄公者王氏曰人君明义以正众使众知义而孰敢为不义为不义则众之所弃也安能得众哉杨山亦曰叔段以不义得众其失在于庄公不制之早也人君明义以正众使众知义则虽有不义者莫之与也虽有窃者莫之助也尚何使人悦而归之哉二説皆是如将仲子叔于田不刺叔段而刺庄公之水不刺桓叔而刺昭公皆祸之所由生也
　　黄曰管蔡与商人同济其恶则商人必以管蔡为贤共叔段与京人叛则国人必以段为仁且武此如安禄山史思明乃唐室之贼而当时之人以为二圣也噫项羽之仁匹妇之仁耳项羽之勇匹夫之勇耳若叔段之洵美且仁且武者亦如项羽之仁且勇欤知伯非贤而谓之贤卢非忠而谓之忠亦此也司马温公常言君子挟才以为善小人挟才以为恶挟才而为善者善无不至挟才以为恶者恶无不至小人智足以遂其奸勇足以决其暴是虎而翼者其为害岂不多哉大叔多才而不义所谓挟才而为恶者也所谓防禓暴虎善射善御即智足以遂其奸勇足以决其暴也智伯善射力足技艺毕给而不免于亡是所以为亡之资也盆成括小有才而不免于见杀是其所以为见杀之招也叔多才而不义其亦如智伯之射御足力而行之以不仁盆成括小有才而未闻君子之大道者欤然诗人不以刺大叔而以刺庄公盖亦庄公不防闲于其始也

　　毛诗集解卷九
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
　　钦定四库全书
　　毛诗集解卷十　　　　宋　李樗黄櫄　撰
　　清人刺文公也髙克好利而不顾其君文公恶而欲逺之不能使髙克将兵而御狄于竟陈其师旅翶翔河上久而不召众散而归髙克奔陈公子素恶髙克进之不以礼文公退之不以道危国亡师之本故作是诗也清人在彭驷介旁旁二矛重英河上乎翺翔清人在消驷介麃麃【表骄反】二矛重乔河上乎逍遥清人在轴驷介陶陶左旋右抽中军作好
　　李曰此诗言郑文公之时有髙克注心好利而不顾其君也王氏曰未有义而后其君者也髙克既好利不顾其君文公恶而欲逺之又不能也于是使将兵而御狄于竟翶翔河上久而不召惟以此为去髙克之上策故公子素恶髙克事其君不以礼而文公去其臣不以道所以致师散而将奔是乃危国亡师之本故作是诗也清人在彭在消在轴皆郑地也清郑之邑也彭消轴郑郊也清人言当时髙克将兵皆清邑之人彭消轴皆所次之地孔氏曰久不得归又迁移三地亦应不甚相逺驷四马也介甲也言使驷马而皆被甲也左氏曰不介马而驰则马亦被甲也旁旁孔氏以为不得已据二章言麃麃乃是武貌三章言陶陶乃是驰驱貌不应于此乃谓不得已也陆徳明曰旁旁强也当从此二矛者酋矛夷矛也故谓之二矛重英英饰也言二矛之末有画饰也乔髙也二矛五兵之最髙也二矛重髙故谓之重乔此皆是甲兵之盛而文公委而弃之乃使翶翔于河上至于众散而后已左旋右抽中军作好王氏曰左旋者军之左旋而归也右抽者军之右抽而退中军作好者中军髙克所自将也盖其散最后以髙克所自将故也后散者岂诚好于髙克而留哉亦作好而已杨山以为不然左旋右抽当从旧説左谓御者在左右谓戎者在右中谓将军居中也左旋谓回旋其车右抽谓抽刄以习击刺髙克自居军中之容好貌抽文作搯字虽不同其实则一清人之诗刺文公不以髙克为有罪叔于田刺庄公不以叔段为有罪观春秋书郑弃其师则文公之罪可见矣夫赏庆刑威人主之柄也髙克有罪则当戮之于市朝如其罪小则窜逐之可也何乃委而弃之至于不召乎郑文公之弃髙克是乃弃其师也后汉耿恭为匈奴所围公卿以为不宜救鲍昱议曰今使人于危难之地急而弃之外则纵蛮夷之暴内则伤死难之臣匈奴如复犯塞为宼陛下何以取将今郑文公于髙克久而不召至于众散如其后有狄难则文公何以使兵乎其不亡者幸矣
　　黄曰前辈谓叔田刺庄公不以叔段为有罪清人刺文公不以髙克为有罪盖君之于臣国人以为可用则用之国人以为可杀则杀之岂容有暧昩不决之事哉若髙克好利而不顾其君则诛之可也逐之可也今乃使之将兵而御狄翶翔而不召是委其国而弃其师也闵公二年书狄人入衞郑弃其师圣人固明以责文公矣此诗人亦所以不刺髙克而刺文公清郑之邑也彭消轴郑河上之地也衞在河北郑在河南狄人入衞压郑境也于是有河上之戍而髙克实将之夫髙克平时既不可用而缓急犹可使乎用之则不絶絶之则不用文公当有以处此也
　　羔裘刺朝也言古之君子以风其朝焉
　　羔裘如濡洵直且侯彼其之子舍命不渝羔裘豹饰孔武有力彼其之子之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子之彦兮
　　李曰此诗言古之君子其在朝廷则有称其服以刺今之不然也羔裘如濡者言古之君子其服羔皮以为裘其色光润若濡湿然此诗亦与后羔裘诗羔裘如膏同洵信也侯毛氏曰君也郑氏曰君者正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之毛郑之意则以人臣而有人君之徳也以人臣而有人君之徳其为难通欧阳曰言羔裘润泽可以为君朝服按经但谓且侯不应以此为君朝服如此则所谓直者又如何王氏曰羣而不党则宜直致恭而有礼则宜侯侯以顺王命为善故也君能直已以顺王命则其臣化之舍命不渝矣王氏之固亦为凿然又以洵直且侯为君舍命不渝为臣其难通王氏于此诗皆分作君臣事孔武有力则以为君之司直则以为臣三英粲兮则以为君之彦兮则以为臣皆是强生分别也苏氏曰其裘则光润其人则洵直且侯其民称之曰彼其之子舍命不渝则是全以此诗为人君也果是人君则诗人美之不应以洵美且侯为言也韩诗曰侯美也今且从韩诗以侯为美也洵直且侯言其服此光润之裘信其正直而且美也故其民称之曰是子也能舍人君之命而不渝也舍处也渝变也处君命而不变信其能见危授命也夫守君命而不变则如荀息之不食言解之授命有死无陨是皆能舍命不渝故也可以托六尺之可以寄百里之命临大节而不可夺君子人欤君子人也盖非君子则不能守君命而不变故必君子之人然后可以称其服也羔裘豹饰者言以豹皮为饰也孔武有力者言其人之甚武而有力也亦犹简兮所谓有力如虎不必如贲育然后为有力彼其之子之司直言其民称之日是子也一国之人言以为直也如汲黯之徒是也羔裘晏兮毛氏曰晏鲜盛也三英粲兮此最难攷毛氏曰三徳也郑氏以为刚克柔克正直此盖牵合于三之数而为此也欧氏曰六经所载三数甚多苟可曲以附丽则何不可据然欧阳之又曰三英粲兮当是述羔裘之美此亦不然据次章言羔裘豹饰孔武有力尚可以为豹取其孔武有力上章言洵美且侯安得以谓述羔裘之美乎程氏曰粲光明貌三英若五紽自是衣服礼仪制度非三徳也程氏只是臆度如此毕竟不知为何物当阙之以俟知者郑谓英者裘衽出缝线之饰衽则后有三故曰三英彦者美士也且人君之命其臣使之衣其衣服岂徒为是观美哉盖必有其徳而称其服也如其徒为观美则无异于土木偶人而被以冕弁衣以文绣其有补于国家者防希古者冠圎冠者则知其天时履方屦者则知其地形佩环玦者取其事至而能断服是服者非可以无其徳也且以深衣观之制有十二幅以应十有二月袂圎以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平以深衣观之乃知古者制衣服必有象也是以舍命不渝方可以称其羔裘如濡孔武有力方可以称其羔裘豹饰之司直方可以称其羔裘之晏今乃不然此诗所以刺之也朝野佥载曰唐之朱紫满朝皆无徳时人以为麒麟楥盖言脱去衣服饰其中枵然无有故知人臣之服饰不可不称也
　　黄曰召南之在位者化文王之政而能节俭正直故诗人作羔羊以美之曰羔羊之皮素丝五紽美其能称是服也郑庄公时朝无贤人而徒盛其衣服故诗人言古之君子有其服必有其徳以风其朝而愧其在位耳
　　遵大路思君子也庄公失道君子去之国人思望焉遵大路兮掺【所览反】执子之袪兮无我恶兮不寁【市坎反】故也遵大路兮掺执子之手兮无我魗兮不寁好也李曰遵循也路道也袪袂也此诗言君子之去国人欲于道路之中执其袂而留之也掺执子之手亦是言执其手当留之也王氏谓是大路言君子循道以去其君此本无是义理王氏强生义理于其间也无我恶兮不寁故也寁者速也言君子无恶我也我之故惟愿子之不速去也无我魗兮不寁好也言君子不丑我也郑氏曰魗亦恶也我所爱惟愿子之不速去也故曰不寁好也郑氏曰不寁故也言我乃以庄公不速于先君之道故也王氏则谓国人留君子之言故旧无大故则不弃也好之宜忘其丑此于文势皆不相贯难信其详观此诗乃是国人见君子之去则欲留之也序乃谓国人思望疑非诗意毛郑则谓思望君子于道中此亦非也以国人之留君子如此而庄公乃任其去而不留之以此知古之君子以民之心为心故其用人皆合民心后世不以民之心为心故其民之所留而去者人君乃不之恤可胜叹哉
　　黄曰此诗是君子去国而国人欲留之之意执其袪执其手而惟恐去之之速也古者人君之用人皆必察于国人之好恶而今国人皆欲留之而庄公不能用而失国人之望矣噫用人以望徇众向也国人思望而庄公弃之吾见庄公非特弃贤而亦失国人之心也
　　女曰鸡鸣刺不徳也陈古义以刺今不徳而好色也
　　女曰鸡鸣士曰昧旦子兴视夜明星有烂将翶将翔弋凫与鴈弋言加之与子宜之宜言饮酒与子偕老琴瑟在御莫不静好知子之来之杂佩以赠之知子之顺之杂佩以问之知子之好之杂佩以报之
　　李曰此诗言古之贤大夫于其妻不恱其色而贤妇之于其夫又不以色取爱皆相勉励以恱有徳而刺当时之不然也女曰鸡鸣至明星有烂此盖夫妇相告语之辞女既曰难鸣士又曰昩旦于是皆兴而起其兴起而视之也则视夜之如何见明星之烂以见其夙兴也旦未明曰昩旦将翶将翔弋凫与鴈弋言加之与子宜之宜言饮酒与子偕老琴瑟在御莫不静好毛氏谓闲于政事则翶翔习射此非也将翺将翔弋凫与鴈此盖是妇人勉其夫往取凫鴈而归以为食是也加者加豆之实也宜者言所以弋凫鴈将以为加豆之实而与子共肴也宜言饮酒与子偕老郑氏谓宜乎我燕乐賔客而饮酒与之俱至老亲爱之言也欧阳氏以为不然賔客一时相接岂有偕老之理是殊不近人情以此求诗何由得诗之义与子者皆妇人谓其夫也琴瑟在御莫不静好言御其琴瑟莫不安好之是夫妇相爱之意也知子之来之此章言不独厚于室家又当尊贤也知子之来之我则杂佩以赠之杂佩珩璜琚瑀冲牙之知子之和顺也我则杂佩以问之问遗也礼记曰凡以苞苴箪笥问人者左氏曰衞侯使人以弓问子贡则知问皆遗之意也知子之和好也我则杂佩以报之正序所谓徳也孔子曰吾未见好徳如好色者也人能以好徳之心而易其好色之心则可谓贤矣然此其难事况所谓妇人者方愿以色求媚人而乃不以色爱于其夫而徳岂不甚难乎难鸣之诗谓鸡既鸣矣朝既盈矣匪鸡则鸣苍蝇之声曰鸡鸣矣乃是苍蝇之声亦犹此诗既曰昧旦矣而明星尚烂然也鸡鸣之诗贤妃之佐人君也女曰鸡鸣之诗贤妇之佐君子也惟其人君有贤妃故不恱色而急于亲贤故曰会且归矣无庶子子憎惟为士大夫有贤妇故不恱色而急于賔客故下文又曰知子之来之杂佩以赠之盖自天子至于庶人未有不资内助以成也黄曰齐鸡鸣之诗思贤妃之配国君女曰鸡鸣之诗则言古之贤妇以刺时人之不恱徳而好色也子者皆妇人告其夫之辞言古之妇人与其夫相警戒而不敢自暇自逸勉其早兴往取鳬鴈以为中馈饮食之具以遂其燕饮欢乐之意其末章又言知子之来相和好者当有以赠之遗之报之是勉其夫不独厚于室家又当尊贤友善以成其徳也言古之妇人如此以刺今之不然
　　有女同车刺忽也郑人刺忽之不昬于齐太子忽尝有功于齐齐侯请妻之齐女贤而不取【如字又促句反】卒以无大国之助至于见逐故国人刺之
　　有女同车顔如舜华将翶将翔佩玉琼琚彼美孟姜洵美且都有女同行顔如舜英将翶将翔佩玉将将彼美孟姜徳音不忘
　　李曰左云桓公六年北戎伐齐齐侯使乞师于郑郑太子忽帅师救齐六月大败戎师其二帅大良少良甲首三百以献于齐所谓太子忽有功于齐也又曰公之未昬于齐也齐侯欲以文姜妻郑太子忽太子忽辞人问其故太子曰人各有耦齐大非吾耦也在我而已大国何为君子曰善自为谋及其败戎师也齐侯又请妻之固辞人问其故太子曰无事于齐吾犹不敢今以君命奔齐之急而受室以归是以师昬也民其谓我何遂辞诸郑伯则是齐侯以女妻太子忽也此诗言齐女贤而不取恐只是后之所谓请妻者若谓齐侯以女妻郑太子忽乃是文姜又安得为贤乎卒以无大国之助至于见逐者据郑庄公卒太子忽立宋人乃执郑祭仲出忽而立突突雍姞之子也雍氏有宠于宋庄公故宋人执祭仲而立突是突得大国之助而忽无大国之助所以见逐诗人推原其见逐之由盖本于辞齐之昬故诗人作以刺之也欧阳则谓卒以无大国之助所以见逐移于山有扶苏之诗以所美非美然移于此诗盖欧阳徒见卒无大国之助至于见逐诗中本无此意也以诗考之所谓卒无大国之助至于见逐者乃是国人推原其见逐之由不必求于诗中也今且从本序有女同车顔如舜华士昬礼曰壻御妇车授绥则是昬娶之时夫妇同车也忽不昬于齐而谓之同车者欲其如此也同行行道也亦是同车之意王氏则谓忽之小廉适足以致大乱也此诗所以刺之也而又谓下文乃是孟姜盖王氏则于同车同行之不通故为此舜木槿也其树如李其华朝生暮落月令仲夏之月木槿荣是也顔如舜华言顔色如木槿之华也【郑云今谓之朝生暮落花】英亦华将翺将翔佩玉琼琚言其翺翔之间所佩者琼琚之玉言其行步中节也将将佩玉声也彼美孟姜洵美且都言彼美好之孟姜信美而且都也都亦美也亦训为闲闲习容仪也司马相如上林赋曰妖冶闲都则以都为闲又曰雍容闲雅甚都顔师古曰闲美之称也郑风有女同车诗曰有女同车洵美且都则知以都为闲也山有扶苏曰不见子都则知以都为美也徳音不忘言其徳音之不可忘也言其有美誉也
　　论曰尝观自古贤人君子亦有辞昬者刘徳妻死霍光欲以女妻之徳不敢畏盛满也又欲妻隽不疑固辞不敢当若二子者可谓善避祸者矣卒之霍禹谋不轨霍氏之壻如邓广汉范明友皆不得其死然则知辞昬若二子者然后为善也刘隽之辞昬乃免于祸忽之辞昬乃所以召祸故王氏曰娶大国贤女以其有助则无国家之难矣忽不务此而辞之以为廉终至于公子互争而兵革不息国人皆不得保其室家也
　　黄曰桓六年云见李讲以理观之若太子可谓知道故左氏亦记当时君子之言曰善自为谋则是太子忽之不昬于齐宜诗人之所美也而今反以为刺岂非以其为祭仲所逐而无大国之助诗人因为之惜乎或曰文姜非贤女其归于鲁桓公而成鲁国之乱安得谓齐女贤而不取乎意此诗所谓齐女非文姜也不然则诗人之言何惑之甚
　　山有扶苏【如字又音踈】刺忽也所美非美然
　　山有扶苏隰有荷华不见子都乃见狂且山有桥松隰有游龙不见子充乃见狡童
　　李曰言忽之所美者非所当美也山有扶苏隰有荷华扶苏小木也荷华芙蕖也桥松木也游龙红草也尔雅曰红茏古其大者其名蘬即游龙也毛氏则以山有扶苏隰有荷华言髙下小大各得其宜也其说未尽苏氏则以山有扶苏喻忽置不正之人于上位隰有荷华喻忽置美徳者于下位郑氏于上章既如此说下文又以桥松在山上喻忽无恩泽于大臣也红草放纵枝叶于隰中喻忽听恣小臣其说可谓劳矣苏氏则以郑氏之说为非苏氏以谓扶苏生于山其居非不髙矣而枝叶不足以自庇不如荷花之生于隰得其泽以滋其说与郑氏亦不甚相逺即目睫之论也此诗大意只是山之有木隰之有草可以为荣为太子忽者国乃无人何以为国之光华若如此说岂不简而易明乎都美也不见子都乃见狂且者言不往见子都美之人乃反见狂丑之人也且结语之辞不见子充乃见狡童言不往见子充良之人而乃见狡猾之童也言其不别美恶
　　论曰自古人君虽甚愚亦皆知用君子则可以致治用小人则可以召祸然每至于危亡者盖以君子为小人小人为君子也唐徳宗以姜公辅为卖直以卢为忠李泌曰天下皆知陛下独不知之此其所以为奸邪也夫姜公辅天下以为君子也而徳宗乃以为卖直卢天下以为大奸也而徳宗乃以为忠是皆以忠为佞以佞为忠也此乱亡相继未有不由于是盖皆所美非美也
　　黄曰此诗古今之说皆失其义予考诗人之意盖以为山有扶苏亦有桥松隰有荷华亦有游龙以见国人未尝无君子亦未尝无小人在人君能辨之耳今昭公不见子都子充而乃见狂且狡童是所美者非所当美而反以小人为君子也汉武帝贤公孙而愚汲黯唐徳宗以卢为忠以姜公辅为卖直皆是此类
　　萚兮刺忽也君弱臣强不倡而和也
　　萚兮萚兮风其吹女叔兮伯兮倡予和女萚兮萚兮风其漂【匹妙反】女叔兮伯兮倡予要女
　　李曰君倡臣和理之常也今也君弱臣强专命自恣不禀于君不待君命而动诗人所以刺之也萚兮萚兮风其吹女七月之诗曰十月陨萚落叶故谓之萚萚兮萚兮风其吹女言萚之落也必待风之吹犹臣之和也必待君之倡故下文曰叔兮伯兮倡予和女者盖是诗人指羣臣而戒之曰叔兮伯兮汝羣臣和之则在乎君倡之汝今则不然何也君天道也臣地道也干知大始坤作成物干以始之坤以终之君行于上臣从于下亦犹乾坤之终始也今也臣之行事而乃不禀命于君是専命也春秋凡书遂者皆讥大夫之専也事之小大不同皆书之者以谓一萌専命之心是有无君之意其祸必至于不可胜言矣故鲁之三家齐之诸田晋之六卿所以有篡弑之祸也黄曰人臣之事君如妇人之从夫其义不可不顺故夫倡而妇随君倡而臣和者理之当然也事不出于夫而出于妇则其家必乱事不出于君而出于臣则其国必危故易之干君也坤臣也干取其健坤取其顺臣不敢以先乎君也鲁之政出于三家晋之政出于六卿齐之政出于田常则有篡弑之祸周之衰也事不出于天王而出于诸侯汉之衰也事不出天子而出于强臣唐之乱也事不出于昭宗而出于朱全忠此危亡之证也今昭公微弱而为祭仲所专此诗人所以悲其将亡而为之嗟叹欤
　　狡童刺忽也不能与贤人图事权臣擅命也
　　彼狡童兮不与我言兮维子之故使我不能防兮彼狡童兮不与我食兮维子之故使我不能息兮
　　李曰权臣指祭仲也祭仲专废立之权故谓之权臣也彼狡童兮狡童指郑忽也以忽为狡童岂人君之事所当然哉程氏曰作诗未必皆圣人当时所取者但取其意止于礼义圣人所取未必然如比君以狡童硕防此说是也不与我言兮言不能与贤人图事也不与我食兮言不与贤人食也王氏曰不与我言是不与我治天职也不与我食是不与我食天禄也此说是矣然又谓弗与治天职食天禄所谓贤人者亦可以已矣而至于不能食息者何哉忽犹足与为善也此说非也郑忽岂足与为善哉既以为狡童则其不足与为善也明矣诗曰维子之故使我不能餐兮使我不能息兮盖民言郑忽不与贤人图事我是以忧其灭亡而不能防息也杨山曰人臣任君之事然后食君之禄义也弗与食天禄故至不能食弗与贤臣图事则其忧甚矣故至于不能息亦不必如此分别也
　　黄曰说者以狡童喻昭公盖诗人疾之之辞夫诗人至于疾其君而以狡童目之岂敦厚之意哉少南以狡童目祭仲此说甚善夫昭公微弱而为权臣擅命尚足谓之狡童前诗谓不见子充乃见狡童谓其不亲近贤人而好任小人也故此诗之意以为昭公惟彼狡童之与言而不与我言惟彼狡童之与食而不与我食昭公信任权臣而至为权臣擅命此贤者所以深忧而食息不能安也
　　褰裳思见正也狂童恣行国人思大国之正已也子惠思我褰裳渉溱子不我思岂无他人狂童之狂也且子惠思我褰裳渉洧子不我思岂无他士狂童之狂也且
　　李曰狂童恣行谓忽与突也盖谓忽立未及年而突逐之突立四年祭仲逐突而立忽其后交争不息国人欲得大国以兵加郑正其是非庶可以定也子惠思我褰裳渉溱溱水名说文从水从秦出郑国洧说文曰出颍川阳城山东南入颍二水皆在郑之境内孟子曰子产以乗舆济人于溱洧是也子惠思我褰裳渉溱郑氏谓子者斥大国之正卿子若爱而思我我国有突篡国之事而可征而正之我则掲衣渡溱水以往告难也欧阳以为不然谓以难告人岂待其思而后往告哉欧阳以谓大国有惠然思念我郑国之乱欲来为我讨正之者非道逺而难至但褰其裳而行溱洧水而来则至矣言甚易而不来尔此说为善王氏苏氏皆与欧氏同子不我思岂无他人言子苟不思我不来吾国岂无他人来正我哉此盖郑人怨诸侯不相救正故为此辞也郑氏谓他人者先乡齐晋宋衞后之荆楚诗中本无此意郑氏盖臆说也岂无他人郑氏谓大国之卿当天子之上士皆非诗人之意他士犹他人也王氏谓子不我思岂无他人盖望乎大国之君大夫既不可望则又思其微者故又曰子不我思岂无他士此盖泥于文字章句之末不可取也狂童之狂也且言大国既不救已而狂童之狂甚矣亦无可奈何也
　　黄曰忽突微弱不能自存而祭仲恣其狂狡之行擅废其君之权弄其君于股掌之上故国人思大国之正已而怨诸侯之不我救也曰褰裳渉溱谓大国若惠而思我则但褰裳渉溱掲衣以渡溱水而可以至矣言甚近且易而大国之不来也曰狂童之狂也且言大国之不能正己则狂童之狂日甚以见权臣擅命而举郑国无如之何也
　　丰刺乱也昬姻之道缺阳倡而隂不和男行而女不随子之丰兮俟我乎巷兮悔予不送兮子之昌兮俟我乎堂兮悔予不将兮衣锦褧衣【衣锦如字一音于记反褧苦迥反】裳锦褧裳叔兮伯兮驾予与行裳锦褧裳衣锦褧衣叔兮伯兮驾予与归
　　李曰昬姻之道缺者盖言嫁娶之礼失男子亲迎而女子不肯从之故曰阳倡而隂不和男行而女不随取譬于隂阳者以明男女之非礼也夫妇犹君臣也君不倡而臣和非礼也君倡而臣不和亦非礼也男子不亲迎而女从非礼也男亲迎而女不从亦非礼也子之丰兮此诗盖是当时妇人辞也男子亲迎则女子有他志而不从其终也又悔而欲从之故上二章则曰悔予不送兮悔予不将兮下二章则曰驾予与行驾予与归盖是悔而欲复从之也丰满也左氏曰谷也丰下之类是也俟我乎巷兮言男子亲迎俟我于巷也巷门外之道也悔予不送兮此盖言旧时来迎己巳不从之今则悔其不送也子之昌兮昌盛也如猗嗟昌兮之类是也俟我乎堂兮亦是亲迎也孔氏曰士昬礼主人揖賔入于庙主人升堂西面賔升堂北面奠鴈再拜稽首降出妇人从降自西阶则是士礼受女于庙堂庶人虽无庙亦当受女于寝堂郑氏以堂为枨枨门梱上木不必如此说悔予不将兮亦是不送之义也衣锦褧衣庶人嫁者之服也褧襌也锦衣加以襌縠言被此衣服汝叔兮伯兮再乗车来迎已则嫁而与之同行同归也观此章则郑风俗可见矣始也男子亲迎女则不从其失正也如此及其终也已失身于他人欲复从昔日亲迎之男子其失正也又如此此诗所以刺之也叔兮伯兮孔氏谓呼迎者之字云叔兮伯兮若复驾车而来我则与之行矣此说是也王氏谓叔兮伯兮驾予与行驾予与归者谓壻亲迎之叔伯以女悔而不随故但相与驾而行以归也其论叔伯既已失诗人之意而其论驾予与行驾予与归之义又非诗人之意不可从也黄曰有天地则有男女有男女则有夫妇妇人之从夫者天地之义也而从之不可以不正苟以正礼求我若之何不从哉故丰之一诗皆言女子不从于始而悔于终也夫男行而女不从虽非所以为礼然不犹愈于淫奔之风乎而诗人遂曰刺乱者盖天下之事不从之于此者则从之于彼亲迎正礼而女不从非不从也志在淫奔而不知正礼之当从也及至华落色衰复相弃背则未有不悔之于终者详观此诗乃女子为淫奔所误故思其初而悔其不从正礼之为祸其曰刺乱也固宜
　　东门之墠【音善】刺乱也男女有不待礼而相奔者也东门之墠茹藘【力于反】在阪其室则迩其人甚逺东门之栗有践家室岂不尔思子不我即
　　李曰墠除也阪说文曰陂者曰阪茹藘茅搜也李巡云一名茜可以染绛此诗最难晓毛氏则以东门之墠为一说以茹藘在阪为一说至于下章亦以东门之栗为一说以有践家室为一说其说以谓男女之际近而易则如东门之墠逺而难则如茹藘在阪至于东门之栗则以谓东门之外有栗树生于路上无人守防其欲取之则为易有物在践室家之内有主守之其欲取之则难以兴为昬者得礼则易不得礼则难诗中所言不可分而为二也郑氏则谓东门之外有墠墠边有阪茅搜生焉茅搜之为物浅矣易越而出此女欲奔男之辞此虽以两句为一说然其说则不可以从也王氏则以谓东门之墠言以礼则平易茹藘在阪言以道则阪险苏氏则以东门之墠茹藘在阪为譬喻以东门之栗有践家室为非譬喻其说皆难取信详观此诗是思古之诗当时既不待礼而奔故思古之人能以礼自防也东门之墠言东门除处之地易往也而有茹藘在阪焉言其难行也其室则迩其人甚逺者言其人虽甚近卓然有不可犯故曰其人甚逺亦如晋人所谓室迩人遐实劳我心皆是言人不可犯也郑氏言其室则近谓所欲奔男之家望其来迎已而不来则逺曲说也东门之栗有践家室者盖言欲采东门之栗当践室家而后行亦言甚难也岂不尔思言我岂不思尔哉盖以礼不可犯而我不敢就也即就也详观此诗盖是汉上游女之流确然以礼自守不陷于淫奔之欲故诗人思其人也若此说其义晓然矣
　　黄曰此诗盖刺今淫奔而思古之贞女如见汉水之广者自无泳之之思见江水之永者自无方之之思室家之情人所不免特畏礼义而不敢奔耳东门之墠虽易至而茹藘在阪为难及女子之室虽甚近而礼义之不可犯则若甚逺一篇之义皆当以是求之
　　风雨思君子也乱世则思君子不改其度焉
　　风雨凄凄鸡鸣喈喈既见君子云胡不夷风雨潇潇鸡鸣胶胶既见君子云胡不瘳风雨如晦鸡鸣不已既见君子云胡不喜
　　李曰风雨凄凄而鸡鸣喈喈然不失其和以譬君子居于乱世而不改其度也潇潇疾也胶胶亦如喈喈如晦言其昬晦也此诗皆以鸡鸣喻君子之度也当今之世无此人也苟见君子则云胡不说故曰既见君子云胡不夷夷恱也瘳愈也言如病之愈也论曰震风淩雨然后知厦屋之为帡幪也虐政乱世然后知圣人之为郛郭也盖非乱世则无以见君子之难也常人之情随世变迁治世则为善人乱世则为不善之人其所行皆因俗而改君子则不以夷险改其心故其所行有人亦若是无人亦若是盖不如是无以见君子之髙节也不有瞽瞍之顽无以见大舜之孝不有管蔡之流言无以见周公之忠不有安史之乱无以见张巡许逺之节且以孔门观之陈蔡之厄如子路则愠见子贡则不免有所疑惟顔子与夫子同志夫孔子之门尚且如此况其余乎
　　黄曰疾风知劲草板荡识忠臣善论人者当于衰乱之时观之粮不絶无以见夫子巷不陋无以见顔回若谈仁论义于闲暇之时变节易虑于缓急之际则不可以托六尺之孤寄百里之命矣今曰乱世则思君子不改其度意当时之士皆随世俛仰而无嵗寒之操者也噫颠沛而不违仁然后为仁之至举足而不忘亲然后为爱亲之笃此诗人所以思君子于衰乱之世欤
　　子衿刺学校废也乱世则学校不修焉
　　青青子衿悠悠我心纵我不往子宁不嗣音青青子佩悠悠我思纵我不往子宁不来挑【他羔反又敕雕反】兮达兮在城阙兮一日不见如三月兮
　　李曰衿领别名也青领也青衿学子之所服也礼父母在衣纯以青青青子衿悠悠我心者盖言学校不修青衿分散不在学校故悠悠然思之也郑氏谓学子而俱在学校之中已留彼去故随而思之耳若如郑氏之说则学校之中犹有留者未得为尽废也故欧氏不从其说程氏谓世乱学校不修学者弃业贤者念之而悲伤故曰悠悠我思其说以谓我心悠悠谓贤者悲伤当时如此然亦不如欧阳氏以为学校废而生徒分散朋友不复羣居相见而相思之辞耳二说为长嗣音毛氏以嗣为习谓习诗乐王氏亦谓嗣歌之声三年不为乐乐必崩故嗣音不可忘也此说不如郑氏以为曽不嗣续其声问遂相弃乎青青子佩佩玉也青青者衿之组绶也其意亦与上章同王氏曰衿在上佩在下青青子佩者则又思其次也嗣音不可见矣子宁不来则又望其次也此皆凿说也挑兮达兮挑达说者不同毛氏以为往来相见貌欧阳则以为挑达城阙闲日游遨无度也程氏则以谓挑达轻跃放恣不事于学则游遨城阙而已许慎则又谓挑字作防又以达为行不相遇也王氏则挑为佻字读以达为挞字读其说之不同如此王氏以为诱挑开达之事乎王氏又谓在城阙者学校废于乡党也皆是凿说其说难明毛氏以为往来相见而下文曰不见何縁谓之相见乎程氏之说与欧阳同今且从程氏欧阳之说在城阙兮言城上有髙阙居此游遨而望也一日不见如三月兮毛氏曰言礼乐不可一日而废王氏亦从其说夫礼固是不可一日废然诗人之意只思朋友之言一日不见如三月之久也
　　论曰学校者教化之本原也王氏解此诗其义最详自三代之学以下数百言其学者致爪掌之力而固执之山力辨之矣至谓人之行莫大于孝此乃人道未至于天道夫子衿之所刺盖伤人伦之废其于人道天道分而为二尽子道则人伦之道尽矣尽人道不能尽天道则天道果何物哉学者虽多徒亦赘矣此诗所刺学校之不修矣其后又有毁乡校者夫学校不修生徒不在与夫毁乡校者无以异也然不修学校犹可言也毁乡校不可言也告朔之礼虽废孔子以为不可去饩羊明堂之政虽废孟子以为不可毁明堂观此则知此诗之意也
　　黄曰夏曰校商曰序周曰庠学则三代共之皆所以明人伦也古者学校修则学者于此藏焉修焉今郑人学校不修而学者失业故此一诗皆是学者朋侪分散思念相责之意夫僖公修泮宫而鲁人颂之郑之学校不修其刺也宜矣
　　之水闵无臣也君子闵忽之无忠臣良士终以死亡而作是诗也
　　之水不流束楚终鲜兄弟维予与女无信人之言人实迋女之水不流东薪终鲜兄弟维予二人无信人之言人实不信
　　李曰观山有扶苏之诗刺忽所美非美然则知忽之无忠臣良士也惟其无忠臣良士虽有如无也故序以为无忠臣良士焉韩退之送温造序曰伯乐一过冀北之野而马羣遂空夫冀北之马多于天下伯乐虽善知马安能空其羣邪释之者曰夫所谓无非无马也无良马也知无马为无良马则知无臣为无忠臣矣左襄十五年师慧过宋朝将私焉其相曰朝也慧曰无人焉相曰朝也何故无人慧曰必无人焉若犹有人岂以其千乗之相易淫乐之蒙观此所谓无人则知此诗亦无忠臣矣忽不能任贤使能使在朝者不见信所信者皆小人安得不谓之无臣邪之水不流束楚之水非自流之水也水不能自流而或激之虽束薪束楚亦不能流矣以譬忽之失众虽令之而不肯听也所以然者以忽之偏信故也终鲜兄弟者言偏信则众皆疑之终少兄弟言不见亲昵之人也惟予与女惟予二人者盖指当时所信之人此可得知其人也迋诳也无信人之言人实迋女无信人之言人实不信盖言其以小人为可信然也人皆是迋女也不以小人为不足信此所以忽之无忠臣良士也
　　黄曰师慧过宋见李讲此所谓闵无臣者非无臣也无忠臣良士则虽有如无也传曰不有君子其能国乎尝观汉武帝时淮南王安为反谋且曰汉廷大臣汲黯守节死义难惑以非至如丞相等如发蒙振落耳则其视公孙若无之也吁汉亦幸其有汲黯哉郑亦不幸而无如汲黯者哉

　　毛诗集解卷十
　　钦定四库全书
　　毛诗集解卷十一　　　宋　李樗黄櫄　撰
　　出其东门闵乱也公子五争兵革不息男女相弃民人思保其室家焉
　　出其东门有女如云虽则如云匪我思存缟衣綦巾聊乐我贠【音云】出其闉【音因】阇【音都】有女如荼虽则如荼匪我思且缟衣茹【音如】藘【力于反】聊可与娱【一作虞】
　　李曰春秋左氏桓公十一年宋人执祭仲出忽而立突此一争也十五年郑厉公使雍纠杀祭仲祭仲知之杀紏厉公出奔蔡而忽立此二争也十七年髙渠弥杀昭公而立公子亹此三争也十八年祭仲逆郑子于陈而立之此四争也庄公十四年傅瑕杀郑子而纳厉公此五争也惟郑国之乱如此故民困于兵革之事室家相弃而思保其室家焉出其东门有女如云言出郑国之东门有女如云之多也郑氏曰如云者如其从风东西南北心无有定非也虽则如云匪我思存言虽有女如是之多然非我思之所存我思之所存者欲昔日夫妇相得矣缟衣綦巾言昔日夫妇之服也惟得昔日夫妇之服且可以乐我心也贠助语也缟白也男子之服也綦苍艾色女子之服也出其闉阇闉门之外曲城也阇门之上门台也自其闉阇而出则有女如荼亦是言其多也吴语曰白裳白旗素甲白羽之矰望之如荼今此诗言荼亦是言其多也汉礼乐志曰顔如荼应劭曰荼野菅白华也言此竒丽白如荼也顔师古曰菅茅也言美顔色貎如茅荼之柔也今俗所谓蒹葭也观此诗则知有女如荼亦是言其多也毛氏以谓荼英荼也言皆丧服也郑氏谓荼茅秀物之轻者皆非也虽则如荼匪我思且亦是思存之意缟衣茹藘聊可与娱亦是上章之意茹藘染巾也言其服茹藘之女人也以见夫妇相弃欲思昔日夫妇之情又得配合也　黄讲同
　　野有蔓草思遇时也君之泽不下流民穷于兵革男女失时思不期而防焉
　　野有蔓草零露兮有美一人清扬婉兮邂逅相遇适我愿兮野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清扬邂逅相遇与子偕臧
　　李曰此诗言人君之泽不下流及于民其国内之民皆困于征役久在兵间是以男女失时思不期而防也野有蔓草零露兮蔓延蔓也零落也兮言露然而多也瀼瀼盛也野冇蔓草零露兮毛郑之説不同毛氏则以为兴其意则以谓草之蔓者由露之滋润王肃亦曰草之所以能延蔓者被盛露也民之所以能蕃息者蒙君泽也王氏之説亦如此此皆徒见序言君之泽不下流以为此説则上文曰野有蔓草零露兮下文曰有羙一人清扬婉兮则其文势不相贯以诗中之文而观之恐诗人之意不如此也苏氏则専以为泽不下流之诗苏氏之意则据左子太叔赋野有蔓草之诗文子曰吾子之惠也遂以此篇皆是此意非男子不期而防之诗然古人赋诗断章取义盖取其临时意之所寓若以左所举者解诗则不通矣郑氏则不以为兴以谓蔓草而有露仲春月草始生霜为露也周礼仲春之月令防男女之无夫家者欧阳氏破之以谓假如是乃平时之常事兵乱之际何待仲春乃知毛郑之説俱非据此诗乃是男女昬姻失时邂逅相遇于野草之间尔此説为长野有蔓草零露兮盖言男女相遇于野草之间零露正多之时也有羙一人清扬眉目之间婉然而羙也邂逅相遇适我愿兮言邂逅与之相遇则吾愿足矣邂逅不期而防也婉如清扬亦是清扬婉兮之意但颠倒其文耳与子偕臧臧善也丈夫生而愿为之有室女子生而愿为之有家父母之心人皆有之则知男女之情盖人之所欲也然不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窥逾墙相从则父母国人皆贱之乃知不期而防虽适我之愿诗人所不取也黄讲同
　　溱洧刺乱也兵革不息男女相弃淫风大行莫之能救焉
　　溱与洧方涣涣兮士与女方秉蕑【古顔反】兮女曰观乎士曰既且且往观乎洧之外洵訏【况于反】且乐维士与女伊其相谑赠之以勺【时灼反】药溱与洧浏【音留】其清矣士与女殷其盈矣女曰观乎士曰既且【音徂】且往观乎洧之外洵訏且乐维士与女伊其将谑赠之以勺药
　　李曰汉地理志郑武并虢郐之地右雒左泲食溱洧焉土陿而险山居谷汲男女亟聚防故其俗淫则知淫乱者郑国之风俗然也然上之人苟能正其风化则移风易俗咸与维新何患其为淫乱其风化不正是以淫奔之俗日入于非礼乃其宜也溱与洧方涣涣兮者涣毛氏曰春水盛也説文曰涣流散也盖是春冰解释而流散也溱与洧方涣涣兮士与女方秉蕑兮言方春水涣涣之时而士与女方秉蕑草也郑氏曰男女相弃各无匹偶感春气并出托采芬香之草而为淫泆之行此説是也韩诗注亦曰郑国之俗三月上已之辰往溱洧两水之上招防续魄秉兰草以祓除不祥时人愿与所説者俱往也女曰观乎士曰既观矣此未从女子之言也且往观乎洧之外言女又劝士更往观乎溱洧之外信寛大而且乐也洵信也訏大也惟士与女伊其将谑赠之以勺药盖结其情也毛氏曰勺药香草也孔氏曰士爱此女赠送之以勺药之香草勺药既无香气未审何如草韩诗曰离草也按崔豹古今注牛亨问于仲舒曰将别赠之以勺药何也荅曰勺药一名可离故相别以赠之后世杂记以谓赠之以勺药乃男宜女贻我握椒乃女宜男此説不必详究李方叔师友谈记深辟其非矣若必深求其理虽使深求而得之亦何益哉浏深也殷其盈矣言女士之众也伊其将谑将大也亦相将也论曰曽子曰春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归曽子以暮春而浴沂郑俗以三月而往溱洧盖风乎舞雩所以乐圣人之道而溱洧乃淫奔之行地与时同一则乐圣人之道一则为淫奔之行其相逺如此可不戒哉
　　黄曰韩诗注曰郑国之俗三月上已之辰往溱洧两水之上招防续魄秉兰草以除不祥时人愿与所説者俱往也郑之风俗至此则国非其国矣此季札所以知其必亡也
　　齐鸡鸣诂训第八　　　　国风
　　鸡鸣思贤妃也哀公荒淫怠慢故陈贤妃贞女夙夜警戒相成之道焉
　　鸡既鸣矣朝既盈矣匪鸡则鸣苍蝇之声东方明矣朝既昌矣匪东方则明月出之光虫飞薨薨甘与子同梦防且归矣无庶予子憎
　　李曰齐哀公荒淫于女色故怠慢于政事此虽是哀公之罪亦由无贤妃以相警戒之故诗人陈古之贤妃贞女所以警戒其君者以刺当时之不然也鸡既鸣矣朝既盈矣匪鸡则鸣苍蝇之声盖言鸡既鸣矣朝廷之臣亦盈满矣言可以夙兴之时也然非是鸡鸣乃是苍蝇之声也段氏曰苍蝇声雄壮青蝇声和恬鸡鸣之声与苍蝇大小不相类而乃闻苍蝇之声以为鸡鸣者志之所在惟恐其失时也东方明矣朝既昌矣匪东方则明月出之光东方既明矣朝廷之臣又昌盛矣君子可以听朝矣然非是东方之明乃月出之光则其志之不可忘可知也夫以月出之光而谓东方之明其与东方未明之诗何以异盖二诗之意各有所主不可失之泥也毛郑则以鸡既鸣矣为夫人作朝既盈矣为人君作东方明矣为夫人朝君朝既昌矣为君能听朝亦不必如此分别也虫飞薨薨甘与子同梦防且归矣无庶予子憎者薨薨尔雅曰众也日将旦百虫作当此时岂不愿与君同梦然羣臣防于朝亦欲退而归也是以当夙兴无以我之故而憎恶于君子也此皆警戒之意也周宣王夜卧晏起姜后乃脱簮珥待罪于巷内曰妾不才淫心见矣致君子失礼而晏起宣王曰寡人之罪夫人何辜遂勤于政事以成中兴之功观此则夙夜警戒贤妃贞女之所当然也孟子曰鸡鸣而起孜孜为善者舜之徒也鸡鸣而起孜孜为利者跖之徒也欲知舜与跖之分无他善与利之间尔夫鸡鸣为善舜之所以为舜者不过是也然女人乃能以此勉其君惟恐失鸡鸣之时有至闻苍蝇之声以为鸡鸣妇人而能如此岂不可贵盖心苟在焉则闻苍蝇之声以为鸡心不在焉虽雷皷在侧而心不闻矣由此观之则中才之主内无贤妃贞女外无忠臣良士而能恐惧修省者未之有也
　　黄曰哀公政事不修本于衽席之失助故作是诗以思贤妃此一诗皆是夙夜警戒之意宣王晏起姜后待罪遂勤政事以致中兴观此则夙夜警戒乃贤妃贞女所当然也
　　还刺荒也哀公好田猎从禽兽而无厌国人化之遂成风俗习于田猎谓之贤闲于驰逐谓之好焉
　　子之还兮遭我乎峱【乃刀反】之间兮并驱从两肩兮揖我谓我儇【许全反】兮子之茂兮遭我乎峱之道兮并驱从两牡兮揖我谓我好兮子之昌兮遭我乎峱之阳兮并驱从两狼兮揖我谓我臧兮
　　李曰子曰上有好者下必有甚焉者矣哀公好田猎而无厌则上所好者如此国人好之亦皆以田猎为务也其习于田猎者谓之贤其善于驰逐者谓之好盖所谓贤者非君子之所谓贤所谓好者非君子之所谓好惟其从上之化故其好恶颠倒错乱如此是风俗所以败壊也子之还兮还毛氏以为便防也韩诗作从女从旋为好貎其字虽不同只是一説峱山名也説文曰在齐地肩兽三嵗曰肩説文曰三嵗豚肩相及其字亦作献豜于公之豜同儇説文曰利也方言曰慧也郑氏曰防也亦如荀子曰乡曲之儇子茂美也子之昌兮昌盛丰美也如丰之诗曰子之昌兮猗嗟之诗曰猗嗟昌兮皆言其盛也阳山南曰阳子之还兮遭我乎峱之间兮并驱从两肩兮揖我谓我儇兮盖言子之便防与我相遇于峱山之间既相遇矣于是又并驱而逐两肩揖我而谓我儇利也盖言以田猎为美事如此下二章皆此意王氏谓峱之间禽兽所在峱之道则人所往来禽兽宜少以峱之阳则出于峱间逺矣禽兽宜甚少也其説皆凿论曰自古国之所以亡风俗之所以败者皆由是也太康以逸豫灭厥徳乃盘游无度十旬弗反因以失邦在帝夷羿冐于原兽忘其国恤而思其麀牡用不恢于夏家曹伯阳好田猎其野人公孙强亦好田弋获白鴈而献之且言田弋之説伯阳大悦因废政事其后曹伯阳亦以失国此三者皆以田猎而失国也方其好田猎也其意以谓田猎不足以亡国而乃欲田弋以为乐使其知田猎之可亡国则必不为之矣孟子曰从流下而忘反谓之流从流上而忘反谓之连从兽无厌谓之荒乐酒无厌谓之亡夫田猎之事自有识者观之则以为荒自无识者观之则以为贤夫贤与荒相去甚逺一惑于志是非纷乱如此故王吉曰大王不好书术而乐逸游冯轼撙衔驰骋不止口倦乎叱咤手苦于棰辔身劳乎车舆朝则冐雾露昼则被尘埃夏则为大暑之所暴炙冬则为风雪之所偃薄非所以全夀命之宗也观王吉之言则知田猎非美事也明矣然时君世主甘心于此者岂不谬用其心哉唐髙宗常田猎泾阳大获诧左右曰今日田乐乎苏世长曰陛下废万机事田猎不满十旬未为乐也观此诸説则知田猎非所以为贤也亦非所以为好也今之齐哀公好田猎自以为贤自以为好其国人从上所化亦皆以为贤亦皆以为好国之不亡也幸矣
　　黄曰孟子曰从流下而忘反谓之流从流上而忘反谓之连从兽无厌谓之荒乐酒无厌谓之亡今哀公从禽兽而无厌则孟子之所谓荒者也上有所好下必有甚焉国人安得不化之哉田猎不足为贤而谓之贤驱驰非可为好而谓之好此犹郑之国人以太叔之善射善御而谓之洵美且武也曹伯阳好田猎其野人公孙强亦好田弋获白鴈而献之且言田弋之説伯阳大悦因废政事而卒以亡国盖不轨不物谓之乱政政既乱矣其能久乎
　　着刺时也时不亲迎也
　　俟我于着乎而充耳以素乎而尚之以琼华乎而俟我于庭乎而充耳以青乎而尚之以琼莹乎而俟我于堂乎而充耳以黄乎而尚之以琼英乎而
　　李曰盖是时亲迎之礼废故诗人陈古人亲迎之礼以刺之俟我于着乎而着门屏间也汉地理志举此句顔师古曰着地名也济南郡有着县亦不必如此説下章言俟我于庭乎而俟我于堂乎而皆非地名则上章亦不得谓之地名也当作门屏间説俟我于着乎而盖谓男子亲迎俟女子于门屏间我盖指女子也丰之诗曰子之昌兮俟我乎堂兮皆是言其亲迎也充耳以素乎而尚之以琼华乎而盖言男子亲迎既俟女于门屏间又揖我于庭揖我于堂导之而出女子见其衣冠之饰充耳以素为悬瑱而饰之以琼尚饰也鲁女敬姜云王后亲织紞悬瑱之物以五色为之者色之尊也据此诗言素青黄者即此所谓紞也琼英者琼华琼莹之类也毛氏以为首章言士亲迎二章言卿大夫亲迎三章言人君亲迎诗中本无此意故郑氏王氏皆不从其説郑氏谓三章具述人臣亲迎之礼王氏又谓仁以亲之义以帅之信以成之夫道也以充耳之素配义以充耳之青配仁以充耳之黄配信此皆强生分别异于毛氏者无几皆所不取也
　　论曰周易咸卦兊上艮下彖曰止而悦取女吉也恒卦震上巽下彖曰雷风相与盖长久之象也是以礼有亲迎御轮三周所以下女也道先乗车妇车从之所以反尊卑之正也凡此皆是圣人礼法之所存不可乱也礼惟天子不亲迎盖以天子之尊无二上故其逆后以三公逆之春秋书王使刘夏逆王后于齐非讥其不亲迎也讥其不使三公而使士往也自诸侯以下皆有亲迎之礼春秋书公如齐逆女非讥其亲迎也讥其取雠女也其余诸侯使人逆女皆书之盖不如是无以正夫妇之始也始轻之则其终也必不正矣故诗人刺之曰时不亲迎也然当是之时亲迎之礼废诗人犹以为刺是犹知有亲迎也降及叔世不知亲迎为何如其礼之废不知几年矣而恬不之怪则知后世之不如古也宜矣
　　黄曰昬姻之道阙而亲迎之礼不行故诗人陈古义以刺今也俟我于着乎而汉地理志举此句顔师古曰着地名也济南郡有着县然下文曰庭曰堂则着当如先儒曰门屏之间也充耳谓瑱以琼玉为之以素青黄三色之丝为紞以垂之尚饰也亲迎之服如此今不复见矣
　　东方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以礼化也东方之日兮彼姝【赤朱反】者子在我室兮在我室兮履我即兮东方之月兮彼姝者子在我闼兮在我闼兮履我发兮
　　李曰君臣得其道则淫奔之俗止如文王之化故野有死麕之诗犹恶无礼其次如卫文公能以道化其民故蝃蝀之诗国人皆不齿其淫奔之俗今也齐之君臣既失其道此淫奔之风所以靡然而莫之遏止也东方之日兮彼姝者子在我室兮东方之日毛郑皆以喻君毛氏谓日出东方人君明盛郑氏以谓日在东方其明未融喻君不明东方之月毛郑皆以喻臣毛氏谓月盛于东方郑氏谓月在东方亦言不明如郑氏之説固非矣毛氏之説虽无害然未尽诗人之意惟程氏之説最为分明条畅日月明照则物无隠蔽奸慝莫容如朝廷明于上也今君不明故有淫奔之俗诗人以东方之日刺其当明而昬也东方之日盖言日出当明而彼姝美之人在我室所以在我室者履我即而来也即就也谓行迹履我迹而来奔也东方之月者言月出亦当明照而彼姝美之人在我门内所以在我门内者履我发而来也发行履歩行歩而来奔也此皆言其淫奔之状欧阳氏既不取毛郑之説而又以日月喻顔色之美也亦不必如此分别履毛氏以为有礼也在我室兮者郑氏以礼而来我则就之与之去也皆非诗人之意
　　黄曰文王正信之敎兴则人知淫奔之可恶卫文公以道化民则人知淫奔之可耻今也齐之君臣既失其道则淫奔之风其能禁乎故曰上失其道民散久矣观桑中之诗则知卫之所以亡观东方之诗则知齐之所以亡
　　东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉
　　东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之东方未晞颠倒裳衣倒之颠之自公令之折柳樊圃狂夫瞿瞿【俱具反】不能辰夜不夙则莫
　　李曰兴起也朝廷之起居或失之早或失之晚皆无节度人君之号令不以其时所以至于此者挈壶氏不能掌其职故也挈壶漏刻也壶盛水器也谓置箭壶内刻以为节而浮之水上令水漏而刻下以记昼夜昬明之度数也东方未明颠倒衣裳颠之倒之自公召之东方未晞颠倒裳衣倒之颠之自公令之东方未明羣臣促遽颠倒衣裳而着之所以颠倒其衣裳者以其君所来而召之也东方未明未是入朝之时羣臣入朝辨色始入今未当入朝之时则可徐徐也而乃颠倒遑遽如此失之太早可知晞毛氏曰明之始升也令亦召也折柳樊圃狂夫瞿瞿者柳柔脆之木也樊藩也树菜曰圃瞿瞿毛氏曰顾礼义则瞿瞿毛氏为有两句以礼记考之则毛氏所説蟋蟀之诗近之矣此狂夫瞿瞿毛氏则以为无守貎盖谓折柳不足以为藩亦犹狂夫为挈壶无守而不任职则是以两句分而为之两説王氏则谓折柳樊圃则其于限禁也不足赖矣狂夫瞿瞿则其于守视也不足任矣王氏之説亦与毛氏之説相似苏氏曰为藩以御狂夫岂不知柳之不可用哉无其备而不得已也此无节之过也此虽以两句而合为一説不如程氏之説曰折柳以藩圃狂夫瞿瞿然而惊昼夜之限非不明也乃不能知而不早则晏言无节如此此説尽之矣不能辰夜不夙则莫言不能时节其夜之早晚不失之早则失之晚也夫观人之政者一见其失则逆料其余也以东方未明之时观之其无节如此其余可知也夫迷者不辨东西聋者不知声音君臣上下不知兴居之节则其在朝者皆如迷聋而不知如在梦寐之中失之早晚而朝廷不知以见纣之将亡也不能辰夜而失之早晚有以见齐之无政也若宣王庭燎之诗首章则言夜如何其夜未央卒章则言夜如何其夜向晨则入朝之时也其夜未央则太早矣亦与东方未明之诗同类予曰不然也盖宣王之时勤于政事故夜未央而设庭燎皆其勤之过也此诗则知失之太早非其勤也乃无意于为政或早起或晏兴其错乱若此是与庭燎异矣
　　黄曰若挈壶氏不能掌其职则当刺挈壶氏不当刺朝廷若朝廷兴居无节则当刺朝廷不当刺挈壶氏今诗人两责之者盖诗人微其意以责其臣而作序者原其本以责君也或曰夜未央而设庭燎诗人之箴箴其失也其亦与此诗同意乎曰宣王以勤而过此诗以慢而过其兴居无节号令不时此非勤之罪而慢之罪也
　　南山刺襄公也鸟兽之行淫乎其妹大夫遇是恶作诗而去之
　　南山崔崔【子虽反】雄狐绥绥鲁道有荡齐子由归既曰归止曷又懐止葛屦五两冠緌双止鲁道有荡齐子庸止既曰庸止曷又从止蓺麻如之何衡【音横】从【足容反】其亩取妻如之何必告父母既曰告止曷又鞠止析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又极止李曰南山崔崔雄狐绥绥鲁道有荡齐子由归崔崔髙大也绥绥匹行也所谓有狐绥绥者是也南山崔崔雄狐绥绥言人君尊严当如南山而仰之髙大乃如雄狐之匹行也孔氏曰雄当配雌理当然也今雌雄无别失隂阳之匹以喻夫当配妻今襄公兄与妹淫亦失阴阳之匹此非也雄狐亦如雄雉于飞言鸟兽之雄也惟雌之匹而无别也鲁道有荡齐子由归荡平易也齐子鲁桓公夫人文姜也妇人谓嫁曰归懐思也盖言鲁道平易齐女既由此道而归于鲁何乃又思襄公而为淫汚之行乎葛屦五两喻文姜与侄娣及傅姆同处冠緌喻襄公也五人为竒而襄公往从而双之欧阳公曰诗人之意必不如此王氏曰言匹之尤不当也今且从王氏之説鲁道有荡齐子庸止者言文姜既用此道以嫁于鲁何又从襄公以为淫汚之行乎庸用也用此道以嫁于鲁也蓺麻如之何衡从其亩衡古横字也蓺树也树麻者必东西践蹑其亩亦犹娶妻必告父母以娶于齐也曷为使穷极其奸以至是哉鞠穷也析薪如之何匪斧不克者析薪者必用斧亦犹娶妻必用媒既而得之矣其礼如是之重曷为使极其奸以至于是哉极至也后两章盖讥齐襄公鲁桓公齐襄失为兄之道鲁桓失为夫之道皆所当讥也　黄讲同
　　甫田大夫刺襄公也无礼义而求大功不修徳而求诸侯志大心劳所以求者非其道也
　　无田甫田维莠【音有】骄骄无思逺人劳心忉忉无田甫田维莠桀桀无思逺人劳心怛怛【旦末反】婉兮娈兮緫角丱【古患字】兮未几见兮突而弁兮
　　李曰此诗言齐襄公有求诸侯求大功之意不先修徳而无礼义是犹不耕而求获无是理也夫不耕而获虽心有所求望者切徒劳其志耳故曰志大心劳所以求者非其道也甫田大田也无田甫田者言无得田此大田也田此大田而力不及则其莠骄骄然无思逺人者言无得思逺人也思逺人而徳不及是徒劳耳骄骄徐氏曰柔且茂也桀桀徐曰强立也忉忉怛怛皆是心之劳也婉兮娈兮緫角丱兮上二章既言所以求之者非其道此章又言所以得之之道也婉兮娈兮少好貌緫角聚两髦也亦犹所谓緫角之晏也丱童稚也突方言曰凡卒相见谓之突是忽然之意也弁周礼掌冠冕者也其职谓之弁师则弁者冠之大号也此章言緫角之童而至于突然而弁者岂其求之哉理之自然也亦犹修其徳而诸侯至岂待求之哉不待求而自至也苏氏曰人之于物听其自附而任其自去则人重而物轻物之附人也坚物之所以去人分裂四出而不可禁者物重而人轻也古之圣人其取天下非其驱而来之也其守天下非其劫而留之也使天下自至夫是以去就之权在君而不在民是谓人重而物轻夫汤之兴也诸侯归者三千武王之兴也诸侯归者八百岂汤武驱而使归哉亦曰积行累功其有自矣故不求而自至也如齐之桓公晋之文公其行事虽不及于汤武逺甚然能假仁义而行至于召陵之盟城濮之战亦能防诸侯以成伯功若夫宋襄公且异于是矣其假仁义则不及于威公而又执滕子婴齐围曹伐郑其虐如此虽不鼓不成列天下其谁与之宋襄公者可谓志大心劳不修徳而求诸侯矣况为齐襄公者何人哉鸟兽之行淫乎其妹其恶不容于天地之间又且志大心劳虽欲驱诸侯而从之诸侯谁肯从之哉
　　黄曰详味此诗如孟子告齐王之意齐王言将以求吾所大欲而孟子曰王之所大欲可知矣欲辟土地朝秦楚莅中国抚四夷也以若所为求若所欲犹縁木而求鱼也王曰若是其甚欤曰殆有甚焉縁木求鱼虽不得鱼无后灾也以若所为求若所欲尽心力而为之后必有灾至于终而又告以发政施仁孰能御之之説夫齐王之欲求所大欲即齐襄公之无礼义而求大功不修徳而求诸侯之意也末一章即孟子发政施仁之説以是求之则诗人之意明矣
　　卢令刺荒也襄公好田猎毕弋而不修民事百姓苦之故陈古以风焉
　　卢令令其人美且仁卢重环其人美且鬈【音权】卢重鋂【音梅】其人美且偲【七才反】
　　李曰刺荒者以襄公好田猎也孟子曰从兽无厌谓之荒是也尔雅曰噣谓之毕郭璞曰掩兔之毕或呼为噣因星形以名之月令注云网小而柄长谓之毕以其形似毕星也弋缴射也此诗盖言襄公好田猎而民事废百姓忧苦之故陈古者田猎百姓乐之以风刺其时也卢令令其人美且仁卢田犬也战国防曰韩国卢天下之骏犬也令令毛氏曰缨环声其字或从金从令説文作从金从令揵也按下文言重环重鋂则此章令令当从毛氏作缨环声重环子母环也谓大环贯一小环也鬈毛氏以为好貎尔雅曰鬈好也毛氏以为好则近之矣郑氏以鬈当作权衡之权盖郑氏喜于改字不敢信也鋂一环贯二环也谓一大环贯二小环也偲説文曰强力也上章言美且仁美且鬈下章言偲为强力其文不相称当从毛氏以为多才此诗三章皆言古者之君田猎以时故百姓闻其田犬令令之声相与称其人美且好而且仁美好而且鬈美好而且偲也还之诗曰揖我谓我儇兮揖我谓我好兮揖我谓我臧兮是自以为好也有识者观之以为荒而乃自以为好何足取哉惟此百姓乐之以其施爱之及民也深矣夫田猎之事而百姓皆乐之是必有所自孟子曰今王田猎于此百姓闻王车马之音见羽旄之美举疾首蹙頞而相告曰吾王之好田猎夫何使我至于此极也父子不相见兄弟妻子离散此无他不与民同乐也今王田猎于此百姓闻王车马之音见羽旄之美举欣欣然有喜色而相告曰吾王庶防无疾病与何以能田猎也此无他与民同乐也夫闻车马之音举欣欣然有喜色则是闻令令之声而称美之也如驺虞诗曰搜田以时车攻诗曰因田猎而选车徒以田猎之事而民乐之必称美以为诗则知当时之民称美之亦必如此诗之所谓也昔汉武帝好为微行驰射鹿豕狐兔熊罴驰骛禾稼稻粱之地民皆号呼骂詈夫民之号呼骂詈如此则知其闻车马之音而举疾首蹙頞者必矣然则古之人君田猎皆同于民之忧乐后之为君可不慎哉
　　黄曰古之人君与民同其忧而后与民同其乐田猎之是好而民事之不修岂与民同忧乐之意故卢令一诗言古之人君田猎而民乐之之意夫田猎之美而民乐之者与民同其乐也七月之诗言献豜于公而斯民有爱上之心车攻之诗言四牡庞庞而斯民有欣欣然之辞盖后稷先公在于稼穑宣王在修政事岂若襄公之毕弋而不修民事者哉噫田猎一耳不与民同乐则蹙頞而相告与民同乐则欣欣有喜色诗人所以风襄公者亦孟子告齐宣之意欤战国防曰卢骏犬也
　　敝笱【古口反】刺文姜也齐人恶鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱为二国患焉
　　敝笱在梁其鱼鲂【音房】鳏齐子归止其从如云敝笱在梁其鱼鲂鱮【昔吕反】齐子归止其从如雨敝笱在梁其鱼唯唯齐子归止其从如水
　　李曰盖言桓公之孱弱不能制其文姜使至淫乱在鲁则其君为齐所杀在齐则襄公播其恶于民而卒亦不免此其为二国患也笱捕鱼器也鳏毛氏以为大鱼郑氏以为小鱼以为大鱼者盖据孔丛子云卫人钓于河得鳏鱼焉其大盈车则是鳏鱼大鱼也欧阳氏曰毛氏以为大鱼不无所据郑氏以为小鱼其得失不较可知敝笱在梁其鱼鲂鳏者盖言敝败之笱在于鱼梁而鱼乃是大鱼非敝笱之所能制敝笱则譬桓公之微弱鲂鳏则譬文姜之势盛敝笱之不制鲂鳏亦犹桓公之不能制文姜也鲂鱮毛氏以为大鱼郑氏以为弱鳞陆玑注云鱮似鲂厚而头大鱼之不美者故里语曰网鱼得鱮不如啗茹其头尤大而肥者徐州人谓之鲢或谓之鳙幽州人鸮□或谓之胡鳙惟其肥而至大则知为大鱼也唯唯出入不制也如云毛氏曰盛也其説得之矣齐子归止其从如云盖言齐子之嫁于鲁从之盛者如此恣行而无忌惮也如雨毛氏以为多也如水毛氏以为众也如云如雨如水皆一意也郑氏以如云为如云之行顺风耳如雨言无常天下之则下天不下则止如水为水之性可停可行其説不如毛氏简而当也言鲁桓公之从文姜如云之从风如雨之从天如水之就下王氏则以泛字为从字皆不足取陆农师则曰其从如云无定从风而已云合而为雨故以雨继之雨降而成水故以水继之皆是屋上架屋也
　　论曰在易之恒卦六五曰恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也夫君之为国也威令所施当及于一国乃近不行于室家惟妇人是从岂不凶哉春秋书公与夫人姜氏遂如齐夫春秋未尝书与书与而不书及者以见文姜之与公伉也使其书及则是桓公及之以行文姜适从之尔知春秋书与之意则知敝笱之刺文姜也黄讲同
　　载驱齐人刺襄公也无礼义故盛其车服疾驱于通道大都与文姜淫播其恶于万民焉
　　载驱薄薄簟茀朱鞹【苦郭反】鲁道有荡齐子发夕四骊济济【上声】垂辔濔濔【乃礼反】鲁道有荡齐子岂【开改反】弟汶水汤汤【失章反】行人彭彭【必旁反】鲁道有荡齐子翺翔汶水滔滔行人儦儦【表骄反】鲁道有荡齐子游敖
　　李曰通道大都盖十目所视十手所指之地而襄公于此为淫乱之行则其无耻甚矣载驱薄薄疾驱之声也簟茀朱鞹毛氏曰簟方文席也茀车之蔽曰茀诸侯之路车有朱鞹之质而羽饰孔氏曰用竹为席其文必方茀车之后席名也此诗曰簟茀朱鞹则明其以簟为蔽亦通为席也盖言齐襄公疾驱其车于通道大都有簟以为茀蔽又有朱色之革为车之饰言盛其衣服如此而来与文姜防也鲁道有荡齐子发夕荡平也言鲁国之道平荡而齐子发夕者从夕发而至旦也四骊济济垂辔濔濔骊马黒色或曰铁也四骊济济然而美也垂辔濔濔然而众也是皆盛其车服也鲁道有荡齐子岂弟毛氏曰岂弟乐易也欧阳曰安然乐易而无惭愧之色也汶水汤汤行人彭彭彭彭多也言行人之多如此以见其无耻也翺翔犹彷徉翺翔游敖皆是安行无礼而无耻也淊淊説文曰水漫而流貎瀌瀌众貎汶水出莱芜县西南至东平夀张入济
　　论曰春秋庄公二年书夫人姜氏防齐侯于禚四年书夫人享齐侯于祝丘曰防曰享虽其为奸犹有防享之名至于五年书夫人姜氏如齐师以师旅所在而夫人往淫之是为无耻之甚也诗言行人儦儦疾驱于通道大都则与春秋如齐师同也杨国忠与虢国夫人通颇为人知不耻每入谒并驱道中从监侍姆百有余骑炬密如昼夫杨国忠于虢国夫人亦犹齐襄之于文姜也并驰道中即所谓通道大都也夫为恶于隠微之中犹有避讳之心然至于通道大都则其无耻甚矣为人而至于如此则不可救药然则为善者当谨于微可也　黄讲同
　　猗【于宜反】嗟刺鲁庄公也齐人伤鲁庄公有威仪技艺然而不能以礼防闲其母失子之道人以为齐侯之子焉猗嗟昌兮颀【音祈】而长兮抑若扬兮美目扬兮巧趋跄兮射则臧兮猗嗟名兮美目清兮仪既成兮终日射【食亦反】侯不出正兮展我甥兮猗嗟娈兮清扬婉兮舞则选兮射则贯兮四矢反兮以御乱兮
　　李曰礼记曰妇人从夫者也夫死从子桓公既卒庄公当以礼防闲其母今也不然徒有威仪技艺若诗所谓美目扬兮美目清兮清扬婉兮所谓威仪也射则臧兮射则贯兮所谓技艺也徒有威仪技艺而不能防闲其母失人子之道是其大节既失则区区于小技何足道哉此诗所以刺之也攷之春秋桓公十八年书公与夫人姜氏如齐虽以讥文姜之淫亦以桓公失为夫之道也庄公二年书夫人姜氏防齐侯于禚四年书夫人姜氏享齐侯于祝丘五年书夫人姜氏如齐师七年春夫人姜氏防齐侯于防冬夫人姜氏防齐侯于阳谷虽以讥文姜之淫亦皆以讥庄公失为子之道也人以谓齐侯之子者若所谓徴舒似女亦似公之説也猗嗟昌兮猗嗟叹辞也若所谓猗嗟即与猗与漆沮之类皆是叹辞也昌盛也所谓子之昌兮颀长貎也所谓硕人其颀是也抑若扬兮毛氏曰抑美色扬广扬也孔曰扬是颡之别名言其颡之美也美目扬兮言其好目扬眉也凡此皆是面貎之美也巧趋跄兮言其巧为歩趋而跄跄然又曲礼云跄跄者巧趋之貎也射则臧兮臧善也猗嗟名兮美目清兮目上为名目下为清言其目上之名目下之清皆美也仪既成兮成备也言其威仪之全终日射侯不出正兮言终日射侯不出于正之内正侯中所射处也周官射人氏曰诸侯三正注云正之言正也射者内志正外体直则能至画五正之侯中朱次白次苍次黄居外三正者损黄二正者去白苍而画以朱緑其外之广皆居侯中三分之一也展诚也诚是我之甥也姊妹之子曰甥郑氏曰诚我齐之甥言诚者拒时人言齐侯之子猗嗟娈兮娈壮好貎清扬婉兮言其清扬眉目之间婉然而美也舞则选兮选者谓于伦等最上也贯毛氏以为中郑氏以为习当从毛氏之説大射礼曰不贯不释言不中鹄则不惮选也四矢反兮反复也每射四矢皆得其故处也以言其善射也所贵乎射者所以御乱也今也文姜之淫庄公不能制徒知射之能御乱而不知所以御乱此诗与大叔于田诗相类猗嗟则惟言其威仪之美技艺之习大叔于田则惟言其射御之精若大叔于田之诗以将叔无狃戒其伤女二句是可以见其不义得众此诗则言展我甥兮以御乱兮可以见其失人子之道学诗者于此反覆求诗之意则可以言诗矣夫射者固所当习然而非所贵也大宰问于子贡曰夫子圣者欤何其多能也子贡曰固天纵之将圣又多能也子闻之曰大宰知我乎吾少也贱故多能鄙事君子多乎哉不多也牢曰子云吾不试故艺夫使圣人而为多能不害其为圣常人有多能而无其本则不过为鄙事尔子曰志于道据于徳依于仁本也游于艺末也君子以道徳仁为本以艺则游之而已后世乃専心于此而忘其本非孔子之意故庄公有威仪技艺而不免猗嗟之刺昭公习仪以亟而不能止干侯之祸汉成善修容仪升车正立不内顾不疾言不亲指不能制赵氏之横虽多材多艺而不能务本何所补哉
　　黄曰赵氏春秋曰或曰子何以制母乎曰夫死从子况国君乎君者人神之主也风敎之本也不能正家如正国何若庄公者哀痛以思其父诚敬以事其母夫人能徒往乎夫人之往也则君之威命不行而诚敬不至耳噫凯风之孝子能安其母欲嫁之心而庄公不能防闲其母如齐之恶诗人之刺也固宜

　　毛诗集解卷十一
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
　　钦定四库全书
　　毛诗集觧卷十二　　　宋　李樗黄櫄　撰
　　魏葛屦诂训传第九　　　　国风
　　葛屦刺褊也魏地陿【音洽】隘【于解反】其民机巧趋利其君俭啬急而无徳以将之
　　纠纠葛屦可以履霜掺掺女手可以缝裳要之襋之好人服之好人提提宛然左辟佩其象揥维是褊心是以爲刺
　　李曰此诗盖言魏地窄狭故其耕作无所衣食不足其民巧于趋利其君俭啬而吝于财褊急而至于躁不能以徳化民所以风俗之败如此也纠纠葛屦可以履霜纠纠毛氏曰犹缭缭也王氏曰纠纠者纠之又纠而不弃也程氏言其固也程说与王相似当从毛氏礼夏葛屦冬皮屦履霜冬月之时也冬月当用皮屦今乃以葛屦而履霜盖以见其非时也葛屦非所以履霜非啬而何掺掺之女手而缝男子之下服掺掺犹纎纎也说文作防言好手貌裳男子之下服也以掺掺之女手而缝男子之下服非所以当然也礼妇人始嫁三月庙见然后执妇功今女子始嫁而趋妇功可谓趋利矣要之襋之好人服之盖言妇人之事也士防礼曰左执领右执要盖衣之要也说文曰襋衣领也皆是衣之上也有好人之所事而乃使之缝裳非其宜矣提毛氏云安谛也尔雅曰提提安也言好人之容貌安徐也宛辟貌始至门夫揖而入让而辟者必左不敢当尊故宛然左辟也象揥摘发也佩其象揥所以爲饰也此言其威仪如此使之非礼也所以使之者惟是君之褊心不能以徳敎使之耳故时人刺之也苏曰君子之爲国致隆而极广焉故其降也犹可以不陷今葛屦而以履霜及其暑将安用之乎妇人之未庙见也而使之缝裳及其成爲妇也将安使之乎此言爲善
　　论曰卫人逆新妇妇上车问骖马何马也御曰借之新妇谓仆曰拊骖无笞服将下车戒送母曰灭灶将失火入室见臼曰徙之牖下妨徃来者主人笑之妇人始至而出言如此况始嫁而使之缝裳非所当然者奢者则不计财之有无而用之上有所不当爲而爲之也俭则计厚薄失之偪下有所当爲而不爲之也奢俭虽殊而过中则一此所以刺之也
　　黄日天下之事惟其中节而已苟不中节则美犹恶也仁非不美而流于姑息则不足以爲仁敬非不美而流于足恭则不足以爲敬智非不美而流于凿则不足以爲智信非不美而流于固则不足以爲信孔子曰与其奢也宁俭则俭非不美也然俭而流于啬则不中节矣禹恶衣服而致美乎黻冕菲饮食而致孝乎鬼神禹之俭俭而中节者也以葛屦而履霜以女子而缝裳岂不过甚矣哉苏颍濵曰葛屦而履霜及其暑也将安用之乎妇人之未庙见而使之缝裳及其爲妇也将安使之乎此言得之也
　　汾【扶云反】沮【子预反】洳刺俭也其君俭以能勤刺不得礼也彼汾沮洳言采其莫彼其之子美无度美无度殊异乎公路彼汾一方言采其桑彼其之子美如英美如英殊异乎公行彼汾一曲言采其藚彼其之子美如玉美如玉殊异乎公族
　　李曰此诗言其君能节俭而且勤勤且俭非可刺也但刺其勤俭之过不中乎礼故曰刺不得礼也彼汾沮洳言采其莫汾说文曰汾出乎太原晋阳县西南入河沮洳润湿之地也莫菜也草木防曰茎大如箸赤节节一叶似柳叶厚而长有毛刺始生可以爲羮言采其莫言我也言于彼润湿之地采其莫以爲菜也程氏曰汾沮洳所谓下湿之地虽有生物众人亦弃之不采其君采之言其俭啬太过此说是也彼其之子美无度言是子也其美徳信无度无度者言不可以尺寸量也但殊异乎公路而已程氏云众人弃之如此而彼其之子反美爱之无度亦不必如此说公路当从注家说下章言公行公族皆是晋官名宣公二年左传曰初骊姬之乱诅无畜羣公子自是晋无公族及成公即位乃宦卿之适子而爲之田以爲公族又宦其余子亦爲余子其庶子爲公行晋于是有公族余子公行以公族公行观之则公路亦是官名也王氏以公路爲道以公行爲人君之行程氏亦与王氏相似但其说公族不同耳以此知公路当从注家说言公路公族公行尚不爲此则君之不爲亦可知矣今乃爲公路公族公行之所不爲者其陋可知一方一曲王氏谓沮洳则以托言其卑一方则以托言其逺一曲则以托言其不正皆凿说也美如英万人爲英言其美如万人之英也藚菜也水蕮也孔氏则别尔雅以爲牛唇草木防曰今泽泻也陈翥注本草舄藚菜生于水中故谓之水蕮且泽泻与此异疑非泽泻也美如玉言其美徳如玉也此诗言美无度美如英美如玉言勤俭之徳非不美也但不可过中也书称禹之徳曰克勤于邦克俭于家禹固尝勤俭书以爲美魏君之勤俭而诗乃以爲刺者盖孔子曰禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫菲饮食恶衣服卑宫室所谓俭也致孝乎鬼神致美乎黻冕尽力乎沟洫所谓俭而中礼也使魏君如禹之勤俭中礼无汾沮洳之刺矣墨氏之学本于禹者也其曰昔者禹之堙洪水决江河而通四夷九州也名川三百支川三千小者无数禹亲自操筑臿而决濬天下之川甽股无胈胫无毛沐甚雨栉疾风置万国禹大圣人也而形劳天下也如此使后世墨者以丧褐爲衣以跋蹻爲服日夜不休以自苦爲极曰不能如是非禹之道也不足谓墨墨氏之言如此以丧褐爲衣是其俭也日夜不休是其勤也然徒能从禹之勤俭而不知俭不中礼此墨氏所以爲异端之学知墨氏所以爲异端之学则知魏君之可刺也林放问礼之本孔子曰大哉问礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚夫奢则不逊俭则固是俭犹愈于奢也则知魏之俭犹胜于曹奢然自古奢侈而亡国者多矣魏君虽俭亦未免于国削以是知奢俭之名虽有差殊槩之以圣人之道皆非也　黄讲同
　　园有桃刺时也大夫忧其君国小而迫而俭以啬不能用其民而无徳敎日以侵削故作是诗也
　　园有桃其实之殽心之忧矣我歌且謡不知我者谓我士也骄彼人是哉子曰何其心之忧矣其谁知之其谁知之盖亦勿思园有棘其实之食心之忧矣聊以行国不知我者谓我士也罔极彼人是哉子曰何其心之忧矣其谁知之其谁知之盖亦勿思
　　李曰国小而迫而俭以啬亦犹葛屦魏地狭隘其民机巧趋利其君俭啬褊急是也人君俭啬而不能用其民又不施徳使国家日以侵削故大夫忧之而作是诗也园有桃其实之殽郑氏谓魏君薄公税省国用不取于民食园桃而已王氏曰资园桃以爲殽赖园棘以爲食非特俭啬而已又不能用其民欧曰桃非终歳常食之物于理不通以欧氏观之则知王郑之说爲不足取矣苏氏曰园有桃则食桃非其园之所有则不食矣此说终不如毛氏之说爲安毛氏曰兴也园有桃其实之殽谓国有民得其力毛氏之意盖谓园有桃可取以食国有民反不能使之以道至使过爲俭啬乎下言园有棘其实之食亦是此意心之忧矣我歌且謡言大夫之忧歌謡以写其忧曲合乐爲歌徒歌爲謡聊以行国亦是驾言出游之意说者谓歌謡以告人岂有君过而以告人乎聊以行国谓观侵地之多少亦是附防国小而迫而爲之说尔不知我者谓我士也骄言不知我者则以我爲骄也王氏曰俭而非之则疑于骄此说是也郑氏以士爲事业之事言我于君事骄逸亦不必如此说我士指忧国者彼人是哉以我士爲骄而以彼人君所爲爲是也子曰何其子之所谓何哉疑大夫之辞也故伤其世旣以彼人君爲是莫知我之忧也我心之忧世之莫知我者盖亦勿思也苏氏曰人之不知其非也盖亦喜其可喜而未思其不可也思之则其不可见矣此说是也郑氏曰无知我忧所爲者则冝无复思念之以自止也此说不如苏氏爲优罔极不中也言反以我爲不中也孟子曰轻于尧舜之道者大貊小貊也重于尧舜之道者大桀小桀也夫赋税之法虽尧舜而不能免也惟夷貊之国无城郭宫室宗庙祭祀之礼无诸侯币帛饔飱无百官有司故其税赋爲轻也若然者岂尧舜之爱民不如夷貊乎当深求其所以然也魏国之君不能以先王之道取民乃过自俭啬其大貊小貊乎俭不能取于民是所谓过乎中者也其俭则必有类于墨氏则其取于民则必有类于大貊小貊此非先王之中道也许行之与民并耕而食原其意非不美也而孟子乃辟之者亦非先王之中道也周室衰先王之道不明矣故不失之厚则失之薄如园有桃诗则是大貊小貊也如硕鼠之诗则是大桀小桀也其轻重失中如此皆是尧舜之罪人也
　　黄曰陈相见孟子道许行之言曰滕君则诚贤君也虽然未闻道也贤者与民并耕而食饔飱而治今也滕有仓廪府库则是厉民以自养也乌得贤观此则知魏君之治近于许行而欲爲大貊小貊也樊迟请学稼学圃孔子曰小人哉樊须也上好礼则民莫敢不敬上好义则民莫敢不服上好信则民莫敢不用情爲魏君者其亦知此理哉
　　陟岵孝子行役思念父母也国迫而数侵削役乎大国父母兄弟离散而作是诗也
　　陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜无已上愼旃哉犹来无止陟彼屺兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜无寐上愼旃哉犹来无弃陟彼冈兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕上愼旃哉犹来无死
　　李曰此诗言魏侵于大国是以日削又爲大国所役故其民之父母兄弟妻子莫不离散故作此诗以序其思念之情陟彼岵兮山无草木曰岵瞻望父兮言登彼岵山以遥望其父所居之处也父曰嗟予子之行役苏曰孝子登髙山以望其父而不见则思其将行之戒以自慰此说是也夙夜无已尚愼旃哉犹来无止者父之告戒其子以谓汝当勤行王事夙夜无有休息又当戒愼故曰夙夜无已尚愼旃哉犹来无止旃之也上即与尚父之尚字同言尚愼之哉庶几再来而无止也孔氏曰可往来乃来无止军事而来若止军事当有刑诛故深戒之非也按左传庄九年师及齐师战于干时我师败绩公丧戎路传乗而归秦子梁子以公旗避于下道是以皆止僖十五年晋侯及秦伯战于韩原梁由靡御韩简虢射爲右辂秦伯将止之是古者见获于敌皆谓之止此言犹来无止者冀其来归无爲敌所获也陟彼屺兮瞻望母兮山有草木曰屺言陟彼屺山以望其母而念其将行之戒故曰母曰嗟予季行役夙夜无寐尚愼旃哉犹来无弃者母之戒其子嗟予季子之行役言夙夜无寐尚戒之哉庶几其归而无自弃也陟彼冈兮山脊曰冈夙夜必偕者毛氏曰偕俱也言夙夜必与事俱也亦是勤于王事之意苏氏曰必偕必与同役者偕无独行也此说非也无死亦是上章无止无弃之意尔雅曰山多草木曰岵无草木曰屺毛氏则谓山无草木曰岵有草木曰屺王氏则从尔雅之说以谓初曰陟彼岵兮以草木蔽障害于瞻望父兄也故中曰陟彼屺兮以屺瞻望有所不见也卒曰陟冈今且从尔雅之说盖所思渐极则所登渐髙期于瞻望可及也夫孝子者一出言不敢忘父母一举足不敢忘父母父母在不逺游游必有方夫逺游犹且不可又况从于征役之间乎然其事出于不得已者故其思念之情深切如此唐狄仁杰授邠州法曹亲在河阳仁杰登太行山顔见白云飞谓左右曰吾亲舎其下瞻怅久之云移方得去则知登山之望亲者古人之情也况于征役之时而其归未可知则思望之情犹爲可哀也
　　黄曰孝子一出言不敢忘父母一举足不敢忘父母故虽在征役之中而思念父母之情不能自已登髙望逺思其敎戒之勤而自谨其身其孝何如哉狄仁杰登太行山而望白云亦陟岵之意也仁杰惟能孝于事亲故能忠于事君学者于诗而三复之则知其所以爲人子爲人弟爲人臣矣
　　十亩之间刺时也言其国削小民无所居焉
　　十亩之间兮桑者闲闲兮行与子还兮十亩之外兮桑者泄泄【以世反】兮行与子逝兮
　　李曰此诗言小民无所居孔氏曰土地陿隘不足耕垦以居生非谓无居宅也古者一夫皆百亩孟子曰耕者之所获一夫百亩司马曰百亩爲夫是一夫皆百亩也今也土地日削一夫百亩百歩爲亩十亩千歩也其陿隘如此诗人所以刺之也十亩之间桑者闲闲毛氏谓男女无别往来之貌泄泄毛氏以谓多人之貌然未见有所据也苏氏则以谓十亩之间桑者闲闲其可乐也泄泄闲貌王氏则以闲闲爲暇而不遽以泄泄爲舒而不迫则是闲闲泄泄又以爲闲暇之貌然以此诗观之当从王苏之说十亩之间兮桑者闲闲兮言十亩之间民无所桑但闲暇而已行与子还兮孔氏曰行与子俱回还兮虽则异家得往来俱行此说非也据下章言行与子逝兮是与逝而之他也则还亦是逝意还归也言与子归他邦也言十亩之间桑者无所桑徒然闲暇故欲适之他邦来寛闲之地以居尔苏氏曰国削则民逝矣未有地亡而民存者也且虽小国岂有一夫十亩尚可以爲民者哉遂以此诗爲君子不乐仕于其朝之诗也观诗者当观其大意若泥于文字之间则拘矣如诗中言其多则曰则百斯男岂文王果有百男乎言其少则曰周余黎民靡有孑遗岂周果无遗民乎言其广则曰日辟国百里岂有一日而能辟百里乎言其窄则曰谁谓河广一苇杭之岂有如是之窄乎一夫十亩亦是此类孟子曰以意逆志是爲得之盖谓此也黄曰说者谓古者一夫百亩今十亩之间往来者闲闲然削小之甚然此诗之意但言其国之侵削耳非谓其果止十亩不然则周余黎民靡有孑遗是果无遗民矣学者当于言外之意求之
　　伐檀刺贪也在位贪鄙无功而受禄君子不得进仕尔坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水淸且涟猗不稼不穑胡取禾三百廛兮不狩不猎胡瞻尔庭有县貆【音桓】兮彼君子兮不素防兮坎坎伐辐兮寘之河之侧兮河水淸且直猗不稼不穑胡取禾三百亿兮不狩不猎胡瞻尔庭有县特兮彼君子兮不素食兮坎坎伐轮兮寘之河之漘兮河水淸且沦猗不稼不穑胡取禾三百囷兮不狩不猎胡瞻尔庭有县鹑兮彼君子兮不素飱兮李曰此诗言坎坎伐檀之声也河干干涯也风行吹水成文不絶曰涟猗叹辞也此言伐檀以爲车寘于河之涯河非置车之所是言其难也然河水本不淸今乃俟其河之淸是又其难也但此诗之意言君子进仕爲尤难也欧阳氏曰诗初无俟淸之意河水虽淸涟然檀不得其用且河水本不淸当从毛氏说伐辐伐轮亦只是伐木爲车而寘于河之侧河之漘漘亦是水涯也淸且直沦尔雅曰直波为径小波为沦淸且直是直波也淸且沦是小波也不稼不穑胡取禾三百廛兮不狩不猎胡瞻尔庭有县貆兮盖言君子之仕进如是其难而至于小人则其易如此不稼不穑而有禾三百廛不狩不猎胡瞻尔庭则其所县者乃貆也种之曰稼敛之曰穑廛一夫所居曰廛三百廛是三百夫之廛舎也冬猎曰狩宵田曰猎貆是貉子也三百亿十万曰亿特兽三歳曰特三百囷圆仓曰囷鹑鸟名也彼君子兮不素防兮彼小人无功而受禄如此言君子之仕未尝素防而讥小人之素防也熟食曰防公孙丑问曰诗云不素餐兮君子之不耕而食何也孟子曰君子居是国也其君用之则安富尊荣其子弟从之则孝悌忠信不素防兮孰大于是言君子之居是国也其食禄也岂必稼穑而后取禾岂必狩猎而后有县貆哉盖以其君旣有安富尊荣之效其子弟又有孝悌忠信之风则虽未尝耕猎而不爲素防也小人之于国也其食禄也无补于事而乃害国亡家坐享收取禾貆特鹑之富此诗人所以讥之衞懿公好鹤有乘轩者夫轩君子所乘也而使鹤乘之所以有灭亡之祸曹共公即位而乘轩者三百人晋文公责之奏状蔑如也遂有见执之辱【见僖二十八年奏状本作献状】此二者类也以无功小人而使之乘轩其爲禄则一也由此观之人君用人其可不愼择之哉
　　黄曰食君之禄不任君之事者谓之素防非不耕而徒食也此诗所谓不稼不穑不狩不猎者特言其无功而食人之禄耳故此诗言君子有其功而无其禄小人有其禄而无其功因取物理之倒置者言之坎坎伐檀反寘之河之干而不稼不穑不狩不猎反有禾貆特鹑之富其文意详复而易明不必以艰深而求之也【举公孙丑问见李讲】
　　硕防刺重敛也国人刺其君重敛蚕食于民不修其政贪而畏人若大防也
　　硕防硕防无食我黍三歳贯女莫我肯顾逝将去女适彼乐土乐土乐土爰得我所硕防硕防无食我麦三歳贯女莫我肯徳逝将去女适彼乐国乐国乐国爰得我直硕防硕防无食我苗三歳贯女莫我肯劳逝将去女适彼乐郊乐郊乐郊谁之永号
　　李曰此诗言蚕食于民者孔氏曰蚕食者蚕之食桑渐渐以食使桑尽也盖言魏君重敛而渐渐以赋敛苦其民也左传曰抑君似防夫防昼伏夜动性贪而畏人故昼伏而夜动魏君之贪如此其行虐政也惟恐斯民之不从故渐渐爲之食今国人刺之诗序旣以蚕食又以防畏人形容其政遐想当时之民盖不胜其困矣硕防硕防无食我黍硕防大防也即序所谓若大防或者以谓尔雅释兽鼠属有鼫防其文从防从石陆氏曰今河东有大防能人立交前两脚于颈上跳舞善鸣食人禾逐之则入树空中故孔氏以爲硕防非尔雅所谓鼫防当如陆氏言也硕防硕防无食我黍者犹言魏君魏君无重敛我财也贯毛曰我事女三歳矣古者三年大比民或于是迁徙此说非也岂有魏国之民方事君三歳乎或者又谓三歳贯女以贯当作户贯之贯此说亦非也如此则民之来亲魏国方得三年乎贯作习贯之贯言魏国重敛三歳矣贯习女之虐政未尝有恩泽莫我肯顾莫我肯徳言未尝有徳于我也莫我肯劳言禾尝劳徕我也逝将去女逝徃也言我徃舎女而适彼安乐之土爰得我所言舎此重敛之国而适彼有道之邦我旣适彼有道之邦则得我所冝矣故曰爰得我所爰得我直是亦适有道之邦而得其正道也谁之永号永注家作咏字只当作永字读其意盖言旣徃适彼乐国之郊谁复徃而长号乎苏氏曰欲适乐郊而不可得故曰谁爲乐郊可长号而求之哉亦不必如此说论曰古人尝谓人皆知重敛之可以得民财而不知轻敛之得民财也重敛则民贫民贫则舎而之他则国愈贫矣轻敛则民富民富则逺方之民皆竭蹷而归之民归之多则国愈富矣是以爲人君者当以人民爲一家君如父民如子未尝有子富而父贫者君民之分旣如父子则安有飜然而去也今也君旣不恤其民而重敛之剥民之肌肤竭民之骨髓民方且指其君以爲硕鼠尚何以使民爱戴其上哉然而指其君以爲硕鼠似亦太过孔子删诗乃不去而存之者盖以爲万世之劝戒也师旷侍于晋侯晋侯曰衞人出其君不亦甚乎对曰或者其君实甚良君将赏善而刑淫养民如子盖之如天容之如地民奉其君爱之如父母仰之如日月敬之如神明畏之如雷霆其可出乎夫君神之主而民之望也若困民之主匮神乏祀百姓絶望社稷无主将安用之弗去何爲【见襄公十四年】而师旷之言乃如此盖所以劝戒其君也硕鼠之诗正得此意学者当深思之　黄讲同
　　黄氏緫论曰魏诗七篇言其君俭啬褊急其君俭以能勤大夫忧其君皆莫知其爲何君也盖下序必本于上序上序特言其褊而不言其何君之褊特言刺俭而不言其何君之俭特言刺时而不言何君之时则下序亦莫得而知直曰其君而已夫以国人而目其君以硕鼠可乎君虽重敛犹吾君也而国人以硕鼠喻之是无君也孔子删诗而不言何哉意者伐檀一诗刺在位贪鄙则硕鼠一诗亦未必非刺在位要之在位者如此而民至于无告诉则其君可知孔子存之以爲后世戒昔师旷侍晋侯【云　云】见李讲夫衞人出其君虽衞君之罪而国人亦不能无罪师旷之意特因以爲戒耳孔子删诗而以硕鼠附于魏风之末所以爲后世戒哉
　　唐蟋蟀诂训传第十　　　　国风
　　蟋蟀刺晋僖公也俭不中礼故作是诗以闵之欲其及时以礼自虞乐也此晋也而谓之唐本其风俗忧深思远俭而用礼乃有尧之遗风焉
　　蟋蟀在堂歳聿其莫今我不乐日月其除无已大康职思其居好乐无荒良士瞿瞿【俱具反】蟋蟀在堂歳聿其逝今我不乐日月其迈无已大康职思其外好乐无荒良士蹶蹶【俱衞反】蟋蟀在堂役车其休今我不乐日月其慆【吐刀反】无已大康职思其忧好乐无荒良士休休
　　李曰此诗盖言僖公过俭而不中礼欲其及时即诗所谓蟠蟀在堂是也以礼自虞乐即诗所谓好乐无荒是也此晋信公之诗而序以谓唐者帝尧旧都之地也郑曰太原晋阳是尧姑居后乃迁河东平阳成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯南有晋水至于子燮改爲晋侯按汉地理志云中山国唐县张晏曰尧爲唐侯国于此河东郡平阳县应劭曰尧都也太原晋阳县注云诗唐国周成王灭唐封弟叔虞臣瓉曰所谓唐今河庾永安是也地去晋四百里颇师古曰瓒说是也本其风俗所忧之事逺俭而中礼有尧之遗风是以谓之唐国风也后左传季札观周乐歌唐风曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也非令徳之后谁能若是班孟坚曰河东之民有先王遗敎君子深思小人俭陿故唐诗蟋蟀山有枢葛生之诗皆思奢俭之中念死生之虑皆谓此也说文曰蟋蟀恭也今之促织也春初生至夏鸣歳寒则入蟋蟀在堂则歳又将莫矣我不爲乐恐日月过亦可惜也故曰蟋蟀在堂歳聿云莫今我不乐日月其除逝徃也迈行也役车其休亦是歳莫之时也慆过也无已太康职思其居郑谓君虽当自乐亦无甚太乐欲其用礼爲节也此说非也诗人之意但谓无自太康亦当思其所居之事然而好乐苟能无荒虽曰好乐夫何不可瞿瞿顾礼义也良士瞿瞿言当如良士瞿瞿然顾礼义也职思其外当职思其国外之事也职思其忧当职思其所忧之事也蹶蹶敏休美也皆言好乐苟能无荒所以爲良士之敏也好乐无荒郑以此诗多以爲农功毕十二月当复命农讣耦耕事观此诗本无农功意欧亦非之矣今不复云李斯曰尧之有天下也堂髙三尺采椽不斲茅茨不剪虽逆旅之宿不勤于此矣冬日鹿裘夏日葛衣粢粝之食藜藿之羮饭土匦啜土铏虽监门之养不觳于此矣凡此皆是过言尧之俭使果如此则是不得礼矣岂有遗风犹能用礼而尧乃过俭乎柳子厚作晋问曰三河古帝王之更都焉而平阳尧之所理也有茅茨土铏采椽之度故人至于今俭啬有温菾克逊之徳故人至于今善逊此盖未尝深攷此诗而过信李斯之言也杨山曰国君俭不中礼而国之风俗乃能用礼欤所谓一国之事系一人之本不亦异乎夫晋之爲晋久矣风俗之成非一日之积蟋蟀之诗盖风之变也国人闵其君欲其及时以礼自虞乐而卒告之以好乐无荒可谓有礼矣昭公政荒民散四邻谋取其国家而不知则作诗刺之可谓忧深思逺矣当是时风虽变尧之遗风未亡也及曲沃强盛国人将叛而归之则不复有礼矣盖风俗之成坏皆非一日之积所谓系一人之本者其有见于斯欤此说得之矣　黄讲同
　　山有枢刺晋昭公也不能修道以正其国有财不能用有钟皷不能以自乐有朝廷不能洒埽政荒民散将以危亡四邻谋取其国家而不知国人作是诗以刺之也山有枢隰有榆子有衣裳弗曳弗娄【力俱反】子有车马弗驰弗驱宛其死矣他人是愉山有栲隰有杻子有廷内弗洒弗埽子有钟皷弗鼓弗考宛其死矣他人是保山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟且以喜乐且以永日宛其死矣他人入室
　　李曰人君所以正其国者惟修道而已能修道以正其国则何求而不得何爲而不成哉惟其不能所以有财不能用有钟皷不能自乐有朝廷不能洒埽有财不能用即诗所谓衣裳车马酒食之类是也有钟皷不能自乐即诗所谓子有钟皷弗鼓弗考是也有朝廷不能洒埽即诗所谓子有廷内弗洒弗埽是也有财不能用有钟皷不能自乐有朝廷不能洒埽则政荒可知矣政之荒此民所以散而终以危亡也危亡之兆旣见而四邻谋取其国家而不自知以见其偷生苟安也自古爲国者深谋逺虑虽当治安之时有危亡之戒其有危亡之机未尝不知也晋昭公之偷生苟安如此故四邻谋取其国家而不知此诗所以刺之也四邻即桓叔谋伐晋是也山有枢隰有榆尔雅曰枢荎也郭璞曰今之刺榆也榆白枌也类有十种叶皆相似毛氏谓国君有货财而不能用如山隰不能自用其财不必如此说诗人之意只言山之有草木犹人君之有衣裳车马子有衣裳弗曳弗娄孔氏曰曳者衣裳在身行必曳之娄亦犹曳也弗曳弗娄犹无衣裳同也子有车马弗驰弗驱亦犹无车马同苏氏以谓人君有衣服车马钟皷饮食不能用譬犹山木之不采终亦腐败摧折归于无用而已王氏则谓山隰有枢榆栲杻漆栗以自庇饰爲美者而人所资赖今也有衣裳弗能曳娄有车马弗能驰驱有朝廷弗能洒埽有钟皷弗能鼓考有酒食弗能爲乐曽山隰之不如也苏氏以爲归于无用王氏以爲人所资赖然诗中皆无此意尔雅曰栲名山樗郭璞曰栲似樗色小而白生山中因名云亦类漆树陆玑防曰山栲与下田樗略无异叶似差狭耳吴人以其叶爲茗方俗无名此爲栲者似误也今此云栲者叶似栎木皮厚数寸可爲车辐或谓栲栎杻檍也檍材可爲弓弩榦也栲杻漆栗皆是上章意王氏曰枢榆栲杻宫室器械之材而漆则可以饰器械栗则可食也曳娄其衣裳驱驰其车马洒埽其廷内考击其钟皷则所以修其政故以枢榆栲杻刺之亦不必如此分别此但诗人便于押韵尔何必一一爲之说宛死貌愉乐也言有衣裳则弗曳弗娄有车马则弗驰弗驱一旦宛然而死则衣服车马将爲他人之所乐也考击也保安也子有酒食何不日鼓瑟者言子有酒食何不日鼓瑟而饮食也且得以喜乐已身且可以永长此日盖君子无故不彻琴瑟故也且以永日正如诗所谓以永今朝孔氏曰人而无事则长日难度若饮食作乐则忘忧愁可以永长此日此言是也入室者言苟不喜乐则他人将入我室以爲乐也抑诗曰洒埽廷内惟民之章晋昭公有朝廷不能洒埽不足以爲民章刺之可也至于有衣裳弗曳弗娄有车马弗驰弗驱有钟皷弗鼔弗考未爲太过而诗人乃刺之者苏氏曰富贵安逸者天下之所同好也然而君子独享焉享之而安天下以爲当然者何也天下知其所以富贵安逸者凡以庇覆我也贫贱劳苦者天下之所同恶也而小人独居焉居之而安天下以爲当然者何也天下知其所以贫贱劳苦者凡以生全我也夫然后独享天下之大利而不忧使天下爲已劳苦而不怍人君治其民必先乐民之乐而后自乐其乐今晋昭公有衣裳车马钟皷不能自乐其乐也夫自乐其乐尚且不能又何望其乐民之乐哉此诗所以刺之也然学诗当求其大意不可泥于章句文字之末如大夫夙退无使君劳信斯言也则惑于嬖妾以废朝政不爲过矣今者不乐逝者其亡宛其死矣他人是愉信斯言也则肆其耽乐爲长夜之饮不爲子孙计者不爲过矣故曰以意逆志是爲得之黄曰齐宣王见孟子于雪宫曰贤者亦有此乐乎孟子曰贤者而后乐此不贤者虽有此不乐也人君苟能修道以正其国则虽役民以筑台而犹子来以劝趋植羽以从田而犹欣欣乎有喜有材而能用有钟皷而能自乐有朝廷而能洒埽曰能云者有道以用也
　　扬之水刺晋昭公也昭公分国以封沃沃盛彊昭公微弱国人将叛而归沃焉
　　扬之水白石凿凿素衣朱襮【音博】从子于沃旣见君子云何不乐扬之水白石皓皓素衣朱绣从子于鹄旣见君子云何其忧扬之水白石粼粼我闻有命不敢以告人李曰左传桓二年初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇其弟以千亩之战生命之曰成师师服曰异哉君之名子也嘉偶曰妃怨偶曰仇古之命也今君命太子曰仇弟曰成师始兆乱矣兄其替乎惠公二十四年晋始乱故封桓叔于曲沃师服曰吾闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国诸侯立家今晋甸侯也而建国其能久乎惠之三十年晋潘父弑昭侯而纳桓叔不克正所谓昭公分国以封沃沃盛彊昭公微弱国人将叛而归沃之事也仇文侯也昭公文侯之子也沃者成师桓叔也晋虽封之乃所以爲祸也郑曰激扬之水波流湍疾洗去垢浊使白石凿凿然兴者喻桓叔彊盛除民所恶民得以有礼义也是以水喻桓叔以石喻民其取譬爲不伦欧阳已非之矣当从王苏之说以水喻昭公以石喻桓叔言昭公微弱不能制桓叔使之得时以成其彊盛亦犹水之扬不能流白石只以益其凿凿耳凿凿鲜明貌与传所谓粢食不凿是也皓皓防白也粼粼说文曰水生涯石间曰粼粼亦是上文意素衣朱襮尔雅曰黼领谓之襮孙炎曰绣刺黼文以褗领郊特牲云绣黼丹朱中衣大夫之礼也大夫服之则爲知诸侯当服之也中衣者朝服祭服之里衣也其制如深衣此所谓素衣朱襮素衣朱绣即郊特牲所谓绣黼丹朱中衣是也民以桓叔不得自立故具此服从桓叔于曲沃欲其幷晋国以爲诸侯也子指桓叔也王氏则以朱襮朱绣爲大夫之礼而谓乱生于衣服之间其说爲桓叔爲此服旣是以桓叔爲则下文从子于沃不相贯沃即曲沃桓叔所封之地也汉地理志云河东闻喜县故曲沃汉武帝元鼎六年行过更名应劭曰武帝于此闻喜越破改曰闻喜九域志今隆州有曲沃城鹄曲沃别邑也君子指桓叔也旣见君子云何不乐以见其得众心也我闻有命不敢以告人亦是言得众心也张横渠曰民爱桓叔闻有叛逆之命不敢以告人以见民心之爱桓叔其深如此夫君子之名岂易得哉桓叔之于晋盖将肆其篡逆之志是后羿寒浞之流也晋人善之以爲君子虽有叛逆之命犹不敢以告人桓叔何施而得此名古者不轨之臣欲行其志必先扬美事以邀众誉施小惠以收众情然后民翕然从之田氏之于齐亦犹桓叔之于晋田氏以家量贷民而以公量收之国人爱之如父母亦犹晋民以桓叔爲君子也其后废太子荼召公子阳生于鲁而立之公子阳生夜至于齐国人知之而皆不言所谓我闻有命不敢以告人也夫田氏桓叔所以至此者惟其齐晋之君敎化不行礼义不明无得民心之道民旣无所归而有田氏桓叔安得而不归之哉使齐晋之君能以义正众使众知义虽有不轨之臣亦莫之从也尚肯以君子之名而归之哉叔于田郑以叔段爲仁人诗不刺叔段而诗序刺郑伯晋人以桓叔爲君子诗不刺桓叔而诗序刺昭公岂叔段果爲仁而桓叔果爲君子而无可刺之迹哉盖桓叔叔段之罪易见郑伯昭公之恶难知故诗推本其祸之所由起而讥之也昭公郑伯且刺之矣况于桓叔叔段乎　黄讲同

　　毛诗集解卷十二
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
　　钦定四库全书
　　毛诗集解卷十三　　　宋　李樗黄櫄　撰
　　椒聊刺晋昭公也君子见沃之盛彊能修其政知其蕃衍盛大子孙将有晋国焉
　　椒聊之实蕃衍盈升彼其之子硕大无朋椒聊且远条且椒聊之实蕃衍盈匊彼其之子实大且笃椒聊且逺条且
　　李曰沃之盛彊而桓叔又能修其政虽晋人亦将叛而归之此君子所以知其子孙必有晋国而灭之也按左传桓二年桓叔旣与潘父比而灭昭侯庄伯又于惠之四十五年伐翼弑昭公子孝侯翼人立其弟鄂侯隐五年庄伯又伐翼鄂侯奔随王立其子哀侯桓公三年庄伯子武公又伐翼侯而获之七年又诱小子侯杀之王命立其弟缗庄十六年武公遂获晋此则桓叔子孙并有晋国之事也君子于桓叔之世遂逆料其必如此者盖观人之国即其微以知其着而况昭公微弱桓叔彊盛曲沃之并晋国有必然之理也椒似茱萸而小赤色内有黒子如防今谓之椒木其木有针刺叶坚而滑泽陆玑防曰聊语助也王氏以爲薄略之辞则凿矣椒聊之实蕃衍盈升郑曰椒之性芬香而少实今一捄之实繁衍满升非其常也盖尔雅曰椒榝丑莍桃李丑核故郑氏谓一捄之实蕃衍盈升然而一捄不可以满升故孔氏谓若论一树则不止一升才据一实则又不足满升验今椒实一裹之内惟有一实时有二实者少耳今言一捄满升假多爲喻非实事也故知一捄比一升爲小矣然亦不必泥于一升之说诗人之意椒聊之实始生蕃衍可以盈升故其久也蕃衍可知但桓叔之彊盛如此其子孙并有晋国又可知矣蕃衍盈匊本草曰据古升上径寸下径六分深八分则升小于匊然汉志又谓千二百黍爲龠十龠爲合十合爲升见律歴志上则升又大于匊故陆农师谓两手爲匊两匊爲升先曰升后曰匊互相备而已诗人之意止是言曲沃盛彊如椒之蕃衍而乃区区于升匊小大之不同亦无益之言也苏氏曰椒之性芬烈而能夺物者也今其实蕃衍而盈升则其近之者未有不见夺者也王氏谓至治馨香能修其政则馨香上达皆不足以求诗人之意其意但以蕃衍而取喻桓叔初无夺物之意亦无馨香上达之说彼其之子指桓叔也硕大无朋郑曰硕谓壮貌佼好也大谓徳美广博者非也盖硕即大也即序所谓盛彊也无朋无比也言其彊盛而无比也毛曰朋比也释文曰比爲比字必理反又必二反是又以比爲朋比之比故郑氏以爲平均不朋党也惟欧以无比当从毛氏之说实大且笃言其彊盛又且笃志以修其政也椒聊且远条且毛氏曰条长也盖椒之蕃衍日益逺以喻桓叔之子孙日彊盛也夫以曲沃之盛彊而能修其政诗人刺昭公者盖欲昭公能修其政好礼则民莫敢不敬好义则民莫敢不服好信则民莫敢不用情则四方之民襁负其子而至矣况于晋国之民乎惟昭公之懦弱无立徳不及民而桓叔乃能修其政君子知其将并晋国昭公乃恬然不之知此诗所以讥之也夫天下之势如持衡首重则尾轻矣昭公能修其政以成其彊盛桓叔安得彊盛乎田氏厚施而得民心晏子之徒皆知齐之爲田氏尝谓景公曰陈氏厚施民归之矣后世若少惰陈氏而不亡则国其国也已公曰善哉是可若何对曰唯礼可以已之公曰善哉我不能矣【见昭公十六年】昭公有桓叔之彊盛而不之知齐有田氏之厚施知之而不能已知与不知虽不同而所以不能自立则一也此齐之所以爲田氏而晋之所以并于曲沃也
　　黄曰武公获晋在庄十六年而君子于桓叔之世已逆知其如此者盖观人之国者当于其微履霜坚冰至则臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣田氏厚施而得民心晏子谓景公曰田氏厚施民归之矣公曰若之何对曰惟礼可以已之公曰善哉吾不能矣此皆微弱而不能自立之过也晋之所以爲曲沃之所获亦类是欤
　　绸缪刺晋乱也国乱则昬姻不得其时焉
　　绸缪束薪三星在天今夕何夕见此良人子兮子兮如此良人何绸缪束刍三星在隅今夕何夕见此邂逅子兮子兮如此邂逅何绸缪束楚三星在戸今夕何夕见此粲者子兮子兮如此粲者何
　　李曰绸缪犹缠緜盖言束薪之状也毛氏曰男女待礼而后成若薪刍待人事而后束则是以薪喻男女以束之者喻礼也苏氏曰合异姓以爲昬姻言犹错取众薪而束之耳薪之爲物束之则合释之则解是以绸缪固之而后可以望其合也苏氏说与毛氏相似王氏说亦与此不相上下惟郑谓束薪于野而见天星欧氏以爲其义简而直当从郑说三星在天曰参也天文志曰参谓白虎三星故毛氏之意以谓昬姻之月自季秋尽于季春皆可以成昬不待初冬冬末开春之时故陈昬姻之正时以刺之在天谓始见东方也在隅东南隅也在户谓正月中直户也始见东方则十月之时在东南隅则十一月十二月正月中直戸则正月之时也月令孟春之月昬参中故知正月中直戸明矣旣以在戸爲正月则在隅爲十一月十二月在天爲十月可知郑曰三星谓心星郑以仲春昬而火星不见嫁娶之时也今已见在天非其时尔故诗人举其昬姻失时而刺之故曰三星在天然三星一名大火欧以爲参星皆三星则知郑说爲得矣以其所见之月候嫁娶早晚爲有理此言是也若以三星爲心星见失嫁娶之时则下文今夕何夕见此良人文意相属也夫仲春之月心星未见至三月四月则见而在东方左氏曰火出于夏爲三月【见昭七年】周官季春出火言三月之时已失其时矣况于在隅在戸乎在隅则四月之末五月之中在戸则五月之末六月之中月令白仲夏之月昬心中是也郑以三星爲心星则可若以心爲有尊卑夫妇父子之象则其说凿矣今夕何夕见此良人张横渠曰今夕何夕见此良人言此时可以见也子兮子兮如此良人何言国乱不可得见也三星在天已非其时以相谓今三星在天之夕是何月之夕而女子见于良人非其时虽非其时然以国乱不可得见故曰如此良人何将奈之何哉子兮指娶也毛氏曰良人美室也孔氏曰小戎云厌厌良人盖妻见此良人言女子之失时也今夕何夕见此粲者言男女之失时也不必如此说见此邂逅王氏曰失时故思不期而会焉则邂逅者不期而会也如此粲者何国语女三爲粲大夫一妻二妾故王氏曰乱甚矣虽贵者亦不得以时娶然不当泥于三女之说国语虽曰三女爲粲而又曰粲美物也是言美女也凡此皆是上文之意此诗与衞风有狐郑风野有蔓草陈风东门之杨皆言世变多故兵饥丧乱民不安居而力不足故男女昬姻不得其时也然而陈郑衞之诗其淫乱爲多盖当时政敎不修礼义不明淫风大行此所以有相奔之俗其知以淫奔爲耻兼又以丧乱之故而不得其时至于唐风则不然盖淫泆之祸在于奢侈唐之风俗尚俭虽不得其时犹未至于淫奔也晋之俭虽不得先王之中制然犹以尚俭之故愈于奢也孔子曰礼与其奢也宁俭盖言俭虽失于中道犹愈于奢也
　　黄曰卫郑陈齐之国皆有淫奔之风皆以兵饥丧乱人伦不明故男女有不待礼而相奔者也惟晋魏之国以圣人所都之地虽其习俗俭啬隘陿而淫奔之俗不闻故绸缪一诗言国乱则昬姻不得其时曰昬姻则是犹有昬姻之礼也圣人之风化其入人深也如此哉
　　杕【徒细反】杜刺时也君不能亲其宗族骨肉离散独居而无兄弟将爲沃所并尔
　　有杕之杜其叶湑湑【私叙反】独行踽踽【音举】岂无他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽【十利反】焉有杕之杜其叶菁菁独行睘睘【求营反】岂无他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉
　　李曰夫欲人之亲我者必有以亲之也君不能亲其宗族则骨肉相与离散而不我亲矣惟其骨肉离散此君所以独居而无兄弟之助旣无兄弟此曲沃所以得肆其吞噬之心也杕特貌杜赤棠也尔雅曰杜赤棠郭璞曰今之杜棃也樊光曰赤者爲杜白者爲棠陆玑防曰赤棠与白杜同但子有赤白美恶子白色爲白棠甘棠也少酢滑美赤棠子涩而酢无味其叶湑湑毛氏曰枝叶不相比也菁菁毛氏曰叶盛也郑曰希少貌旣以湑湑爲不相比又以菁菁爲叶盛孔氏以爲互相发明言叶虽茂盛而枝条稀踈以喻宗族虽强不相亲昵也然按诗云其叶湑湑菁菁本无枝条稀踈之意苏曰晋君逺其兄弟而亲异姓喻如杕杜条榦不足以相扶持与毛郑不相上下按裳裳者华其叶湑兮毛氏曰湑盛也菁菁者莪毛氏以爲盛貌则是二者皆言茂盛不应以湑爲枝叶不相比郑又以爲希少故知此当从王氏说曰杜之实不足食而又特生然其叶湑湑然则亦能庇其本根君不能亲其宗族骨肉离散曽杕杜之不如也王氏说盖本于左传宋昭公欲去羣公子乐豫曰公族公室之枝叶也葛藟犹能庇其本根故君子以爲比况国君乎见文七年王说盖本于此踽踽毛曰无所亲也按孟子何爲踽踽凉凉则踽踽然无所亲之意也睘睘毛氏曰无所依也说文曰坚固貌骨肉离散君独行而无所亲岂无异姓之臣乎虽有异姓之臣不如我同姓之亲也他人谓异姓之人也同父谓同姓之亲也同姓谓同祖之人也旣有他人而乃曰独行者王氏曰言旣无同父虽有他人犹独行也此言是也比辅也佽助也同姓之臣旣不见亲异姓之臣又不肯辅君以相比故同姓之人曰嗟乎君所与行之人嗟行之人指异姓大夫也言汝胡不辅君以爲比乎汝旣见君无兄弟之助汝何不佽助之乎同姓之臣旣不见亲异姓之臣又不见辅冝乎昭公孤立无助而爲曲沃所并也棠棣诗兄弟阋于墙外御其侮此盖言兄弟相须于急难之际同心于急难之中虽有阋墙之忿不忘御侮之事何者忧患同也昭公弱而有曲沃之强曲沃又有吞食晋国之意而昭公不能亲其宗族何以御外侮哉然昭公所以不亲宗族者其意谓吾封桓叔非不亲也封之曲沃待其盛强稔成其恶莫若与异姓之臣共事也彼岂知周公不以管蔡之故而不封同姓哉同姓之亲旣已离散异姓之臣又不忠其君此所以爲曲沃所并也昔秦始皇振长策以驭宇内吞二周而亡诸侯践华爲城因河爲池自以爲关中之固子孙帝王万世之业也然而惩周之以小弱之故罢侯置守而子孙亡尺寸之封终以孤立虽有至强之势一夫作难而七庙堕秦强如此罢侯置守犹足以亡况昭公之微弱而又不能亲其宗族是促其亡也
　　黄曰古之有国者必封同姓以自衞所谓宗子维城者周以宗强是也今昭公不亲其宗族其心必以爲曲沃之封而反以噬晋故不若与异姓之人共事也然管蔡虽叛而周人不忘同姓不可以噎而废食也秦始皇惩周之弱罢侯置守而子孙孤立一夫作难而七庙堕子孙无尺寸之地亦以骨肉离散故耳可不戒哉
　　羔裘刺时也晋人刺其在位不恤其民也
　　羔裘豹袪自我人居居【音据】岂无他人维子之故羔裘豹褎自我人究究岂无他人维子之好
　　李曰言晋国之臣旣不助其君以爱恤其民此其所以可刺也袪毛氏曰袂也孔氏曰玉藻云深衣袪尺二寸注云袂口也深衣亦云袂之长短反诎之及肘是通袂皆袖之大名袪是袖头之小称羔裘豹袪毛氏曰本末不同在位与民异心其说谓晋在位之臣服羔裘豹袪晋人因其服举以爲喻言以羔皮爲裘豹皮爲袪异皮本末不同以兴民欲在上忧己在上乃疾恶其民此皆强生义理毛氏于郑羔裘桧羔裘皆直说其事未尝以爲兴乃于此强爲之说何也苏曰君子处于民上犹豹袪之在羔裘耳豹虽甚贵而以羔裘爲本王氏曰羔裘在位之服也袪在手操执以从事指麾以使人也羔裘而豹袪则其在位操事使人以猛而已非恤其民者也褎袪之末而已羔裘而豹褎则其猛又甚矣苏氏之说皆有王氏之失惟郑氏曰羔裘豹袪在位卿大夫之服也其义爲简而直欧阳取之自我人居居毛氏曰自用也居居怀恶不相亲比之貌究究犹居居也其说以谓在位者之心旣与民异其用使我之民居居然悖恶之色不与我民相亲按尔雅曰居居究究恶也毛说盖本于此窃尝疑尔雅之文是亦诗之诂训也盖其书出于汉世以居究爲恶未甚显然明白王氏曰居居者固而不知变究究者穷而不能通其说之凿尤甚于毛氏张横渠曰自我人居居自我人而晏安之也自我人究究言得我民而察察作威皆怨其反不恤已也其说益迃曲而难晓苏曰舍羔则豹无所施而无民则君无所托则是以羔裘爲喻其说又非也又谓君甚尊而由有民以安其居苏氏说则是而其意未尽谓在位卿大夫之服者势虽甚尊必由民以安其居则其说爲得也苏又曰究久也君之所以能居于此者由有民也然以究究爲久无所据其义殊难晓当阙之以俟知者岂无他人惟子之故而不去耳子无以我无所归而不恤我也郑谓岂无他人可归往者乎我不去者乃念子故旧之人此言是也但所谓此民卿大夫采邑之民其说非也故欧阳以爲曲说惟子之好尔是念其恩好也此盖国人将叛而归沃未尝适他国而其心巴离也唐人有言曰暑牛之渴竖子饮之停淖之污牛渴之久得停淖之汚宁复顾淸泠之水乎设使竖子牵之于淸泠之水以涤乎口中之泥然后知向之所谓停淖之水不可终而饮也今桓叔将有篡夺之谋民以其修政而欲归之者盖以晋人在位不恤其民民舎桓叔而不归则将谁归之哉正犹饮牛于停淖之汚也齐田氏以私量贷民而以公量收之民爱之如父母归之如流水而齐之承嗣大夫强易其贿日求无艺徴敛无度宫室日更淫乱不道民人病苦夫妇皆诅此适所以啓其归田氏之心也由此观之齐之大夫强易其贿日求无艺是爲田氏敺民也晋人在位不恤其民是爲曲沃敺民也黄曰羔裘而豹袪者卿大夫之服也卿大夫之势虽甚尊必由民以安其居今乃不恤我民如此我民亦岂无他人乎惟子之故而不忍去耳究久也卿大夫之所以能久于其位者以有民也噫田氏以私量贷民而以公量收之齐大夫乃强易其贿徴敛无度故卒爲田氏所有桓叔旣修其政而卿大夫乃不恤其民是爲曲沃敺民也
　　鸨【音保】羽刺时也昭公之后大乱五世君子下从征役不得养其父母而作是诗也
　　肃肃鸨羽集于苞栩【况禹反】王事靡盬不能蓺稷黍父母何怙悠悠苍天曷其有所肃肃鸨翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠苍天曷其有极肃肃鸨行集于苞桑王事靡盬不能蓺稻父母何尝悠悠苍天曷其有常
　　李曰郑氏云五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯是也按左传小子侯爲曲沃伯所杀王立哀侯之弟缗于晋郑氏数五世不及缗者孔氏曰按晋国大乱五世不数缗者言昭公之后则是昭公之时自昭公数之至小子侯而满五世故数不及缗也按序曰昭公之后大乱五世当自孝侯以至于缗也言五世大乱如此虽君子亦下从征役之事不得耕耨以养其父母而至于冻馁故作是诗也肃肃鸨羽声也陆徳明曰鸨羽似鴈而大无后趾性不树止陈翥所谓连蹄也树止则爲苦尔雅曰栩杼郭璞曰柞树也陆曰今柞栎也徐州人谓栎爲杼或谓栎爲栩其子爲皁或言皁去其殻爲汁可以染皁苞稹孙炎曰物丛生爲苞齐人名曰稹毛曰行翮也尔雅曰羽谓之翮孔曰鸟翮之毛有行列故称行也言鸨之性不树止而今乃飞而集于苞栩之上亦犹君子不当使之供贱役今乃下从征役言非其冝也盬毛氏曰不攻致也孔曰盬与蛊字异义又曰左传云于文皿虫爲蛊谷之飞亦爲蛊【见昭元年】杜预曰皿器也器受虫害者爲蛊谷久积则变爲飞虫名曰蛊是蛊爲不攻牢不坚致之意也王事靡盬谓勤于王事而无不攻致也蓺树也言君子旣从征役爲王家之事虽尽力爲之无不攻致而孝养之道爲王事所夺故不能蓺黍稷以供养其父母何所恃怙乎盖当农事始兴之时而乃从事于征役不得以时殖谷爲一年之计父母亦将经转乎沟壑矣故父母何怙何食何甞悠悠苍天曷其有所言君子旣下从征役不得奉养父母于是仰天而愬曰悠悠苍天何时而得其所而免于征役之事非是君子惮于王事而欲脱免之也盖欲养其父母也曷其有极极已也言何时征役之事已也曷其有常言何时而得复其常也盖言君子而从征役之事非其常也屈原曰人穷则反本故劳苦倦极未尝不呼天疾痛惨怛未尝不呼父母也此君子之于征役所以呼苍天而愬之也王氏以谓始曰鸨羽中曰鸨翼卒曰鸨行始曰稷黍中曰黍稷卒曰稻粱始曰何怙中曰何食卒曰何尝始曰有所中曰有极卒曰有常皆从而爲之说以爲中甚于始终甚于中其说可谓凿矣春秋之时晋平公合诸侯以城杞晋悼夫人食与人之城者绛县老人亦与见襄十三年吴王夫差伐鲁次于泗上鲁七百人踊于幕庭有若与焉见哀公八年以绛县老人之贤与于城之役以有若之贤与于伐吴之役盖当夫世乱多故征伐不休贤者盖有不幸而与于征役也然以贤者而与此事已非其冝矣而况不得奉养其父母君子当何如哉古人有言曰枯鱼衔索几何不蠧二亲之寿忽若过隙王氏又曰树欲静而风不息子欲养而亲不待此皆孝子之心其爱亲也勤思亲也笃故汲汲于爱日以事亲惟恐失之故愿爲人兄不愿爲人弟其爱日也如此今以征役之故不特废其温凊定省之礼又且无以爲卒歳奉养之备其情岂不伤哉此诗如北山蓼莪陟岵皆孝子不得奉养父母故其诗哀以思也当征伐之时其心犹不忘苟在父母之侧其事亲爲何如
　　黄曰按左传桓叔旣与潘父弑昭公晋人立孝侯惠四十五年曲沃庄伯伐翼弑孝侯国人立其弟鄂侯隐五年庄伯又伐翼鄂侯奔随秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼桓公三年庄伯子武公又伐翼逐翼侯而获之七年又诱小子侯而杀之王命虢仲立哀侯之弟缗庄公十六年武公遂获晋此所谓大乱五世也窃尝谓郑之公子五争而男女相奔晋之大乱五世而孝子思念父母此亦帝尧之美风也学者观诗当知风俗之所以然
　　无衣美晋武公也武公始并晋国其大夫爲之请命乎天子之使而作是诗也
　　岂曰无衣七兮不如子之衣安且吉兮岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮
　　李曰晋昭公封叔父成师于曲沃号爲桓叔桓叔生庄伯庄伯生武公继世爲曲沃之君恃其盛强常有灭晋之志至庄十六年伐晋而灭之当是时天子之使适在晋故大夫爲之请命于天子之使而天子之使爲之请命于天子左传曰王使虢公命曲沃武公以一军爲晋侯因其请命而命之也俟伯七命车旗衣服以七爲节天子之卿六命车旗衣服以六爲节上章言岂曰无衣七兮言我晋国之中岂不能爲衣之七章但不如天子所赐之衣安而且吉也二章言岂曰无衣六兮盖不可以必得侯伯之命服得受六命之服列于天子之卿犹愈于无天子之命也晋本侯爵故以七言之旣而称其次又以六言之王氏曰七者侯伯之服也六者子男之服也子男之服以五爲节而曰六者天子之卿六命与子男同服故也据周官典命云子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五爲节秋官大行人云诸公诸子诸男冕服五章安得以六爲子男之服乎郑氏曰我岂无此七章之衣乎晋旧有之非新命之服晋本侯爵故言旧有七章岂曰无衣七兮诗人之意但是言岂不能造七章之服非以新旧论也岂曰无衣六兮盖谓我晋国岂无六命之服言但欲以天子之命而安故尔天子之使爲之请命故曰子者指天子之使言之燠暖也晋者曲沃之宗国也曲沃至于武公常有篡弑之志其行篡弑者屡矣至是而又灭之此先王之法所不容诛然其灭晋又不能请命于天子又不遣大夫以往乃因天子之使而请就命焉其骄蹇不臣以至于此如唐室之季强藩悍镇皆伐其主帅擅自封殖坐邀天子之旌节刘仁恭尝谓使者曰旌节吾自有但要长安本色尔此诗言岂曰无衣不如子之衣安且吉与刘仁恭之言无以异夫子删诗乃取之者何哉王氏曰天下无道小大强弱相攘夺久矣非复知有王命也武公知请命于天子之使则所谓彼善于此此诗所以美之也此之谓与人爲善不与人爲善而尽义以絶之则人之爲善者将寡矣程氏曰此美其请命一事不以篡君夺国爲羞至于衣服侈何难然其心不安至于请命然后安此意可取此说皆是也盖当是时周室衰微诸侯横恣攘夺攻取惟力是恃岂知有天子之命哉惟知有天子之命是犹知有天子也春秋僖公朝于王所成公如京师盖春秋之时诸侯偃然自肆无有朝王之礼惟僖公朝于王所因天子狩于河阳而遂朝之成公如京师则由会晋伐秦而遂朝之皆非有朝王之诚心使其过王所京师而不朝则无王之心甚矣今也犹能朝之是知有天王也晋武公灭晋虽非诸侯谨度之道使其不请命于周周亦末如之何矣今也能请于天子之使是知有天子之命也庄子曰人之逃于空谷者闻人足音则跫然而喜况于兄弟謦欬其侧者乎孔子当衰周之时诸侯不修臣职滔滔者天下皆是也鲁之僖公成公犹知有朝王之礼晋武公犹知有天子之命圣人安得不与之哉此正所谓闻足音者跫然而喜者也如氓云妇人望复关而爲淫佚之行其后以夫见弃而始能自悔使其不见弃于夫未必自悔也诗人犹以反正善之夫子删诗乃不去之者亦无衣美武公之意也
　　黄曰臧武仲据防求后孔子曰虽曰不要君吾不信也曲沃以篡弑之逆而有晋国以春秋之法绳之罪不可赦而孔子遽録其诗而序者亦以爲美武公此特美其请命一事耳盖当时强陵弱众暴寡诸侯不知有王也久矣晋武公以力雄晋国使其不请命于周周岂能伐之乎今犹能请命于天子之使则是知有王也齐桓晋文名爲尊周而实欲富强其国孔子犹取之者取其彼善于此者也春秋书僖公朝于王所成公如京师皆美之之辞也
　　有杕之杜刺晋武公也武公寡特兼其宗族而不求贤以自辅焉
　　有杕之杜生于道左彼君子兮噬肯适我中心好之曷饮食之有杕之杜生于道周彼君子兮噬肯来游中心好之曷饮食之
　　李曰兼其宗族者言桓叔晋穆公之子桓叔旣封于曲沃则晋国是其宗族也自桓叔以下常有并晋之心晋武公遂灭之是兼其宗族也旣兼其宗族则是寡特也又不能求贤以共天位治天职以爲股肱耳目之助其寡特可谓甚矣有杕之杜生于道左者道之东也孔氏曰王制云道路男子由右妇人由左在隂爲右在阳爲左道周者道之曲也此言木之生于道之东与道之曲故行者赖以休息今杜之特生阴凉寡薄人不得而休息焉犹之武公君子所愿以仕游而武公寡特此君子所以舎之而去耳王氏乃曰杜之实不足食也而又特生则其能庇人也寡矣然尚以生于道左生于道周其去人所往来之道不逺也君子逮肯适然而来游然诗人言彼君子兮盖指言晋之贤者非谓君子适我而来游于杕杜之下也若如王氏之说则休息杕杜之下人人皆可也何必独言君子哉尔雅曰噬逮也言君子之人亦有逮我国家肯适我者惟君子之中心有好贤之诚何但饮食而已乎苟能求贤以自辅则贤者恱而愿仕于朝矣今也武公寡特兼其宗族旣如特生之杜又不能举贤以自辅但饮食之而已贤者岂肯以饮食之故而迟留不去乎周霄问于孟子曰古之君子仕乎传曰孔子三月无君则皇皇如也出疆必载质又曰晋国亦仕国也未尝闻仕如此之急也曰古之君子未尝不欲仕又恶不由其道也惟其未尝不欲仕至于出疆必载质此所以噬肯适我也惟其欲仕又恶不由其道彼虽饮食之而不能用贤者亦将自去之耳缪公之于子思也亟问亟馈鼎肉使已仆仆尔亟拜子思不恱曰今而后知君之犬马畜伋者苟徒饮食之而不能用则其好之者非出于中心谓之犬马畜伋者不亦冝乎张横渠曰杜乔而少隂味不足嗜虽有来食者何以愿肯适来而就养也噬食也此说是亦以彼君子兮噬肯适我连上文杕杜其说与王氏同如此则中心好之曷饮食之其文不相贯王氏曰爱之也仁而其敬之也有礼仁而有礼此君子所以适我而来游以获其助也然则武公之见刺必以不仁也必以无礼也道左者盖以况仁道周者盖以况礼诗言道左道周王氏以谓仁与礼如此则何之而不可爲也其穿凿至于如此杨山攻其说以谓道左非可以况仁道周非可以况礼使道左道周可以况仁况礼犹不可以爲说况不可乎大雅文王之诗乃美文王受命作周之诗也其诗曰济济多士文王以宁又曰思皇多士生此王国此王国当文王创业垂统以基周室之初刑于寡妻至于兄弟其亲戚之间多助如此犹以多士爲务防附奔走御侮先后之人无不备者故传曰文王犹用众况吾侪乎今也武公始并晋国正是敷求贤人以共济艰难之时乃兼其宗族而寡特又不能求贤自辅内无亲戚之助外无君子之助其势孤立如此譬如特生之杜固其冝也武公旣并晋国乃兼其宗族遂以爲不可用其意以爲我旣并国深惧人之谋我亦犹我之谋晋也至其子献公患桓叔庄叔之族使士蔿与羣公子谮富子而去之旣杀游氏之子又围聚而尽杀羣公子至骊姬之乱晋无羣公子自是晋无宗族献公之寡特如此是亦武公有以遗之也使其无亲戚而犹能求贤可也况不能求贤以自辅国之不亡也幸矣盖能亲亲者必能用贤不能亲亲未有能求贤者也黄曰文王刑于寡妻至于兄弟其所以亲睦九族者至矣而又有济济之多士防附先后之人以爲之辅助故传曰文王犹用众况吾侪乎今武公旣并其宗族而无亲亲之心又不求贤以自辅而无左右之助此诗人所以刺之也其后献公患桓叔庄叔之族至于尽杀羣公子骊姬之乱晋于是乎无公族是亦武公遗之也呜呼去手与足尚足以爲人乎晋武公自视其夺晋之罪而惧人之如已此即秦之所以亡也
　　葛生刺晋献公也好攻战则国人多丧矣
　　葛生蒙楚蘝【音廉】蔓于野予美亡此谁与独处葛生蒙棘蘝蔓于域予美亡此谁与独息角枕粲兮锦衾烂兮予美亡此谁与独旦夏之日冬之夜百歳之后归于其居冬之夜夏之日百歳之后归于其室
　　李曰好攻战国人多防者按左传晋献公鲁庄公十八年立至僖公九年卒在位二十六年传称晋伐骊戎骊戎男女以骊姬闵元年晋侯作二军以灭耿灭霍灭魏二年晋侯使太子申生伐东山臯落氏僖二年晋师灭下阳五年晋侯围上阳冬灭虢又执虞公八年里克败狄于采桑见于左氏传者如此是其好攻战之明验也惟其好攻战穷兵黩武虽有克捷之功未尝败衂然其军旅数起而国人多防夫从征役其妇独处于室故诗人陈其怨恨之辞以刺公也陆玑曰蘝似栝楼叶盛而细其子正黑如燕薁不可食也其茎叶煑以哺牛除热渴葛生蒙楚蘝蔓于野者盖言妇人托于夫犹葛之生蒙于楚蘝之生蔓于野今也国人多丧其夫旣死则妇人无所依托曾葛之不如也故下文言予美亡此谁与独处予之所美者夫也所美之夫旣亡将谁与哉独处而已域者茔域也息止也角枕粲兮锦衾烂兮毛曰斋则角枕锦衾郑曰夫虽不在不失其祭也摄主主妇犹自斋而行事也二人之意以谓妇人其夫旣不在当必有斋之事独斋而行祭当斋之时出夫枕衾以思夫言此角枕粲然而鲜明锦衾烂然而色美虽有锦衾无人服用其说但据内则所谓夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之然礼记所载但言夫不在非必有斋之事亦不当引此说此但其夫不在妇人独寝因思其夫以及其物物存而人亡思之如此而已予美亡此谁与独旦郑曰旦明也我君子无于此吾谁与齐乎独自洁明王曰以息对旦则知旦者作也以旦对息则知息者夜也其说皆牵强不如程说曰独处息至旦也夏之日冬之夜夏至日长昼六十刻夜四十刻冬至夜长昼四十刻夜六十刻夏之日冬之夜爲最长当此之时思念之情尤切郑曰极言之以尽情是也居与室皆坟墓也言生旣不得见其夫要之百歳旣死之后则可得见其夫也夫妇之道生则异室死则同穴故曰归于其居归于其室张横渠曰葛得所托蘝不得所依伤已之不如也据诗言葛生蔹蔓之语皆是言得所托不必如此分别葛生妇人其情可谓切矣其义可谓髙矣始则谓己之托于夫如葛蒙楚蔹蔓野而乃思其夫不在无以爲托而又感角枕之粲锦衾之烂以致其情旣而又以夏之日冬之夜以致其思造次颠沛未尝少忘于夫其情可谓切矣末乃言百歳之后归于其室其义岂不髙乎此正唐国风也如柏舟诗曰之死矢靡他此诗曰百歳之后归于其居亦是无二心也与柏舟诗无以异然柏舟乃美共姜齐侯之子衞世子之妻誓不再嫁爲能守节至于此妇人居于微陿之中乃能如此可谓难能也黄曰献公惟好攻战则国人多丧故妇人思其夫之切思而不可得则以死自誓可谓义妇矣晋国当兵戈扰攘而孝子贞妇有如鸨羽葛生之诗者帝尧之风化盛矣哉
　　采苓刺晋献公也献公好听谗焉
　　采苓采苓首阳之巅人之爲言苟亦无信舎旃舎旃苟亦无然人之爲言胡得焉采苦采苦首阳之下人之爲言苟亦无与舎旃舎旃苟亦无然人之爲言胡得焉采葑采葑首阳之东人之爲言苟亦无从舎旃舎旃苟亦无然人之爲言胡得焉
　　李曰尔雅曰苓大苦也或以爲甘草首阳毛氏云幽僻之地按首阳在河东蒲坂县南安得爲幽僻首阳山亦名首山亦名雷首山在河中平乐县南巅顶也苦毛氏曰苦菜孔曰此荼也葑亦菜名芜菁也采苓首阳之巅毛氏曰采苓细事也首阳幽僻也细事喻小行幽僻喻无徴也其意以谓献公多问小行于小人言语无徴之人故所以谗言兴也欧氏破其说谓首阳名山人所共见而易知者毛氏以爲幽僻郑氏以爲无徴皆踈矣然谓细事喻小行则毛氏之说欧氏以无徴爲郑氏之说此则误矣郑曰采此苓于首阳山之上首阳山之上信有苓矣然而今之采者未必于此山然而人必信之兴者喻事有似而非王苏之说皆如此然王氏则以下文人之爲言苟亦无信舎旃舎旃苟亦无然人之爲言胡得焉连上采苓说按自人之爲言以下皆是敎献公止谗之法不当连上文爲说也郑氏之说长于毛氏不如欧氏之说简而明欧曰采苓者积少以成多如谗言积渐以成惑与采葛义同其首阳盖兴所见也而程氏谓首阳山生坚实之物以兴谗诬之人不实其说陆农师曰谗人无所不至其害人也皆因其事而谮之也采苓因人之甘而谮之而采苦因人之苦而谮之葑有时而甘有时而苦言因人之甘苦而并谮之其穿凿之甚以至于此旃郑氏曰焉也陟岵诗曰尚慎旃哉郑曰旃之也左氏曰其将聚而殱旃杜氏亦曰旃之也则旃字或爲之或爲焉盖助语也人之爲言苟亦无信舎旃舎旃苟亦无然郑氏谓人爲善言以称荐之欲使见进用也旃之言焉也舎之焉舍之焉谓谤讪人欲使见贬退也则是以四句分爲二事欧氏破其说谓以文意攷之本是述一事而郑分爲二盖其下文再举人之爲言胡得焉则舎旃舎旃者知非二事也王氏以谓人之造言不可以苟听亦不可以苟舍此则王氏之心术也盖此当从欧程之说以谓戒献公以爲闻人之言且勿听信置之且勿以爲然更考其言何所得焉盖当深察其虚实也欧氏曰夫谗者踈人之所亲疑人之所信夺人之所好非一言可效一日可爲也必须积累而后成或渐入而日深或多言而并进故曰浸润之谮又谓积毁销骨是以诗人刺谗多以积少成多爲患惟其如此使人君不能无惧则以察其言无有不得其情矣观献公好谗以杀太子申生则知非一言可效一日可爲其始也骊姬嬖欲立奚齐使外嬖梁五与东关嬖五言于献公曰宗邑不可以无主必使太子居曲沃则可以威民而惧戎谗言始兴如此及晋侯作二军公将上军太子将下军以灭耿灭霍灭魏还爲太子城曲沃分之都城而位以卿其谗言旣兴如此其后又使太子申生伐东山臯落氏公衣之偏衣佩之金玦克狄而反此则谗言又甚矣又告之太子祭于曲沃归胙于公公田姬寘诸宫六日公至毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由太子太子奔新城后缢于新城观此则谗言之积累也如此诗人喻之采苓冝矣然姬寘诸宫六日非太子之爲明矣爲献公者苟无以谗爲信则其虚实自见矣昔汉盖主上官桀与燕王旦通谋诈令人爲燕王上书言光专权自恣疑有非常书奏昭帝曰朕知是书诈也将军无罪以未能十日而知昭帝但以日之久近而察其谮使不以久近而察之则霍光是终有篡君自立之心使献公能以日之久近而察之无以谗言而必信则安有太子之祸邪　黄讲同

　　毛诗集解卷十三
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
　　钦定四库全书
　　毛诗集解卷十四　　　宋　李樗黄櫄　撰
　　秦车邻诂训传第十一　　　　国风
　　车邻美秦仲也秦仲始大有车马礼乐侍御之好焉有车邻邻有马白颠【都田反】未见君子寺人之令【力呈反】阪【音反】有漆隰有栗既见君子并坐鼔瑟今者不乐【音洛】逝者其耊【田节反】阪有桑隰有杨既见君子并坐鼓簧【音黄】今者不乐逝者其亡
　　李曰秦之先伯翳之后其裔非子周孝王时召使养马于汧渭之间始封为附庸邑于秦谷秦仲非子之曽孙自非子以来其国尚小至秦仲国始大焉王子雍曰秦为附庸世处西戎秦仲修徳为宣王大夫遂诛西戎是以始大惟其始大故有车马礼乐侍御之好也车马即诗所言有车邻邻有马白颠礼乐即诗所谓并坐鼔簧侍御即诗所谓寺人之令孔氏谓经先寺人而后鼔瑟序先礼乐而后侍御遂信此而为之説其説凿矣邻邻众车之声也有马白颠尔雅曰馰颡白颠舍人曰馰白也颡额也额有白毛今之戴星马也此言车马之好如此寺人之令又言其侍御也寺人内小臣阉官或言巷伯君子指秦仲也未见君子言士之未见秦仲若将见之必先得寺人之官告于秦仲然后得见其侍御之好如此阪有漆隰有栗郑曰喻秦仲之君臣所有各得其宜不如苏氏之説苏氏谓人君之有礼乐犹阪之有漆隰之有栗也盖下文言既见君子并坐鼓瑟是言礼乐之盛如此既见君子并坐鼓瑟今者不乐逝者其耊言士之得见秦仲秦仲乃与贤者并乐与之宴饮并坐而鼓瑟且谓之曰今者不与子乐逝者至于老死不复有乐矣言不可不乐也郑曰逝者谓去仕他国然逝者与蟋蟀所谓歳聿其逝论语曰日月逝矣之逝同是皆言其歳月之往不必为仕他国簧笙竽也
　　黄曰秦以西戎之国而能有礼乐侍御之好此不足美也而诗人美之以昔为附庸今为大夫将为诸侯而秦国始大其周将亡之防乎
　　驷铁美襄公也始命有田狩之事园囿之乐焉
　　驷铁孔阜六辔在手公之媚【眉冀反】子从公于狩奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舍【音舍】拔【蒲末反】则获游于北园四马既闲輶车鸾镳【彼骄反】载猃歇骄
　　李曰襄公秦仲之孙自非子已来世为附庸未得王命及周幽王为西犬戎所败平王东迁洛邑襄公将兵救周有功平王赐之地始命为诸侯惟其为诸侯故有田猎之事园囿之乐言其田狩于园囿之中而有此乐也孔氏曰有藩曰园有墙曰囿则得之矣然上二章为猎于囿之中下章为调习于园中此则泥矣说文曰马深黑色为骊月令孟冬之月驾铁骊注曰言其马之色如铁也阜者肥大也六辔在手孔氏曰每马有二辔四马当八辔矣诸文皆言六辔者以骖马内辔纳之于觼故在手惟六辔耳四牡孔阜六辔在手盖言襄公乘此驷铁之马马既肥大又良善六辔在手而已更不须提控之也公之媚子从公于狩徐安道曰媚爱也与媚兹一人媚于天子媚于庻人同媚子者媚贤人也襄公能与贤者从公于狩则是与贤者同乐也梁惠王立于沼上顾鸿鴈麋鹿曰贤者亦乐此乎齐宣王见孟子于雪宫曰贤者亦有此乐乎则是以乐骄贤者今襄公能与贤者同乐亦可谓贤者矣奉时辰牡辰牡孔硕时是也辰时也周官兽人冬献狼夏献麋春秋献鹿豕是兽之供各有时也物各有其时所以禽兽各得其所也辰牡孔硕大也惟其辰牡又甚肥大故公曰左之舍拔则获拔括也矢末也书所谓往省括于度则释是也公曰左之此盖虞人驱此辰牡以待公射公谓虞者从左而射之其射之也舍拔则获此则善射如此上文言公善射矣末章又言公之所以善射御者以习之有素也游于北园四马既闲闲习也言游于北园已习四种之马輶车鸾镳輶车轻车也郑氏谓輶车驱逆之车周官田仆掌驱逆之车郑氏注云驱驱禽使前趋获逆御还之使不出围惟其驱逆之车所以从禽故惟尚轻也鸾镳郑氏置鸾于镳异于乘车也郑氏之意谓乘车则鸾在侧轻车则鸾在镳然按韩诗曰鸾在衡和在轼蓼萧之诗曰和鸾雝雝毛注曰在轼曰和在镳曰鸾烈祖之诗曰八鸾锵锵郑曰鸾在镳则与此言自相违戾徐安道则以郑説为非载猃歇骄犬名也长喙曰猃短曰歇骄载始也言其始逹噬之事也王氏乃谓襄公田狩之事园囿之乐于是乎始然此盖言襄公车马之所闲习者以其平日游于北园教之有素也其四马既闲习又有猃歇骄能逹其搏噬此皆北园之所习也故上章既言田狩之事下章乃言平日之闲习亦如定之方中上章既言建国之事下章又言相土地之初王氏谓襄公田狩之事园囿之乐非也此诗与山有枢之诗美刺虽不同其实同也山有枢之诗以刺昭公是刺诗也此诗以美秦仲是美诗也山有枢之诗大槩以昭公有衣裳车马钟皷而不能自乐也则失其为君之道所以刺之也秦仲始大有车马礼乐侍御之好襄公有田狩之事园囿之乐如此则可以为君故诗人美之不然则春秋之狩于郎搜于红皆一一而讥之而诗人美之果何为耶观诗者当自黙喻矣
　　黄曰狩于郎搜于红春秋皆讥之则田狩之事园囿之乐何足为美而诗人美之者以襄公救周有功平王赐之地始命为诸侯时人乐其有功于王室而始受天子之命则虽田狩之事园囿之乐而人亦乐与之也晋昭公有车马而弗驰驱诗人以为刺秦襄公始命有田狩之事园囿之乐而诗人以为美盖无愧于国则国人愿以其所乐而乐之也若毕弋而不修民事百姓苦之则不足美矣噫文王之囿大矣而人以为小齐宣之囿小矣而人以为大田猎一事而蹙頞喜色之不同民情之所在亦可以想见其君贤否也
　　小戎美襄公也备其兵甲以讨西戎西戎方彊而征伐不休国人则矜其车甲妇人能闵其君子焉
　　小戎俴【钱浅反】收五楘【音木】梁辀【涉留反】游环胁驱隂靷【音】鋈【音沃】续文茵畅毂【音谷】驾我骐馵【之庶反】言念君子温其如玉在其板屋乱我心曲四牡孔阜六辔在乎骐駵【音留】是中騧【古花反】骊是骖龙盾之合鋈以觼【古穴反】軜【音纳】言念君子温其在邑方何为期胡然我念之俴驷孔羣厹【音求】矛鋈錞【徒对反】蒙伐有苑虎韔【敕亮反】镂【鲁豆反】膺交韔二弓竹闭绲【古本反】縢【直登反】言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩德音
　　李曰按秦本纪周厉王无道西戎叛之灭犬丘大骆之族宣王乃以秦仲为大夫诛西戎西戎杀之仲立二十三年死于戎宣王召其子庄公与兵七千人使伐西戎破之至幽王宠襃姒废太子西戎与申侯伐周杀幽王骊山下而秦襄公将兵救周有功周东迁洛邑平王封襄公为诸侯赐之岐西之地曰戎为无道夺我岐丰之地秦能攻逐杀戎即有其地襄十二年伐戎至岐而卒其子文公十六年伐戎戎败走于是文公遂收周余民有其地至于穆公遂伯西戎秦居西垂与戎为邻文公而始败戎穆公始伯戎则其襄公世西戎方据周之地而有之此其所以为强盛也西戎之强若置之而不问则戎狄荐食之心无时而已将有以讨之则连兵动众无时而休其征伐不休则在行阵者必有暴露之苦处室家者不无怨旷之志如雄雉葛生之诗犹不免于多丧妇人怨旷也今也国人之心不以暴露为苦矜其车甲之盛而妇人又无怨旷之志而能闵念其君子此襄公所以为可美也小戎兵车也六月之诗曰元戎十乗以先啓行则先啓行者谓之大戎从后行者谓之小戎收者轸也轸者车之前后两端之横木也为此轸者所以收敛所载故名收焉考工记云舆人参分车广去一以为隧注云隧谓车舆深也兵车之隧深四尺四寸兵车从前轸至后轸惟深四尺四寸车人曰大车牝服二柯有参分柯之二注曰大车平地载任之车大车牝服长八尺谓较也大车之轸其深八寸平地载任之车其轸八尺兵车之轸其深四尺四寸此之谓俴故曰俴收与下俴驷孔羣同五楘梁辀五五束也楘厯録也辀者辕也梁辀辀上勾衡也从轸以前稍曲而上至衡则居衡之上而向下勾之衡则横辀下如屋之梁然故谓之梁辀五楘辀之饰也以皮革五处而束所束之地因以为文章其文章厯録然也游环在服马背上骖马之外辔贯之游移前却无定处也胁驱者驱当服马胁游环两骖马之外辔贯之引辔为环所束骖马欲出以此环牵之胁驱以一条皮上系于衡后系于轸当服马之胁骖马欲入则以此皮约之游环所以制骖马之外出胁驱所以御骖马之内入游环谓之靷环左传曰如骖之有靳是也隂靷鋈续隂掩軓也軓在轼前辀在舆下三靣材以板木横侧车前所以隂映此軓靷者以皮为之系之于隂板之上今骖马之所引也车衡之长惟六尺六寸其下只容两服骖马之颈不当于衡故分为二靷以引车也左氏曰两靷将絶是靷有二盖骖马之所引也鋈者销白金沃灌靷环也续者靷端也文茵畅毂释名曰车中所坐也以虎皮为之有文采畅长也毂众辐所辏谓之毂考工记曰兵车之轮六尺有六寸椁其漆内而中诎之以为之毂长注云六尺六寸之轮漆内六尺四寸是为毂长三尺二寸又车人曰大车毂长半柯注云大车毂径尺五寸其大车之毂既尺五寸兵车之毂三尺二寸比之大车其毂为长故曰畅毂所谓俴收畅毂皆以兵车比于平地载任之车则兵车之轸为俴其毂为长驾我骐馵骐马之青黑色説文曰青骊文如博碁馵尔雅曰马后右足白曰骧后左足白曰馵言念君子君子指其夫也古之君子以玉比徳言此妇人念其夫因思其夫之德温温如玉无有玷缺今乃在其板屋之中使我心曲思之而乱也心曲谓心中委曲之事因思其夫是不得寜也地理志云天水陇西安定此地山多林木民以板为屋在其板屋言其夫之讨西戎在西戎板屋之中也四牡孔阜者言兵车所驾四牡之马甚肥大也马既肥大而又良善故执辔在手骐駵是中騧骊是骖中者中服也言以骐駵为中服以騧骊为外骖也郑曰赤身黑鬛曰駵说文赤马黑毛其言与郑氏同尔雅曰马黒喙騧郭璞曰今之浅黄色毛氏以为黄马黒喙为騧亦与此同説文曰马深黒为骊龙盾之合盾者以木为之画龙于其上合而载之言车马之事盾则载于车上以为车蔽也鋈以觼軜説文曰觼环之有舌者盖一车四马四马则八辔诗但言六辔在手者盖马之有辔所以制马之左右令之随逐人意骖马两辔则纳之于觼言骖马之欲入则逼于胁驱而不得入内辔不湏牵挽故纳骖马之内辔则系于轼前所以觼系之也鋈以白金饰皮故曰鋈以觼軜言念君子温其在邑邑在狄人之邑也方何为期胡然我念之言欲何时而为归期乎何为使我思之至于此极也俴驷孔羣谓薄金夹介马也左氏曰不介马而驰则是战马皆被甲以薄金为之清人诗曰驷介旁旁是也孔羣言甚和也不和则不能羣居矣韩诗外传曰驷马不着甲曰俴驷厹矛鋈錞厹三隅矛也刃有三角故谓之厹矛錞以白金故谓之鋈錞礼记曰进戈者前其鐏后其刃进矛防者前其镦注曰鋭底曰鐏取其鐏地平底曰镦取其镦地蒙伐有苑伐中干也亦是盾之类蒙杂羽于其上苑然而有文也一云蒙伐有苑谓深伐之也苑沙苑在秦之西境戎旧居也虎韔镂膺韔弓室也说文曰弓衣也以虎皮为之説文曰膺胷也尔雅曰金谓之镂言马带当膺而以金饰之也交韔二弓于韔中颠倒而委置也周礼注曰弓檠曰柲其字从木从必以竹为之言置弓于韔里然后以绳约之绲绳也言用縢约以备损壊也凡此皆言车马之盛以此攻战岂不克乎言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩徳音厌厌安也秩秩序也良人即君子也妇人谓夫乃安静善人其德音又秩秩然有序今乃从征役而不反我是以载寝载兴未尝不思念也好逸而恶劳人之常情也今小戎之君子虽曰有温温如玉之德其音又秩秩然乃以西戎猖獗之故从事于矢石之间释其暇逸之安而有裹粮坐甲之劳忘其全生之计而有不保首领之虞非徒不以为劳又且从而矜之非徒行者不以是为劳而居者亦无怨旷之志以见襄公能使其民如此孟子尝曰田猎与民同乐则百姓欣欣然有喜色而相告不与民同乐则举疾首蹙頞而相告今秦民在于征役之间虽夫妇不相见欣欣然有矜夸之色诗人安得不美之乎据汉书地理志秦迫近戎狄修习战备髙上气力以射猎为先则好战者秦之风俗然也秦之风俗如此而襄公又有以使之则安得不矜其车马之盛然当边隅未静夷狄抗衡之时则可以矜其车马岂可以为常哉襄公既使其民矜其车马至于孝公又使民勇于公战怯于私鬪故孙子曰当诱之以厚赏驱之以刑罚使天下之民要利于此非鬪无由也襄公既以是使民孝公又以是使民自孝公以至始皇所以斥大境土蚕食诸侯以吞二周亦惟以此故尔善乎苏东坡有言曰秦民好战亦以战亡夫始皇虽以堕名城杀豪杰销锋镝而民之好战之心嚣然而未已也是故不可与休息而至于亡夫为国家者岂可使其风俗有好战之心哉兵凶器也战危事也争逆德也先王不得已而用之先王之用兵也盖能使民懐之而忘其劳也曷尝使斯民矜其车甲哉观周自后稷以农事开国故其民有恺悌和易之心而其风俗卒归于忠厚至于大王王季继之积徳累功至于文武亦惟后稷之旧是务观国风之诗其言多于耕耨播种之事则可见矣周文武所以能成周家之治者以其后稷有以遗之也始皇所以能混一海内者亦秦襄公有以遗之也观后稷之稼穑可以知周家卜世卜年之过厯观襄公之使民矜车甲则可以知秦之传祚二世而不及其期非一朝一夕之故其所由来者有渐矣
　　黄曰六月元戎十乗以先啓行在先啓行者谓之元戎收者轸也轸者车前后两端之横木为此轸者所以收敛所载故号为收平地之车其轸深八尺兵车之轸其深四尺四寸比之为浅故曰俴收梁辀者辕也如屋之梁也故曰梁辀五楘者辕上之饰也五五束也楘厯録也以皮革五处束之而所束之处文采厯録然也游环在服马背上贯骖马外辔骖马欲出以此环率之胁驱者服马之外胁以皮系于衡辖骖马欲入则以此皮约之隂者以板横侧车前及左右以遮蔽车而为之隂映靷则以皮四条为之鋈续者隂板之环以白金为之茵以虎皮为之有文者为车中所坐之席畅毂长毂也大车之毂尺五寸兵车之毂三尺有二寸故为长也马青黑色为骐左足白曰馵凡此以见车服之盛如此言念君子以下之四句则国之妇人闵念君子之辞四马八辔两骖马有两内辔皆系于觼軜在轼以白金为觼以軜辔故谓之觼軜两辔系觼则六辔在手俴驷孔羣者以浅薄之金为马甲之用欲其轻易于旋习也刃有三角故谓之厹矛錞以白金故谓之鋈錞蒙伐有苑伐中干也亦是盾之类蒙杂羽于上苑然有文也韔弓衣也以虎皮为之镂膺马胷前饰也以金为之交二弓于韔中故曰交韔非特有韔又以竹闭秘藏之绲以绳约之国人矜其车甲之善如此而妇人又闵其君子之下从征役焉以此观之则秦之风俗习于攻战而狃于干戈非一日也
　　蒹葭刺襄公也未能用周礼将无以固其国焉
　　蒹葭苍苍白露为霜所谓伊人在水一方遡【音素】洄【音回】从之道阻且长遡游从之宛在水中央蒹葭凄凄白露未晞【音希】所谓伊人在水之湄遡洄从之道阻且跻遡游从之宛在水中坻【宜尸反】蒹葭采采白露未已所谓伊人在水之涘遡洄从之道阻且右遡游从之宛在水中沚李曰此诗言襄公受封列于诸侯而乃不能用周礼秦本夷狄之俗今既为周之诸侯宜以周礼渐渍其民而移其风俗今既不能用周礼此诗所以刺之也礼者为国之本不能用周礼则何以固其国哉説此诗者多迃曲难説当从欧阳氏尔雅曰葭华蒹芦菼薍也説文曰蒹者萑之未秀也葭者苇之未秀也又曰鵻之初生一曰菼以此说观之蒹也萑也菼也鵻也其实一草葭也华也芦也苇也其实一草也蒹者萑之未秀者葭者苇之未秀者至于秋坚成然后谓之萑苇苍苍盛也欧阳曰蒹葭水草苍苍然茂盛必待霜降以成其质然后坚实而可用以此比秦虽强盛必用周礼以变其夷狄之俗然后可以列于诸侯此言是也郑氏以苍为强喻众民之不从襄公政令按诗蒹葭苍苍但言水草之盛如秦民之强也白露为霜凝而为霜此其喻礼尔而王氏乃曰仁露义霜也而礼节斯二者襄公为国而不能用礼将无以成物故刺之曰蒹葭苍苍白露为霜其説固已迃矣而又谓降而为水升而为露凝而为霜其本一也其升也降也凝也有度数存焉谓之时此天道也畜而为徳散而为仁敛而为义其本一也其畜也敛也散也有度数存焉谓之礼此人道也其言破碎一至于是杨山已辨之矣更不复云毛曰凄凄犹苍苍也采采毛氏曰犹凄凄也白露未晞言露未干而为霜也未已则未至于晞矣故诗人刺襄公能用周礼则可以固国如蒹葭然露降而为霜则可用未已未晞则不可用矣王氏以凄凄为成材故于凄凄曰未晞于采采曰未己言成物之易而速有如此者此皆凿説也逆流而上曰遡洄顺流而下曰遡游水草交曰湄跻升也小渚曰沚小沚曰坻涘者涯也右者出其右言迃回也孔氏曰出其左亦迃回言右者取其与涘沚为韵尔欧阳谓伊人者斥襄公也谓彼襄公如水旁之人不知所适欲逆流而上则道逺而不能逹欲顺流而下则不免困于水中以兴襄公虽得列于诸侯而不知所为欲慕中国之礼义既邈不能及退循其旧则又不免为夷狄也此説是也郑氏乃以伊人为知周礼之贤人乃在大水之一边盖言其逺也欲求而用之按诗人之意但言不能用周礼今又言不能用贤人本无此意是又画蛇添足王氏之説尤为苛细暗昧为难通欧阳之説为胜当从之也齐桓公问于仲孙湫曰鲁可取乎对曰不可犹秉周礼周礼所以本也臣闻之国将亡本必先颠而后枝叶从之鲁不弃周礼未可动也见闵元年则知周礼所系岂轻也哉故曰礼之可以为国也久矣与天地并未有舍礼而能固其国者亦未有用礼而国不固者秦本夷狄之俗自襄公以前未受封于周而列为诸侯虽未用周礼犹可也人亦不以不用周礼责之也今也列爵封土为周之诸侯所以保其社稷而抚其人民者岂可无礼乎襄公既不能用礼故诗人虑其无以固其国而刺之也襄公既使其民矜其车甲但有好战之心使能用周礼以固其国犹可以渐进也既不能用周礼则何以为国之本乎譬之耽于酒色之滛而恣无厌之欲乃能用药石以助之虽非养生之道犹尚可也既耽于酒色之滛又无药石之助则强悍盛壮未有不亡者也秦能使民有好战之心又不能用礼以固其国虽强盛之势不已至始皇有天下亦无救于亡也周自后稷至于文武所厯者数百年而其务农之政犹一日也虽皆以是得天下而其成效则霄壤之不同故秦之有天下不过为汉驱民而已于秦何有哉
　　黄曰苏子由古史论曰秦起于西垂与夷狄杂居本以强兵富国为先襄公以耕战自力而不知以礼义成之岂不苍然盛哉然君子以为未成故其后世狃于利而不知义至商君厉之以法风俗日恶鄙诈暴慢甚于六国卒以此胜天下既胜之后二世而亡其亦有以取之矣欧阳公本义曰襄公以命为诸侯受显服而不能用周礼变其夷狄之俗故诗人刺之以谓蒹葭水草苍然而茂盛必待霜降以成其质然后坚实而可用以比秦虽强盛必用周礼以变其俗然后可列于诸侯伊人者斥襄公也谓彼襄公如水旁之人不知所适欲逆流而上则道逺不能逹欲顺流而下则不免困于水中以喻襄公虽得列于诸侯而不知其所当为欲慕中国之礼义既邈而不能及退循其旧则又不免为夷狄也夫礼者所以维持而安全之道虽无不可较之形而有不可较之实使人君而知有礼焉则截然有不可犯者齐桓公尝问于仲孙湫曰鲁可取乎对曰不可犹秉周礼周礼所以本也臣闻之国将亡本必先颠而后枝叶从之鲁不弃周礼未可动也然则不弃周礼所以存鲁未能用周礼所以亡秦也欤
　　终南戒襄公也能取周地始为诸侯受显服大夫美之故作是诗以戒劝之
　　终南何有有条有梅君子至止锦衣狐裘顔如渥【于角反】丹其君也哉终南何有有纪有堂君子至止黻【音弗】衣绣裳佩玉将将【七羊反】夀考不忘
　　李曰按秦本纪自西戎侵夺岐丰之地周遂东迁虽使秦取岐丰之地而终襄公之世不能取之但十二年伐戎至岐而卒其子文公于是伐戎取其地此诗序所言襄公能取周地是説与史记相戾从史记则此序之言为可废从此序则史记之言为妄当阙之以俟知者故郑氏因此序谓秦处周之旧土欧阳以此破之至于始为诸侯其言与史记合矣襄公秦君也君能却西戎之锋敌王所忾使周室得以束迁洛邑以是封诸侯受显服大夫恐其志骄意满怠于修徳故因美之而遂以戒劝也终南周之名山在扶风武功县东终南山西距鳯翔北距万年长安左氏谓之中南见昭四年条毛曰条槄孔氏引尔雅槄山榎孙炎注尔雅引此诗有条有梅曰梅柟也郭璞曰似杏实酢孙炎曰荆州曰梅州曰柟终南何有有条有梅苏氏谓襄公既为诸侯受服于周其人尊而説之故曰终南则有草木以自衣被而成其深君子则有服章以自严饰而成其尊此説是也郑氏谓喻人君有盛德乃宜有显服犹山之木有大小也此之谓劝戒其意谓无盛徳则不宜矣郑以上二句为劝戒之故其言若此既以上二句为劝戒之则下二句为美之其文不相贯纪毛氏曰基也谓山基也堂尔雅曰毕堂墙郭璞云今终南山道名毕其边若堂之墙尔雅又曰山有堂郭璞曰山之崖室也然则堂者谓山之道终南何有有纪有堂此言山有纪堂以成其大也锦衣狐裘黻衣绣裳是襄公受命服于天子而来也狐裘诸侯之服玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之盖以狐白皮为裘其上加锦衣使可裼也渥厚渍也言其色如厚渍之丹而又泽也言其衣服容貌之美如此宜其有人君之道也故曰其君也哉盖言不可以徒服其服也青黒相背谓之黻五色备谓之绣将将佩玉声也盖言衣服佩玉之美如此宜其有人君之道至于夀考而民不忘也故曰夀考不忘周设司服之官自天子至于大夫之服皆有等差服天子之服则有天子之徳服诸侯之服则有诸侯之徳服大夫之服则有大夫之徳苟徒服其服而无其徳谓之观美可也岂先王制作之本意乎今襄公始为诸侯而服诸侯之服宜其有诸侯之徳此大夫所以劝戒之也淇奥之诗曰防弁如星又曰猗重较兮此皆车服之美也然而卫武公之盛徳至善民不能忘此所以服之无愧色襄公始为诸侯而其大夫能以此戒之可谓引其君以当道也
　　黄曰按秦本纪戎与申侯伐周杀幽王秦襄公将兵救周战有功遂以兵送周平王平王封襄公为诸侯赐之以岐西之地曰戎无道夺我岐丰之地秦能攻逐戎即有其地襄公于是始国十二年伐戎至岐而卒子文公立十六年以兵伐戎戎败走遂收周余民而有其地至岐观此则是襄公未得岐西而此诗言能取周地何其不同也噫襄公之世已得周地而未必能尽至文公十六年遂终有之也襄公始为诸侯受服于周其人尊而説之故曰终南之山宜有条梅之木纪堂之髙以喻襄公之宜有锦衣狐裘黻衣绣裳也故曰顔如渥丹其君也哉所以勉之以有君子之服必有君子之容而无愧于为君也曰佩玉将将夀考不忘所以勉之以有君子之容必有君子之徳而民之终不能忘也既有以称之于前复有以勉之于后秦人爱襄公之意深矣
　　黄鸟哀三良也国人刺穆公以人从死而作是诗也交交黄鸟止于棘谁从穆公子车奄息维此奄息百夫之特临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于桑谁从穆公子车仲行维此仲行百夫之防临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于楚谁从穆公子车鍼虎维此鍼虎百夫之御临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身
　　李曰左传秦伯任好卒以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆之不为盟主也冝哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎今纵无法以遗后嗣而收其良以死难以在上矣君子是以知秦之不复东征也文公六年观左氏君子之辞则诗人之刺穆公冝矣以人从死者穆公命此三人以从己之死也子或问信曰不食其言请人曰秦大夫凿穆公之侧説者以谓三良尝许穆公以殉死故凿其圹之侧以从之而实其言夫信近于义言可复也三良复言而不近于义安得为信子之説非也惟其穆公以三人从死此其所以可哀也秦本纪曰穆公卒葬于雍从死者百七十人而此言三良者不知当时所死甚多惟此三人为良故独哀之交交黄鸟止于棘交交毛曰小貌桑扈曰交交桑扈郑曰飞往来貌郑氏为胜当从之也言交交之黄鸟止于棘木之上而得其所今三良不得其死是黄鸟之不如也郑氏曰黄鸟止于棘以求安已此固得之至以谓此棘若不安则移是生外意也王氏曰黄鸟声音顔色之美可爱而又有仁心故以况三良夫黄鸟又安知有仁心杨山已辨之矣又始曰止于棘中曰止于桑终曰止于楚则与出自幽谷迁于乔木者异矣以哀三良所止不能进趋髙义而终于死非其所也据诗之上章言三良不得其所不如黄鸟之止于棘为得其所也止于桑楚皆是此意便于押韵耳非有先后优劣之辨也谁从穆公而死乎乃子车氏之子其名奄息以死也惟此奄息之为人乃是百夫之中最为雄特今乃为从人之死秦人哀之故临圹穴之上则惴惴然而战栗盖以百夫之特而埋于土中此其所以可惧也既惧矣于是仰苍天而诉之曰何为尽杀我善人也如其可以他人之身而代之则人虽有百身亦皆愿赎之也夫人岂有百身之理哉爱之甚也百夫之防防犹当也言一人可以当百夫百夫之御御亦当也然奄息则曰百夫之特仲行则曰百夫之防鍼虎则曰百夫之御亦是便于押韵尔仲尼曰始作俑者其无后乎为其象人而用之也始也以木为之其终必至于用人既至于用人则其终必至于善人其源流既竭则其末流无所不至也此则作俑者其所以为无后而诗人所以刺穆公也苏氏曰三良之死穆公之命也康公从其言而不改其亦异于魏颗矣此言得之夫子之于父母东西南北惟命是从然父有不义之命岂可从哉当其生也固当几諌见志不从又当起敬起孝悦而后諌惟欲置亲于无过之地而已及其死也虽有欲谏之志何所施哉故虽以三年无改于父之道为孝而其不善者则改之惟恐其不及也不然何以夫子曰从父之命又焉得为孝乎古之人不特魏颗为然陈干昔寝疾属其兄弟而命子尊己曰如我死必大为我棺使我二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉死非正礼也况又同棺乎弗果杀苏东坡有云为人子之道事死如事生况于将死丁宁之言弃而不用是必有大不忍者夺其情也其尊已之谓乎此又非秦康公之所及也康公之孝似孝而非孝陈尊已之孝似非孝而实孝诗人刺穆公苏氏以为康公之罪其亦以意逆志者也　黄讲同
　　晨风刺康公也忘穆公之业始弃其贤臣焉
　　鴥【于叔反】彼晨风郁彼北林未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多山有苞栎【芦荻反】隰有六驳【邦角反】未见君子忧心靡乐【音洛】如何如何忘我实多山有苞棣【音悌】隰有树檖【音遂】未见君子忧心如醉如何如何忘我实多
　　李曰穆公所以成伯业者以其用贤臣康公继其业弃贤臣而不用是忘父之业也尔雅曰晨风鹯舍人曰晨风一名鹯鹯鸷鸟也郭氏以为鹞属陆氏以鹯似鹞乃因风而飞説文曰旱天鹞一名晨风鴥説文曰鹯飞貌北林孔氏曰据此诗所作见有此林也盖言此林之木郁然而茂盛故鹯飞而集亦犹穆公之好贤故未见君子则钦钦而忧惟恐其贤之不能至也今康公何为弃我乎钦钦尔雅曰忧也如何如何忘我实多言康公忘之甚也栎尔雅曰栎其实梂陆氏曰秦人谓柞栎为栎河内人或以为木蓼陆玑以为此秦诗也宜从其方土以为柞栎苞者丛生也六驳毛氏以为如马锯牙食虎豹是兽名也然上文言山有苞栎隰有六驳下文言山有苞棣隰有树檖皆是説早木不应于此独以驳为兽也当从陆玑之説驳马梓榆也其树皮青白驳荦遥视似驳马故谓之驳马崔豹古今注云山中有叶似橡皮多藓驳亦是木名不可以为兽也六者王肃以谓据所见而言也棣毛氏以为唐棣孔氏以为释木有唐棣有棠棣毛氏以为唐棣未详闻也徐氏又谓棠棣徒见王氏谓其实可食遂以为棠棣然经文但言苞棣不言唐棣不可指名其名也檖陆玑曰一名赤罗一名山梨今谓之杨檖实如梨但小耳此言山之有草木所以为山之光辉亦犹国之有贤为国之光辉也未见君子忧心靡乐忧心如醉如何如何忘我实多以见其好贤之切也王氏以为北林之有晨风如人君之能黜除小人山有苞栎山有苞棣谓能庇其国家隰有六驳隰有树檖谓能养其人民然此四者皆是木之材而王氏取喻其人之如何诗人本无此意不可以为説也
　　黄曰秦穆公不聴蹇叔之言丧师于殽其后悔过自誓而求其所谓一介臣断断猗无他技其心休休焉而有容者以保我子孙黎民则其所以求贤臣以保后世者切矣今康公忘穆公之业而至于弃其旧臣始之一字作序者所以深责之也故此诗言穆公求贤而不已康公弃贤而不用其将何以自庇乎然三良之殉非穆公之罪而康公之罪也亦明矣
　　无衣刺用兵也秦人刺其君好攻战亟【欺冀反】用兵而不与民同欲焉
　　岂曰无衣与子同袍【蒲毛反】王于兴师修我戈矛与子同仇岂曰无衣与子同泽王于兴师修我矛防与子偕作岂曰无衣与子同裳王于兴师修我甲兵与子偕行李曰秦人刺其君好攻战亟用兵而不与民同欲秦康公以文公七年立十二年卒按春秋文公七年晋人秦人战于令狐十年秦伯伐晋又十二年晋人秦人战于河曲十六年楚人秦人灭庸见于春秋者如此此足以见其好攻战也惟其好战不能与民同欲夫驱民以战民亦有忘其死者今康公徒然好攻战不能与民同欲此民之所以怨也岂曰无衣与子同袍袍者毛氏曰袍襺按玉藻云纩为茧緼为袍孔氏以为纯用新绵名为襺杂用旧絮名为袍是则襺袍其名虽异其制度则一与子同泽泽者毛氏以为润泽郑氏以为泽防衣近污垢説文曰泽袴也是其防衣近污垢也论语注云防衣袍泽也郑説固胜于毛氏然终不如程氏以为泽者如今汗衫之类戈长六尺六寸矛长二丈防长一丈六尺与子同仇仇方也作者起也行者往也此盖思古之诗言古之人君与民非是以汝无衣之意与子同袍故也此乃与民同欲如此惟其与民同欲至于兴师则修我戈矛与子同伐仇方也与民同欲则民亦与君同欲也毛氏谓仇为匹其説固不通非惟如此又谓同者兴也以兴上与百姓同欲则百姓乐致其死然此非兴也郑氏虽不以为兴其説以谓君岂尝曰汝无衣我与汝共袍乎郑氏之説虽胜于毛氏然谓君岂尝曰汝无衣则非也此诗与晋无衣同意晋无衣曰岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮非是无衣也但欲同子之礼耳此诗所谓无衣亦非是无衣不过但欲与民同袍耳説者以谓王于兴师秦为诸侯之国安得称王毛氏以谓天下有道则礼乐征伐自天子出郑氏以谓王法兴师王肃以谓疾其好攻战不由王命王荆公以谓阻王命以厉民程氏谓以王道兴师数説皆非也此是思古之诗指古之王者而言也孟子曰君行仁政斯民亲其上死其长矣盖言君子之于民能与之共安平则可与之共患难既不与之共安平则民岂肯与之同患难哉昔勾践之伐吴越国之民矜怜抚奄不啻若其亲子弟及其伐吴国人皆以父勉其子兄勉其弟妇勉其夫曰孰是吾君也欤可无死乎是能与之同乐也固能与之同忧也衞则不然卫懿公好鹤鹤有乘轩者及其将战国人皆曰使鹤鹤实有禄位余焉能战卒之为狄人所败于荥泽衞防于亡则不能与民同乐又岂能与民同忧哉今康公不能与民同欲欲民之从死必无是理况死者人之所重同袍同泽同裳者君之所轻以轻与民而责其所重苟不施之而欲得其报岂有是理哉
　　黄曰秦为诸侯之国而曰王于兴师者何也盖此诗言秦君好攻战而不与民同欲故诗人思古之王者能与民同安浼故能与民同忧患若平居不能恤民而临难责其死节其将孰从乎孟子曰君行仁政斯民亲其上死其长矣故周公东山之役至于三年之久而民忘其死勾践伐吴国人皆父勉其子兄勉其弟妇勉其夫曰孰是吾君也欤可无死乎盖其能与民同其好恶则民之视君犹吾身也视国犹吾家也秦人亟用兵而不与民同欲其怨之也宜矣

　　毛诗集解卷十四
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
　　钦定四库全书
　　毛诗集解卷十五　　　宋　李樗黄櫄　撰
　　渭阳康公念母也康公之母晋献公之女文公遭丽姬之难【乃旦反】未反而秦姬卒穆公纳文公康公时为太子赠送文公于渭之阳念母之不见也我见舅氏如母存焉及其即位思而作是诗也
　　我送舅氏曰至渭阳何以赠之路车乗【去声】黄我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰【古回反】玉佩
　　李曰晋献公烝于齐姜生秦穆夫人及太子申生见庄二十八年又娶二女于戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾见文七年秦穆夫人是齐姜所生重耳是大戎所生秦穆夫人乃与文公异母之子也秦康公之母乃晋献公之女重耳乃康公之舅也文公遭丽姬之难姬晋献公之妾也谮太子申生申生缢于新城又谮重耳重耳奔狄重耳既出奔狄十二年而复行适卫适曹适郑适楚适秦遂纳之当时秦穆夫人已死矣康公时为太子赠送文公于渭阳因念母之不见也按僖公十五年秦穆获晋侯以归秦穆夫人为之请则是十五年以前夫人犹在其后不知何年而卒穆公纳文公之时其母不见康公因思其母曰我见舅氏如母存焉盖以兄弟同气而生也康公念母及此其即位故思而作诗因见舅而思其母也舅氏者舅之与外甥氏姓必异故书通谓之舅氏渭水名也秦是时都雍孔氏曰雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭地理志云又扶风渭城县故咸阳也其地在渭水之北我送舅氏至于渭阳之道可谓逺矣而又赠之以路车乗黄者即叔于田所谓乗乗黄也乗黄四马也悠悠我思言其心悠然而思也琼瑰玉佩者琼瑰毛氏曰石次玉孔氏以为琼者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也礼记曰见似目瞿闻名心瞿康公思其亲见其似者如此况见母之兄弟乎秦康公之于舅氏既送之于渭阳之道又赠之以路车乗黄又赠之以琼瑰玉佩则其爱舅之心厚矣其为太子之时念母不见其思念如此至于文公七年方即位其送舅氏已十七年后犹能追感其事则为康公者可谓孝矣然秦自伐殽之后日寻干戈以相征讨昬姻之道既絶遂为仇雠之邦使康公即位能推其爱舅之心释旧憾而修新好则秦晋之民不胜其幸其为孝岂不大哉攷之春秋战于令狐日寻干戈使两国之民肝脑涂地则虽爱舅何以补哉孟子曰古之人所以大过人者善推其所为而已康公所以至于如此者不能善推所为故也　黄讲同
　　权舆刺康公也忘先君之旧臣与贤者有始而无终也于我乎夏屋渠渠今也毎食【音似】无余于嗟乎不承权舆于我乎毎食四簋【音鬼】今也每食不饱于嗟乎不承权舆李曰康公忘先君穆公之旧臣不加礼以待贤者有始而无终也诗人既刺康公忘穆公之业始弃其贤臣今又刺其忘先君之旧臣有始而无终也则康公之不待贤可知也扵我乎夏屋渠渠今也每食无余毛氏以为夏大也郑氏以为屋具也渠渠谓勤勤也言康公始者扵贤臣则设重馔以待之其意勤勤王肃则以夏屋为室屋之屋不以为屋具郑氏所谓屋者以下文每食无余是言饮食之事遂以上文为言饮食之具其説为曲不如王肃之説为简然王肃曰屋则立之扵先君食则受之于今君故居大屋而食无余分先君康公求之于诗本无此意渠渠蘓氏以为深广王氏以为大具苏氏皆从王肃之説以为室屋之屋也四簋毛氏以为黍稷稻粱且方曰簠圎曰簋簋乃盛稻之器簠乃盛黍稷之器不应兼言盛黍稷稻也毛氏但见经文言四簋遂以为黍稷稻然不知簋乃盛黍稷之器非盛稻之器也言四簋者以黍稷分为四簋以见黍稷之多也承继也权舆始也有夏屋之渠渠以待贤者之至及其后则每食无余则待贤之意少衰其后每食不饱则又非特无余于此见其有始而无终也故继之曰于嗟乎不承权舆嗟不能继其始也孟子曰食而弗爱豕交之也爱而不敬兽畜之也防敬者币之未将者也防敬而无实君子不可以虚拘饮食之间固不足为轻重人君之待贤士非饮食则无以见其诚意鹿鸣之诗宴羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣夫忠臣嘉賔岂徒以口腹责望于君哉盖不可以虚拘也观此则知秦之贤者以毎食无余毎食不饱刺康公苟不以意逆志则是饮食之间冝非贤者用心也昔楚元王敬礼申公白生等穆生不嗜酒元王每致酒常与穆生设醴及王戊即位常设后忘设焉穆生退曰可以逰矣醴酒不设王之意怠不去楚人将钳我于市称疾卧申公白生强起曰独不念先君之徳欤今王一旦失小礼何足至此穆生曰先王所以礼吾三人者为道之存也今而忽之是忘道也忘道之人胡可乆处岂为区区之礼哉遂谢病去盖人君待贤之心有始无卒则必见于饮食之间惟贤者见几而作不俟终日此鲁君燔肉不至孔子不脱冕而行楚元王醴酒不设穆生所以逺去之也以其人君之诚意不至不得不去也唐眀皇时薛令之为东宫官尝曰朝日上照见先生盘盘中何所有苜蓿长阑干饭涩匙难捥羮稀箸易寛遂去观薛令之去亦穆生之去也
　　黄曰观此一诗乃知康公待贤之礼不如其初而贤者之所以去也然区区饮食之防何足以为轻重而曰无余不饱者非不知亟餽鼎肉为犬马之畜也盖以其礼意之衰耳故燔肉不至而孔子行醴酒不设而穆生逝孟子曰恭敬者币之未将者也礼衰则敬衰贤者之去就亦当决于此欤
　　陈宛丘诂训第十二　　　　国风
　　宛丘刺幽公也荒昬乱游荡无度焉
　　子之汤【他反】兮宛丘之上兮洵【音荀】有情兮而无望兮坎其击鼓宛丘之下无冬无夏值【直置反】其鹭羽坎其击缶宛丘之道无冬无夏值其鹭翿
　　李曰武王封妫满于陈以备三恪幽公其六世孙荒于女色而昬乱于政事自古人君惟其志有所惑则政事有不暇恤者矣荒昬乱而又游戏放荡以见其无所节度也子之汤兮宛丘之上兮至而无望兮子之汤兮毛氏则以子为大夫按此诗专刺幽公毛氏以子为大夫则以人君不可以称子然观山有枢之诗曰子冇衣裳子有车马言子者盖指晋昭公也晋昭称子则知幽公亦称子也汤荡也宛丘尔雅曰宛中宛丘郭璞曰宛丘谓中央隆峻状如一丘矣毛氏曰四方髙中央下曰宛丘二説不同毛氏之意则以谓宛丘是为中央宛然而下郭璞之意则以尔雅又曰山上有丘故谓其中央隆峻如一丘要之二説不同难为辨明诗人之意但言幽公游荡在宛丘之上信有荒淫之情而无威仪以为民望也盖人君当正其威仪使民观而象之然后能成其教以行其政令今幽公但纵其荒淫则何以为民之望哉坎击皷声也鹭羽鹭鸟之羽也可以为翳尔雅曰鹭舂鉏郭璞曰今之白鹭也头翅背上皆有长翰毛故可以为翳翳舞者所持以指麾也缶尔雅曰盎谓之缶孙炎曰瓦噐郭璞曰盎盆也易曰不鼓缶而歌蔺相如曰使秦王击缶则缶者乃瓦噐可以为乐器也翿即翳也尔雅曰纛也纛翳也纛值者毛氏以为持顔师古云以立为言以鹭鸟之羽以为翳立之为舞值或训持或训立虽则不同其意则一也夫以幽公击鼓于宛丘之下击缶扵宛丘之道其声坎坎然无冬无夏常秉鹭羽以为乐则无一日而不淫荒也王氏则以值为遭曰值者百姓厌苦之言夫以值为遭其诂训明白胜于以为持以为立然诗人言之无冬无夏但言常然也如王氏説则又为百姓遭此鹭羽一节不如以为持立其説不迃曲也　黄讲同
　　东门之枌【符云反】疾乱也幽公淫荒风化之所行男女弃其旧业亟【欺冀反】防于道路歌舞于市井尔
　　东门之枌宛丘之栩【兄浦反】子仲之子婆娑【素何反】其下谷旦于差南方之原不绩其麻市也婆娑谷旦于逝越以鬷【子公反】迈视尔如荍【祁饶反】贻我握椒
　　李曰言幽公之淫荒其风俗之所行陈国之男女皆失其业而亟防于道路歌舞于井市也古者重男女之别而宫室之内尤致其谨男不入女不出不共寝席不同椸枷宫室之内犹且如此其在道路之间男子由右女子由左如此则荒淫之风何自而萌今也幽公先为荒淫之行此陈国之男女亦化而为荒其无耻甚矣市井者八家为井因以交易故为市井市井者因井以为市也东门之枌宛丘之栩枌尔雅曰榆白枌孙炎曰白者名枌栩者杼盖以东门宛丘是国之道路交防男女所聚之处又有二木而人息扵下是以子仲之子婆娑扵其下也古者公孙之子以王父字为氏则子仲必是王父之字故以为氏也子仲者陈大夫也婆娑舞者之容婆娑然也谷善也差择也盖择其善日也南方之原毛郑以原为陈大夫按左传庄公二十七年季友如陈原仲经曰南方之原而以原为氏不甚眀白故欧阳之説为胜欧阳以为南方原野则其説为简劲言择其吉日相期扵南方之原野其妇人皆不纺绩其麻以服女功之事而亦婆娑然舞扵市也绩説文曰纺也七月诗曰八月载绩注曰蚕事毕而麻事起也毛郑既以原为大夫氏而其下文曰不绩其麻遂以为原氏之女故扵上文子仲之子则以为男也欧氏既以为原野不以为大夫氏故于子仲之子则曰莫知其男女也逝往也越于鬷总也迈行也毛氏以鬷为数言以善日而往所防之处扵是绩麻者亦以麻总而行按诗言越以鬷迈只是言总集而行商颂曰鬷假无言亦是训总不必以为麻总也视尔如荍贻我握椒言其相遇之男女相説为我视汝如荍之花言其顔色之美如此而尔又遗我握椒言相与游荡而无耻也尔雅曰荍芘芣也郭氏曰今蜀葵也似葵紫色谢氏曰小草多花少叶又翘起其遗我以握椒者孔氏曰椒实芬香故以相遗也
　　论曰上有所好者下必有甚焉古之人君有所好于上则大夫従而视效之大夫既翕然而为之则国人未有不化之者襄公淫荒在位如孟姜孟庸亦皆化之陈幽公淫荒而子仲之子亦皆为之为世族大夫犹且如此则国人可知矣然当时所以至于如此者盖本于幽公幽公所以至于如此者又有所本汉地理志云周武王封舜后妫满于陈是为胡公妻以元女大姬妇人尊贵祭祀用史巫故其俗好巫鬼郑氏亦曰大姬无子好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐民俗从而为之是民之好歌舞者又皆本于大姬矣书曰敢有恒舞于宫酣歌于室言其歌舞无节若巫觋然故谓之巫风惟巫觋常以歌舞为事大姬既化而为巫觋之事矣幽公又化而为游荡歌舞于宛丘之上幽公既好之故其臣如子仲之子亦化之而婆娑于枌栩之下淫荒之事其来有渐顔师古于值其鹭羽则曰舞以事神扵婆娑其下则曰歌舞以娱神按诗所言固是讥其好歌舞原其所由则本大姬之所致是非歌舞事神乃为乐耳师古之説非也蘓曰国之风俗各有所本晋有尧之遗风而俭不中礼陈以大姬之余而游荡无度亦理势然也此説是也
　　黄曰尝观豳之风俗其男耕其妇馌其女桑至于八月载绩则蚕事毕而麻事起矣至于嵗功既成则跻公堂称兕觥而祝其君以万夀焉今陈之风俗至于男女不纺绩其麻市也婆娑弃其旧业而歌舞于市井此所为上有好者下必有甚焉者也幽公淫荒昬乱游荡无度则其在位世族亦如之此势之所必然者虽然亦非独幽公之罪也陈自大姬好巫觋祷祈鬼神而乐为歌舞其国俗之化非一日矣噫晋有尧之遗风而俭不中礼陈以大姬之余而游荡无度国之风俗亦各有所本哉
　　衡门诱【音酉】僖公也愿【音愿】而无立志故作是诗以诱掖其君也
　　衡门之下可以栖【音西】迟泌【悲立反】之洋洋可以乐【音洛】饥岂其食鱼必河之鲂【音房】岂其取【去声】妻必齐之姜岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子
　　李曰周宣王时僖公幽公之子也愿慤而无自立之志故国人作此诗以诱掖之也诱进也掖扶持之力也此诗当且从欧阳説首章则言陈国虽小苟有志扵为治亦可以有为二章三章则言何必大国然后可以有为衡门虽浅陋若居之不以为陋则亦可以栖迟泌水之洋洋然若阅之而乐则亦可以忘饥皆言陈国虽小亦可以有为也特患无其志耳食鱼者凡鱼皆可食也若必鲂鲤而后食则终身有不得食者矣娶妻者诸姓皆可娶也若必齐宋而后娶则终身有不得娶者矣言必待大国而后有为苟无大国则终身不得有为者矣衡门者横木为门门之深者有阿塾堂宇此惟横木为之言其浅陋也栖迟尔雅曰息也泌水毛氏曰泉水也洋洋广大也乐饥可以乐而忘饥也郑氏以为疗饥郑氏喜扵改字不可从也鲂邉鱼也陆农师举里语曰洛鲤河鲂贵扵牛羊则鲂鲤乃鱼之美者齐姜姓也齐者伯夷之后伯夷主四岳之职赐姓曰姜宋者子姓也殷之苖裔契之后也舜封契于商赐姓曰子春秋左氏所谓齐姜庄姜皆是齐之女也所谓声子仲子皆是宋之女也此诗与甫田诗辞虽反而意则同齐襄公自以为必得诸侯然徒有其志而不修其徳故抑之而曰无田甫田维莠骄骄僖公自以为小国不足以有为愿而无自立之志故进之曰衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以乐饥盖为国者不可以无志也有其志而无其效者有之矣未有无其志而有其效者也僖公愿而无立志其不能有为者必矣齐襄公虽有志而无其实故有志于求诸侯而无得诸侯之道亦将不能有为其与无志也亦何以异然甫田之诗正犹孟子所谓以若所为求若所欲犹縁木而求鱼今之诸侯犹七年之病求三年之艾苟为不蓄终身不得者也此诗正犹孟子谓为长者折枝语人曰我不能非不能也不为也今日举百钧则为有力人矣然则举乌获之任是亦乌获而已矣夫人岂以不胜为患哉弗为耳然学者之于诗要当通之扵言意之表不可泥扵文辞之末如必以此诗言事亲之説而求之以事亲之事以此言修身之説而求之以修身之事是守株待也甫田之诗虽以刺襄公之志大心劳然亦可以为学者修身之道也衡门之诗虽以诱掖僖公之立志然亦可以为学者处世之道也夫尊其所闻则髙明行其所知则光大不尊其所闻则安得而髙明不行其所知则安得而光大学者能三复甫田之诗所谓婉兮娈兮总角丱兮未几见兮突而弁兮则徳修罔觉矣榱题数尺所安不过容膝食前方丈所食不过一饱学者能三复衡门之诗所谓岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜则可以视富贵如浮云耳此二诗学者可以一唱而三叹也
　　黄曰此诗言陈国虽小苟有志于为治亦可以有为特患其无志耳横门之木亦可以休息泌泉之水亦可以忘饥孰是陈国而不可有为乎以其国之小而遂甘心扵自弃则是食鱼而必鲂鲤无鲂鲤则终身不可食邪娶妻必宋齐无宋齐则终身不可娶邪汤以七十里而为政于天下未闻以千里而畏人者也此孟子诱引齐宣之意亦诗人诱引僖公之意欤
　　东门之池刺时也疾其君之淫昬而思贤女以配君子也
　　东门之池可以沤【乌豆反】麻彼美淑姬可与晤【五故反】歌东门之池可以沤纻【直吕反】彼美淑姬可与晤语东门之池可以沤菅【古顔反】彼美淑姬可与晤言
　　李曰此诗言陈君淫乱使其得贤女以配之未必至于此诗人所以疾其君而思之也东门之池可以沤麻説文曰乆渍也周官考工记防氏以涗水沤其丝注云沤渐也则沤有渐渍之意东门之池有此池水可以渍麻以为衣服以譬国有贤妃夙夜警戒使君子入于善而不自知以成其徳亦如池水之沤麻也苏黄门曰妇人之于君子日夜相与无间庶可以渐革其暴如池之沤麻渐渍而不自知此言是也惟贤女可以辅佐君子故国人思得彼美善之淑女可以为君对而歌也淑贤女也孔氏曰以黄帝姓姬炎帝姓姜二姓之后子孙昌盛其家之女美者尤多遂以姬姜为妇人之美称晤者对也歌者孟子曰仁言不如仁声之入人深也歌者长声可以感人之善意晤歌亦有沤麻之意晤言亦是此意纻者説文曰麻属也细者为絟麤者为纻陆氏曰纻亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生不歳种也荆之间一歳三收今官园种之歳再刈刈便生剥之以鐡若竹挟之表厚皮自脱但得其里韧如筋者谓之徽纻左传郑子产献新纻扵吴季札即此是也菅者茅之属已沤为菅未沤为茅陆氏曰菅似茅而滑泽无毛根下五寸中有白粉者柔韧冝为索沤乃尤善矣其説是也诗人之意皆以麻取譬为渐渍之乆以言妇人之扵君子亦可以渐渍以成其徳自古人君修身慎行而无流连荒亡之祸者非其独有正臣义士献可替否以格其非心亦由贤妃正女夙夜警戒以相成其徳周宣王夜卧晏起姜后乃脱簪珥待罪扵永巷使其傅母通言扵王曰妾不才淫心见矣致使君王失礼夜卧而晏起宣王曰寡人之罪夫人何□遂勤扵政事早朝晏退遂成中兴之治齐桓公好淫乐卫姬为之不听郑卫之声楚庄王之初即位好田猎毕弋樊姬諌不止乃不食鸟兽之肉三年王遂勤政事不倦此三君者皆由内有良佐以成其徳也使周宣王齐桓公楚庄王而无贤妃以为之配则未必不如陈幽公使幽公有姜后樊妃卫妃以道辅佐其君子未有不能幡然改志而迁仁义也故诗人思得贤女以配君子也中才庸主惟其为女宠所惑第裯既交则情与爱迁顔辞媚熟则事为私夺日夜相与则渐渍其恶而不自知惟得其贤妃贞女淑范懿行为之内助则人君相劝而为善亦渐渍而不自知也诗人以沤麻譬之可谓能近取譬矣不独人君为然匹夫之防得贤女以为助则薄夫敦顽夫亷矣吴许升少为博徒而不操行妻吕荣躬勤家业以奉养其姑数劝升修学每为不义辄流涕进规荣父积忿疾升乃呼荣欲改嫁之荣叹曰命之所遭义无离贰终不肯归升感激自厉乃寻师逺学遂以成名是以徳盛名立而不自知许升其始也自为不义及其终乃能悔过迁善而得与士君子之列其不可诬也如此然沤麻以喻取其渐渍不特见于夫妇之间人之习为善恶亦皆如此始习为恶其乆也则为恶人始习为善其乆也则为善人优而游之餍而饫之然后安其学而亲其师乐其友而信其道日渐月渍徳盛仁熟不知其所以然而然者其习于恶者亦然故古人谓积善在身犹长日加益而不自知积恶在身犹火销膏而人不见荀子曰兰槐之根是为芷其渐之君子不近庶人不服其质非不美也所渐者然也古人又曰学之渐人也甚于丹青其初则炳乆则渝此皆是复习积惯乆而自至不可以骤然而得也
　　黄曰古之人君修身慎行而无荒淫之过者非特有忠臣良士以格其非心而亦内有贤妃正女夙夜警戒故闗雎之乐得淑女鸡鸣之思得贤妃皆本扵袵席之助而为歌咏也宣王晏朝而姜后脱簪以待罪齐桓好淫乐卫姬为之不聴郑卫之音楚庄好田猎樊姬为之不食鸟兽之肉皆能易怠而勤易昬而明贤女之助岂小补哉
　　东门之杨刺时也昬姻失时男女多违亲迎【去声】女犹有不至者也
　　东门之杨其叶牂牂【子桑反】昬以为期眀星煌煌东门之杨其叶肺肺【普背反】昬以为期眀星晢晢【之世反】
　　李曰昬姻失时者言失其嫁娶之时也男女多违者言男子亲迎而女不从所谓多违也昬姻失时即诗谓东门之杨也男女多违即诗谓昬以为期眀星煌煌也东门之杨尔雅曰杨蒲桞也郭氏曰可以为箭左氏所谓董泽之蒲是也牂牂盛也肺肺毛氏曰犹盛也煌煌晢晢皆言其星眀也毛氏以秋冬为昬姻之时郑氏以仲春为昬姻之时毛氏之意则以荀子曰霜防逆女冰泮杀止家语曰羣生闭蔵乎隂而为化育之始故圣人以为合男女穷天数也霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昬礼杀于此毛氏之説据于此郑氏之意则以周官曰仲春之月防男女之无夫家者观此两説毛氏为胜按匏有苦叶之诗曰士如归妻迨冰未泮而归妻是秋冬之间可以为嫁娶之时也郑氏于士如归妻迨冰未泮则可以为请期二月可以昬矣据诗言归妻则实已逆女安得以归妻为请期乎然据周礼仲春之月防男女之无夫家者下文又言扵是时也奔者不禁则是于霜降之后冰泮之前使民皆得行嫁娶之礼及至仲春之月犹有男女之无夫家者则以媒氏防之是以有奔者不禁之事先王立法不应専用仲春之月其法必不如是之宻也东门之杨其叶牂牂盖杨以感阳气而生今其叶牂牂肺肺然茂盛是春夏之交也则失昬姻之时可知矣程氏曰杨最得阳气之先者言人反不及时陆氏曰杨之拆首于众木昬姻失时则木之不如也此説亦与程氏同是亦一説也昬礼自纳采至请期皆用旦匏有苦叶所谓雝雝鸣鴈旭日始旦是也亲迎则用昬此诗所谓昬以为期是也礼记曰昬礼不用乐幽隂之义也不用乐亦是以昬亲迎之意孔氏曰男女亲迎用昬时以为期今女不肯时行至于明星煌煌而夜已极深而不至礼当及时配合女当随夫而行至使昬姻失时男女多违如是此説是也盖男子以昬时为期乃至扵明星煌煌晢晢则妇人不至可知矣此诗所以刺之也自周之衰昬姻之礼废而不修春秋书纪裂繻来逆女则是外之亲迎也逆妇姜于齐是内亲迎也着之诗刺不亲迎惟其亲迎之礼废故阳唱而隂不和男行而女不随东门之杨之诗虽行亲迎而女不至女之所以不至者盖当时淫风大行遂相奔诱女留他色不肯行也昬礼父亲醮子而命之迎子承命而行主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖逊升堂再拜奠鴈降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于外妇至壻揖妇以入其周旋进退威仪容止可观如此今乃弃之而不肯为至于鑚穴隙相窥逾墙相从父母国人皆贱之乃甘心为之世所以至此者非民之罪上人之罪也黄曰此诗如丰之诗言阳唱而隂不和男行而女不随亦男女多违亲迎女犹有不至者也杨叶始生为杨之得时牂牂然过盛则过时矣兴亲迎者以昬为期今也眀星煌煌则过也肺肺则叶益盛矣晢晢则星益眀矣夫昬姻之礼为其正而已正而不从则是不从父母之命而甘扵父母国人之贱者也风俗至此岂由民之罪哉上失其道民散乆矣
　　墓门刺陈佗也陈佗无良师傅以至扵不义恶加于万民焉
　　墓门有棘斧以斯之夫也不良国人知之知而不已谁昔然矣墓门有梅有鸮萃止夫也不良歌以讯之讯予不顾颠倒思予
　　李曰陈佗者文公子桓公之弟也桓五年甲戌己丑陈侯鲍卒于是陈乱佗杀太子免而代之桓公病病而乱作国人分散此正所谓不义也其所以至扵不义恶加扵万民者以其无良师傅训导之也故诗人推本而言之墓门有棘斧以斯之斯説文曰析也尔雅曰斯离也孙炎曰斯析之离然则斯者有离析之状墓门有棘言墓道之门不修治之则有棘生焉棘生则冝以斧开析而去之言佗之为不义冝得良师傅以诱导之则可以格其非心夫也不良夫谓师傅也惟佗必得贤辅夫然后可以磨厉训迪而去其非心今佗之师傅不良则其至于不义恶加扵万民也故虽国内之人皆知之而已独不知之国人知之而不能去者则以佗习成其恶而不自知也故曰知而不已谁昔然矣程氏曰众皆知之已独不之知自昔谁如是乎此追咎自佗幼小不得师傅遂成其恶谁昔然矣后来谁如是乎此言是也贾曰习与正人居之不能无正犹生长于齐不能不齐言也习与不正人居之犹生长于楚不能不楚言也秦使赵髙傅胡亥岂胡亥之性本恶哉盖其所以导之非其人故也此言正诗所谓谁昔然矣鸮恶声之鸟一名鵩鸟陆氏防曰鸮大如班鸠緑色恶声之鸟也入人家凶贾谊所赋鵩鸟即此是也墓门有梅有鸮萃止萃聚也言梅虽美木而生于墓门荒芜之地则有恶鸟集焉言佗之性本善而师傅之不良则恶归之矣上言墓门有棘斧以斯之不能去其不善而复扵善此章言墓门有梅有鸮萃止盖言佗之性非不善也所以辅导者非其人耳夫也不良歌以讯之言佗师傅不良故我作歌以讯告之告之而汝不我顾至扵颠倒乃知思我之言也方其未遭患难之时闻此言则未必以为然及其既遭患难则必悔之何所补哉颠倒急难之际也佗虽杀太子免而代之未几而为蔡人所杀是所谓颠倒也毛氏曰至扵颠倒而恶加于民以恶加万民为颠倒非矣
　　论曰天下之祸莫大扵不善人得志扵世君以为贤而信任之天下皆知其必至于祸败而已则不知也天下皆知而已独不知则必至于颠倒而后悔也申屠刚谓隗嚣曰夫未至豫言固常为虚及其已至又无所及是以忠言正諌希得为用也使人君能于未至而聴纳忠鲠之言则天下安有颠倒之患哉惟其事未至则忽而不信或指之以为狂妄及其已至虽能悟其忠而悔其不从则是噬脐尔唐明皇天宝间李林甫以佞谀见用而张九龄以忠言见黜当此时必以林甫为贤而以九龄为不才也及其祸幽陵身窜巴蜀乃知九龄之先见而悟林甫之嫉贤妒能也岂非所谓颠倒思予者乎至扵徳宗用一卢杞以致泾卒之变亦可悟矣犹谓卢杞非奸邪夫眀皇徳宗委任非人以取播迁之辱其祸一也眀皇犹能于颠倒之时而思予固无益于祸败也然比徳宗扵颠倒之后而尚不悟则眀皇为犹贤也若徳宗者真所谓下愚不移者也
　　黄曰按春秋桓公五年陈侯鲍卒于是陈乱文公子佗杀太子免而代之此正所谓不义也此诗必是陈国耆旧之臣见陈佗师傅之不良而知其有后日之不义尝歌咏以风告之矣而其君之不我听也故及其有今日之乱而追咎于无良师傅盖师傅者所以朝夕而训导之也少成若天性习惯如自然岂一朝一夕之故乎贾曰习与正人居犹生长于齐不能不齐言也习与不正人居犹生长于楚不能不楚言也秦赵髙傅胡亥岂胡亥之性本恶哉盖其所以导之者非其人故也陈佗弑逆之恶使其有贤师傅以教之长其善而去其恶岂至是乎故此诗以为歌以讯之颠倒思予言其昔日尝告之先君而先君不我信今乱已成矣虽思我之言将何及邪唐太宗髙丽之败而后思魏徴唐徳宗播迁之后而思陆防凡人之智能见已然而不能见未然待其已然而后悔之亦奚及矣
　　防有鹊巢忧防贼也宣公多信防君子忧惧焉
　　防有鹊巢邛有旨苕【徒雕反】谁侜【陟留反】予美心焉忉忉【都劳反】中唐有甓【蒲歴反】邛有旨鹝【五歴反】谁侜予美心焉惕惕【吐歴反】
　　李曰此诗言宣公信防防人将巧竒中以贼害善良此君子所以忧惧也防有鹊巢邛有旨苕蘓氏曰防邛皆丘陵也毛氏以防为邑名王氏则以为止水之防蘓氏説苕者草名也孔氏引苕之华云苕陵苕此直曰苕草彼陵苕之草好生下隰此则生于髙丘与彼异也陆氏曰苕蔓生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青其茎叶緑色可生食如小豆藿也王氏则以苕谓为埽除不祥苕即陵霄花縁树而生其花可爱故曰旨苕中唐尔雅曰庙中路谓之唐瓴甋谓之甓李廵曰瓴甋一名甓郭氏曰防甎也今江东呼为瓴甓鹝亦草名也尔雅曰鹝绶也郭氏曰小草杂色似绶也陆氏曰鹝五色作绶文故曰绶草陆玑则又以鹝为鸟名绶鸟一名鹝亦或谓之上绶下有囊如小绶五色食之甚美此数说异端当从欧阳氏其说谓谗人之谮君子非一朝一夕之故必由积累而成如防之有鹊巢积渐构成之尔又如苕饶蔓引牵连将及我也中唐有甓非一甓也亦以积累而成防鹝绶草杂众色以成文犹多言交织以成惑义与贝锦同此说为胜孔氏则引毛郑之说而眀之曰防多树木故鹊鸟往巢焉邛丘地美故防苕生焉以言宣公信防故防人集焉此説固通至扵邛有旨鹝则不可以如此説惟其中唐有甓其説不行则知毛郑之説为不可从王氏则以四章分而为四毎句各有一説逐句各生文义则其辞牵强固已劳矣苏氏则又为防有鹊巢众鸟皆得居之邛有旨苕众人皆得采之朝有防人而不眀则君子不保其禄位其取喻为不切程氏则以防有鹊巢中唐有甓以兴不善以旨苕旨鹝兴善则是以二句分为善恶也皆不如欧阳氏説侜説文曰有壅蔽也予美者言我所美者君也此诗言美与葛生之诗所谓予美亡此同葛生所美指夫也盖妇人所美者夫故也此诗所美者谓君也盖我之所美者君故也惟其防言积累而成是以壅蔽我君以斥去君子也谓此者谁乎而我心惕惕忉忉也言谁者指防人盖不欲斥言其人也忉忉惕惕皆忧也
　　黄曰宣公好信防而君子忧惧及已以谓防言惑人非一朝一夕之故必由积累而成如防之有鹊巢积渐结成之又如苕华延蔓将及我也中唐有甓非一甓亦以积累而成旨鹝绶草杂众色以成文犹众言交织以成惑曰旨云者言甘言美语竒祸巧中此宣公之所以信而君子之所以惧也然所以致防言之多者由宣公之不明故尔使宣公君臣之间相爱如父子相信如兄弟则防言何自而入乎受之则至不受则何所容致之则入不致则安从入上官桀之党有谮霍光者昭帝辄怒曰大将军忠臣先帝所属以辅朕身有毁者坐之自是无敢复言则知防言之所以惑人者皆其不明之过也故诗言忧防贼而序言宣公多信防盖谓此欤
　　月出刺好色也在位不好徳而説美色焉
　　月出皎兮佼【古夘反】人僚兮舒窈【鸟了反】纠【其赵反】兮劳心悄【七小反】兮月出皓【胡老反】兮佼人懰【音栁】兮舒懮【扵乆反】受兮劳心慅【七老反】兮月出照兮佼人燎【力召反】兮舒天【扵表反】绍兮劳心惨【七感反】兮
　　李曰月出皎兮説文曰皎月之白也方言曰自闗之东河济之闲民好者谓之佼孟子曰子都之佼是也僚亦好貌舒迟也窈纠者舒之姿也此言月之初出其皎然而白以喻妇人形体僚然而好也非特形体之僚其容止则舒迟而窈纠其可美如此不能见之是以使我心思之故悄悄然而忧也此盖言其好色也王氏曰女隂物也而晦时月出之皎也则非时之晦矣而又佼僚者不得相悦其説为甚凿説者又言月臣道也陈之大夫有臣之道不皎扵国政而皎于国之妇人此説尤凿于王氏不如毛郑之説为简劲懰与燎皆好貌也懮受夭绍皆舒之姿也慅惨皆忧也夫当时在位之臣闻其妇人顔貌之美好又闻其容止之舒迟思而见之不得其心则忧好色如此安能好德哉德之与色不两立也未有好色而能好徳者亦未有好徳而能好色者陈大夫于佼好之妇人其思之也如此则其惑于色者甚矣必不能好徳也孔子曰吾未见好徳如好色者也陈大夫能移其好色之心而好徳其未得也则惟恐其不及其已得也则惟恐其不留如此则岂不为贤大夫哉唐李习之曰有人言曰某所有女国色也天下之人必极其力而求之无所爱矣有人告曰某所有士国士也天下之人不一往而见之岂非不好徳而好色者乎此诚名言也大抵人之常情从善如登从恶如崩好色之人常胜扵好徳好利之心常胜扵好义惟在反求诸已而已矣　黄讲同

　　毛诗集解卷十五
　　钦定四库全书
　　毛诗集解卷十六　　　宋　李樗黄櫄　撰
　　株【陟朱反】林刺灵公也淫乎夏姬驱驰而往朝夕不休息焉
　　胡为乎株林从夏南匪适株林从夏南驾我乘【去声】马説【音税】于株野乘我乘驹【音车】朝食于株
　　李曰夏姬郑穆公之女灵公之妹也嫁于陈大夫公子夏御叔也生征舒字子南夲姬姓故以姬为氏为夏氏之妇故曰夏姬此言灵公与其大夫孔宁仪行父通于夏姬驱驰其车马而往自朝至夕未尝有休息之期焉胡为乎株林株林毛氏曰夏氏邑曰株林王氏以为株林邑也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野外曰林据诗中曰株林又曰株野又曰株王氏之言是也此诗上章郑氏以为陈人责灵公言君何为之株林从夏氏子南之母为淫泆之行下章则以为君亲乘君乘马乘君乘驹变易其车乘以至株林此説不如王肃曰言非欲适株林从夏南之母反覆言之疾之也孙毓亦以王肃之説为长盖此説当从之陈人病其君而相告语曰君胡为而往株林乎将以从夏南也非是适株林也将以从夏南尔盖灵公之适株林也托他事以往故有匪适之言孔氏曰邑在国外夏姬在邑故适邑而从夏姬也夏南即征舒也实从夏南之母言从夏南者妇人夫死从子夏南为其家主故以夏南言之按左氏传楚荘王县陈讨于少西氏西氏而谓之夏姬者孙系于祖也夏姬谓之夏南者母系于子故也驾我乘马乘我乘驹此言君乘此一乘之马朝则説于株林乘此一乘之驹朝则食于株以见其朝夕不休息也毛氏则以谓大夫乘驹然大夫乘驹于经无明文唐孔氏虽引皇皇者华言大夫出使经曰我马维驹为证其义亦不甚明白以乘马为君以乘驹为臣虽曰灵公之荒淫然不必以乘马乘驹而分也齐襄公淫于齐姜而载驱薄薄陈灵公淫于夏姬而驾我乘马其无耻可谓甚矣陈灵公与孔宁仪行父衷衵服戏于朝则非特适于株林而为淫乱也故其后卒死于夏姬之祸盖父而不父必有子祸君而不君必有臣祸天理之必至齐襄公淫于齐姜虽未必死于文姜而其后不免有无知之祸天网恢恢疎而不漏可不戒哉夏姬其夫曰御叔御叔早死故夏姬淫恣　黄讲阙
　　泽陂【彼皮反】刺时也言灵公君臣淫于其国男女相説忧思【去声】感伤焉
　　彼泽之陂有蒲与荷有美一人伤如之何寤寐无为涕【他弟反】泗【音四】滂【普光反】沱【徒何反】彼泽之陂有蒲与蕑【古顔反】有美一人硕大且卷寤寐无为中心悁悁【乌反】彼泽之陂有蒲菡【户感反】萏【大感反】有美一人硕大且俨寤寐无为辗【张辇反】转伏枕
　　李曰灵公君臣淫于其国正所谓灵公与孔宁仪行父等共通夏姬鲁宣公十年惟其君臣为淫佚之行则国内之人从而化之男女第相悦爱久而不见而致其忧思感伤焉彼泽之陂陂者许慎説文曰陂陂也泽畔漳水之岸也蒲者似莞而褊有脊滑柔而温荷者芙蕖其茎茄其叶蕸其夲蔤其花菡萏其实莲其根藕其中的的中薏凡此数名其实一也未发则为菡萏既发则为芙蕖蕑者兰草也郑氏以为莲字彼徒见上文言荷下文言菡萏皆是莲之类故以蕑为莲郑氏好改字多类此蒲之滑柔蕑之芬芳荷与菡萏数者之美是取喻男女之相悦也郑氏以蒲喻男以荷喻女陂中之物喻淫风由同姓王氏则以泽为君以陂为臣此皆凿説也此诗男女相悦自灵公化之然诗中夲无説灵公之事王郑于此诗徒求其君臣淫乱之事遂为之説是求之太过也以泽陂为君臣以蒲荷喻男女其文又安得相贯惟其男女相悦故有美一人则其情感伤如之何而得见之或寤或寐但涕泗滂沱而已自目曰涕自鼻曰泗毛氏以为伤无礼也使君子果伤其无礼则下文不应曰涕泗滂沱也硕大且卷卷美也卢令曰其人美且鬈字虽不同其义则一俨者俨然容貌也悁悁忧貌也辗转伏枕言寐之不熟思之如此王氏曰东门之枌宛丘之应也泽陂株林之应也此説是也至于言苟以至诚为之则未必无应苟无其应则是诚之未至尔此不知道者之言也人之为善有安而行之有利而行之人之至诚则能为善为恶则安得谓之诚不诚人固有诈善者也不闻有诈恶者也杨山曰惟天下之至诚为能化非圣人不足以与此未有至诚而为恶者为恶者则失性矣尚何至诚之有此实至当之论　黄讲同
　　桧羔裘诂训传第十三　　　　国风
　　羔裘大夫以道去其君也国小而廹君不用道好絜其衣服逍遥游燕而不能自强于政治故作是诗也羔裘逍遥狐裘以朝【直遥反】岂不尔思劳心忉忉羔裘翶翔狐裘在堂岂不尔思我心忧伤羔裘如膏【古报反】日出有曜岂不尔思中心是悼
　　李曰桧乃少昊之后为郑所并国小而廹近于大国君不能用人君之道以理国家而徒修絜其衣服逍遥而自乐游燕而无度政事不勉大夫去其君故作是诗也羔裘逍遥郑氏以为诸侯之朝服缁衣羔裘大蜡而息民则有黄衣狐裘郑氏之意谓羔裘朝服也今乃宴而用之狐裘祭服今乃朝而用之其好絜衣服如此不如苏氏之説谓羔裘诸侯之朝服也狐裘朝天子之服也羔裘朝服宜其朝也今乃以宴而用之狐裘朝天子之服宜其朝天子也今乃一国之朝亦用之以见其好絜衣服如此孔氏又以为玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之既有狐白裘又曰君子狐青裘豹褎绡衣以裼之则礼又有狐青裘矣此经直言狐裘可知非狐白狐青而必知是黄衣狐裘者以诸侯之服狐白裘惟在天子之朝尔在国视朝之服则素衣麑裘无狐白裘矣若桧君用狐白以朝则违礼僭上若以狐裘为僭上则非也狐裘乃诸侯朝天子之服使果为僭上则非是好洁也以朝天子之服而朝于一国不过言其好修洁如此孔氏之説非也羔裘翶翔至中心是悼翶翔犹逍遥也在堂谓正寝人君日出视朝乃退适路寝以听政今乃衣狐裘以听政于正寝故曰在堂如膏者言所服羔裘之色润泽如脂膏然日出有光照耀之时观其裘色如脂膏也言其鲜洁如此此诗上二句则言其好洁衣服下二句则言岂不尔思但言大夫之去国也大夫非不爱其君而至于劳心忉忉则去国岂得已哉中心是悼亦忧思也郑氏谓以道去其君者三谏不从待放而去亦不如苏氏之説谓以朝服而游燕以朝天子之服而朝夫君之为是也则过矣然而非大恶也而大夫以是去之何哉孔子之去鲁为女乐故也而曰燔肉不至盖讳其大恶而以防罪行桧大夫之羔裘则孔子之燔肉也此所谓以道去其君者此言是也
　　论曰古之君臣相待之以礼相接之以恩君之于臣惟尽其待之之道及其有罪则爱臣之心亦不替焉臣之于君惟尽其事之之道及其得罪则爱君之心亦不替焉古者大臣有罪而防于不亷者不谓之不亷而谓之簠簋不饰有防于汚秽者不谓之汚秽而谓之帷薄不修有罢软不胜任者不谓之罢软而谓之下官不职此贾谊传迁就而为之讳不忍暴白其过至于大臣爱君则亦以防罪而行不替其爱君之心夫以人君尚不忍暴白其臣之过则为之臣者又安肯暴白其君之过乎大抵古者风俗淳厚君臣之分虽分而其亲爱之心常若无间及至后世君疑其臣臣疑其君较之于古殆不可同日而语今桧国大夫以防罪行既似孔子之去鲁及其去国岂不尔思又似孟子之出昼其人可谓贤矣惜乎名氏之不见于世也
　　黄曰观羔裘一诗见臣子爱君之心未尝一日忘虽去国矣而不敢无忧国之念君虽不用道矣而不敢言其君之过托其意于羔裘而寓其情于忧伤邶之君子不能奋飞孟子之三宿出昼皆此意也郑氏谓好洁其衣服亦非大恶而大夫以是去之何哉孔子之去鲁为女乐也而曰燔肉不至盖欲以防罪行桧君之好洁衣服必有大不可正救者不止于此大夫不忍言其君之过而特曰逍遥游燕此其防意也作序者谓大夫以道去其君可谓深于诗矣
　　素冠刺不能三年也
　　庶见素冠兮棘人栾栾【力端反】兮劳心慱慱【徒丹反】兮庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮庶见素韠兮我心蕴【于粉反】结兮聊与子如一兮
　　李曰丧礼子为父斩衰三年父卒为母齐衰三年当是之时天下俗薄此礼废而不行诗人所以刺之也素冠毛氏曰练冠也故孔氏曰此冠练布使熟其色益白是以谓之素三年之丧十有三月而练则此素冠是十有三月而练服也至于素衣毛氏则曰素冠故素衣也其意以谓冠既练则衣亦练也自练之后当服此衣冠至于祥也郑氏谓素冠则曰丧礼既祥祭而缟冠素纰孔氏曰郑氏以练冠者练布为之而经传之言素者皆谓白绢未有以布为素者则知素冠非练也黑经白纬曰缟其冠用缟以素为纰故谓之素冠也至于素衣则曰除成丧者其祭也朝服缟冠朝服缁衣素裳然则此言素衣者谓素裳也故孔氏曰裳而言衣衣是大名郑氏之意以素冠素衣为既祥之服此二説不同至于素韠则毛氏无传而郑氏曰祥祭朝服素韠者韠从裳色孔氏曰素服终始皆无韠矣韠从裳色素韠是大祥祭服之韠然则毛氏意亦以谓思大祥之人也然毛氏素韠无传而孔氏遂谓思见祥祭之服恐不然也毛氏传于上章谓练冠而下章素韠无传则是韠者皆蒙上章素冠素衣之意毛氏既以素冠为练冠则是素韠亦以为练韠故无传毛氏之意恐如此韠即茀也丧服谓之茀朝服谓之韠然此诗刺不能三年故诗人思夫行三年之丧而服既祥之服者而见之毛氏谓思见练服练服是十二月之服未足以见其不能三年也不如郑氏之説为有据玉藻云缟冠素纰既祥之冠也丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠士冠礼主人冠朝服缁带素韠则知郑氏以素冠为祥服皆夲于礼非出于己意其説长于毛氏故王肃孙毓王苏皆从郑説棘人者毛氏以为急郑氏以为急于哀戚之人苏氏説尤为详明苏氏谓君子之居丧皇皇若无所容者此所谓棘人也栾栾棘貌也慱慱説文作慱字因举此诗曰棘人栾栾慱慱忧也诗人既刺不能三年故君子思是服既祥之素冠棘人形貌之栾栾者今无此人此心所以慱慱而忧也庶见素衣兮我心伤悲兮聊与子同归兮此其言庶几欲见服既祥之素衣者今无此人故我心之伤悲也如有其人则我且与之同归也我心蕴结兮蕴结者言其心之不解也聊与子如一兮毛氏曰三年之丧贤者之所轻不肖者之所勉此説非也郑氏则以谓且欲与之居处观其行也其意以谓欲与之聚居而观其所行谓之共处则与上章同归为一意当从郑氏説记曰三年之丧人道之至大者也未有知其所由来也三年之丧皆出于人情之所同然圣人因人情而为之节文三日则不食既殡则食粥既虞卒哭不食菜果朞而小祥则食菜果又朞而大祥则食醯醤中月而禫则饮醴酒练祥与之衣食皆有隆杀如此岂圣人为此以强人哉盖未知其所由来也滕文公居定公之丧问于孟子欲行三年之丧父兄百官皆不欲行文公防然行之五月居庐未有命戒当其始也父兄百官谓吾先君不能行则是此礼之废久矣一旦行之前日之所不悦者今乃大悦岂非三年之丧出于人情之所同然者乎惟其出于人情之所同然故桧国不能行三年之丧而君子刺之思见其人而欲与之同归不见其人则劳心而慱慱也然自桧国不能行三年之丧迨至春秋此礼废壊有居丧而行昬姻之礼者亦有居防而行侵伐防盟之事者素冠素衣不复可见矣及至汉文乃下遗诏戒民重服以伤生此岂一朝一夕之故哉其所由来者渐矣丧礼至此大壊而不可复振矣
　　黄曰天下俗薄父子恩絶而三年之丧废而不行诗人伤今而思古故思夫行三年之丧服既祥之服者愿见之也夫人子生三年然后免于父母之怀为人子而可无三年之爱于其父母乎先王制礼皆以其合于人情天理而后行之则三年之丧自天子而达于庶人其贵贱不同而此理不容或异者以子之于父母均也宰我问三年之丧期已久矣君子三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必崩旧谷既没新谷既升鑚燧改火期可已矣孔子不暇与之深辨而特曰食夫稻衣夫锦于汝安乎盖使之揆于人情而自知其可不可也滕文公居定公之丧问于孟子欲行三年之丧而父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也则知此礼之废久矣然文公防然行之及至顔色之戚哭泣之哀吊者大悦夫始以为不可行而终也为之大悦则三年之丧其果合于人情否耶后世学礼者当以人情观之
　　隰有苌【丈羊反】楚疾恣也国人疾其君之淫恣而思无情欲者也
　　隰有苌楚猗【于可反】傩【乃可反】其枝夭之沃沃【呜毒反】乐子之无知隰有苌楚猗傩其华夭之沃沃乐子之无家隰有苌楚猗傩其实夭之沃沃乐子之无室
　　李曰桧国之人疾其君之淫泆纵恣而无人君之度故思无情欲者也盖无情欲则不至于淫泆也必矣隰有苌楚尔雅云苌楚一名铫芅陆氏曰今羊桃是也叶长而狭花紫赤色其枝茎弱过一尺引蔓于草上今人以为汲灌重而善没不如杨栁也近下根刀切其皮着热灰中脱之可韬笔管郭氏曰叶如桃华白子如小麦亦如桃猗傩者柔顺也言隰中有苌楚之草其始生则正直及其长大则猗傩然枝条柔顺不妄寻蔓草木喻人于少小之时能不失其正及其长大必不至于淫欲者也夭者少也与桃之夭夭之夭同沃沃毛氏以为壮佼王氏以为鲜明苏氏以为柔和虽则不同大抵言其少小时之性也知者郑氏以为匹乐其无妃匹之意王氏虽不以为匹而谓含隂阳之性岂可以无知此又以知为知识之知其説亦不尽礼记曰人生而静天之性也感物而动性之欲也物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣注曰知犹欲也则此知字与此同言乐其子之无情欲也言人之于少小之时能不失其正性则其能纯素朴直外物不能迁之乐子之无家无室者无室家之情则是无情欲也孔子曰少之时血气未定戒之在色孟子曰知好色则慕少艾人之生也孰无天地之正性哉少小之时不能养其正性则其心外驰放而不知求至于血气未定也则不知所戒不知所戒而使夫慕少艾之心纵而无制则骄奢淫泆无所不至矣惟先于血气未定之时而为之戒所闻必正言所见必正行不使谄谀之言淫于耳放僻之行淫于目淳厚朴素不为物迁此无知之可乐也孟子曰大人不失赤子之心惟无欲则不失赤子之心矣
　　黄曰此诗言人之喜怒未萌则私欲未动及其私欲一炽则天理灭矣故思以反其初而乐其未知好色之时也男女之有室家人伦之大者也此曰乐子之无室无家者盖疾其淫恣而思无情欲者也故过言也
　　匪风思周道也国小政乱忧及祸难而思周道焉匪风发兮匪车偈【起竭反】兮顾瞻周道中心怛【都达反】兮匪风飘兮匪车嘌【匹遥反】兮顾瞻周道中心吊兮谁能亨【普庚反】鱼溉【古爱反】之釡【符甫反】鬵【音寻】谁将西归懐之好音李曰此诗言桧国既小而政教又荒乱而不修君子之人忧其将及于祸难而思周道也盖当周明盛之时则政教修而民各安其所岂有祸患之忧哉匪风发兮至中心怛兮毛氏曰发发飘风非有道之风偈偈疾驱非有道之车其意盖谓今之风非有道之风故飘飘而暴疾今之车非有道之车故偈偈然而疾驱非有道之风者以其政教失而感动天地非时风也非有道之车者以时之无道车之迟速无有节度也汉王吉亦尝引此诗而曰匪风发兮是非古之风也发发者匪车偈兮是非古之车也偈偈者其説亦与毛氏同据此但言匪风匪车而毛氏以为非有道之风非有道之车是强増有道二字非诗人之夲意王氏曰上之所以动而化之非其道故曰匪风发兮匪风飘兮下之所以载而行之非其道故曰匪车偈兮匪车嘌兮其谓风以喻上之动而化车以喻下之载而行固与毛氏异然谓非其道则亦毛氏之曲説程氏曰匪风不和之风也匪车不法度之车也风者天之动以兴上之政车者人所为以兴民俗其意以为上政之乱如风之不和民俗之僻如车之无法其説与王氏无以异是强以上下而分别之则其取譬为劳而不甚简劲至以匪风为不和之风匪车为非法度之车亦是强增不和无法等字也欧阳曰我顾瞻向周之道欲往告以所忧而不得往者非是为风之飘发非是为车之嘌偈而不安我中心自有所伤怛而不宁也据此説是又以周道之道为道路之道字据此诗以国小而思周道则周道不应为道路之道也惟苏氏曰非风也而乃至发发非车也而乃至偈偈是以顾瞻周道怛然伤之也此説为胜盖言风则发发今非风也而发发车则偈偈今非车也而偈偈甚言其政之乱也其解匪风匪车二字方为简劲至于取喻又得诗人之意飘飘者尔雅曰回风为飘嘌説文曰疾也车防声因举此诗匪风嘌兮顾者回首也言周道既衰故回顾盼视之怛然也中心吊兮吊亦伤也溉亦涤也毛氏曰鬵釡属説文曰大釡也孔氏则引释器云防谓之鬵鬵鉹也孙炎曰闗东谓甑为鬵凉州谓防为鉹郭氏引此诗曰溉之釡鬵然则鬵是甑非釡类亨鱼用釡不用甑双举者以其俱是食器故连言耳毛郑之説以谓周道既衰思得人以辅之言谁能烹鱼者乎有能烹鱼者我则涤其釡鬵以与之谁能西归而辅周以治民者乎有能辅周以治民者我则以周旧政令之好音而怀之耳据诗但言西归者非在得人以辅周之事此诗乃指桧之国小政乱而思周道也烹鱼烦则碎治民烦则乱谁能烹鱼者乎烹鱼者惟涤其釡鬵而已无所事于烦碎也治民者当以治民为心不在于烦文也谁将西归怀之好音言谁将思西周者乎有能思周则将以好音而怀我耳桧在荥阳周都在丰镐周在西故言西也西归言其复周道也好音犹所谓声教也言周之为政无非是声教尔能复周道则亦将怀之以声教也
　　论曰观汉承秦暴虐之后重以项氏之残贼斯民高祖举之于涂炭之中而措之于衽席之上文景因之专务以徳化民风俗淳厚禁网疎阔致治有成康之美而其深仁厚泽可谓入人也深矣故虽元成之孱弱王氏因之肆其暴虐残纠而斯民思汉犹饥之于食渇之于饮光武因之而中兴焉况以周之文武深仁厚泽洽于民心又岂汉之比哉是以周道既丧而人思之如此其切故曰顾瞻周道中心怛兮然以汉之遗泽光武尚頼之以恢复西京以周之遗泽而其后莫能中兴焉盖自平王以降庸暗孱弱莫能以有为者故也孟子曰虽有智慧不如乘势虽有镃基不如待时时势之可为如此而平王以下之君皆无可为之才此所以不能中兴也虽斯民思之之切亦何所为哉是必有斯民爱慕之心而又有光武拨乱之才而后可以能有为也
　　黄曰匪风发兮匪车偈兮诸家之説皆未安予以为犹匪兕匪虎率彼旷野之意也风则发今非风也而发车则偈今非车也而偈盖言其政之乱而人之不安也尝观此诗至此乃知周之先王其所以得民之心者至矣方周家之衰而诸侯之政乱当是时疑天下之不知有周矣而人犹思周道于周室将亡之时惓惓念慕之意不能自已呜呼欲观周之所以得民者当于此诗观之汉自髙祖约法三章继以文景务在养民当其盛时犹未见其养民之效也元成之后汉祚中絶天下非刘氏有矣光武一起而三辅吏民见之者欢喜不自胜老吏或至埀涕曰不图今日复见汉官威仪噫周既衰矣人益思周汉既亡矣人益思汉为天下者其可不厚得于民心乎
　　曹蜉蝣诂训传第十四　　　　国风
　　蜉蝣刺奢也昭公国小而廹无法以自守好奢而任小人将无所依焉
　　蜉蝣之羽衣裳楚楚心之忧矣于我归处蜉蝣之翼采采衣服心之忧矣于我归息蜉蝣掘【求勿反】阅麻衣如雪心之忧矣于我归説【音税】
　　李曰言昭公国既小弱而又迫于大国之间使其有法则虽小而迫犹可以自守今既国小而迫而又无法以自守好为奢侈而任用小人国之危亡可立而待故将无所依倚也君子之事君则必引君以节俭小人之事君则必逢君以奢侈君既奢侈骄恣则举其国将惟我所为此小人之志也是以好奢者其所任必小人其势然也蜉蝣之羽云云尔雅曰蜉蝣渠略也郭氏曰似蛣蜣身狭而长有角黄黑色聚生粪土中朝生暮死猪好啖之陆氏曰蜉蝣方土语也通谓之渠略似甲虫有角大如指长三四寸甲下有翅能飞夏月隂雨时地中出今人烧炙噉之美如蝉也樊光谓之粪中蝎虫随隂雨时为之朝生而暮死是知以蜉蝣为喻者盖言昭公无法以自守将无所依任用小人而好奢美其衣裳犹蜉蝣虽有羽翼之鲜洁将不能久生昭公有衣裳采采楚楚亦不能长久也毛氏曰蜉蝣犹有羽翼以自修饰则是昭公不如蜉蝣欧阳以为当从郑氏説郑曰昭公徒整饰其衣裳不知国之将廹胁君臣死亡无日如蜉蝣然王氏则曰曹公之有小人如蜉蝣之有羽翼然不足恃以长也以羽翼喻小人不如以羽翼喻衣裳方为切当毛氏曰采采众多也不如程氏以为华饰也见其好奢也掘阅毛氏曰容阅也郑氏曰掘地解阅谓其始生时也言其始生而掘地以见昭公好奢也管子曰掘地得生则是言其始生也説文于掘字作从土因举此诗是亦言其掘地而生也麻衣深衣也用十五升布而为之【出杂记上】诸侯之朝朝服夕则深衣如雪者言其鲜洁以见其好奢也盖言其生不能久以喻昭公将无所依也郑氏则以喻君臣朝夕变易衣服王氏则谓蜉蝣掘地以自阅言小而迫也皆是求之太过也我者指其君也惟其好奢故我心忧其君何所归处乎言其将无所依也于我归息于我归説亦是上章意息止也説舎也
　　论曰观贾山论秦奢侈之曰秦为宫室之丽起咸阳而西至雍离宫三百钟皷帷帐不移而具而后世曽不得聚庐而托处焉为驰道之丽东穷燕齐南极吴楚隐以金椎树以青松而其后世曽不得斜径而托足焉为埋之侈被以珠玉饰以翡翠中成观游上成山林而其后世不得蓬颗蔽塜而托焉夫以秦之强盛吞二周而亡诸侯履至尊而制六合自以金城千里子孙帝王万世之业而乃二世而亡子孙无所托足者以其好奢过也盖自古奢侈之甚者莫如秦而其灭亡之速也亦莫如秦夫以曹之与秦其强弱之势固不可同日语秦犹若此况于曹乎然自古人君所以为长久之计以遗子孙以为万世无疆之休者岂舎俭所能致哉书曰慎乃俭德惟怀永图是未必不由于俭也俭德乃怀永图好奢则将无所依无非自取之也禹汤文武之君以俭约为急先务故其国绵延有若箕翼厯世数十厯年数百则其世可谓长矣秦以奢侈为尚故至于二世而亡人君之于奢俭可不慎所择哉
　　黄曰人君惟其萌一奢侈之心则其所任用皆小人矣好奢而任小人盖一事也汉武帝萌一侈心则羊张汤之徒进明皇萌一侈心则李林甫杨国忠之徒进好奢而复任小人虽大国且不可保而况曹之小国乎是促其亡而不自知也秦人拱视于殽函之上恣珠玉翡翠之饰自以为乐而不知投耒而起者已满于山之西江之东刘氏一呼闗门不守秦氏子孙曽不得聚庐而托处焉可不戒哉
　　人刺近小人也共公远【去声】君子而好近小人焉彼人兮何戈与祋彼其之子三百赤芾维鹈【徒低反】在梁不濡其翼彼其之子不称【去声】其服维鹈在梁不濡其咮彼其之子不遂其媾【古豆反】荟【乌防反】兮蔚【于贵反】兮南山朝隮婉兮娈兮季女斯饥
　　李曰人官名也盖夏官之属道路送迎賔客者周官人之职上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人故孔氏谓此诗以贤者为人乃身荷戈祋谓作人之徒属非谓人之官长也若居人之职则不宜身荷戈祋也彼人兮何戈与祋【云云】祋説文曰殳也何者掲也芾与韠祭服谓之芾朝服谓之韠玉藻记韠之制曰一命緼芾珩再命赤芾珩三命赤芾葱珩经传都不言芾之制如何但以玉藻説韠之制如此则芾亦如此也周官侯伯之士则一命大夫则再命卿则三命赤芾者卿大夫所当服而曹国小人皆服赤芾至于三百之多此盖言共公之远君子君子之人乃使为人之徒属而何戈祋于道路之上而小人之服赤芾为卿大夫者乃至于三百人之多也左传僖公二十八年晋文公入曹数之以其不用僖负羁而乘轩者三百人晋文公之入曹正是共公之世亦此诗所刺共公也以诗所谓三百赤芾而左氏所谓乘轩者三百人则是当时共公远君子近小人也如左传闵公二年齐桓遗衞大夫以乘轩杜预注云轩大夫车也则亦是远君子而近小人也夫人小人之所当为也乃以君子为之而且何戈与祋小人当何戈与祋而今乃三百赤芾以见倒置如此欧阳王氏皆从毛氏之説谓君子何戈与祋共其贱役小人则赤芾而为卿大夫以见其远君子近小人也若此説方为得诗人之意至于程苏之説则谓人者欲其守疆埸而已而共公既之乃使服卿大夫之服至于三百之多其説不当如此人防官而已以防官而有三百则他官为何如此説非也程氏亦知其説之不通乃曰三百者言其多如三百廛三百囷曹国之小岂容有三百之多夫谓曹国之小岂容有三百之多则是也盖曹国固无如是之多也三百特言其人多若谓指人而言其多则过矣不如指人为君子也鹈尔雅曰鴮鸅也郭氏曰今之鹈鹕也好羣飞沉水食鱼故名洿泽俗呼之为淘河陆氏曰鹈水鸟形如鹗而极大喙长尺余直而广口中正赤颔下胡大如数升囊若小泽中有鱼便羣其抒水满其胡而弃之令水竭尽鱼在陆地乃共食之故曰淘河以鹈是食鱼之鸟故知梁是水中之梁谓鱼梁也维鹈在梁不濡其翼者言鸟之取鱼宜其翼与咮皆沾濡也今取饱于梁而其翼与咮皆不沾濡譬小人无德而在位也言小人服赤芾之服而无德以称之亦如鹈之在梁也咮喙也媾毛氏曰厚也遂郑氏曰久也不久其厚终将薄于君也欧阳破之以谓徧攷前世诂训无久厚之训训释既乖则失之远矣然欧氏之説则以为昬媾之义贵贱匹耦各以其类彼在朝小人不下从羣小居卑贱而越高位是处非其宜而失其类也其説不通苏氏则以遂为达与小人为昬媾未有达者也是亦毛郑之意其説如此则与上章不称其服分为二説据诗言不遂其媾不称其服只是一意故张程之説为胜张氏曰不遂其媾遂犹称也今人谓遂意为称意言不称其宠待也程氏曰鹈在梁不濡其咮以兴无功而受禄不称其章服之美待遇之礼若如此説者是则与上章不称其服为一意也荟蔚云兴貌南山曹之南山也隮升云也婉娈少好之貌也郑氏曰荟蔚之小云朝升于南山不能为大雨以喻小人虽见任于君终不能成其徳教欧氏则以此言为是至以谓天无大雨则嵗不熟而防弱者饥犹国无政令则下民困病欧氏则以此言为非据此诗言无大雨之意欧氏非之可也至谓云兴则不能为大雨诗但言荟兮蔚兮南山朝隮无天不为雨之意婉兮娈兮季女斯饥欧氏则曰彼小人者婉娈然佼好可爱至使之任事则材力不强敏如少子弱女之饥之者按汉杨震传曰惟陛下絶婉娈之私割不忍之心欧阳解婉娈固与此同然以饥喻其不强敏则非也以季女喻不强敏可也何必以饥为譬哉王氏之説固无大旱嵗饥之意然谓其膏泽不下于民民不被其泽是亦毛郑之意惟苏氏谓荟蔚云兴貌小人朋党相援并进于朝如南山之升云荟蔚而升莫之能止君子守道困穷于下如防弱之女虽有饥寒之患而婉娈自保不妄从人季女者无求于人而人之所当求也此説是也盖云之荟蔚所以喻小人之服赤芾而为卿大夫也季女之饥所以喻君子之为候人以供其贱役也盖古者多以女自守而喻君子也程氏曰荟蔚草木之盛郁茂之状朝隮于南山者以草木之盛有可取也饥渇乎季女者为其有婉娈之容貌也今小人而无德义可取何为而近之乎此亦强説也然皆不如苏氏之説贾谊为赋以吊屈原曰鸾凤伏窜兮鸱鸮翶翔谓随夷溷兮谓跖蹻廉莫耶为钝兮鈆刀为铦其取喻皆言君子宜在高位而乃困穷不通小人宜远斥草野而乃防然得志也曹之小人宜其为人之徒属以供贱役而乃服赤芾之服君子宜其服赤芾之服而在位在职而乃供其贱役其冠履倒置如此然君子小人更为消长泰之时君子道长小人道消否之时小人道长君子道消未有君子小人能共立于朝也曹之君既悦小人则君子虽有危言谠论岂能听之哉使其能任君子小人谗謟之説岂一日而居于朝廷之上乎惟其所好者专在于小人其服赤芾至于三百之多则是以小人而服君子之服亦犹猿狙衣周公之服也以猿狙衣周公之服虽曰不称其服犹无后灾也以小人而衣君子之服则恶加万民岂国家之福哉当汉之时貂蝉盈坐郎官填阶都骑塞市拾遗补阙车载斗量夫貂蝉上位也郎官都骑皆达官也拾遗补阙皆清人也而其滥若此是亦赤芾三百之滥也夫一君子用事则有君子之福虽至于三百不足为多也一小人用事则有小人之祸虽一犹不可况于三百乎曹之壤地褊小而小人用事之多其不亡也幸矣
　　黄曰贾谊既已谪去意不自得及渡湘水为赋以吊屈原因以自喻其辞曰鸾凤伏窜兮鸱鸮翶翔阘茸尊显兮谗谀得志皆言君子小人倒置无辨至于如此衞之贤者以仕伶官曹之君子以为人人者官之属道路送迎賔客者也君子困于贱职而小人尊显于朝廷之上至于三百赤芾以见小人盈朝而服大夫之服也如汉之时小人滥受官爵貂蝉盈坐郎官填阶都骑塞市拾遗补阙车载斗量是亦三百赤芾之意夫君子小人若冰炭然其势不能两立小人盛则君子不得志也必矣
　　鸤鸠刺不壹也在位无君子用心之不壹也
　　鸤鸠在桑其子七兮淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮鸤鸠在桑其子在梅淑人君子其带伊丝其带伊丝其弁伊骐鸤鸠在桑其子在棘淑人君子其仪不忒【他得反】其仪不忒正是四国鸤鸠在桑其子在榛淑人君子正是国人正是国人胡不万年
　　李曰孔氏以谓在人君之位无君子之人也孔氏以在位为人君之位徒见经之所言正是四国正是国人遂以为诸侯之事不知所谓在位正犹俊杰在位是也在位无君子则在位者皆小人矣君子在位固可以正是四国正是国人岂必以为诸侯之事哉鸤鸠尔雅以为鴶鵴方言以为戴胜今乃鸲鹆也鸤鸠在桑其子七兮孔氏以为生子之数毛氏以鸤鸠养其子朝从上下暮从下上平均如一孔氏以谓朝从上而下暮从下而上其于子也平均如一盖相传为然然无正文盖以上下之説无所据説者但谓鸤鸠之于子使之各得其养无使偏而已不必以为朝从上而下暮从下而上也孔氏以鸤鸠在桑其子在梅在棘在榛为得长大而飞去然经非有长大飞去之文苏氏以为鸤鸠则在桑而已其子则不可常也此得一之要也此説为尽王氏之説亦与苏氏同然不如苏氏説畅然明白也盖鸤鸠在桑其子或在梅在棘在榛母常居处子不可以常居处母无常处则其子不知所在以见其用心之一也然此序云在位无君子用心之不一所以刺在位毛氏之説遂以为鸤鸠之养其子平均如一是与序相反也谓鸤鸠之养其子朝从上而下暮从下而上则用心之不一鸤鸠在桑其子或飞在梅在棘在榛是亦用心之不一要不必如此诗之所见但取其温柔敦厚辞不迫切故有因理之所同然以刺今之不然者亦有古之人能如是而刺今人之不然者如卢令无衣皆言古人如是以刺今人不然岂必于诗显然而刺之然后见刺之之意哉淑人君子其仪一兮言善人君子有可象之仪而常如一则其心亦一也结者心如结一而不散也其带伊丝毛氏以为大带用素玉藻云天子素带朱里终辟诸侯素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟是大夫以上大带用素故知其带伊丝谓大带用素丝故言丝也骐者毛氏以为骐文谓色如骐马顾命云四人骐弁执戈注曰青黑曰骐郑氏则以骐当作綦以玉为之其説以周礼弁师云王之皮弁防五采玉注云皮弁之缝中每贯结五采玉以为饰谓之二説不同要之诗人之意但言衣服之一如此或以为青黑或以为玉非夲意之所在也弁者毛氏以为皮弁诗人但言弁或曰韦弁或曰皮弁皆可也弁法天弁星为之其状似今氊帽骐綦也綦贯玉为弁其仪不忒正是四国郑氏以为四国之长言任为侯伯此非也此但言仪之一如此故可以为四国之矜式正是国人胡不万年言皆祝其寿考也此诗言其带伊丝其弁伊骐衣服之一如此正犹都人士言古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则民徳壹如子臧之鹬冠【见僖二十四年】楚子玉琼弁玉缨【见僖二十八年】是亦衣服之不一也古之君子能使国人视之为矜式而祝颂之又使四方之逺瞻之仰之岂徒见于衣服之间不二而可使从之哉以其仪之不忒其心之如结也使其心之不一则虽有可象之仪民亦不可欺而从也惟其心之既一而见于外又有可象之仪内外如一则四方之逺犹且观而象之况国内之人安能不祝而颂之乎
　　黄曰天下之动贞夫一也言所以正天下之不一也古之人君在我者一于仁而天下之求我者虽不一而各得其所焉苟在我者不一则吾之爱必有所及有所不及故尧舜不能徧爱而能执中执中尧舜之一而不徧者所以为徧也鸤鸠之子有七至不一也或在梅在棘在榛又至不一也而鸤鸠之在桑未尝有异处此正得其所谓至一者乎故诗人取之以喻古之在位者其用心之一而衣服之有常故亦能使民德之归一而正天下之不正思是之人今不复见也则又叹曰正是国人胡不万年以见其爱之之切而思之至也

　　毛诗集解卷十六
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
　　钦定四库全书
　　毛诗集觧卷十七　　　宋　李樗黄櫄　撰
　　下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所忧而思明王贤伯也
　　洌【音列】彼下泉浸彼苞稂【音郎】忾【苦盖反】我寤叹念彼周京洌彼下泉浸彼苞萧忾我寤叹念彼京周洌彼下泉浸彼苞蓍【音尸】忾我寤叹念彼京师芃芃【薄工反】黍苗隂雨膏【古报反】之四国有王邭【音荀】伯劳【力报反】之
　　李曰晋文公时曹人疾曹公为暴虐之政剥民之肌肤刻人之骨髓而民不得其所忧而思明王贤伯也古之盛时上有明王以行其仁政而下又有方伯辅佐其君以统理诸侯诸侯方且畏惧不暇其敢以暴虐之政而虐民哉洌彼下泉尔雅曰沃泉县出下言下出也李廵曰水泉从上溜下出此言下泉谓泉水下流也浸彼苞稂苞本也稂莠也甫田云不稂不莠陆氏草木防曰禾莠黍为穗而不成则嶷然谓之童粱今人谓之宿田翁或谓之守田郑氏以稂字不从禾其字从凉风之凉郑氏好改字以为凉盖下文言萧言蓍皆草木之属遂以为非田中之草郑氏于泽陂之诗有蒲与蕑亦改曰莲葢以上文言荷菡萏皆是莲类故以蕑改为莲郑氏好改字多如此萧尔雅曰萧荻郭氏曰即蒿陆氏曰即白蒿叶白茎麤斜生多者至数十茎有香气故祭祀以脂爇之为香诗曰取萧祭脂礼曰焫萧求诸阳是也陆农师曰今俗谓之牛尾苞蓍者蓍草也言稂萧蓍为下泉之所浸则稂萧蓍皆病矣喻民为共公所侵虐则民亦病矣惟其民为上所病则忾然于寤寐之中觉而叹息而念彼周京周京者周室所居之京师也京师者京师所治之周室也公羊曰京师者天子之居也京者何大也师者何众也天子之居必大众言之惟其共公以虐政残民则民欲思京师以见古之明王也上三章言明王矣下一章言思贤伯也芃芃盛貌黍苗所以得盛者以其得隂雨以膏泽之喻四国有从王之事所以得治者由有方伯以劳来之隂雨者谓天油然作云沛然下雨故谓之隂雨夫泉之与雨皆水也而稂萧蓍为下泉之所浸则病黍苗得雨以润之则芃芃而盛亦犹明王贤伯之政皆政事也而曹人为共公之所虐而民苦其虐而无所告诉若得明王贤伯则民被其泽如隂雨之膏黍苗此其所以异也郇侯爵也毕原酆郇文之昭也郇伯者郇伯为方伯也郇国今河中猗氏县是也古者有东西二伯而每州有一伯公羊曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之周公既卒毕公代之是为天下二伯也王制谓二百一十国以为州州有伯是九州之中有九伯也毛氏以为二伯郑氏以为州伯观经言郇伯其为二伯不可知也其为州伯亦不可知也郑氏以为文王之子葢成王时东西二伯周公召公毕公主之周之郇伯不必以为文王之子安知非文王之子继世而下也其为文王之子不可知也继世而下亦不可知也论曰古者天子之于诸侯入其疆土地辟田野治养老尊贤俊杰在位则有庆入其疆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让天子之于诸侯如此惟恐其不能徧察故分天下为二伯又每州而置一伯则虽诸侯有侵虐之政其可得哉曹共公肆掊克而民不得其所盖上无天子下无方伯故也惟其无明王贤伯则诸侯侵虐放恣无所不为当时虽无明天子而晋文公为方伯亦可谓贤矣左僖公二十八年晋侯围曹亦可谓能正共公之罪矣又何必思贤伯哉盖汤之征葛也四海之内皆曰非富天下也为匹夫匹妇复讐也汤征自葛始十一征而无敌于天下东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民之望之若大旱之望云霓也归市者不止耕者不变诛其君而吊其民如时雨降民大悦使晋文公以共公之侵虐下民遂以伯主之威而合诸侯之师以正其罪则曹人之望也岂不如黍苗之得隂雨乎今晋文公之伐曹但以其私憾而伐之其意只报其私憾而无意于救民虽曰贤方伯与无方伯何以异此所以思之也
　　黄曰古之盛时上有明王以行其仁政下有方伯以辅其君而推其爱民之意故诸侯不敢虐用其民而民无不得其所今周道既衰王不王矣而齐晋之伯意在于富强其国而不在于为民故国人苦曹共公之侵刻而无所告诉安得不思古之明王贤伯乎念彼周京以见其思西周之盛时也曰四国有王郇伯劳之谓天下惟无王故至此苟四国有王而贤伯述职则诸侯其敢有暴虐者哉按春秋僖公二十八年晋侯围曹亦可谓能正共公之罪而犹思古之贤伯者葢以晋之围曹特以报怨而示威于曹尔非所以为民也呜呼后世遐方逺地守令恣为侵刻朝廷不知监司不问民之欲诉其寃者如诉之于天不得已而谒其所欲者如谒之于鬼神可不为之深叹哉
　　豳七月诂训传第十五　　　　国风
　　七月陈王业也周公遭变故陈后稷先公风化之所由致王业之艰难也
　　七月流火九月授衣一之日觱【音必】二之日栗烈无衣无褐何以卒歳三之日于耜四之日举趾同我妇子馌【炎辄反】彼南亩田畯【音俊】至喜七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼防行爰求柔桑春日迟迟采蘩祁祁【巨之反】女心伤悲殆及公子同归七月流火八月萑【户官反】苇【韦鬼反】蚕月条桑取彼斧斨【七羊反】以伐逺猗【于宜反】彼女桑七月鸣防【圭覔反】八月载绩载载黄我朱孔阳为公子裳四月秀葽【于遥反】五月鸣蜩【徒雕反】八月其获【户郭反】十月陨萚【音托】一之日于貉【户各反】取彼狐狸【力之反】为公子裘二之日其同载纉武功言私其豵【子公反】献豜【古先反】于公五月斯螽动股六月莎【素和反】鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹【起弓反】窒【珍悉反】熏【吁云反】鼠塞向墐【音觐】户嗟我妇子曰为改歳入此室处六月食郁及薁【于六反】七月亨【普庚反】葵及菽【音叔】八月剥枣十月获稻为此春酒以介眉寿七月食八月断壶九月叔苴【七余反】采荼【音徒】薪樗【勑尽反】食【音似】我农夫九月筑圃十月纳禾稼黍稷重穋【音六】禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上入执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟【纪力反】其乘屋其始播百谷二之日凿冰冲冲【直弓反】三之日纳于凌【力证反】隂四之日其蚤【音早】献羔祭韭【音九】九月肃霜十月涤【徒厯反】朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥【虢彭反】万寿无疆
　　李曰郑氏谓今属右扶风栒邑也杜预云豳在新平漆县东北九域志云邠州新平县有豳有都邑公刘后稷之曽孙也此所谓先公公刘也后稷封于邰以服事虞夏及夏之衰弃稷弗务故其子孙用失其官自窜于戎狄之间至于公刘自邰居豳修其稼穑之事勤于民业周之王业自此以兴则其积累艰难皆公刘后稷之所致也风俗之所由来者葢公刘敦稼穑之事以化其民敦本去末以从其上之风化此之谓风俗之所由也汉地理志其民有先王遗风好稼穑务本业此所谓风化所由豳地公刘所居也此诗言风化所由而乃复言后稷者葢以后稷自唐虞之时为稷官公刘能修后稷之业以教化故推本而言之尔惟后稷公刘艰难积累非一日而成为后人者岂可不念之哉武王之得天下集大统未几而没成王以幼冲之年承前人之基绪周公当国以先王所以致王业者自任是以当国而不辞也比遭二叔流言之变以陈其志孔氏谓周公遭变故陈后稷先公风化之所由縁此致王业艰难之事先公遭难乃能勤行风化及今遭难亦欲勤修徳教所以陈此先公之事将以比序已之志縁此亦足以见周公之志此豳诗虽是言公刘之事其实周公之诗自七月以下皆周公之事而乃列于豳者孔氏曰此乃逺论豳公为诸侯之政周公陈之欲以此序已志不美王业之本不得入周召之正风又非刺美成王不得入成王之正雅周公王朝卿士不得专名一国进退既无所系因其上陈豳公故为豳之变风苏氏则以谓是诗则言豳公而已不及于周公故谓之豳而以周公之诗附之夫豳公之诗一国之风也周公之诗一人之事也以为皆非天子之政是故得为风而不得为雅也山曰豳风周公之诗也周公居摄政由已出谓之雅则人臣之事而已谓之风则周公非有国也而七月之序陈先公风化之所由故并系之豳风凡此诸説皆以七月以下之诗不谓之变雅又不谓之周南故为此説七月之诗所言公刘之事故系之豳风笃公刘之诗亦是言公刘之事説者必谓周公当国召康公所作非出于周公故列之雅欧阳以谓七月本义幸在者吾既得之矣其事有难知者阙之可也又曰经有其文犹有不可知者经无其事吾其可逆意而谓然乎所以治经葢能如此则不至于穿凿破碎大义矣必欲为之説则杨山为胜七月流火大火房星也左传云火星中而寒暑退见昭公三年服防云火大火心星也季冬十二月平旦正中在南方则大寒退季夏六月黄昬火心中大暑退葢大寒极于季冬大暑极于季夏过此则寒暑退矣哀公十二年左传曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也谓火下为流故曰流六月时火星中大暑退至七月乃流火而下惟火星流而下大暑退故九月授衣九月降霜之候荀子曰霜降而妇功成于是授衣其所以授衣则一之日风寒而觱二之日栗烈其寒如此故九月授衣所以为冬寒之备也一之日今之十一月也建子之月一阳生故谓之一之日二之日今之十二月二阳生故谓之二之日觱风寒也栗烈气寒也褐者毛布贱者之服也三之日今之正月建寅之月也于耜始徃修其耒耜也四之日今之二月建卯之月也举趾民无不举足而耕也馌馈也説文曰饷田也田畯毛氏以为田大夫尔雅以为农夫孙炎以为农夫田官郭璞谓今之啬夫今正月之时始修其耒耜将以为耕及四之日则举趾而耕壮者则在田妇子幼弱者饷于南亩之中田畯既至于劝农则莫不喜乐而农事益勤矣葢农勤于稼穑安得而不喜惟田畯既至则莫不欣然而有喜也而益勤于农事而郑氏乃以喜读为饎饎酒食然亦不必如此説自古丁壮者以耕饷于田者惟妇子而已左氏曰郤缺耕于野其妻馌之兹是妻饷其夫也孟子云有童子以黍肉饷是子饷其父也惟九月既授衣则蚕月条桑八月载绩所以为授衣之具也惟四月之日既举趾则十月纳禾稼所以为田事之成也苏黄门以为此章陈衣食之始余章则终之此説是也春日载阳载者则也仓庚即葛覃之诗黄鸟于飞是也陆氏防曰黄鸟鹂留也或谓之黄栗留幽州人谓之黄鸎一名仓庚一名黄鵹尔雅谓黄鸟一名商庚一名黄栗留一名黄鹂一名楚雀齐人谓之抟黍当椹熟时来在桑间方言曰自闗而东谓之仓庚自闗而西谓之黄鵹月令仲春之月仓庚鸣故陆农师引韩子曰以鸟鸣春以虫鸣秋以鸟鸣春若仓庚之类其美鸣春也隂阳推移时至气动不得不然尔故先王以是候节之至仓庚鸣之时女乃执懿筐也防行小径也柔桑穉桑也蚕始食之时宜以穉桑养之此葢言七月之中大火西流暑退而寒不可以无御寒之具故当以九月授衣葢衣服至此而卒备也故以阳盛之月仓庚之鸣桑茂而可养蚕则女子执深筐遵循小径而行以采穉桑既得穉桑以养蚕故九月而后可以授衣也迟迟者日舒迟而暄暖也蘩尔雅曰皤蒿也孙炎曰白蒿也毛氏谓曰蒿所以生蚕孔氏曰今人犹用之陆氏曰农功有早晚蚕食有先后故言求柔桑于前以养蚕之早者采蘩叶于后以养蚕之晚者今洗蚕种尚用蒿则蘩者亦可以养蚕也祁祁毛氏曰众多也程氏引诗祁祁如云为众多之貌女心伤悲毛郑皆以为春女感阳气悲伤而思男为有欲嫁之意至于悲伤岂是美事程氏曰女勤蚕事劳且悲也毛郑亦有此意然女子之于蚕事劳力安得有伤悲乎惟王氏谓女子伤悲则以将嫁思离亲也此説为合于人情殆及公子同归毛氏谓豳公子躬率其民同时出同时归其意以谓豳公之子躬率其民共适田野今则女子与豳公子同时来归于家毛氏既以女心伤悲为女子有欲嫁之志然下文又曰与子同归则其文不相接且民之耕于野也谓豳公子躬率其民同时出同时归可也至于采桑之女而谓女之同时出同时归可乎郑氏谓女子者公之女也与公子同时而嫁故孔氏举公羊传説筑王姬之馆于羣公子之舎则以卑矣是説侯之女称公子也以公子为公女此説为当程氏皆同此説但不当以悲伤为欲嫁也苏氏曰古者昬礼于歳之交故女子之处者怨慕悲伤以是时思归于公子然此诗泛言国人之女安得谓归于公子乎葢言方春舒长女子采桑以养蚕者众多之时则女子以是时与公子同归而嫁故曰伤悲妇人谓嫁曰归此章则言春日载阳又言春日迟迟者葢将言其出嫁之时又言春日也萑苇即蒹葭也初生曰蒹既成曰萑初生曰葭既成曰苇萑苇可以为曲薄也月令季春言养蚕之事云具曲植筥筐注云曲薄也即此诗所谓萑苇也筐即诗所谓懿筐也条桑落其枝而采其叶曰条桑斧斨者隋銎曰斧方銎曰斨斨即斧也惟銎孔不同尔逺者枝逺也谓其长枝去人逺也条也谓其长条逺也女桑尔雅曰荑桑郭璞曰今俗呼小而长条者谓之女桑逺非可以手而取也故可以伐而落之猗毛氏曰角而束之曰猗苏氏曰取叶存条曰猗则猗束而采也女桑则无条不枝落也但束而采之也防者伯劳也左传郯子曰昔少皥以鸟名命官伯赵氏司空伯赵防也杜氏注云伯赵伯劳也以冬至去以夏至来则是伯劳之鸣自夏至冬也绩説文曰缉也东门之杨曰不绩其麻则绩者是绩麻也八月丝事毕而麻事起故始绩也载载黄我朱孔阳载载黄者者黒而有赤在缁緅之闲考工记钟氏云三入为纁五入为緅七入为缁凡染绛者一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁朱则四入也阳者明也言其朱色鲜明也此章言七月流火将寒之候九月授衣而藏之则今歳之御寒者既备于此则必思来歳之备也既预思来歳之备故当以阳气之盛月桑无所不取采其枝之逺者则以斧斨而伐之其女桑则不可以斧斨而伐之但猗之而已则斧斨亦可以预备也伐逺猗女桑既备之矣故至于蚕月其用皆足蚕事可以毕尔故于七月鸣防之时而缉麻焉既缉其麻而又以所治之丝而染缯或为或为黄以朱色之盛而为公子之裳也言裳而不及衣但便其韵尔程氏曰为公子裳献豜于公皆此义也民之知义如此则美俗成矣葢先王之时风俗粹美教化修明忠厚之风化及于下民故民无不知义虽勤劳于稼穑之事而不自厚则曰雨我公田遂及我私虽劳民于蚕织之事而不自有则曰我朱孔阳为公子裳取彼狐狸为公子裘虽闲于驰逐之事而不自得则曰言私其豵献豜于公其民之爱君可谓至矣彼先王何修而得此于民哉岂非至诚惨怛之意上以是施之下以是报之乎四月秀葽毛氏曰不荣而实曰秀葽葽草也郑氏曰夏小正四月王萯秀葽其是乎郑氏之意则以王为大然以为未必然故曰其是乎秀葽也陈翥则以为幽秀郑氏之説为误许慎曰刘向説似味苦者葽也蜩尔雅曰蜩蜋蜩螗蜩舎人云皆蝉方言曰楚谓蝉为蜩宋卫谓之螗蜩陈郑谓之蜋蜩秦晋谓之蝉是蜩蝉一物方俗异名尔陆农师曰按诗言如蜩如螗则是蜩与螗又非一物也八月其获获者禾可获也嘉谷曰禾説文曰二月始生八月而熟故曰禾陨坠也萚落也説文曰草木凡皮叶落地为萚因举此诗也貉尔雅曰字林貉似貍其子名貆貉之皮可以为裘也秀葽也鸣蜩也其获也陨萚也此四者皆是物成则将寒之候虽将寒矣而蚕事麻事无所不备恐其不足以为御寒之具故于十一月往捕其貉而取皮以为裘又取其狐狸之皮以为公子裘也貉则庶民自以为裘也狐狸则为公子裘也孔氏曰貉是民自用为裘也礼无貉裘之文明貉裘贱故也于貉犹所谓于耜也毛氏曰于貉谓取狐狸皮也据诗但言于貉而毛氏以为取狐狸皮其説不甚明白孔氏曰于貉言往不言取狐狸言取不言往皆是往捕之而取其皮此言葢所以顺经文而为毛氏训释其义也陆农师以谓祭表裘貉若以农师之説解毛氏则毛氏所谓取狐狸之言方为明白周官言祭表貉乃音祃释者谓祃师祭也非取貉也则知所谓于貉往取貉而为裘也取狐狸者特取其狐狸之皮以为裘也王氏则以谓秀葽鸣蜩为获候以陨萚于貉为取狐狸之候此説亦非葢上章既言蚕事又言麻事故此又言一之日于貉取彼狐狸为公子裘皆是所以御寒之具也不应于其中而间以于貉为取狐狸之候也自秀葽以至于陨萚则物渐成十一月鸟兽氄毛故其皮可取以为裘则无事矣十二月之间君与民于是俱出田猎不忘武事以纉武功也然其田也则猎取其兽以充賔客笾豆国君之庖得兽之小者则私而有之得兽之大者则献于公説文曰豕生三歳曰豜又曰豕一歳曰豵尔雅曰絶有力者曰麕则豜大而豵小貉则贱者之服则自以为裘狐狸之皮则取以为公子裘小兽则私有之大兽则献于公以见民爱其上也五月斯螽动股斯螽即螽斯也或曰斯螽或曰螽斯孔氏曰文虽顚倒其实斯螽也尔雅曰蚣蝑也陆玑曰幽州谓之蝽箕即蝽蝗类也青色长角长股股鸣者也或以似蝗而小斑黒其股似瑇瑁又五月中以两股相切作声闻数十歩动股者谓至五月股成而奋迅之以股鸣也莎鸡尔雅曰螒天鸡樊光曰谓小虫黒身赤头一名莎鸡陆玑曰莎鸡如蝗而斑色毛翅数重其翅正赤色或谓之天鸡六月中飞而振羽索索作声幽州人谓之蒲错马氏曰一名促织纺纬陈翥曰即今纺纬也其鸣声切切类纺纬也促织青而长防脚其鸣如机急织之声今纺纬亦青如促织而小则与陆氏之説不同崔豹古今注亦曰莎鸡一名纺纬谓其声如纺纬也促织一名促机谓其鸣如急机也振羽者谓至五月羽成奋迅之以羽鸣也尔雅曰螽丑奋郭氏谓奋迅作声斯螽莎鸡皆蝗之类也故于五月而斯螽动股六月则莎鸡振羽股羽始成而奋迅作声也考工记云有以股鸣者有以翼鸣者谓之小虫之属以股鸣者斯螽是也以翼鸣者莎鸡是也蟋蟀即所谓促织也尔雅曰蟋蟀蛬陆氏曰似蝗而小善跳正黒有光泽如漆有角翅一名蛬一名促织语曰促织鸣懒妇惊陈翥説促织则与陆氏不同宇者屋四陲也韩诗则曰宇屋霤也説文曰屋边也户説文曰半门也葢此言蟋蟀七月则在野八月则在宇屋之下九月则在室户之内十月则入我牀下然此先言在野而后言蟋蟀则以在宇在户皆继于莎鸡之下似与上章之文其文势为不顺故程氏谓莎鸡斯螽蟋蟀説者虽为三物然攷诗意恐是一物随时异名则程氏之意则以为一物五月则为斯螽六月则为莎鸡十月则为蟋蟀其説固为明白然此三虫皆螽之类自昔説者皆以为三物未敢以为必然也夫日往月来寒往暑来相推而迭运则其来有渐故建已之月阳气始盛而一隂生一隂生则积而为大冬建子之月隂气始盛而一阳生一阳生则积而为大夏无非其来有渐也谓此三物自五月至于十月以言隂之寖长言其有渐非卒然而至也彼其寒暑卒然而来俄然而去则民之疾苦者多矣蟋蟀始而在野既而在宇又既而在户皆是自外而之内自逺而之近既入于牀下则近于人而寒至矣惟其有渐故此三虫亦随时而变也穹穷也窒塞也穷塞其室而熏鼠令出也向者牖也毛氏以为北向牖庶人荜户葢以荆竹为之也墐者涂也言至于十月蟋蟀入我牀下则大寒矣穹窒熏鼠塞其北向之牖墐涂其户使寒气不得以袭人于是嗟叹而告其妇子曰我所以为此为将改歳之故当入此室而处也穹窒熏鼠皆十月之事也而曰改歳者阳以十月始生故以十月为始歳也月令孟冬之月命有司曰天气上腾地气下降天地闭塞而成冬则以十月为塞向墐户之候也郁毛氏曰棣属也孔氏曰是棠棣之类薁蘡薁也晋宫阁名曰华林园中有车下李三百一十四株薁李一株车下李即郁薁李即薁二者相类而同时熟故言郁薁也草木防云郁一名雀李一名车下李陆氏曰裳棣薁李也一名雀梅亦曰车下李其花或赤或白六月中熟大如李子可食葵尔雅曰蔠葵蘩露注曰承露也大茎小叶花紫黄色可茹公仪为楚相所拔者即此是也剥者击也枣须就树击之稻説文曰稌也获之以酿酒也春酒毛氏曰冻醪也眉寿豪眉也人年老必有豪眉秀出者故谓之眉寿六月则采郁及薁而食七月则亨葵及菽八月则剥枣十月则获稻所以酿酒以介其眉寿也郑氏谓以助其养老之具此特言可以助养也非助老之具也王氏谓养气体焉助之也此説是也壶瓠也古今注曰壶芦瓠之无柄也陆农师曰似瓠而员曰壶芦壶性蔓生蔓斩之故曰断壶苴记注曰麻之有实者也叔苴谓拾此麻实以供食也荼苦菜也陆氏曰苦菜生山田及泽中得霜则甜而美樗者不材之木可以为薪言此自七月食以下非所以助养但可以食农夫七月食以下食其农夫六月食郁及薁以下助其眉寿郑氏但以十月为养老此非也九月筑圃春夏则为圃秋冬则为周官载师云以圃任园地注云圃树果蓏之属方未为之时则树果蓏季秋则为也其所以为者谓十月纳禾稼入于仓也説文曰禾之秀实者为稼茎节为禾一曰在野曰稼黍禾属而黏者也稷粢也百谷之长郭氏曰今江东呼粟曰粢今之所谓粟米是也后熟曰重先熟曰穋麻説文曰麻即萌之緫名菽岂也嗟我农夫我稼既同上入执宫功者上言事既毕粟既纳于仓于是嗟我农夫言稼穑既积聚矣田中无事可以上宫而治其事也毛氏谓入为上出为下葢言由野入都邑故谓之上入执宫功者执宫中之事也尔雅曰堂谓之宫宫谓之室则知作宫室之事而已于者往取也如所谓于貉是也昼则取茅夜则为绹绞索之类李廵曰绹绳之绞也孔氏谓待明年蚕用非也此葢言索绹以亟其乘屋而已郑氏以谓为急当治野庐之屋按前汉书云在野曰庐在里曰宇既是入都邑之宅上入执宫功则是野中无事遂入都邑既入都矣则不在野庐之邑昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋所谓执宫功也其所以执宫功之意则以非久播百谷矣始播百谷不得缓于执宫功故当时不可不勤也郑氏以为祈来年百谷于公社也此所以谓播百谷但是播百谷非祈百谷也王氏为筑圃者以无旷土故筑于圃地此之谓地无遗利方其为圃则种果蓏之属及其纳禾稼然后为焉岂非地无遗利乎又谓冬可以休矣而乘屋其乘屋也又亟此之谓人无遗力稼穑既同则上入执宫功之事而又昼则于茅夜则索绹以亟其乘屋非人无遗力乎前汉志曰冬事既入妇人纺绩女子所得日四十五夫所谓得日四十五者葢一月有三十日民皆夜半勤于绩纺则一月之中又添得十五日故曰所得日四十五惟其男子宵则索绹女子夜则纺绩岂非人无遗力乎上章既言采桑采蘩萑苇斧斨又染黄之色以为公子裳取狐狸之皮以为裘其所以御寒者备矣至此又言所以御寒之备也二之日凿冰冲冲三之日则纳冰于凌室之中四之日则蚤用以开冰献羔而祭韭周礼凌人正歳十有二月令斩冰三其凌礼记曰季冬之月冰方盛水泽腹坚命取而藏之左传昭公四年古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷固隂沍寒于是取之在北陆之中也北陆虚也北方之七宿虚星之中日在北陆则知是在虚室之中也季冬之月日在虚之时而凿冰冲冲所以宣达阳气也王氏谓和之至阳气达也此説是也季冬隂盛之时阳气不得泄故于深山穷谷之中而凿其冰则阳气得以泄而不为害也冲冲冰之至和也其蚤孔氏以为早朝不如王程之説程氏以为早用之于献羔祭韭时夏颁冰是其后用之也王氏则以为羔也韭也必以蚤者谨时也二説皆通杜元凯注所谓献羔祭韭始开冰室亦可以为早朝也左传曰献羔而启之也礼曰春荐羔登韭乃春所荐之物惟其开冰故用之以祭于寝庙也月令仲春之月天子乃献羔开冰先荐寝庙是也然左氏所谓西陆朝觌而出之西陆昴星也日在昴乃孟夏之月方始出冰仲春之月开冰者葢左氏言西陆朝觌而出之乃周礼夏颁冰也仲春之月其冰释是以开之以达阳正阳用事故也季夏则颁之阳气毕出故也四之日开冰以祭寝庙则始用于公矣及孟夏则凡大夫賔客祭祀于是乎兼用之既藏冰以纳于凌室又开冰以祭于寝庙此隂阳所以协和而疫疠所以不作也故申丰以谓七月之卒章藏冰之道也若夫春秋书无冰者三则当时隂阳不协和可知也九月肃霜此章所言则知歳事将毕而以宴乐也肃霜者收缩万物也月令季秋之月霜始降则百工休乃命有司曰寒气緫至民力不堪其皆入室霜降者歳晚之候涤者荡也九月筑圃将以纳禾稼既而纳之囷窖则荡涤其惟歳事既毕则朋酒斯飨毛氏以朋酒为两樽曰朋然与众而聚乐饮之则岂止两樽乎不如徐氏以为众酒也公堂者学校也会集之所故谓之公堂兕觥罚爵也九月既肃霜十月又涤则歳事毕皆无事矣于是合众酒而命享遂杀羔羊以为殽羞升于公堂之上而举此罚爵以率众使之无犯非礼至于燕饮之中又祝豳公以万寿无疆则民之爱君可见矣毛氏乃谓行乡饮酒郑氏乃以为享羣臣上文皆言农桑之事既毕而民无事闲暇然后燕饮之则安得为享羣臣若是果行乡饮则亦无用羔羊乃知此不过合众人而燕饮也孟子尝曰五畆之宅树之以桑五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜无失其时七十者可以食肉矣百畆之田勿夺其时数口之家可以无饥矣谨庠序之教申之以孝悌之义颁白者不负戴于道路矣七十者衣帛食肉黎民不饥不寒然而不王者未之有也观此七月之诗言后稷先公致王业之艰难其事皆本于农桑葢王道之始端在于此观此诗采桑采蘩则其勤于蚕事可谓至矣蚕事既毕又于鸣防之候麻事兴焉乂而至于染黄之色以为公子裳取狐狸之皮以为公子裘凡所以助蚕者无不致力也若三之日于耜四之日举趾则其勤于田事可谓至矣田事既勤至于八月其获十月纳禾稼禾稼纳则其田事毕矣至于食郁及薁亨葵及菽凡所以事田者无不致力也农桑之务其勤如此九月肃霜十月纳禾稼则歳事毕而民闲暇矣而又昼尔于茅宵尔索绹二之日凿冰冲冲田猎而纉武功则终歳勤勤如此曷尝有休息之期邪惟其无休息之期宜其民皆愁怨而无所不至今乃不以为怨方其劳也未始不爱其上载载黄为公子裳取彼狐狸为公子裘而又曰献豜于公饮酒升堂则祝其君以万寿无疆其爱君如此果何修而得此哉葢上之人所以使民者得其道也孟子曰以佚道使民虽劳不怨葢豳公所以使之者本于佚道故也惟其上以佚道使民则民亦尽力于农桑而无有或怨耳之所闻目之所视无非生养之事虽有非僻之心何自而入之哉故其爱君之诚所以如此其笃也虽然天下之人所以趋事赴功无有或怠者亦由上之人授民时为急也使天下之人趋事赴功非上之人以授民时为急则无由至此观七月之诗以仓庚为采桑之候以鸣防为麻事之候斯螽动股莎鸡振羽蟋蟀之鸣以为御寒之候四月秀葽十月陨萚为取皮之候上之朝夕思念无非以授民时为急上之人既勤授民时如此下之人又勤本业如此此其所以治也
　　黄曰七月以下之诗皆周公之诗也前不得为周南之正风后不得为成王之正雅而独系之豳先儒之説纷纷不一或曰七月诗虽周公所作而所言者豳之风俗故系之豳而并以周公之诗附之也然则周公作七月召公作公刘皆告成王之诗也皆言豳俗之事也七月系之豳而公刘系之雅先儒之説至此而又穷欧阳公谓文有难知者阙之可也李迃仲亦以为然予辄欲妄意以为之説非敢求为异説也葢考之于诗详之于序求之于周礼而参之于召康公作公刘之意似有可信者试妄论之夫公刘之诗召康公所作也若七月之诗则豳国本有是歌而周公特陈之非周公所作也公刘特言召康公戒成王言公刘之厚于民而亦言笃公刘者六则其为康公所作也明矣七月诗特言豳国之风俗如此当耕而耕当蚕而蚕当作而作当息而息初不言后稷先公如之何而率民也其序亦直言陈王业也直言周公遭变故陈后稷先公风化之所由初不为周公作是诗也亦不为美后稷先公而戒成王也则是豳国本有是歌而周公特陈之而已如箕子之陈洪范九畴天之所以锡禹者也而箕子陈之七月之诗豳俗之所歌者也而周公陈之故周礼春官籥章氏迎寒暑而吹豳风则七月之为豳歌亦明矣且周公者周之大臣也而七月九月者夏之正也周公以周之臣而言夏之正则于理不顺于辞不安予以为后稷居邰至公刘而居豳正夏之时也当夏之时而言夏之正其説益明矣先儒以一之日为用周正因谓周公以月记夏以日记周不知夫所谓日者特以一阳之复故以日言之岂谓周正乎如易之临八月有凶复则言七日来复初岂有异义者哉此予之臆説不敢以为得诗人之意姑存之以俟深于诗者共评焉又曰周自后稷教民稼穑殖艺五谷五谷熟而人民育后稷于是而始封于邰至其曽孙公刘迁邑于邠笃前烈而厚民事彻田为粮豳居允荒而豳之风俗成矣至古公亶父复修后稷公刘之业厯十五世而文始基之十六世而武始定之其积累非一日也成王以幼冲之资当盈成之时知今日享之之易而不知前人致之之难流言一出而朝廷变周公虑其不知先王积累之劳与夫风俗之所本则将豢于燕安而不知王业之所由致惑于声色之娱而不知民事不可缓所谓百年成之而不足一日坏之而有余岂不甚可畏哉故周公遭变陈七月之诗使之知稼穑桑麻之事小民艰苦之情托之于吟咏之间而防示其感之意周公爱君忧国之心可想见矣成王安得不恻然而动心乎尝观此诗见后稷先公之所以治豳者即尧所以治天下也尧治天下首命羲和考星宿之轨度观鸟兽之生息以为析因夷隩之候七月一诗以流火为授衣之渐以寒暑为出入之期仓庚者采桑之候鸣防者绩麻之候也斯螽动股莎鸡振羽蟋蟀在牀下御寒之候也四月秀葽五月鸣蜩十月陨萚收禾之候也其男耕其女桑其妇馌日月之变接乎其目而农桑之念动乎其中惟恐无衣褐以卒歳也无黍稷以为食也不惟为一已之计而复为公家之计不惟为今歳之计而复为来歳之计春日迟而采蘩者祁冬日促而乘屋者亟将举趾而先于耜昼于茅而宵索绹丝事毕而麻事起麻事息而染事兴至于穹窒熏鼠塞向墐户藏冰取冰之事无不详密何斯民之勤于趋事如此哉然此犹未见其风俗之美也方田畯之至则欣欣然而喜殆及公子同归则恻然而悲绩以为己裳而染黄为公子裳貉以为己裘而狐狸以为公子之裘小而豵者私于己大而豜者献于公亨葵剥枣获稻为酒以为老者之奉而断壶叔苴采荼薪樗以为农夫之食君臣之情长幼之义如此其明也禾既获而纳禾稼岂驱之而使纳乎稼既同而执宫功岂驱之而使执乎民不敢忘乎君子不敢忘乎亲幼不敢忘乎长欢然以相爱粲然以相接皆其风俗之自然而不自知也至于农事之既毕歳功之既成则男释耒女下机欣然无饥寒之忧相与享朋酒杀羔羊跻公堂称兕觥而祝其君以万寿其拳拳爱君之心不能一日忘也噫读七月一诗而豳之风俗若亲见焉窃尝因此而叹后世之风俗日不如古此非独民之罪也上之人为力役以夺民时厚赋敛以争民利又为暴刻以督责之文书急于星火棰械酷于秋霜民于是去本而逐末舎农而趋贾野无青草室如悬罄而天下之人始忘其欢欣戴君之心而为愤怒怨上之讐王道不行而豳之风俗不复见孟子力救于战国之世曰五畆之宅树之以桑则五十者可以衣帛百畆之田勿夺其时八口之家可以无饥谨庠序之教申之以孝悌之义则颁白者不负戴于道路老者衣帛食肉黎民不饥不寒然而不王者未之有也观七月之陈王业孟子之言王道其事如日其言如丹乃知孟子仁义之学眞有所自来也时君急于功利而以为王道之难行故以孟子之言为迂阔而不可用吁后世之风俗不可以复古矣予尝于七月之诗孟子之言葢三咏而三叹

　　毛诗集解卷十七
　　钦定四库全书
　　毛诗集觧卷十八　　　宋　李樗黄櫄　撰
　　鸱鸮周公救乱也成王未知周公之志公乃爲诗以遗王名之曰鸱鸮焉
　　鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻【由六反】子之闵斯迨天之未隂雨彻彼桑土【音杜】绸【直留反】缪【莫侯反】牖戸今女下民或敢侮予予手拮【音吉】据【音居】予所捋【力活反】荼【音徒】予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家予羽谯谯【在消反】予尾翛翛【素雕反】予室翘翘【祈消反】风雨所漂【匹遥反】揺予维音哓哓【呼尧反】
　　李曰鸱鸮武王既崩周公摄政管蔡流言以毁周公又挟武庚与淮夷叛周公既相成王东征而灭之然而成王犹有疑周公之心而尚未知惟其不知周公之志而犹有疑周公之心则是其乱犹未已也故周公所以作此诗以遗王孔氏谓周公东征而灭之以救周室之乱然鸱鸮之诗言救乱不得专指三监言之成王信管蔡而疑周公于其所不当信而信之于其所不当疑而疑之不当信而信不当疑而疑则周公之志无由而明三监虽平然犹可以爲乱也周公作此诗以明己之志所以摄政专礼乐刑赏之权与夫兴兵以讨三监之叛然三监之叛尤不可宥者盖以先王造业艰难如此岂可毁之哉周公冀成王庶几幡然而起故作此诗以遗王也鸱鸮毛氏以爲鸋鴂也则从尔雅之文陆氏以爲鸱鸮似黄雀而小其喙尖如锥取茅莠爲巢以麻紩之如刺袜然县着树枝或一房或二房幽州人谓之鸋鴂或曰巧妇毛郑之説则以谓鸱鸮鸋鴂也既取我子无毁我室言鸱鸮之志爱其子尤惜其巢也既谓既取我子志爱其子则不得以爲鸱鸮若以爱其子犹惜其巢则文不相贯欧阳氏以爲诸儒从尔雅之文然以尔雅非圣人之全书不能无失又谓鸋鴂爲巧妇失之愈逺今鸱鸟多攫鸟子而食鸱鸮类也此説爲当陆农师曰先儒以鸱鸮爲巧妇郭璞注尔雅云鸱类则璞与先儒异意余以尔雅观之宜如璞义盖尔雅言鸱鸮鸋鴂继言狂茅鸱鸮亦鸱类贾谊所谓凤皇伏窜鸱鸮翺翔是也诗曰鸱鸮鸱鸮以戒鸱鸮之辞非自道之也鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室此言鸟之有巢者呼鸱鸮而告之曰尔既取我子无毁其巢非鸱鸮之自道也诸家多以室爲周室无足疑者郑氏以喻此诸臣乃世臣之子孙其父祖以勤劳有此官位土地今若诛杀之无絶其位夺其土地郑氏以管蔡流言周公居东二年而罪人斯得成王多得周公官属而诛之故周公告之谓既诛杀则无絶其位夺其土地盖以官属世臣之子孙以父祖之勤劳方有官位土地亦犹鸱鸮之爱其巢王肃破之曰按经传内外周公之党俱存成王无所诛杀横造此言其非一也设有所诛不救其无罪之死而请其官位土地缓其大而急其小其非二也设已有诛不得云无罪其非三也欧阳亦破之室者周室也郑氏以爲官属之世家非也则知无毁我室又当以喻周室也既取我子欧阳毛氏皆言管蔡则以子爲民言三监取吾民以叛苏氏则以爲周公言管蔡流言既出周公王又不信而诛周公周公诛则王室亦坏也此诸家不如程氏説鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室此但言惜巢之甚不必指管蔡亦不必指以爲周公盖言鸟之有巢者指鸱鸮而告之尔既取我子无毁我室吾之于子非不爱也而惜巢爲尤甚于爱子焉此但诗设爲此辞非有所取喻惟其既取我子无毁我室故下文曰恩斯勤斯鬻子之闵斯吾之于子非不恩爱非不勤劳而防惜子又当哀闵之言其防惜此巢也亦如王室之创造艰难如此管蔡流言成王岂当信其所不当信疑其所不当疑而毁坏之哉迨及也彻剥也不如毛氏以爲桑土桑根也绸缪缠绵也鸟之营巢方未隂雨之时则取彼桑根而缠绵其戸牖今女下民乃敢侮慢而毁坏之亦犹先王于未患难之时积德累功以成王室非不勤劳今管蔡流言以谮周公又挟武庚及淮夷叛以坏我王室也拮据説文曰橶持橶挶谓以手爪挶持草也荼毛氏曰萑苕也孔氏曰薍爲萑苕谓薍之秀穗也如出其东门之诗郑氏曰荼茅秀然则茅薍之秀其物相类故皆名荼也租毛氏以爲聚不如韩氏以爲积苏氏曰予手之捋荼而至于拮据予口之蓄租而至于卒瘏口手勤劳而不辞者曰予未有室家故也此説尽之矣言予手橶挶其草予所取者是荼之草也予口之所蓄积而至于尽病所以如此其勤劳者曰予未有室家尔夫鸟之营巢至于手口尽病而乃曰予未有室家略之可也如司马所谓黄牝牡不必详其説诗人但借以喻勤劳耳未有室家诗人但借以喻先王未得天下如此王氏以谓周公之时未得爲有室家而爲之説以爲文武之受命矣而未有室家者天下未集则亦不得言有室家也王氏以先王未有天下之时而爲之故其説如此谯杀也翛敝也翘危也言非独口手尽病又至于羽之谯谯然而杀之尾之翛翛然而敝之其劳如此而其室又翘翘然而危以风雨之所揺荡故其音哓哓而惧也喻先王之造王室其积累艰难如此今爲三监之所揺荡而周公作诗其音亦哓哓然而惧也夫鸟之营巢也口手尽病而又羽之杀尾之敝至于未隂雨之时彻彼桑土缠绵其戸牖其劳甚矣及巢之已成也则爲鸱鸮之所毁又爲巢下之民所侵侮风雨之所揺荡三者交至则其守巢也岂不难哉周之王业后稷创始大王王季勤劳王家文王大勲未集至武王有天下可谓难矣其后管蔡流言以坏我王室又挟三监爲叛则其守巢也岂不难哉爲成王者亦思其保守王室可也今乃听管蔡之言此周公所以惧也成王信管蔡之言周公作爲此诗谆谆告戒非不切成王之疑尚犹未释犹有诮公之志自非周公当厄难之际而不失其圣则何以使王悔过幡然而改哉此亦如太甲不明伊尹放诸桐使其悔过自艾盖不如是不足以见忠之至也
　　黄曰此则周公所作之诗也故曰公乃爲诗以遗王周公之陈七月以告成王而爲鸱鸮以遗成王意此诗乃周公避流言于东而作诗以遗王也夫流言四出而成王未悟此人之所不堪而事之最难处者也而周公乃雍容不迫托于咏歌陈祖宗艰难之业而言其忧国勤劳之志微讽其君而使之自悟未尝有拂然之辞也前辈谓之君臣之分譬如父子若子遭谗被谴惟有恭顺谨畏三谏号泣起敬起孝而冀其父兄之自悔此其知周公之心也先儒谓救乱者乃周公被流言之变振兵而诛流言之党夫成王方疑周公而周公遽握兵以出是益滋四国之谤也亦岂臣子所当爲乎金縢言我之弗辟我无以告我先王陆德明以辟字爲扶亦切周公以法治流言之罪此説最害理不如郑氏以辟爲避盖周公摄政羣叔乃流言以爲公将不利于孺子周公不得不居东以避罪耳天动威而成王悟金縢啓而衮衣归出郊之迎已见于金縢之末而伐三监之事乃方见于大诰之书则流言之罪当在成王既悔之后非周公方被流言而遂专握兵而往也呜呼武庚怀不逞之谋而发于管蔡失道之隙则三监之叛非叛周公也乃叛周也周公虑成王之不知而爲逆臣之所误故作鸱鸮之诗以喻之使之知王业之艰难祖宗之忧勤而三监乃欲取王室已成之业而毁之岂不甚可惧哉故作诗以鸱鸮爲喻鸱鸮恶鸟故破羣鸟之巢而食其子鸟之防其巢者呼鸱鸮而告之曰汝既先取我子矣无更破我之巢也我养子之勤营巢之劳其所积累盘聚缠绵固蔕者非一日矣而汝其毁我之成巢乎其意谓周自后稷开基公刘笃烈大王肈基王迹王季勤劳王家文武经营内外之治武庚既逞其奸于管蔡而复欲并王室而毁之鸱鸮者指武庚也子者指管蔡也我室者谓王室也使成王而知此则庶乎乱可止矣故曰救乱也噫成王一疑周公而禾尽偃成王悔过自悟而禾尽起天之所以眷眷于周家者所以不庸释于我周也三监安得而毁之哉周公雍容曲折风喻其君其亦知天意之所在哉
　　东山周公东征也周公东征三年而归劳归士大夫美之故作是诗也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章乐男女之得及时也君子之于人序其情而闵其劳所以説也説以使民民忘其死其唯东山乎
　　我徂东山慆慆【徒刀反】不归我来自东零雨其蒙【莫红反】我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行【戸刚反】枚【莫柸反】蜎蜎者蠋烝在桑野敦【音堆】彼独宿亦在车下我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙果臝【力果反】之实亦施【羊防反】于宇伊威在室蟏【音消】蛸【所交反】在戸町【他顶反】畽【他短反】鹿场熠燿宵行不可畏也伊可怀也我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙鹳【古玩反】鸣于垤【田节反】妇叹于室洒埽穹窒我征聿至有敦【音】苦烝在栗薪自我不见于今三年我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳【邦角反】其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何
　　李曰东征管蔡挟三监叛周公帅师东征周在丰镐其地在西管蔡与商其地在王室之东周公自东而征之则是自西而东故谓之东征三年而得罪人因其罪之轻重而行法至于归周则三年矣其归周则遂劳其归士大夫美之故作此诗诗四章虽皆言劳归士分而言之则四章之辞盖有不同一章则言其师徒之全无流离散死之患二章则言女人之独处思其夫也三章则言征伐之久其夫将至妇人思望之也男以女爲室女以男爲家然亦有以妇人爲室家者如殷其雷之大夫劝家室以义四章则言征伐而归其未有室家者及时行昬姻之礼凡四章所言足以见至诚惨怛之志序其情之所以然而闵其勤劳此人所以欣然而有喜色也夫有功见知则悦不见知则其心郁结而无聊惟能序其情而闵其劳虽捐首领暴骨原野犹忘其死况于古之能知者其惟周公乎夫序其情闵其劳先王之时莫不皆然而以谓其惟周公者盖当危疑之时役军士以三年之久而能尽此道者其惟东山之诗爲然此诗序言周公东征三年而归劳归士大夫美之则是一篇之义亦尽矣下文又言四章之辞各异其言周公序其情闵其劳其言甚详比之他篇不如是之详也尝以谓诗序非一人之作盖谓是也如载驰之诗以许穆夫人作此诗故曰闵其宗国颠覆而不能救也衞懿公爲狄人所灭其下文序当时之事迨有狐之诗以衞人作此诗故曰衞之男女失时丧其妃偶下文又言古人之事盖与此诗虽是一篇之序实非一人所作也我徂东山三监淮夷在周之东故曰东山慆慆言久也零落也蒙雨貌也东山东征之地言我徂东山征伐久而不归将归而遇零雨蒙蒙夫以在军之士久不得归既归而遇雨亦言其劳苦也今此诗所言亦足以见其劳苦但周公所以劳之之辞与渐渐之石异耳我东曰归我心西悲者言我在东山之时未尝不曰归罪人未得则不得归惟其未得归则我心向西而悲西者室家所在也毛氏以谓公族有辟公亲素服不举乐爲之变如其伦之丧毛氏之意谓管蔡有罪不得不诛周公既诛兄弟故见文武之庙心向西而益伤悲然观上文言征夫之道遇雨蒙蒙而下言制彼裳衣不得以此爲周公之西悲间于其中也我心西悲止言军士之西悲也制彼裳衣郑氏谓妇人制彼裳衣而来然下文又言勿士行枚亦不得以爲妇人不如程氏以爲备归装也士与政事之事同行阵也枚衘枚也周礼大司马陈大阅之礼教战之法遂鼓行徒衘枚而进注云枚如箸衘之于口爲繣结于顶中军法用此所以止喧哗也如此言军士未得归向西而悲及其归装而征役三年之久未尝从事于行阵衘枚之间而见周公之征战不举刃而敌自服盖师徒之全也如此蜎蜎蠋貌蠋桑虫也尔雅云蚅乌蠋郭璞云大虫如指似蚕韩子云虫似蠋言在桑野知是桑虫烝毛氏谓寘郑氏谓烝寘也其音训久言久在桑野也谓久处桑野有似劳苦然虫之在桑何足以爲劳苦故程氏以爲蠋在桑叶之中居如士卒之独处自保其身敦然独宿于车下也盖军士独处自保其身以见一章言其完也敦独车之貌也果蠃栝楼也李廵曰栝楼子名也孙炎曰齐人谓之天本草云栝楼叶似木叶形两两相值蔓衍青黑色六月华七月实如瓣是也惟其蔓衍而生所以施于宇也伊威陆玑云一名委黍一名防在壁根下瓮底土中生似白鱼蟏蛸名长踦小蜘蛛长脚者俗呼爲喜子町畽者践处曰町畽程氏谓町畽庐傍畦陇爲麋鹿之场熠燿萤火也一名夜光宵行夜行凡此五物盖家中无人方见此五物不可畏也伊可怀也言家中有五物非可畏但起人怀思之情也鹳水鸟也似鸿而大长颈赤喙白身黑尾翅树上作巢大如车轮卵如三升杯垤螘冢也孟子曰泰山之于丘垤注云垤蚁封也蚁处土爲冢以避湿鹳鸣于垤则是天之将雨妇人乃叹于室诸家多以爲征夫于隂雨尤苦妇念之则叹于室不如陆农师以爲妇者征夫之妇恐不如期鹳鸣于垤是天之将雨妇人叹于室恐不如期又恐其将归穹穷窒塞其防穴而又洒埽以爲征夫之将至也栗郑氏以爲析也军士久在析薪之役然苦在栗薪非其军士在析薪之役程氏谓之苦者延蔓于栗薪之上栗薪坚木以其苦人所不食则常在其所施于坚木言系之固如此以比君子久役留滞而不还如苦而系坚木也惟其军士留滞如此下文又言不见其夫之久于今三年今已将归此所以望之也仓庚仲春而鸣其羽毛则熠燿而明诸家皆谓仲春嫁娶之时苏黄门以谓仓庚飞而熠燿其羽以譬礼仪之盛二説皆然归者妇人之嫁也黄白曰皇駵白曰驳既皇驳其马又亲结其缡缡者尔雅曰妇人之袆谓之缡缡緌也孙炎曰袆帨巾也郭璞曰即今之香缨也此女子既嫁所着示系属于人也毛氏谓缡妇人之袆也母戒女施衿结帨是从孙炎之説而与郭璞异意亲结其缡者盖以士昬礼云父送女命之曰戒之敬之夙夜无违宫事送女之时有以戒之也九十其仪言礼仪之多如此之善其旧如之何言征伐三年之久思而望之不爲不切今则将归其情如之何诸家之説多以爲追序旧时昬姻盖上文既言室家望女则是其归也追序其旧情序四章言男女之及时则不得爲追序此但言既有室家者则感其旧情未有室家者则及时昬姻故曰其新孔嘉其旧如之何此诗周公所以劳归士也攷之于诗则但言怀想之情而所以劳来之言则未之见而序言序其情而闵其劳所以説也説以使民民忘其死何哉盖其夫妇怀抱之情尽载之于诗是其情周公已知之矣周公知其情则是劳之也楚子围萧萧溃申公巫臣曰师人多寒王廵三军拊而勉之三军之士皆如挟纩夫师人寒王从而拊之则是知其寒矣知其寒而拊之则安得不悦乎周公能序其情而闵其劳此民之所以悦而忘其死采薇之诗遣戍役之诗也出车之诗劳还帅之诗也其诗中皆言其劳苦亦未尝言其劳来之意正此类也大抵诗序之作如甫田大田刺幽王也诗中但言曽孙之事荡之诗刺厉王诗中但言纣之事不必诗中有此然后见其所刺之意也古人有言梅止于酸盐止于咸饮食不可以无盐梅而味常在于盐梅之外诗人之意亦如是也　黄讲同
　　破斧美周公也周大夫以恶四国焉
　　既破我斧又缺我斨【七羊反】周公东征四国是皇哀我人斯亦孔之将既破我斧又缺我锜【巨冝反】周公东征四国是吪【五何反】哀我人斯亦孔之嘉既破我斧又缺我銶【音求】周公东征四国是遒【在羞反】哀我人斯亦孔之休
　　李曰破斧毛氏以爲管蔡商奄按书大诰序武王崩三监及淮夷叛逸书序成王东伐淮夷遂践奄作成王政则是三监及淮夷爲乱于周公摄政之时其后成王即政奄国又叛也而毛氏以爲四国以立蒲姑则是奄国亦于周公摄政之时而爲乱故孔安国注书大诰云三监商淮夷徐奄之属皆叛周孔安国又引书传曰武王杀纣继公子禄父及管蔡流言奄君蒲姑谓禄父曰武王已死成王幼周公见疑矣此百世之时也则是奄淮夷爲乱于周公摄政之时矣既谓管叔蔡叔武庚淮夷奄国则是五国安得谓四国是管蔡商奄知不数淮夷者淮夷在淮水之上东方之夷也此言四国诸夏之国故知不数之也然考之书序曰成王既践奄将迁其君于蒲姑孔安国谓已灭奄而徙其君于蒲姑蒲姑齐地近中国教化则是奄者远于中国亦不得爲诸夏之国也盖淮本即奄也合而言之则是爲淮夷分而言之则爲奄淮夷如春秋书赤狄是也奄如春秋书伊雒之戎是也奄乃淮夷之种落耳若以淮夷与奄分而爲二则书之所谓东伐淮夷遂践奄但不过伐淮夷而从之于奄安得以淮夷与奄分而爲二乎此诗所谓管蔡流言挟武庚淮夷以叛故周公帅师而讨之诸大夫所以美之也既破我斧斧隋銎曰斧方銎曰斨锜毛氏以爲凿属韩诗以爲木属銶毛氏以爲木属韩诗以爲凿属既破我斧又缺我斨毛氏曰斧斨民之用也礼义国家之用也其意谓有人既破我家之斧又缺我家之斨损其斧斨是废其国家则其人爲大罪以喻四国之君废其礼义坏其国用是其君爲大罪欧阳破之以爲诗人之所恶者本以四国流言毁伤周公耳况今攷诗经文无礼义之説诗人引类比物以斧斨爲礼义其事不类郑氏以谓四国流言既破毁我周公又损伤我成王以斧比周公以斨比成王则其取喻都无义类欧氏以爲斧斨刑戮征伐之用也此説得之矣然谓四国爲乱周公征讨之凡三年至于斧破斨缺然后克之其难如此则亦未敢以爲然观东山诗曰勿士行枚则是东征未尝从于行阵之间安得爲难惟张横渠以谓四国首乱乌能有爲徒缺破我斨斧而已而言四国征诛皆自取也惟其爲乱而不能有爲故徒破我斧缺我斨周公东征以正四国者但哀其民陷于涂炭之中故从而征之则周公之德可谓大矣皇正也吪者化其恶而使之爲善也嘉者言德之甚善也遒聚也言聚其民使无离心也休美也范内翰尝有言曰象日以杀舜爲事舜爲天子也则封之管蔡啓商以叛周公公之爲相也则诛之其迹不同其道则一也盖象之祸及于舜故舜封之管蔡流言将危于周公以间王室得罪于天下故周公诛之非周公诛之天下所当诛也周公岂得而私之哉夫以武庚淮夷之爲乱灭之可也管蔡乃周公之懿亲亦不免于诛戮者盖使周公顾兄弟之小嫌不能正四国以哀国人则何以与周之衰而安其社稷哉惟其正四国哀我人爲念则虽管蔡之懿亲安得宥之哉且以臣伐君事之至逆也而汤武征伐而不辞者则以其民坠于涂炭之中虽欲辞之而不可得也成汤曰夏氏有罪予畏上帝不敢不正武王曰商罪贯盈天命诛之予不顺天厥罪惟均知汤武之征伐则知周公之诛管蔡有可伐之道周公不伐之则是周公安坐而视斯民之困是亦管蔡也后之人不能全其兄弟以周公而借口此则不可也
　　伐柯美周公也周大夫刺朝廷之不知也
　　伐柯如何匪斧不克取【七喻反】妻如何匪媒不得伐柯伐柯其则不远我觏之子笾豆有践
　　李曰伐柯四国流言周公帅师而征之罪人斯得然而成王之意犹未释也周公作鸱鸮以开喻于王非不切至然金縢未啓而致疑之心犹自若也此周大夫所以刺朝廷之不知郑氏乃谓朝廷羣臣惑于管蔡之言不知周公之圣德疑于王迎之礼欧阳已辨之矣柯斧柄也毛氏谓礼义者治国之柄媒者所以用礼夫伐柯之用斧取妻之用媒其事一也毛氏于伐柯用斧则以喻周公能执礼义于取妻用媒则以喻用礼其説亦繁矣郑氏谓伐柯之道惟斧能之此以类求其类以喻成王欲迎周公当使贤者先往媒者能通二姓之言定人室家之道以喻王欲迎周公当先使晓王与周公之意者又先往而孙毓破之曰周公之思归患成王之未悟耳王出郊而大雨反风禾则尽起精神感天况于人乎何须贤者之先往也周公至圣见于未形非如雠敌尚相疑阻何须用人重相晓喻乎此説是也王氏则以谓以仁致刚者柯也以顺致其正者媒也周公之事如此而已致其仁而后柯可伐通其志而后妻可取此説迂曲不甚分明惟苏氏以斧之与妻皆以取譬周公程氏以伐柯皆有其道今欲周公之归亦必有其道终不如欧氏之説爲详明谓譬彼伐柯者不知以何物伐之乃问云如何可伐而荅者曰必以斧伐也以斧伐柯易知之事而犹问之是谓不知也取妻必以媒其义亦然此説可谓尽之矣亦得夫序之所谓刺朝廷之不知也言周公之大圣最爲易明犹不知之以见朝廷不知周公之甚也伐柯伐柯其则不远欧阳亦以谓所伐之柯即手执之柯是也亦谓其易知而不知以譬周公近亲而有圣德成王君臣皆不能知也苏氏则以谓人乃取法之王氏则谓由恕及人程氏谓欲反周公而取则于周公皆强爲之説我觏之子笾豆有践欧阳以谓欲见之子非难事第列笾豆爲相见之礼可见矣其如王之不知公使久居于外而不召何此章皆从欧阳之説自古朝廷有贤臣不见知虽谗谄肆行贤不肖混殽爲难辨矣苟反而思之而有所用心则若难而易苟无所用心如衞之贤者日之方中在前上处夫日之方中至明而易见之时在前上处至近而易察之地惟其不能知而不用之使彼贤者仕于伶官则若易而难傅説在胥靡之时知而用之可谓难矣然高宗能求诸野而立以爲相则若难而易周公之圣德又爲成王之近亲其欲知之可谓易然而困于流言朝廷不知则若易而难周大夫所以刺朝廷之不知者盖以成王之惑于流言而不能信之乃反疑之则易反爲难及啓金縢之后成王遂迎周公反而居摄周大夫乃作此诗反覆言之则知用周公亦甚易矣　黄讲同
　　九罭【于逼反】美周公也周大夫刺朝廷之不知也
　　九罭之鱼鳟【才损反】鲂【音房】我觏之子衮【古本反】衣绣裳鸿飞遵渚公归无所于女信处鸿飞遵陆公归不复于女信宿是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮李曰此诗与伐柯之诗皆以谓大夫刺朝廷之不知者盖以周公居东之时成王犹信管蔡之言故周公留滞而不得归此周大夫所以刺朝廷之不知周公之忠信如此诗与伐柯破斧之诗皆是言美周公然破斧先言美周公后言周大夫以恶四国焉此诗与伐柯先言美周公继之以刺朝廷之不知盖四国流言而有谮周公之心朝廷皆不知其圣而疑周公疑之则不足以明周公之圣德之美也九罭尔雅曰緵罟谓之九罭鱼网也孙炎曰九罭谓鱼之所入有九囊也郭氏曰緵今之百囊网也从孙炎以爲鱼之所入有九囊则是九罭爲小网矣从郭氏以爲緵今之百囊网则是九罭爲大网矣毛郑亦有二説毛氏以谓九罭緵罟小鱼之网鳟鲂言大鱼而处小网非其宜也以喻周公圣人而乃留滞于东方非其冝也郑氏谓九罭之罟乃得鳟鲂之鱼言取物各有器以喻周公圣德当以衮衣往迎之二説皆以鳟鲂爲大鱼而独以九罭小大之不同欧阳取毛氏之説而以尔雅云緵罟而谓之九罭者谬也当言緵罟谓之罭九罭之罟小网也鳟鲂大鱼也尔雅云鮅鳟鲂魾郑氏以谓鳟似鯶子赤眼者江东人呼鲂爲鳊鱼鳟鲂大鱼处小网之中非其所冝故周公不得其所亦如之觏见也衮衣九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彞此画于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻绣于裳上公则有衮衣绣裳我见此周公上公之服冝在朝廷不当留滞于东方也鸿者鴈之属大曰鸿小曰鴈鸿之飞宜其髙也今乃遵循于渚非其宜也以喻周公留滞东方非其宜也惟周公处东方如鸿遵渚非其宜矣故西人告东人曰言公归朝廷无所乎则当于汝东方信处矣言公归当复位此则西人告东人之辞公归不复于女信宿者言西人告东人曰公归不复其位于女信宿乎宿犹处也西人告东人以爲公必归而东人又告西人曰言有衮衣之服冝在朝廷不当留滞于此无使我公归而使我心伤悲此又东人爱周公之意也王氏以谓周公之道可谓在彼无恶在此无斁矣然而朝廷不知此大夫所以刺之也此实名言也盖以周公居于东而西人乃欲其归西人既欲其归使周公留滞于东方而不归则是成王未悟成王未悟则是天下之事未可知也惟其朝廷迎而归之则社稷宗庙可得而安而恩泽岂不远暨于东人哉东人所以欲其留者此以见诗人之言周公之德其爲东人之所爱也诗人之言甚言周公之得民心亦以见不知者可谓智不足以知周公矣以周公与召公盛德大业股肱王室民之戴其德者未有少忘爱之者无彼疆此界之殊彼时此时之异甘棠之诗则知召公之德民爱之也不易世而忘九罭之诗则知周公之德民爱之也无东人西人之异成王之于周召二人各分陜而治岂不盛哉　黄讲同
　　狼跋【蒲末反】美周公也周公摄政远则四国流言近则王不知周大夫美其不失其圣也
　　狼跋其胡载疐其尾公孙硕肤赤舄几几狼疐其尾载跋其胡公孙硕肤德音不瑕
　　李曰狼跋周公摄政之始也成王幼冲未可亲政事故摄政焉而管蔡流言以爲公将不利孺子成王之心亦信管蔡之言以爲公将不利于己公之进退其难如此卒能讨平四国以扶持周室周大夫所以美其不失其圣也狼之老者颔下有胡老狼垂胡毛郑及诸家之説皆以谓老狼有胡进则躐其胡退则跲其尾进退有难然亦不失其猛其説是也不如苏黄门之説尤详明狼之垂胡其进也如将躐其胡其退也如将跲其尾然而胡尾终不能爲狼之累以喻周公之辅王室亦多故也外则管蔡流言以病于外内则成王不知以忧于内天下视周公亦如视狼焉进则忧跋其胡退则忧跲其尾周公从容自得而二患自释此言尽之矣公周公也孙顺也硕大也肤当从欧阳以爲肤革之充盈几几安也复下曰舄襌下曰屦复下襌下故有舄屦之名周公当患难之时顺而受之其肤革常充盈也从容自得无遑遽之色故赤舄几几也其德音不瑕者公之进退处之以道无有瑕疵也夫以管蔡流言者自常人观之必以管蔡流言是毁己也是爲己而讨之而周公乃不顾小嫌率三军以讨之以平僭乱以安诸夏爲己任管蔡疑周公之摄政自常人观之必以爲管蔡所以疑之者以周公之摄政也周公乃于金縢既啓之后而又摄政七年欲以辅成王之德以致太平爲己任则周公之德大过于人虽居危难之中处之自若可谓爲人所不能矣昔桓温将移晋祚呼谢安王坦之将杀之坦之流汗沾衣倒执手板谢安从容就席笑语移日贤于坦之远矣及苻坚率众百万次于淮淝而安爲大都督夷然而无惧色既而兄子破苻坚有驿书至安方与客围棊了无喜色客问之徐曰小儿辈遂已破贼罢还内过戸限心喜不觉屐齿之折以折屐观之则知所谓从容就席笑语移日与夫无喜惧之色皆有骄侈之心所以不如周公也然周公性之也谢安假之也　黄讲同