明 见
九流皆言道。道者彼也，能道者此也。白萝门书谓之陀尔奢那，此则言见，自宋始言道学，。今又通言哲学矣。道学者，局于一家；哲学者，名不雅故，搢绅先生难言之。孙卿曰：“慎子有见于后，无见于先；老子有见于诎，无见于信；墨子有见于齐，无见于畸；宋子有见于少，无见于多。”。故予之名曰见者，是葱岭以南之典言也。见无符验，知一而不通类，谓之蔽。。诚有所见，无所凝滞，谓之智。。自纵横、阴阳以外，始征藏史，至齐稷下，晚及韩子，莫不思凑单微，斟酌饱满。天道恢恢，所见固殊焉。旨远而辞文，言有伦而思循纪，皆本其因，不以武断。今之所准，以浮屠为天枢，往往可比合。然自雒闽诸师，比物儒书，傅之大乘，卒其所拟仪者，如可知，如不可知；如可象，如不可象。世又愈衰，文儒皆巧诋之曰：是固不可以合。夫终日之言，必有圣之法；百发之中，必有羿、逢蒙之巧。自马鸣、无著皆人也，而九流亦人也，以人言道，何故不可合？有盈蚀而已矣。夫其者，印度诸文学，始有地、水、火、风诸师；希腊放焉，希腊自闼利史明万物皆成于水。中夏初著书者即《管子》，《管子》亦云：水者，“万物之本原，诸生之宗室。”“集于天地，藏于万物，产于金石，集于诸生，故曰水神。”。夫其简者，莫不曰道不可卷握视听，不可有，不可言也。浮屠虽至精，其言何择？且简者即有同，博约淖微之论，宁一切异耶？要举封界，言心莫眇于孙卿，言因莫远于庄周，言物莫微于惠施。。
孙卿曰：“人生而有知，知而有志。志也者，藏也；然而有所谓虚，不以已藏害所将受谓之虚。心生而有知，知而有异。异也者，同时兼知之；同时兼知之，两也；然而有所谓一，不以夫一害此一谓之壹。心卧则梦，偷则自行，使之则谋。故心未尝不动也，然而有所谓静，不以梦剧乱知谓之静。”。藏者，瑜伽师所谓阿罗耶识。 ，。谓其能藏、所藏、执藏。持诸种，故为能藏矣。受诸熏，故为所藏矣。任诸根，故为执藏矣。若圜府然，铸子母之钱以逮民，民入税，复以其钱效之圜府。圜府握百货轻重，使无得越，故谓之藏。能藏、所藏，书之所谓志也。。而藏识者无覆，。无覆故不以已藏害所将受。异者，瑜伽师所谓异熟。异熟有三，孙卿之言，当异类而熟也。以藏识持诸种，引以生果，名异熟识。而六识名异熟生，异类而熟。官有五根，物有五尘，故知而有异。凡人之知，必有五遍行境，谓之触、作意、受、想、思。。五遍行者，与阿罗耶识相应。当其触受，色声香味触，可以同时兼知也。验之燕游饮食者，持觞以手，歠之口，臭之鼻，外接技乐歌儿，物其仪容，闻其奏诵，则耳目兼役之。五者辐凑以至于前，五官同时当簿其物。虽异受，大领录之者意识也。内即依于阿罗耶识，不愆期会，与之俱转，故曰不以夫一害此一。。
庄周亦云：“心无天游，则六凿相攘。”。游者，旌旗之流，流虽多，一属于。谓之天游，指以拟阿罗耶，指流以拟六识。无阿罗耶，则六根六识相纷拿，斯执藏之说已。凡意之起，有定中独头意识者，有散位独头意识者，有梦中独头意识者，有明了意识者，有乱意识者。。梦中独头意识，书之所谓梦也。散位独头意识，书之所谓谋与自行也。心也者，“出令而无所受令”。故有自禁，自使，自夺，自取，自行，自止。。当其自使，则有所虑画会计，谓之谋。偷而不自使，又不自禁，如纵猿之在林者，动躁不息，处则思佚荡，手足蠕蠕无所制，谓之自行。。然而阿罗耶识善了别。。意识有以梦剧乱，是则无乱。。彼以阿罗耶识为依，足以知道。马鸣有言，心真如相，示大乘体；心生灭相，示大乘自体相用。。此之谓也。故曰：“未得道而求道者，谓之虚壹而静。作之，则将须道者之虚，虚则入；将事道者之壹，壹则尽；将思道者之静，静则察。”。作之者，彼意识也。意识有枝、有倾、有贰，不恒虚、壹、静。能虚、壹、静，若则足以体道。。孙卿又曰：“心也者，道之工宰也；道也者，治之经理也。”。其能知八识者矣。生之所以然者谓之性，性之和所生，精合感应，不事而自然，谓之生。。“性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪。虑积焉、能习焉而后成谓之伪。”。心者，兼阿罗耶与意识。性者为末那，末那有覆。。执我以起慢，谓之恶之本。故曰性恶而心非恶，非恶故为道工宰。生之所以然者谓之性，断性则无生。。不然，则有礼义法度化性而起伪者，使我见伏，弗能使我见断。。持世之言徼诸此。陈义则高，经事则庳，此亦孙卿之所短也。
庄周说万物之聚散，始于黜帝，中于缘生，卒于断时。黜帝者，先徼诸物。故曰：“言之所尽，知之所止，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”“季真之莫为，接子之或使。”“在物一曲，夫胡为于大方！”。莫为者，万物皆自生；或使者，本诸造物。万物，物也，造物者非物邪？孰指尺之者，无指尺则无验，是狂举也。造物者物邪？且复有造之者，如是则无穷。故言有帝者两不立。乌不日黔而黑，鹄不日浴而白，无因之论。。所以黜帝也。推而极之，“无物不然，无物不可”。“万物皆种也，以不同形相禅；始卒若环，莫得其伦。”。则万物皆递化矣。。“生也死之徒，死也生之始”。。则万物皆轮转矣。。然则权说以黜帝也，未能过物。故设有待之对，仲尼曰：万物“有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。”。景之谕罔两曰：“吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？吾待蛇蚹蜩翼耶？”。彼其有待，浮屠谓之十二缘生。缘生始无明，卒之生死。然无明复由生时覆障，从是寻责始生；以后异熟责前异熟，异熟之初不可尽，所待亦与为不可尽，待可疑也。故曰：“莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？”。
若然，始者果不可知，即万论若兔角牛翼矣。是故为设泰初。“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。未形者有分，且然无间，谓之命。留动而生物，物生成理，谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣，喙鸣合。与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。”。则此言德者如也，虽物亦如也。如不自生，于如而有无明。自视若两，是故有所得而生矣，浮屠谓之共无明。有所得，是故有分，浮屠谓之不共无明。有分为物，是故有理，浮屠谓之界，亦曰种子，依阿罗耶，若恶叉聚。。地、水、火、风、空、时、方、我，皆界也。然则有德有分，未有时也，物生成理则有时。案始有相，相又有名，谓之喙鸣。名者，声之音均诎曲。。以是命相，若终古无名者，即道无由以入。本其有名，故与天地合。浮屠志之曰：“若知一切法虽说无有能说可说，虽念亦无能念可念，是名随顺。”。而庄周亦谓之大顺。性修反德，德至同于初，谓之合喙鸣。觉者之言与不觉者之言，非有异也。浮屠有言，希有陀罗尼者，过诸文字，言不能入，心不能量。所以者何？此法平等，无高无下无入无出，无一文字从外而入，无一文字从内而出，无一文字驻此法中，亦无文字共相见者。。故曰“其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺”矣。
虽假设泰初者，亦随顺言说已。彼物不生，彼理不成，乌得有泰初？夫未成乎心，无是非。。未成乎心，亦不得有今故。故曰天籁者，“吹万不同，而使其自已”。“旦莫得此，其所由以生”。。知旦莫之所生，起于人心分理，至矣，不可以加矣。为说者曰：有一、有德、有命、有物、有形，皆因与果也。有因果者必有第次。时若未生，何由以施因果？浮屠小乘通之曰：诸法于世转时，由位有异，非体有异。如运一筹，置一位名一，置十位名十，置百位名百。虽历位有异，而筹体无异。如是诸法经三世位，虽得三名，而体无别，以依作用立三世别。。此谓以作用故有时，非以时故有作。犹不决，大乘通之曰：因与果者，如称两头，氐卬时等。。今物在衡一端，一端重故俯，俯故彼一端仰。以此俯故彼仰，俯者为因，仰者为果，然俯仰非异时。故虽无时而有因果，谓之恒转。恒者不断，转者不常。夫世人乱于喑醷之物、强阳之气，不知其反。圣人者，兼爱之，故兼觉之。虽然，宇之所际，宙之所极，“有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷无穷未可知，则可尽不可尽未可知”。“而必人之可尽爱也，悖”。《墨子》释之，以为无穷不害兼。。其义不究，故设未有天地之问。由第一义计之，无古无今无始无终，三世者非实有也。由世俗计之，古犹今也。时不尽，故圣人之爱人终无已者，亦乃取于是者也。。浮屠所谓“摄化众生尽于未来”。。虽然，庄周方内之圣哲也，因任自然，惟恒民是适，不务超越，不求离系。故曰若人之形，万化而未始有尽，乐不胜计。。虽足以斥神仙轻生死，若流转无极何！此亦庄周之所短也。
惠施历物之意，庄周曰：“其道舛驳，其言也不中。”又毁其徒，谓之“饰人之心，易人之意；能胜人之口，不能服人之心”。观其所述，惠施持十事，辩者与惠施相应，持二十一事。。辩者之言，独有飞鸟、镞矢、尺捶之辩，察明当人意；目不见、指不至、轮不蹍地，亦几矣。其他多失伦。夫辩说者，务以求真，不以乱俗也。故曰狗无色可，云白狗黑则不可。名者，所以召实，非以名为实也。故曰析狗至于极微则无狗可，云狗非犬则不可。观惠施十事，盖异于辩者矣。本事有十，约之则四，四又为三。
一事：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”又曰：“无厚不可积也，其大千里。”此故为自牾以见趣也。大未有不可斥，小未有不可分。虽无利器致之，校以算术可知也。诸在形者，至小为点，白萝门书谓之频度。引点以为线，谓之耏佉。比线以为面，谓之娑摩角那。倍面以为体，谓之滃伽。点者，非自然生，犹面之积已，故因而小之。点复为体，谓之小一可也。点复可析，絫下而点无尽，以为无内非也，因而巨之。体复为点，谓之大一可也。体复可倍，絫上而体无尽，以为无外非也。今夫言极微者，顺世胜论以为无方分。无方分者，谓之因量极微。极微著见为子微，以为有方分。有方分者，谓之果色极微。。果色极微，书之所谓小一也。因量极微，书之所谓无厚也。浮屠难之曰：诚无方分，日光照柱，何故一端有荫？承光发影，必有方分明矣。有方分者则有上下四极，是为六际。一不为六，六不为一，以六为一，不可。。惠施固知之，言无厚不可积，又称其大千里。不可积者，尚无杪忽，安得千里哉！要以算术析之，无至小之倪，故尺度无所起。于无度立有度，是度为幻。度为幻，即至大与至小无择，而千里与无厚亦无择。白萝门书道瓢末之空，与特萝骠之实相受。。瓢末分刌节度不可量，故特萝骠分刌节度亦不可量。若画工为图矣，分间布白，杂采调之，使无高下者而有高下，使无窐突者视之窐突。故曰天与地卑，。山与泽平。是分齐废也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。是方位废也。南方无穷而有穷，是有际无际一也。连环可解，是有分无分均也。
二事：“日方中、方睨，物方生、方死。”诸言时者，有过去、见在、未来。过去已灭，未来未生，其无易知；而见在亦不可驻。时之短者，莫如朅沙那。 ，。而朅沙那非不可析。虽析之，势无留止。方念是时，则已为彼时也。析之不可尽，而言有时，则是于无期立有期也。势无留止，而言是时，则彼是无别也。故虽方中、方睨、方生、方死，可诸有割制一期。命之以今者，以一朅沙那言今可，以一岁言今犹可。方夏言今岁，不遗春秋；方禺中言今日，不遗旦莫。去者、来者，皆今也。禺中适越，时而至，从人定言之，命以一期，则为今日适越矣。分以数期，则为昔至越矣。以是见时者唯人所命，非有实也。。
三事：“大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。”物固无毕同者，亦未有毕异者。浮屠之言曰：从一青计之，以是青为自相，以凡青为共相，青同也。以凡青为自相，以赤、白、黄、紫为共相，显色同也。以显色为自相，以声、香、味、触为共相，色聚同也。。以色聚为自相，以受、想、行、识为共相，法同也。。无毕同，故有自相；无毕异，故有共相。大同而与小同异，此物之所有；万物毕同毕异，此物之所无。皆大同也，故天地一体；一体故泛爱万物也。惠施之言，无时、无方、无形、无碍，万物几几皆如矣。椎捣异论，使齑粉破碎，己亦不立。唯识之论不出，而曰万物无有哉，人且以为无归宿。故天命五德之论斩而复孳。己虽正，人以为奇侅；《驺子》、《南公》虽僻违，人顾谓之眇道。。此亦惠施之所短也。
尚考诸家之见，旁皇周浃，足以望先觉，与宋世鞅掌之言异矣。然不能企无生而依违不定之聚者，为其多爱，不忍天地之美。虽自任犀利，桀然见道真，踌躇满志则未也。印度虽草昧世，渴吠陀主有神，已言其有无明，不自识知，从欲以分万类矣。。其后明哲间生，至于浮屠，虽精疏殊会，其以人世幻化一也。中夏唯有老子，明天地不仁，以万物为刍狗，犹非恶声。。高者独有随化；不议化之非，固稍庳下。庄周所录，惟卜梁倚为大士。周数称南郭子綦，言吾丧我，则是入空无边处定也。。其师女偊自言，无圣人才；有才者独卜梁倚。守而告之，参日外天下，七日外物，九日外生。“已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。”。此其在远行地哉。子綦既不逮，庄周亦无以自达。惜夫！然七国名世之流，其言挥绰，下本之形魄，其上至于无象，卒未有言气者。。自汉任阴阳之术，治《易》者与之糅，中间黄巾祭酒之书浸以成典。讫于宋世，儒者之书盈箧，而言不能舍理气，适得土苴焉。
