四 无我之境优美,有我之境宏壮

四 无我之境优美,有我之境宏壮

原文

无我之境,人唯于静中得之。有我之境,于由动之静时得之。故一优美,一宏壮也。

译文

要想写“无我之境”,词人只有在超脱世俗、散淡静谧的心境中才能得到。要想写“有我之境”,词人必须在强烈情感的动态作用下,保持一种平静的心态去抒发才能得到。因此,前者显得优美,后者显得宏壮。

评析

这则词话从动静关系的角度来区别有我之境与无我之境,并将其纳入到西方优美、宏伟的风格类型之中,在此则词话中王国维中西融合的美学思想表现得淋漓尽致。

词话中的动、静,是就观物时的感情状态而言的,“静”是指感情平和,没有很大起伏,此时词人的心境平静宛如无物;“动”是指感情激烈,不仅指引着作者的审美倾向,而且将物性也淹没在这种激越的情感之中。

在静的观物状态下,我与物之间并没有明显的利害冲突,故物与我之间等闲相待,呈现出优美的风格;在动的观物状态下,我与物之间则具有强烈的利害关系,故物与我之间彼此不对等,“我”的强势障蔽了“物”的本性,就形成了宏壮的风格,这是王国维的基本思路。

不过,王国维并不是简单地处理两种观物方式。因为,无论作者表达怎样的境界,都必须先让自己处于一种静思状态,这样才有可能清晰地构思出想要表达的内容,从而予以准确的表达。所以,在表现无我之境时,固然是“静”中得之,不过在表现有我之境时,也同样要在“静”中得之。

王国维特别说明有我之境是“由动之静”时得之,就在于强调虽然表达内容、形成境界各有不同,但在创作的虚静心理机制上,其实是相似的。有我之境也同样要在动荡的心理渐趋安静时,才能再度审视情感的特性,才能将“以我观物”的过程和心理完整地描述出来。

由此可见,心情平淡,物我两忘,行之于笔端的,一定是纡徐平缓,清雅淡定,表现出世的超脱。精神贯注,感情激荡,行之于笔端的,一定是激昂深切,骇心震目,表现入世的激切。

参看李白的《黄鹤楼送孟浩然之广陵》,全文见附录甲之六。此诗给人的感觉就是宏壮。

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