序
我，我们。
谁不是孤单的、独立的个体？
谁又能真正走进爱人的、亲人的心？或者能走进自己的心呢？
凡尘中又有谁，不是迷失的呢？
迷失的生命像不像一片秋天的落叶？起落间根本没有方向？根本不知道方向？也根本无所谓方向？
一阵风起，落叶就随着风忽忽悠悠、飘飘荡荡，不知道该去哪里，也不知道会去哪里，得过且过地随风飘摇。有时是一叶独舞，大多时，好像是纵横交汇的狂欢。我们把起的时候唤作“有出息”，把落的时候叫作“没本事”，人生被风吹着不由自主地起起落落，仿佛这就是活着的“意义”。
有几人能想到？即便在狂欢时，谁又不是孤单的？心能和几人相知？谁的狂欢不是在自建的监狱里舞蹈？
茫茫宇宙中，我们知道自己身在何处吗？知道自己身在何时吗？
落叶是不需要知道自己在哪儿的，也不需要知道现在何时的，因为风会告诉落叶它的时间和位置，“风”一起，它便开始了风中的生。
真有“生”吗？真有“死”吗？树叶是自己“生”的吗？风中的旋舞好像是自己在主导，不知道长袖善舞的“风”躲在背后嬉笑。
我们就像是树叶，在风中迷失，不知起，不知落，不知生，不知死，不知风从何来，不知风往何去，更可悲的是我们竟然不知去思考，不去寻问我们为何不知，也不知人可以通过修行究竟能知。
凡尘中的每个人，就这样被动地从自己哭声中“生”，在他人哭声中“死”，根本也不明白何为“生”“死”，也不知自、他所哭为何，我们就那么莫名其妙地一代代繁衍生息，糊里糊涂地被动地活着。
一切，都是别人告诉“我”的，一切，都是由“风”带动的，“我”茫然地来到这个世界，用别人的价值观决定了自己的人生，永远为了别人而活，活在别人的认可里，陶醉在别人的羡慕里，恐惧在被别人的冷淡里，可“我”又是什么？
夜晚，“我”躺在床上，似乎卸下了白天的面具，看上去好像是放松了，仿佛回到了真实。可有几人能明白“真实”究竟是什么？
脱了衣服卸了面具，就见真实了吗？黑夜来临，就见光明了吗？不！黑夜来临将会是更深的黑夜，脱了衣服放下伪装不会见真实，反而会陷入更深的梦境。
夜里，“我”早已感受不到入夜的清凉，迷失的人在夜的包裹下，辗转跌入另一场梦之舞，朦胧中满载着妄想和躁动。
梦乡不是故乡，而是另一个游乐场。
黑夜中褪下白天的伪装，却带上另一张面具，黑夜里能进入更刺激的剧情里跌宕，灯红酒绿，歌舞正酣，黑夜掩护着犹如发情期一般的迷乱，使“我”忘了苍天本初的情、大地母亲的怀，忘了初发的心，在夜幕下的“我”和“我们”肆无忌惮地陶醉在彼此的谎言中……
“我”的人生被风吹着起起伏伏，以为这就叫活力。“我”在风里飘飘浮浮、生生死死、起起落落，“我”甚至以为风是自己吹起来的。
风是怎么起的呢？风的背后是什么力量呢？有些人将无法解释的原力、第一力假名为“神”，而禅法中，我们称之为“心”“性”“佛”。
我们为什么修行？为什么需要一个帮助人能获得清净心的地方——禅舍？因为，总有人不甘当迷失的落叶！总有人想探寻生命的真谛！
人，本具翅膀，一念风起，本可于念中脱开身监，翱翔天地，扶摇直上九万里，为什么甘当树叶被“风”挟持？
为什么您会以为树叶在狂风中发出的呼啸，或在微风中的低吟，便叫高潮和低落？这些声音是树叶自己的声音吗？山谷有回响，是山谷自己在歌唱吗？……
迷失的心，发现不了真相，发现不了身边的真、美、善。
迷失的树叶，风起时就开始了人生，风是因缘，只是“风”为什么起，就不是树叶所能知晓的了。
人生像河流一样流淌，河流像时间一样流逝，逝者如斯夫，一千年前的黄河还是现在的黄河吗？里面流淌的水是过去的水吗？不是过去的水吗？
生命呢？今天的生命和一千年前的生命一样吗？不一样吗？
时间呢？一千年前的时间和此刻一样吗？不一样吗？
一次次循环往复的河流、时间、生命在哪里？“我”存在在哪里？“我”存在在何时？“我”会去哪儿？
凡尘中的“我”渐渐失去了蓝天一样纯洁的心，现实的眼里布满了阴霾，失去了水晶一般透明的笑容，现实的心中充满了欲望；失去了烈火一般对众生的热情，现实中我们管冷漠叫“成熟”。
人类本因不满足而进步，人却因不知满足而失路。
迷失的“我”直到失去了酣甜的睡眠，失去安心，失去从容，失去平淡，失去健康……可还是害怕醒来，还在幻想着风中的舞会，期待下一次赶场。
禅者也会迷失，如果感觉到自己迷失了，会马上惭愧，立即漫溯求索，“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，离道之时便是迷失之始。
为什么现代许多人迷失了，反而觉得活得很充实，很不无聊呢？每一分钟都被信息、事情、杂念填满的人生，被全盘娱乐化的人，会有时间去思想吗？会去契道？去慎独？去修身？去利众吗？
物化了的肉体就是一片片忙碌的、孤独的、孤单的、迷失的树叶。一旦没有风的时候，就被恐惧和慌乱所包围，仿佛什么也不做是在浪费生命，不愿意静下来、净下来，听，宇宙万物的声音；感，天地仁和的温暖。
没有“心”的肉体不知自己已病，不承认，也不接受，没时间看看自己已经退化到了何种程度，就是愿意被风吹来荡去，在动荡中感觉自己还活着，仿佛每天没有虚度，却不知道自己早已被“风”奴役，无论高低贵贱，都在劫难逃。
“我”仿佛知道别人喜欢什么，却不知道“我”喜欢什么，需要什么？
就像某一刻遇到一位令“我”心动的异性，许多人便以为自己爱上了，实际上，“我”不知道，所谓“爱”，爱的是那一刻，是那心动的刹那、血脉波动的感觉。这种“爱”，爱的是时间，是这个时间里的感觉，神经被电流刺激后产生的狂乱，才是“我”之所爱，而对方只不过是撩动此感觉的媒介，异性如此，名利亦是。
这是“爱”吗？不，是幻觉，好像吸毒一样，害人上瘾的不是毒品，而是您无法摆脱吸毒后的“极乐”感觉，毒品只是媒介。
如果不摆脱感觉的奴役，戒了这个“毒”又会吸上那个“毒”。
我们迷失在幻觉里，无暇去思考什么是“爱”？什么是“情”？什么是我们带动的？什么是带动我们的。
俯仰之间，生命已成陈迹，迷失者无迹可寻。而此刻读书的您，不是正向真实靠近吗？
“中国禅”光明生动的生命之河，经由书上的文字，经由您的眼，在流入您的心田，滋养着、守护着心中的每一个善念。
上善若水，水是生命的最核心。生命河上灵光闪现，生命河里生机盎然，生命河内绵绵无绝，那么，此刻您的善念有没有被这充满了生动和生机、无绝的灵光唤醒呢？
我们能改变生命吗？我们只能改变命运！“命”是弱者的借口，“运”才是强者可主宰、改变的事实。
生命会因为学习、修行而变得更好吗？生命有不好吗？什么不是完美的生命呢？所谓成长，不是通过学习、修行使生命变得更好、变得更高尚，而是能接近实相。
通过禅舍修行我们能做的，只是接近实相，乃至觉悟。
每一个生命，因觉醒而独立不同，因回归而天下大同。每个人都曾迷失，都会迷失，当然也都有机会觉醒。
我们可以身为一片不迷失的树叶，风起的时候，随风上下飞舞，因为生命有轻盈曼妙；风停的时候，能腐化滋养树根，因为，唯有生命才能唤醒生命、滋养生命、延续生命……
为什么天空中布满了星星还是黑暗的？为什么近处小小的烛火，却比星星显得还要明亮？
难道每个星星的能量不比太阳更大？可为什么却是眼前小小的烛光更能起作用呢？可见是距离决定了作用量。有能量，能发光的星星是事实，但能作用于生命的影响力则取决于两者间的距离。如何超越距离的局限性，凡人对此一无所知，故，对其所能起作用的，只有眼前微弱的烛光。
星星再伟大，也仅在遥远的天空上供人观赏，无法驱除黑暗的笼罩，就像禅门祖师再智慧、禅法再精妙，而您不通过修行使自己靠近，这些智慧也无法点亮您的心灯。
有人以为能量无所谓大小，小小的烛光既然已经能照亮脚下，何必再要去寻找遥远的星星呢？我们要明白烛光是脆弱的，一丝风起就会使得烛光晃动或熄灭，如果您的脚步不局限在眼前，如果您的心中希望和更加稳定的能量体接近，如果您希望不仅照亮自己的脚下还能照亮他人……那么，想办法突破局限，让生命在宇宙里能和星星一起发亮，就是不同的境界和状态了。
但无论有烛光还是有星星，有光照耀的生命还是黑暗的吗？光的大小虽有区别，但越是黑暗，光会越明亮。
禅舍修行的意义便在于此：初期可以让我们不再被无明的风带动着在梦里舞蹈、在黑暗中恐慌；虽然盲人也能活，不过是活在自认为的方向里，没有光明的生活，谁都难免心不安，不知道下一步会去向哪里。
生活、事业、情感中什么是陷阱，“盲”人不见。故，只能习惯性地随着感觉和潮流走，“风”停时，您会不会有无助？无力？无聊？伤感？回忆？担心？难受？失落？……
不见慧光的生命体，是不是和盲人一样呢？
而能同时相应烛光和星星的智慧生命就是觉者了，您是否想知道，同样吃饭、睡觉，同样有欲、有业的觉者和凡夫的生活状态有什么不同呢？
生命既然不会变得更好，只有接近实相。那么，该如何接近呢？就让我们借由“禅舍”开始向上一路的生命之旅吧！
感恩中国禅诸位祖师！
感恩中国禅智慧导师楼公宇烈先生！
感恩恩师雪山博士！
感恩一切发生，一切有缘，一切众生！
2017年4月17日
禅者颂
合道
任性合道一白衣，
当下无喜亦无忧。
悬崖放手心自在，
不度迷人誓不休。
