用觉性融化对外相的分别

心物合于一,如冰融于水。

体相皆一味,真妄与色空。

终而证实相,子母会光明。

慧光照万物,无处不清明。

你的真心和外部世界全部融于“一味”,融入空性之境,融入本元心状态,融入明空之相。这一切,就好像一块冰掉进水里融化了,到最后时,就找不到冰了,因为冰已经化成了水,水就是冰,冰就是水,冰水合二为一了。

同样,当一切融入“一味”时,你就是法界,法界就是你;你就是佛,佛就是你;众生就是佛,佛就是众生;你就是众生,众生就是你。

这时候,已经没有任何的分别心。你再也不会根据个人喜好而有区别地待人接物,就像阳光普照万物时,不会因为这个人聪明就多给它一些阳光,那个人愚痴就干脆不照耀他。

你不会再把“我”当成“生命”这出戏的主角,更不会因此而衍生出各种各样的烦恼。这时,你才真的做到了触目随缘,快乐无忧。

“体相皆一味”中“体”就是空性本体,“相”就是外部世界。你会看到外部世界无一不是空性。心是空性,外部也是空性,这时候真心与妄心也为一体。因为妄念不起的时候,真心和妄心也融为一体了。虽然有时生起念头,但那只是真心生起的妙用,已经不是凡夫的妄心了,这也就是《心经》中所说的“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是”。行、住、坐、卧无不在真心状态下,一切所感所想所做,无一不是真心生起的妙用。

在这种状态下,你就能进入实相光明。

这时候,你自己修的心灵光明和法界母体的光明终于融为一体了,也就是说,这时候你就是光明,光明就是你。你这一滴水珠,已经融入了智慧的大海之中。

以前是看到了光明,但还没有走近光明。当你一步一步走近光明,最终你自己也会变成光明,和光明融为一体。这时,你的智慧之光会像太阳光一样朗照法界,无处不在,圆融而清明,没有任何分别心,只是一片朗然光明。

以上内容,就是“修十地”中间“修”的过程。《八识规矩颂》中说:“发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠,远行地后纯无漏,观察圆明照大千。”

需要强调的是,虽然本节有“滴水入大海”之喻,但它跟外道的神秘主义者的类似比喻却有着本质的不同。对此,韩凤鸣的《解脱论》有着精辟的论述:“禅的默证亲近与有神论者通过‘迷狂’与神的结合最大的不同是,禅是清醒的,且是无神的,主人翁始终是清醒的主宰者。神秘主义的冥观可以区分为虔修式的神秘主义、思辨的神秘主义、情感渴望式的神秘主义。通过思辨而得到悟解和通过虔修而得到神秘体验,或基于情感渴望式得到的生存神秘感,都不能不是执著的,由于执著才有其神或宗教形式。”

若是抛开了义的真理,单从外相上看,神秘主义的追求跟密乘无上瑜伽的生起次第有相似之处,人与上帝结合,跟我与本尊无二无别有相似之处。但佛教之所以区别于外道,既有着追求目的上的差异,也有着法印上的本质区别,更有着出世间法上的破执超越。以是故,在密乘传统中,把生起次第的圆满,认为仅仅是完成了资粮道的修习,要是没有圆满次第的大手印,单纯地修生起次第是不可能真正即身成就的。

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