心物合于一，如冰融于水。
体相皆一味，真妄与色空。
终而证实相，子母会光明。
慧光照万物，无处不清明。
你的真心和外部世界全部融于“一味”，融入空性之境，融入本元心状态，融入明空之相。这一切，就好像一块冰掉进水里融化了，到最后时，就找不到冰了，因为冰已经化成了水，水就是冰，冰就是水，冰水合二为一了。
同样，当一切融入“一味”时，你就是法界，法界就是你；你就是佛，佛就是你；众生就是佛，佛就是众生；你就是众生，众生就是你。
这时候，已经没有任何的分别心。你再也不会根据个人喜好而有区别地待人接物，就像阳光普照万物时，不会因为这个人聪明就多给它一些阳光，那个人愚痴就干脆不照耀他。
你不会再把“我”当成“生命”这出戏的主角，更不会因此而衍生出各种各样的烦恼。这时，你才真的做到了触目随缘，快乐无忧。
“体相皆一味”中“体”就是空性本体，“相”就是外部世界。你会看到外部世界无一不是空性。心是空性，外部也是空性，这时候真心与妄心也为一体。因为妄念不起的时候，真心和妄心也融为一体了。虽然有时生起念头，但那只是真心生起的妙用，已经不是凡夫的妄心了，这也就是《心经》中所说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。行、住、坐、卧无不在真心状态下，一切所感所想所做，无一不是真心生起的妙用。
在这种状态下，你就能进入实相光明。
这时候，你自己修的心灵光明和法界母体的光明终于融为一体了，也就是说，这时候你就是光明，光明就是你。你这一滴水珠，已经融入了智慧的大海之中。
以前是看到了光明，但还没有走近光明。当你一步一步走近光明，最终你自己也会变成光明，和光明融为一体。这时，你的智慧之光会像太阳光一样朗照法界，无处不在，圆融而清明，没有任何分别心，只是一片朗然光明。
以上内容，就是“修十地”中间“修”的过程。《八识规矩颂》中说：“发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠，远行地后纯无漏，观察圆明照大千。”
需要强调的是，虽然本节有“滴水入大海”之喻，但它跟外道的神秘主义者的类似比喻却有着本质的不同。对此，韩凤鸣的《解脱论》有着精辟的论述：“禅的默证亲近与有神论者通过‘迷狂’与神的结合最大的不同是，禅是清醒的，且是无神的，主人翁始终是清醒的主宰者。神秘主义的冥观可以区分为虔修式的神秘主义、思辨的神秘主义、情感渴望式的神秘主义。通过思辨而得到悟解和通过虔修而得到神秘体验，或基于情感渴望式得到的生存神秘感，都不能不是执著的，由于执著才有其神或宗教形式。”
若是抛开了义的真理，单从外相上看，神秘主义的追求跟密乘无上瑜伽的生起次第有相似之处，人与上帝结合，跟我与本尊无二无别有相似之处。但佛教之所以区别于外道，既有着追求目的上的差异，也有着法印上的本质区别，更有着出世间法上的破执超越。以是故，在密乘传统中，把生起次第的圆满，认为仅仅是完成了资粮道的修习，要是没有圆满次第的大手印，单纯地修生起次第是不可能真正即身成就的。
