《韩非子》有一篇极短的小说：《买鳖亡鳖》，全文如下：
郑县人卜子之妻之市，买鳖以归，过颍水，以为渴也，因纵而饮之，遂亡其鳖。
卜子之妻买的是一种食物、一种菜，但她过颍水时，竟然想到这道菜是一个生灵，关怀起这道菜的命运，并且担心它会不会渴了，并且因为渴而死去？也许，鳖得水时的喜悦之情感染了她，她享受着鳖的快乐，竟然忘了鳖在水里是可以潜逃的这个常识，忘了她的夫君和客人正等着鳖来下酒，忘了自己是做什么来的，忘了自己是人还是鳖。这个女人被韩非子当成愚不可及的典型耻笑了二千年。
生命是一件物，还是一个灵；人是一团肉，还是一个神，这是很关键的观念。作为天地间一种性灵，人的存在意味着什么？这不是可以用逻辑论证得清楚的，需要每一个人用整个生命去亲证。因为人冥顽不灵、僵枯不化的情况是很多的。想当初，上帝创造生命的时候，所用的材料都是一样的，而且是最普通的泥土，跟岩石的材料没什么不同，但是，在造型完成的那一瞬间，上帝吹了一口气。正是这口灵气，使泥土具有了生命的性质。正是这口气，使我们无法把自身的存在还原为一抔泥土。这也是上帝与所有一切能工巧匠不同的地方。道家练气功练的就是这口气，佛家修持的就是这个灵。佛家把六道众生称为含灵，但并非所有的灵都是圆满的，实际上无数生灵都被蒙蔽着，失去了自性的圆明。佛家以性灵为成就，视性命的失灵为人类最大的堕落和腐败，担心人成为枯顽石头、堵塞的石头、会走路的石头。
土性与灵性，是存在的两个维度。顽固难化、闭塞恶通者为土，“清通而不可象为神”（张载《正蒙·太和》）。土性因其粗浊阻滞而显彰，灵性以其清明无碍而退归于虚渺。土性看起来是实在的，甚至是卓著的；灵性则是感官难以企及的，似乎是子虚乌有的。土性的存在不需要证明，但灵性的存在几乎是无法证明的。因此，人们更关心自身的土性，只有在精神感到痛苦，而这种痛苦又不能通过物质的手段加以解决的时候，他们才意识到灵魂的真实存在。的确，对于人，泥土依然是一个问题，特别是现在，人比泥土还多，解决人的土性是一项艰难而迫切的事业，但是，这并不意味着要用人来造土，把自己变成一摊淤泥或一块石头。
土性的增进服从于加法，灵性的提升服从于减法。物质的进步需要一层层地积累，愈富足愈好；精神的修养要求不断地净化，愈清纯愈佳。这种方向相反的进化类似于老子所说的“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。灵性提纯最终趋近于虚无；但土性的积累使之愈显卓著。因此，从土性的角度来看，灵性似乎是子虚乌有的东西，殊不知土性要借灵性的知觉才能够显示出来，它不过是灵性中显现的一种现象。土与土可以堆积在一起，堆成一块平原，或者一座高山，但是它们之间仍然是分离的、隔阂的，不能彼此进入其存在的内核。但心灵却不是这样，心灵的存在是没有边界的，心灵与心灵能够感而遂通，打成一片。除非彼此排斥，没有任何事物可以阻隔心灵的融会。一个人与另一个人即使远隔天涯海角，他们的心也可以因为爱的关怀交集在一起。更有甚者如庄子，可以与天地精神相往来。艾青曾经写下这样的诗句：“一根树，一根树，彼此孤离地兀立着。风与空气，告诉着他们的距离。但是在泥土的覆盖下，他们的根伸长着，在看不见的深处，他们把根须纠缠在一起。”这首诗可以看作心性的写照。
