如果我们非常深入地探索这个问题，就必须有深刻的质疑。质疑、怀疑是必要的，因为它们通过否定人类制造的一切——人类的宗教、仪式、教条、信仰，都是思想的运动——才能产生一种自由的心灵品质。思想是一个物质过程，这一点连科学家们都认可了。但是思想并没有解决我们的问题，它没能深入地探究自身；作为一个碎片，它把整个生活也都分解得支离破碎。所以，大脑有机械的特性，这在某些领域中是必需的；但是人类内在的心理结构之中没有自由，它被信仰、被所谓的理想和信念所制约、所局限。所以，当你质疑这一切，把这一切都抛在一旁——不是从理论上，而是完全真正地抛开——那么还剩下什么？你不敢这么做，因为你对自己说：“如果我否定了思想制造的一切，那还能剩下什么？”当你认识到思想的本质——那是机械的时间过程，衡量并对记忆做出反应，这个过程给人类带来越来越多的不幸、痛苦、焦虑和恐惧——超越它、否定它，然后剩下的是什么？
若要发现还有什么，我们就必须自由地开始，因为自由是第一步，也是最后一步。若没有自由——不是选择的自由——人就只不过是一部机器。我们以为通过选择我们得到了自由，但是只有当心灵困惑时，选择才会存在。当我们非常清晰地看到事物而没有任何扭曲、没有任何幻象时，选择就不存在。无选择的心灵是自由的，而选择并进而制造出一系列冲突和矛盾的心从来不是自由的，因为它本身是困惑的、分裂的、破碎的。
所以，若要在任何领域进行探索，就必须要有自由，探究的自由，这样在那探究本身之中就没有扭曲。只要存在扭曲，那扭曲背后就必然有一个动机，想要找到答案的动机，想要实现愿望、解决问题的动机，这个动机或许基于过去的经验和知识——而所有的知识都属于过去。只要有动机，就必然存在扭曲。所以，我们的心灵能否摆脱扭曲？而探索我们的心，就是探索我们共同的心灵，因为我们意识的内容与所有人类的意识是相同的，无论他们生活在哪里，从内到外都经历着同样的恐惧、痛苦、折磨、焦虑和无尽的冲突。这是人类共有的意识。
所以，当你探索自己的意识，你就是在探索人类的意识，所以这不是一次私人的、个人化的探索。相反，你正在探索整个世界的意识——而世界就是你。当你非常深入地探索这个问题，就会发现这是一个事实。拥有一颗自由的心有一项极高的要求，它要求你作为人类的一员完完全全地投入到意识内容的转变之中去，因为是内容构成了意识。而我们关注的是这种转变，是这个意识彻底的心理革命。探索这些，你需要巨大的能量，当没有能量的损耗时，这种能量才能产生。人的能量耗费在试图战胜“现状”，否定或者逃避“现状”，或者分析“现状”的过程之中，因为分析者即是被分析之物，分析者与他所分析的对象没有任何不同。正如我们在许多次或者许多年的讲话中所说的那样，这是一个最基本的事实。
我们探问生命的意义和含义是什么，如果有任何意义的话。如果你说有意义，你就已经让自己坚信某种东西了，因而无法探索，你已经开始扭曲了。同样，如果你说生命没有意义，那是另一种形式的扭曲。所以，你必须把肯定和否定这两种主张都彻底摆脱掉。而这才是冥想的真正开始。来自印度如雨后春笋般大量出现，并迅速蔓延到全世界的古鲁们，为这个词赋予了无数含义。有一种超验冥想——我希望他们还没有使用过这个美好的字眼——是重复某些字句——那些词语你出某个价钱就能买到！每天重复三次，每次诵念二十分钟。不断重复任何词语都会给你带来某种宁静感，因为你把大脑的活动降低到了一种机械的安静状态。但这与其他任何东西相比，并没有什么超越可言。而我们以为通过这种做法，就能体验某种超越思想物质过程的东西。
