“那么要如何或以怎样的方式才不会形成这些意象？”
你是否提出了一个错误的问题，先生？那个阻止者是谁？提出这个问题的，不正是另一个意象或者想法吗？从一个意象跳到另一个意象上，你难道不还是在和意象打交道吗？这样的探究没有任何结果。当你身体受伤了，或者心理上有创伤——从童年起就开始的——那伤害的后果是显而易见的：害怕再次受伤，你在自己周围建造起一堵围墙并退缩其后，进一步隔绝，等等——这是一个神经质的过程。如果以及当你意识到、当你观察到这些伤害和冲突，那么你就会本能地想知道如何防止受伤。那个终极的意象是“我”，无论是大写的，还是小写的“我”。大脑、思想为什么形成这些意象，这些意象为什么存在，当你充分领会了这些真相的全部含义，那洞察本身就会驱散所有形式的意象。这就是终极的自由。
“如你所说，大脑或者思想为什么会构建意象，其原因何在？”
是为了安全吗？想要远离所有危险的安全？想要确定、想要避免困惑？无论大脑的哪一小部分在运作，若要良好且高效地运作，它就必须感觉确定、安全。无论那确定感、安全感是幻觉，还是如信仰或者信念等某种思想的发明，实际上都不重要，只要局限的那一小部分大脑觉得安全、确信和肯定。我们就活在这种幻觉里。人类带着意象生活，比如民族主义，以及世界上所有寺庙中的那些神像，继续着冲突、快乐和悲伤。这些意象的产生没有尽头。但是，当你洞察到它们妨碍了我们建立真实而深刻的关系，与彼此、与我们自己以及与那片云、那棵树和那些孩子们，并在之上投射了阴影，只有当你洞察到这一点，此时才能有爱。
摘自《会刊》1989年第56期
