关于死亡，还有许多是我弄不清楚的。
是的，这是因为你不喜欢思考它。然而你必须对死亡和丧事进行深思，方能对生活有彻底的理解，否则你就无法理解生活的全部，而只是认识到它的一半。
每个时刻都在开始的刹那间终结。假如你不明白这个道理，你就不明白它的可贵之处，你就会称之为寻常的时刻。
每次交往都在“开始展开”的刹那间“开始结束”。唯有真正地思考过和深入地理解了这个道理，你才能得到蕴含在每个时刻——以及生活本身——中的财富。
如果你不理解死亡，生活不能将其自身给你。你必须做的不仅是去理解它。你必须热爱死亡，甚至必须像你热爱生活那样去热爱它。
如果你认为和别人的每次相处都是最后一次，你和那人相处的时光将会变得美好。如果你认为每个时刻都是最后的时刻，你对那时刻的经验将会变得极其丰富。拒绝思考你自己的死亡，等于拒绝思考你自己的生活。
那样的话，你将看不到生活的真面目。你将会虚度光阴，浪掷它为你提供的一切。你连它的外表都没看见，遑论看到它的本质。
当你深深地注视某样东西，你会看到它的本质。深入地思考某样东西能够让你看到它的本质。然后幻象将会消失。然后你看东西就能看到它的真面目。唯有到那个时候，你才能真正地享受它——也就是说，才能赋予它以欢乐。（“享受”就是让某样东西变得令人欢乐。）
到时候甚至连幻象你也能享受。因为你认识到它是幻象，这种认识本身就能让你欢乐。你会感到痛苦，正是由于你认为生活这种幻象是真实的。
凡是你认识到它并不真实的事物，均不会让你感到痛苦。让我重申一遍。
凡是你认识到它并不真实的事物，均不会让你感到痛苦。
生活就像电影，像戏剧，在你的精神舞台上演出。你正在创造背景和角色。你正在撰写台词。
当你认识到生活中的一切皆是虚妄，你就不会感到痛苦。
死是虚妄，生亦如此。
当你明白死亡也是幻象，那么你就能够说：“死亡啊，你的毒刺在哪呢？”
你甚至能够享受死亡！你甚至能够享受别人的死亡。
这似乎很怪异吧？这话听起来很怪异吧？
那只是因为你并不懂得死，也不懂得生。
死绝不是终结，而永远是开始。死亡是门的开启，不是门的关闭。
当你明白生命永存时，你将会明白死亡是你的幻象，它让你非常关注你的身体，从而促使你相信你是你的身体。然而你并非你的身体，所以你的身体的毁灭和你毫不相干。
死会教你懂得生方是真。生会教你懂得不可避免的并非死，而是无常。
无常是唯一的真相。
没有什么是恒定的。一切都在变化之中。每时每刻都在变化。
任何东西只要是恒定的，便不能存在。因为哪怕恒定这个概念，也要无常来对照才能有意义。是以恒定即是无常。深深地看着这句话。思考这个真相。理解它，然后你就能理解神。
这是法，这是佛。这是佛法。这是教诲与教师。这是点拨与大师。这是目标和观者。它们是融为一体的。
它们从来不曾不是一体。是你将它们分开，以便你的生活能在你面前展开。
然而当你看着生活在面前展开，别让你自己因之而分心。让你的自我保持完整！要明白生活是幻象！要享受它！但别变成它！
你不是那幻象，而是它的创造者。
你处在人世间，但并不属于它。
所以要利用你的死亡幻象。要利用它！让它变成钥匙，打开那扇让你对生活有更多了解的门。
假如你认为花终究要凋零，那么你看花时将会感到悲伤。假如你认为花是变化着的整棵树的一部分，很快将会结出果实，那么你将会看到花的美丽。如果你明白花开花谢表示树木将要结果，那么你就理解了生活。
仔细地看这段话，你将会明白生活就是其自身的隐喻。
请永远记得，你不是花，甚至也不是果。你是树。你的根深深地扎入在我里面。我是你赖以成长的土壤，你的花、你的果将会重归于我，创造出更肥沃的土壤。是以生孕育生，永远不知死为何物。
