死亡的真相是什么(1)

关于死亡,还有许多是我弄不清楚的。

是的,这是因为你不喜欢思考它。然而你必须对死亡和丧事进行深思,方能对生活有彻底的理解,否则你就无法理解生活的全部,而只是认识到它的一半。

每个时刻都在开始的刹那间终结。假如你不明白这个道理,你就不明白它的可贵之处,你就会称之为寻常的时刻。

每次交往都在“开始展开”的刹那间“开始结束”。唯有真正地思考过和深入地理解了这个道理,你才能得到蕴含在每个时刻——以及生活本身——中的财富。

如果你不理解死亡,生活不能将其自身给你。你必须做的不仅是去理解它。你必须热爱死亡,甚至必须像你热爱生活那样去热爱它。

如果你认为和别人的每次相处都是最后一次,你和那人相处的时光将会变得美好。如果你认为每个时刻都是最后的时刻,你对那时刻的经验将会变得极其丰富。拒绝思考你自己的死亡,等于拒绝思考你自己的生活。

那样的话,你将看不到生活的真面目。你将会虚度光阴,浪掷它为你提供的一切。你连它的外表都没看见,遑论看到它的本质。

当你深深地注视某样东西,你会看到它的本质。深入地思考某样东西能够让你看到它的本质。然后幻象将会消失。然后你看东西就能看到它的真面目。唯有到那个时候,你才能真正地享受它——也就是说,才能赋予它以欢乐。(“享受”就是让某样东西变得令人欢乐。)

到时候甚至连幻象你也能享受。因为你认识到它是幻象,这种认识本身就能让你欢乐。你会感到痛苦,正是由于你认为生活这种幻象是真实的。

凡是你认识到它并不真实的事物,均不会让你感到痛苦。让我重申一遍。

凡是你认识到它并不真实的事物,均不会让你感到痛苦。

生活就像电影,像戏剧,在你的精神舞台上演出。你正在创造背景和角色。你正在撰写台词。

当你认识到生活中的一切皆是虚妄,你就不会感到痛苦。

死是虚妄,生亦如此。

当你明白死亡也是幻象,那么你就能够说:“死亡啊,你的毒刺在哪呢?”

你甚至能够享受死亡!你甚至能够享受别人的死亡。

这似乎很怪异吧?这话听起来很怪异吧?

那只是因为你并不懂得死,也不懂得生。

死绝不是终结,而永远是开始。死亡是门的开启,不是门的关闭。

当你明白生命永存时,你将会明白死亡是你的幻象,它让你非常关注你的身体,从而促使你相信你是你的身体。然而你并非你的身体,所以你的身体的毁灭和你毫不相干。

死会教你懂得生方是真。生会教你懂得不可避免的并非死,而是无常。

无常是唯一的真相。

没有什么是恒定的。一切都在变化之中。每时每刻都在变化。

任何东西只要是恒定的,便不能存在。因为哪怕恒定这个概念,也要无常来对照才能有意义。是以恒定即是无常。深深地看着这句话。思考这个真相。理解它,然后你就能理解神。

这是法,这是佛。这是佛法。这是教诲与教师。这是点拨与大师。这是目标和观者。它们是融为一体的。

它们从来不曾不是一体。是你将它们分开,以便你的生活能在你面前展开。

然而当你看着生活在面前展开,别让你自己因之而分心。让你的自我保持完整!要明白生活是幻象!要享受它!但别变成它!

你不是那幻象,而是它的创造者。

你处在人世间,但并不属于它。

所以要利用你的死亡幻象。要利用它!让它变成钥匙,打开那扇让你对生活有更多了解的门。

假如你认为花终究要凋零,那么你看花时将会感到悲伤。假如你认为花是变化着的整棵树的一部分,很快将会结出果实,那么你将会看到花的美丽。如果你明白花开花谢表示树木将要结果,那么你就理解了生活。

仔细地看这段话,你将会明白生活就是其自身的隐喻。

请永远记得,你不是花,甚至也不是果。你是树。你的根深深地扎入在我里面。我是你赖以成长的土壤,你的花、你的果将会重归于我,创造出更肥沃的土壤。是以生孕育生,永远不知死为何物。

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