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古人云“他山之石，可以攻玉”，真是太对了。玉，绝对是石头磨出来的，玉怎么能用来磨玉呢？君子，绝对是小人成就的，没有小人，君子怎么显出来？
小人的奸猾，使君子有了防备之心。“宁得罪君子，不得罪小人”，小人的恶，使君子敬而远之——恰恰这一“敬”，小人就得逞了，这也算是君子对小人的“回报”，因为小人给君子提供了一个极佳的磨炼自己意志的机会。
君子天真，得罪了他，他也没有什么大举措，他自己会宽慰自己（只是不能反复得罪他，否则他也会大怒，断袖绝交在所难免）。小人则复杂，复杂就近似坏，越复杂的环境就越坏。于是，在君子与小人的交往中，小人教会了君子如何在复杂的社会中保全自己，如何世故、如何奸猾、如何圆融。
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倘若世态简单得像一小盆清水，这君子也真是就无才可施展了。“诗言志”，志就是感想，没有了这因世事复杂而引发的感想，没有了对小人的满腔“感受”，哪里有屈子的《离骚》？“百炼钢成绕指柔”，君子啊，还得炼啊，炼到“绕指柔”了，炼到没有了一丝刚性，就基本可以成圣人了；圣人所谓“无欲而刚”，这“无欲”，就起码包括不生气，就包括对小人的没有要求（即便有，也不显露出来，尽管心里可能说些“自作自受”、“恶有恶报”之类的话，但只可作对自己的宽慰）。小人本来就是小人，你怎么能按照君子的标准来要求他呢？他不这么差劲，不就成了君子了么？
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“岂有此理”——此有其理——这里就有那个道理。你可以对小人仁慈，但你不可抱有什么希望，因为对小人仁慈是无济于事的。何况你君子的仁慈，是那么一丁点大，有时微乎其微，甚至是“秀才人情纸半张”，小人根本看不上，人家根本没往心里去，你却当真了？！
你正在大动肝火时，小人也许会来劝你：你何必较真儿呢？何必真生气呢？气坏了身子何苦来着？君子此时也许仍然不能理解，不能消气，于是大骂“无耻”，但是，这时才正是君子最应该反省自己的时刻：应该从别人身上找好处，甚至从眼前这些小人身上找优点；同时从自己身上找坏处、找缺点，以求将来改进之机会。
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小人总是很勇敢的，勇敢到不知何物为耻，“恬不知耻”是为他们造的专用词汇；但他们一点也不介意，因为他们不承认自己是小人，他们认为自己做的事情没错。可怕的是那些敢于承认自己是小人的小人，更公然于世面，堂而皇之，让君子目瞪口呆、措手无策。
小人总是不闲着，总能做出一些让君子简直不敢相信自己耳朵的事情，这么总来总去，君子也就习惯了，也就眼界开阔了，也就心胸豁达了，于是也就可能因此而谙透这天地间的大道理。孔夫子说“六十而耳顺”，就是在四十岁时不惑、五十岁时知了天命以后，又熬了十年，听什么都没有了新鲜感，听什么都不觉得奇怪了，于是才可能继续下去朝“七十而从心所欲不逾矩”——想干什么就干什么却总不出事——的高境界进发。
在小人制造的种种“复杂”面前，君子在再而三地吃了亏后，吸取了教训，于是也学会了心狠，学会了纵横之法、擒纵之度，学会了按原则按法律办事，而不光凭一腔热血、一股意气。这心狠，本来也不是什么坏事。高僧的看破红尘、清净六根，没有了一丝牵挂，对家庭妻子的深厚感情一笔勾销，那才真是心狠呢；但不这么狠下去，一软，不就又得还俗了么？在家而有出家之意，直到无俗可离、无俗可还，就算可以了。
