后来他教导石霜和尚，他找了地上的米说：“你说没有抛散，哪，这个是什么？”石霜竟不能开悟，他只好进一步的说：“你不要小看了这一粒米，百千粒都是从这一粒生出来的。”石霜如果在这里开悟倒也罢了，不但没有开悟，反过来问师父：“百千粒米都从这一粒生出，那么这一粒又是从什么地方来呢？”所以他哈哈大笑而去。─因为到这里已经是哲学的思辩，不是直指人心见性成佛了。
这个故事告诉我们，禅宗是讲根器和机缘的，没有根器和机缘，再好的师父也是惘然。我们看禅宗的祖师那样多，禅宗的公案那样热闹，其实见性成佛的一定是少数，大多数修禅的人就在历史之河中淹没，等待来生的新的锻炼。
有的人不知道，看这里也悟道，那里也悟道，见这个禅师看翠竹悟道，那个禅师看黄花悟道，以为翠竹黄花都是道，则坠入了迷宫。关于这一点，大珠禅师说得最好：
“所言法者，谓众生心。若心生故，一切法生；若心无生，法无从生，亦无名字。迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，无非般若。黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木，如人吃笋，应总吃法身也。如此之言，宁堪齿录……是以解道者，行住坐卧，无非是道；悟法者，纵横自在，无非是法。”
他又说：
“若见性人，道是亦得，道不是亦得，随用而说，不滞是非。若不见性人，说翠竹，着翠竹；说黄花，着黄花；说法身，着法身；说般若，不识般若；所以皆成争论。”
这两段话说出了一个禅师开悟的玄机，外物只是般若法身的应相而已，并无意义，一个可以开悟的人看到黄花则因黄花开悟，如果他看到翠竹，也因翠竹而开悟了。对不开悟的人，即使佛在面前，也是不识。
布袋和尚有诗说：
吾有一躯佛，世人皆不识。
不塑亦不装，不雕亦不刻。
无一滴灰泥，无一点彩色。
人画画不成，赋偷偷不得。
体相本自然，清净非拂拭。
虽然是一躯，分身千百亿。
