19世纪的无政府主义“奠基人”并不认为他们发明了什么新东西。无政府主义的基本原则，如自我组织、自愿结社、互助，都是人类早就有的一些活动方式。同样，像反对国家，反对各种结构性暴力、不平等或统治（domination，无政府主义字面上指“没有统治者”），甚至假设这些方式是相关和互相补充的，没有一项是特别新的教条。事实上它并不是：我们可以在历史上找到许多相似的争议，尽管有理由相信在大部分情况下，这些意见都不太像会被记录。我们并不是在谈一个整全的理论，而是一种态度，甚至可以说是一种信仰：反对某些社会关系，相信他人能更好地建立宜居的社会，相信这种社会可以真的存在。
如果我们比较不同学派的马克思主义和无政府主义，就会发现，其实我们正在处理一个与马克思主义完全不同的项目。马克思主义有作者，就好像马克思主义来自马克思，然后有列宁主义、毛泽东思想、托派、葛兰西、阿尔都塞……（注意从国家领导人逐渐变为法国思想家）。布迪厄（Pierre Bourdieu）曾经指出，如果学术场（field）是一场学者争霸的游戏，那当有人开始用你的名字作形容词时，你就知道自己赢了。想必是为了保留在游戏中胜出的可能性，知识分子互相讨论，继续采用那些他们在其他情况可能会嘲弄的“伟人”的历史理论：例如，福柯的观点和托洛茨基的一样，从不曾被视为一个知识领域的成果，即由无数人在无数次对话和讨论得出来的东西，而只是来自某些男人（偶尔也是女人）的天才。这并不是说，马克思主义政治要么自身形成了一门学科，要么成为激进知识分子—或者说，越来越多的知识分子—对待彼此方式的模型；两者多少是一前一后相互发展的。从学术方面，这虽然产生许多令人景仰的结果—感觉必须有一些道德中心，学术关注与人们的生活相关—但是，也有不少是灾难性的：将许多知识讨论变成一种派别政治的闹剧，每个人都尝试将对方的观点简化成可笑的姿态，然后宣称他们不仅是错的，还是邪恶、危险的；更有甚者，当他们用晦涩的语言进行辩论时，如果外人要明其就里，至少要在研究院待七年。
现在让我们看看不同的无政府主义学派：无政府工团主义者（Anarcho-Syndicalists）、无政府共产主义者 （Anarcho-Communists）、起义行动团（Insurrectionists）、自治合作派（Cooperativists）、个人主义者（Individualists）、共同纲领派（Platformists）……没有一个是以伟大的思想家命名的；相反，它们都是以不同的实践方法或者组织方式命名（那些不以个体命名的马克思主义派别，如自治主义[Autonomism]或议会共产主义[Council Communism]，都比较接近无政府主义）。无政府主义者以“做什么”和“怎样组织起来”来定位自己，而事实上，这也是无政府主义者花大部分时间所思考和讨论的。马克思主义者向来沉迷于广泛的策略或者哲学问题的讨论，而无政府主义者对此则不感兴趣。这些问题，例如：农民是不是一个潜在的革命阶级？（无政府主义者认为这应该让农民决定。）什么是商品的本质？相对地，无政府主义者倾向于相互辩论：什么才是真正的民主讨论，什么时候组织会停止赋予权力并开始抑制个人自由。或者，反过来说，反抗的权力伦理：什么是直接行动（direct action）？公开批评某些谋杀国家元首的人是必要的（或正确的）吗？或者如果能制止战争之类的恐怖行为，暗杀是否道德的？什么时候可以砸烂窗户？
