尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时笈多苾刍尼五衣破坏。多有余衣。便作是念。谁当为我刺作大衣。如是念时。有余诸尼来至其所。告言笈多何故似有忧色。彼便报言。姊妹我之五衣并多朽故。而僧伽胝极是破碎。我今多有叠衣。不知欲遣谁作。诸尼报曰。汝岂持金钵从他乞食耶。汝有圣者邬陀夷众所知识。宁容忧念无人刺衣。报言彼是尊德岂能为我。答言或容为汝。报曰彼定不能。答言岂有将涉渡人闻水流声即脱靴履。可持叠去。或能为刺。是时笈多即持白叠。往邬陀夷所礼足而坐。时邬陀夷见其大叠报言。笈多若人得此新好白叠。刺作复僧伽胝衣随时受用。修诸善品日有增益。笈多曰。大德若须理合持奉。然我大衣极成破碎。今将此叠凭为作衣。时邬陀夷便作斯念。我与刺者。十二众尼若有刺衣皆来凭我。我复何容为他劳苦。若不刺者笈多见恨。我今宜可作法刺之。令如木釜一煮便坏。不复更来令我缝刺。报笈多曰。可留叠去。时六众苾刍来见大叠问言。大德此是谁叠。报言是所爱人物。问言谁是所爱。报是笈多。若如是者我等共为即截其叠寻便刺了。时邬陀夷持此大衣诣经行处。以五色线刺作自身共笈多尼相抱之像。便持大衣置房中架上笈多既至问衣成未。报言衣始刺成。汝即来至。遂便以衣置彼肩上。告曰乃至未染已来不得辄开。开便获罪。是时笈多持衣而去。彼同伴尼告言。笈多可将衣来。我试为观。不知尊者如何刺作。笈多报曰。汝可不闻圣者邬陀夷作如是语。乃至未染已来勿辄开衣。若开得罪既至寺内诸尼报曰。我试看衣。刺作何似。报言圣者邬陀夷作如是语。乃至未染已来不应辄开。若开得罪。时有得意苾刍尼强就肩上抽取大衣遂便开张。诸尼见已皆大讥笑作如是语。圣者邬陀夷久与笈多不能相见。今日始得交颈同居。时乔答弥大世主报诸尼曰。汝等头上无发腋下毛长。有何欢情而更谊笑。诸尼白言。圣者邬陀夷作非法事。由斯见笑。遂问其故。尼以事白。时大世主告诸尼曰。彼常恶行亏损圣教。令法河岸日见崩隤。诸苾刍尼以此因缘白诸苾刍。诸苾刍众闻生嫌耻。具以白佛。佛告邬陀夷。汝实与非亲尼作衣耶。白言实尔大德。世尊集诸苾刍。种种呵责邬陀夷已。乃至制其学处应如是说
若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者。波逸底迦
若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。此中犯相其事云何。得罪轻重六句同前。无犯如上
与苾刍尼同道行学处第二十六
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀邬波难陀。作如是念共相告曰。此诸黑钵用猕猴脂以涂其足。常游四方。将欲行时受他利养。行还之日复受供给。多人爱敬。我等犹若井蛙未曾游历。是故无缘得他利养。我今宜可告姊妹知。于日初分着衣持钵。往十二众苾刍尼处告言。姊妹汝等善住。我欲游方随处教化。时彼诸尼闻皆啼泣。邬陀夷问言。姊妹何故啼泣。答曰大德行矣给苑空虚。报言姊妹大师处世百千圣众。汝等何故辄谓空虚。答曰诸黑钵者闻我名时尚不欢喜。岂容至彼许我安坐。赐以言谈为宣妙法。邬波难陀曰。若如是者可相随去。吐罗难陀尼曰。苾刍与尼同一道行。是事合不。邬波难陀曰。道理合去。谁复相遮。多办路粮可相随去。时苾刍尼随言办讫。六众苾刍着衣持钵入城乞食。既得食已往尼寺中。十二众见白言。圣者可食小食。六众为受。所有路粮悉皆食尽。告诸尼曰。姊妹汝等造得路粮。应可将来观其好不。尼便报曰。向者小食并是路粮。今已食尽。六众曰。若如是者何得长途共相支济。更可多作。若少乏者当受饥苦。彼更营办俱投商旅。时有乞食苾刍亦欲随去。诸人报曰。斯等六人并皆恶行。若同去者被恼不疑。乞食者曰。我不从彼受业亦不依止为师。彼以何缘而相恼乱。不受劝言遂即同去。是时六众既至界外。自相谓曰。我等何能久事容范。宜各随意作自威仪。是时难陀与难陀苾刍尼难陀弟子及尼弟子乃至求寂及求寂女。同在一处随路而行。其邬波难陀等亦复如是。时有婆罗门居士等。见其合杂作如是语。此是沙门妇此是男此是女此是儿妇此是孙子。与俗不殊。何有正法。邬波难陀闻而告曰。儜恶婆罗门。假令我今脚蹋汝咽。多畜妻子。法与非法何干汝事。时彼乞食苾刍闻已生念。我宁身死。谁能共此恶行之人共为游历。遂即旋返至逝多林。时诸苾刍见而问曰。善来行李安乐不。答言具寿宁有安乐。我共六众同道而行。彼行恶事亏损佛法。问曰彼作何事。即便具答。少欲苾刍闻生嫌贱。云何苾刍与尼同路人间游行。以此因缘具白世尊。世尊知已待六众至。集众问曰。汝等六人实作如是不端严事耶。答言实尔。世尊种种呵责。乃至制其学处应如是说。若复苾刍与苾刍尼同一道行者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。佛在给孤独园。有众多苾刍尼在王舍城。于王园寺三月安居。夏既终已欲诣给园礼世尊足出求商旅。于商人中见有苾刍。遂相谓曰。姊妹此有苾刍。不合同去。当更别求。诸商旅中皆有苾刍。复相告曰。我虽久觅皆有苾刍。不可同行。但遥望商旅随后而去。时苾刍尼在后行时趁伴不及。便被盗贼劫夺衣资。渐渐游行至室罗伐。诣苾刍尼寺。尼既见已告言。姊妹行李安乐不。答曰宁有安乐。在路遭贼劫我衣物。诸尼报曰。岂无商旅与同行耶。答言有。若尔何因遭贼。答有苾刍不合同去。缘斯在后。遂遭贼劫。诸尼曰。九十六种诸外道类。皆悉慈愍不弃女人。唯佛世尊独弃我等令无依怙。被贼劫夺。诸苾刍尼闻已诸白苾刍。诸苾刍白佛。佛言除时因缘。复于异时有众多苾刍。随逐商旅人间游行。饮食有阙。佛言应持路粮。如佛所教持路粮者。诸苾刍不知遣谁持去。佛言应令男净人或女净人。此若无者。令求寂男求寂女。此若无者。苾刍苾刍尼应更互持去更互授食。又有众多苾刍。人间游行有染患者诸。苾刍弃之而去。佛言不应弃去应可舆行苾刍力少不能持去。佛言若有苾刍尼应共舆去。苾刍近头尼在足处。便生染心。佛言苾刍近足尼在头边。行至村坊俱看病人。不行乞食遂阙饮食。佛言应留一人看守病者。余皆乞食。若苾刍尼病亦应准此将去。尔时世尊告诸苾刍曰。前是创制此是随开。乃至应如是说
若复苾刍与苾刍尼共商旅期行者。除余时。波逸底迦。余时者谓有恐怖畏难处。此是时。若复苾刍者谓是六众苾刍。尼者谓十二众。期者谓同结伴。行者谓涉路而去。除时因缘者。谓有难缘得同商旅。若无商旅不能得去。恐怖畏难乃至结罪。并如上说。此中犯相其事云何。若苾刍共苾刍尼商旅同路行时。若越半半拘卢舍。皆得恶作。满满拘卢舍。皆得堕罪。或从村诣野。或从野诣村。里数结罪。咸皆准此。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠
与苾刍尼同乘一船学处第二十七
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍难陀邬波难陀共相谓曰。此诸黑钵用猕猴脂以涂其足。如是等广说如前。乃至告十二众知。彼便啼泣。令办路粮遂共同船男女交杂。诸人讥笑。诸苾刍闻以缘白佛。佛便呵责。乃至制其学处应如是说
若复苾刍与苾刍尼同乘一船者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。在给园中。去斯不远有河。名曰难渡。于此河外有村。名曰白鸽。村有长者。造立大寺修营既毕。欲施与僧。便请二部僧尼就彼设供。时有一尼勤修善品。作如是念我于今日不行乞食。且当作业。待至临中我当赴供。既修禅诵见日欲中。遂到河岸见诸苾刍先在船上。是时船主报言。圣者宜可上船。尼言贤首我不合去。宜待后船。船更回来。取人将去。复唤尼上。尼见苾刍复云在后船到彼岸系缆而去。时苾刍尼遂便叫唤船人。船人可来取我。船人不肯。尼乃伫立河边见日过午。即便归寺。乃至食势尚存能为习诵。饥虚既逼倚卧一边。是时诸尼赴供回已。问此尼曰。圣者食是他物。腹岂他耶。多食贪餮饱闷而卧。报曰我不去食。何闷之有。问曰何因不食。具以其事告语诸尼。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言除直渡。世尊以此因缘告诸苾刍曰。前是创制此是随开。为制学处应如是说
若复苾刍与苾刍尼期乘一船。若沿波若溯流。除直渡。波逸底迦
若复苾刍者谓是六众。余义如上。期乘一船者。谓共乘船过津济处。沿波者谓下水。溯流者谓上水。直渡者谓正趣傍岸。此中犯相其事云何。若苾刍共尼同乘船。计其远近得罪轻重同前道行。若篙棹折随流而去。或复柂折或避滩碛。或柂师不用其语。此皆无犯。又无犯者谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠
独与女人在屏处坐学处第二十八
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷。于日初分着衣持钵入城乞食。次至故二笈多之舍。是时笈多遥见邬陀夷来。即为敷座告言。善来圣者可于此坐。即共笈多相对而坐。时邬陀夷。为其说法。忆昔同欢告笈多曰。汝忆昔日于彼园中或天祠处。敷设如是卧具。然如是灯明。食如是饮食。作如是欢戏不。答言我忆。时有乞食苾刍亦至笈多舍。笈多见已作如是念。我今若起与食恐绝言谈。即便撝手令去。时邬陀夷见其撝手告言。笈多汝对我前情无羞耻。便与外人手相撝遣。报言圣者我实不与外人漫相撝遣。然有乞食苾刍欲来求食。我作是念。若起与食恐绝言谈遂以手撝。更无别意。邬陀夷曰。岂我为汝说四圣谛法而畏绝耶。然我于昔时常自举手。从他乞丐得斯产业。舍而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。于时笈多即便重唤乞者。以上妙饭食授与满钵。时乞食者得食便去。其邬陀夷于此饭食讫归逝多林。彼乞食者便作是念。我今宜往大德邬陀夷所助其欢喜。往彼告言。大德当生庆喜。我于今日受仁妙供。邬陀夷曰。汝初入舍见作何事。答曰见以手遮。问曰后作何事。答曰彼出好食持以相施。报曰当尔之时我在舍内。令施汝食。问曰大德当时共女人一处坐耶。答言尔。曰此事合不。答从合不合我已作讫。何干汝事。若汝不能共容忍者。当告苾刍制其学处。答曰我岂相舍。即以此事白诸苾刍。少欲者闻各生嫌耻。云何苾刍与女人屏处独坐。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊乃至问邬陀夷。广说如前。制其学处应如是说。若复苾刍独与一女人屏处坐者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。女人者谓堪行淫女。独者谓无第三人。屏处有三。谓墙栅及幔。坐者谓一寻内纵身而坐。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍独与女人在屏处。纵身而坐无第三人。得波逸底迦。若在门屋下或在房门前。或令女人独于此处摩煮诸药。大开其门来往诸人。皆得见者无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠
与苾刍尼屏处坐学处第二十九
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。是时笈多既出家已次当授事。时诸尼众。于日初分着衣持钵皆行乞食。唯有笈多独在寺住时邬陀夷入城乞食。至苾刍尼寺。是时笈多躬为洒扫。于寺门前遥见邬陀夷来。告言。善来圣者即便放彗。前礼其足在一面立。时邬陀夷便为说法。说法既久忆昔同欢。告笈多曰。汝忆往日于彼园中。广说如前。乃至答言我忆。时有老病苾刍尼在门屋下坐。作如是念。此之二人乃至母嫁时事亦共评论。时既延久。笈多报曰。圣者应去。诸苾刍尼欲来入寺。见不扫除恐生嫌恨。我当扫洒。邬陀夷遂去。笈多扫洒诸尼见问。扫地何少。答曰自汝去后我立不坐。老尼闻已报曰。仁等去后笈多不坐。其事实尔。然大德邬陀夷来至于此。立共笈多恣意言话。乃至母嫁亦并评章。诸苾刍尼问笈多曰。实作如是不端严事耶。答言实尔。诸尼闻已咸生嫌耻。云何苾刍与苾刍尼独在屏处立。以此因缘白诸苾刍。诸苾刍白佛。佛以此缘集苾刍众。问答呵责广说如前。乃至为制学处应如是说。若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。释独等义广说如前。此中犯相立卧皆犯。余如前说
知苾刍尼赞叹得食学处第三十
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿大迦摄波在城东园鹿子母舍。时迦摄波于晡后时从静虑起。往世尊所礼佛足已退坐一面。尔时佛告迦摄波曰。汝今年衰朽老。所著布粪扫衣极成重滞。此应弃舍。当随我教依众而住。受别请食及施主衣。应以刀截并染坏色而守持之。时迦摄波奉教欢喜礼佛而去。于此城中有一长者。于长夜中作如是念。善哉大迦摄波合受人天恭敬供养。我当何时于己舍中得设微供延请来食。长者闻佛令迦摄波依众而住并受别请。往诣其所礼足已在一面坐。时迦摄波为彼长者说微妙法示教利喜。长者便念。我若独请大德诣舍食者。或容不肯受。我今宜可通请四人。长者即从座起偏袒右肩合掌礼敬白言。圣者唯愿大德并已四人。明日就家受我微供。是时尊者默然受请。时彼长者见受请已礼足而去。既至舍已告其妻曰。贤首我于长夜作如是念。善哉大迦摄波合受人天恭敬供养。我当何时于已舍中得设微供延请来食。我于向者延请大德通已四人。明来我舍为受供养。彼已慈悲许受我请。贤首宜可多办清净上妙饮食。其妻闻已寻皆备办。应合冷食今日修营。堪热食者明朝当作。时彼长者至明日清旦便作是念。我今若于三层舍下敷设坐席。乞食诸人共相諠闹。若在第三层上乌鸟乱飞恐污饮食宜于中层敷其座褥。
既敷设已即令使者往白。尊者迦摄波大德饮食已办。幸愿知时。如佛所说。若为先首受他请者应在前赴。时大迦摄波于日初分通已四人往长者舍。既至彼已便升中阁就坐而坐。是时长者礼尊者迦摄波足已在一面坐。时大迦摄波为其说法示教利喜。时吐罗难陀苾刍尼亦来乞食前入长者舍。告其妇曰。妙相无病长寿当施好食。长者妇见报言。圣者今日稍忙无暇相与。问言何为。答曰尊者大迦摄波一切人天皆恭敬供养。今我舍内聊设疏供。请彼四人来此受食。时将欲至仁可且去。尼便报曰。彼是外道出家至愚至钝。多有诸余释迦上族出家具戒。为大法师三藏俱明词辩无碍。何不供养乃施余人。时大迦摄波闻此语声作如是念。勿令此尼广为恶业故作謦欬。金声雅亮响遍宅中。尼闻妙音知是迦摄波作如是语。彼大龙象已至宅中。长者闻已遂作是念。前云外道出家至愚至钝。后更说云是大龙象。便起怒心从阁而下。彼下阁时急行震响。尼闻行声便作是念。听此行步响异寻常。必当于我作无利事。宜可急出勿令见我。即抬裙急步疾出其舍。长者告曰。秃沙门尼何故逃走。更不得来入我宅内。尼遥报曰。汝家如厕如狱停旃荼罗。我蒙国王同宫内人无有障碍。汝若触着我者当截汝双腕。长者告曰。秃沙门尼诸耆宿尼蒙王恩泽。非汝贪恚无识之人。且放汝去。长者自持种种上妙饮食竭诚供养。饭食既讫收钵澡手嚼齿木已。长者及妻卑席而坐。听说妙法。时大迦摄波为说法要示教利喜。从座而去。至住处已往诣佛所。礼佛足已却坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依众住受别请食。由斯乃是外道出家至愚至钝。复是佛弟子中为大龙象。我于今日得斯毁誉。大德我于长夜自居阑若赞住阑若。自常乞食赞常乞食。自居树下着粪扫衣。赞居树下着粪扫衣。佛告大迦摄波。汝见何利自居阑若赞叹阑若。自常乞食赞叹乞食。自居树下赞叹树下。自着粪扫衣赞叹粪扫衣。大迦摄波白佛言。世尊我见二利。云何为二。一者于现世中得安乐住。二者于未来世能与多人作大灯炬示其正路。时彼诸人咸共闻知作如是语。佛在世时有大德苾刍。舍俗出家净修梵行。大师所赞智者所称。自居阑若乃至示其正路。时诸苾刍等闻是事已各自策励。如说修行勤求出道。彼于长夜得安乐住。说是语已。佛告大迦摄波。善哉善哉汝能如是。于长夜中与未来世同梵行者作大饶益。哀愍世间人天等众。惠利一切令得解脱。迦摄波若有毁訾杜多行者。我毁其人。若有赞叹杜多行者。我赞其人。何以故。迦摄波我于长夜赞叹行此杜多功德。称扬显说诸行中最。迦摄波汝从今日常住阑若。赞叹他人住阑若处。乃至广说。汝等应当勤心修学时迦摄波奉教修习。此是缘起仍未制学处
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时世饥馑乞求难得。时有净信婆罗门长者居士等。于诸大德尊宿苾刍。常为供养。时六众苾刍入城乞食。诣十二众尼所。时彼诸尼见六众至。报言。圣者就座可食小食。邬波难陀曰。谁当授我。答言我等。报曰今日虽尔明朝遣谁。答曰我当还奉。报言。姊妹说得此食未能支济。汝等若能顺我等意为饶益者。诸婆罗门等先所供给诸大苾刍种种供养。汝当劝彼回施于我。若能如是得好供给我当支济。时吐罗难陀尼白言。圣者我苾刍尼合作此事不。邬波难陀曰。深是合作。谁复相遮。岂令我等受饿而死。尼曰我等奉教。时吐罗难陀苾刍尼入城乞食。到彼尊者憍陈如施主之舍。至彼舍中作如是语。仁比于谁以食供养。答曰圣者憍陈如我常供养。报曰。汝若能于释种出家。明闲三藏辩才无碍。是大法师为供养者。仁等必当获殊胜福。彼便问曰。谁是释种具斯众德。报曰。圣者难陀即其人也。答曰我随教作。长者遂便以憍陈如供养回与难陀。如是诸余耆宿尊德所有供养。悉皆回与六众苾刍。尔时六众于日初分着衣持钵入城乞食。至施食家受诸饮食。饼果之类盛满角袋。并持饭钵还归住处。诸苾刍见问曰。袋中盛满何处将来。报言。愿我姊妹无病长寿。缘彼教化我得美食。诸苾刍曰。具寿合遣诸尼教化饮食而受用耶。答曰。据何不合。深诚应理。岂我不食自饿而死。少欲苾刍闻生嫌贱。云何苾刍令苾刍尼教化饮食而受用耶。以此因缘具白世尊。世尊乃至广为问答。为制学处应如是说
若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食。食者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。室罗伐城有一长者。为二种业。一谓兴易。二谓营农。于旷野中耕地既讫下糠麦种。即于田处葺作小庐。复持钱财余处兴易。时有乞食苾刍。人间游行至室罗伐。出城观望见彼小庐作如是念。此处闲静堪为止宿。即便每日入城乞食权停小卢。由人气故诸余鸟鹿不来侵损。复蒙时雨苗实极成。时彼长者他处经求安隐得至。藏举货物。洗浴食已告其妇曰。我于先时于某处田中下糠麦种。遂出经求。不知今时可得种不。遂往田中见苗实成熟。便作是念。我所种苗不作篱栅。亦不使人而为守护。何故今时非意成熟。即便按行见有人迹。寻踪而去至旧草庐。窥户内观见乞食者加趺端坐宴默禅思。长者便念。我田得成由此人力。遂前问曰。圣者住斯。答言如是。长者告言。圣者此是我田。幸可依住。若须花叶及齿木者。随意当取。明就我家为受疏供。苾刍报曰。我是乞食人不受他请。便不相许。时彼长者礼足而去。既至家已报妇曰。贤首应料理仓库田麦极成。妇曰。仁诳我耶。夫曰我先下种不安篱栅。亦不使人而为守护。今极成熟。何事相诳。汝勿致疑妇问其故。答曰我于田边造一草室。有乞食者于彼居停。由其力故苗实成熟。妇曰。若如是者何不请来就舍受食。答曰我已言请彼不肯受。自云我是乞食之人。不受他请。妇曰彼乞食者。日历百家乞求辛苦方能满腹。仁不殷勤所以不受。宜可更去苦相邀屈。必应为受。时彼长者闻妇劝已。遂便复去。至已礼足白言。圣者幸愿慈悲明当就宅受我微供。苾刍报曰。长者我是乞食人。不受他请。长者报曰。愿当降意明至我家略受疏食。勿违所请。时乞食人见彼长者殷勤不已。遂默然受。长者见受礼足而去。既至舍已告其妇曰。贤首乞食。苾刍已受我请明日许来。应可为办上妙饮食。其妇闻已即便备办。堪冷食者今日预为。须热食者明日营作。是时有余乞食苾刍来至田中草室之内。唤乞食者曰。可来共行。乞食报曰。有别长者来请我食。时至当赴。不及相随。余乞食者作如是语。汝大福德能获利养。为物受请。时至当行。尔时吐罗难陀苾刍尼。于日初分着衣持钵入城乞食。巡次至彼设供之家。便入其舍见长者妇报言。妙相愿汝无病长寿。当施我食。妇人答曰。圣者且去我有忧愁无容授食。问曰何忧。答曰请乞食者许来就舍。今既不至恐其绝食。是故坏忧。尼便报曰。我若唤来与我食不。报言与食。尼曰我虽蒙食其伴如何。报言亦与。守寺之尼谁当与食。报言亦与。吐罗难陀便作是念。入城乞人今皆欲出。新来入者即是其人尼往城门遥望而住。其乞食者作如是念。我既受请不为乞食且修善品。时至当行。看时欲至。着衣持钵往赴城中。时吐罗难陀见而便念。此之来者是受请人。即前问曰。圣者于某甲舍受其请耶。答言尔。尼曰我于彼家已相赞叹。报言。姊妹我先令汝相赞叹耶。便作是念。如世尊说。若苾刍尼赞叹得食即不应食。我今宁可忍饥绝食。不缘此故而犯其罪。即欲回还。吐罗难陀见其欲去报言。圣者我不知仁名字氏族。云何辄尔共相赞叹。时乞食者报言。姊妹若先是实后便妄语。若后是实前言是虚。说是语已遂还本处。尼极羞耻便行乞食。时彼苾刍还归草室。乃至食力未尽。已来修诸善品。食力消已遂便倚卧。余乞食者来问之曰。食是他物腹岂他耶。答曰我何所作。报曰。多贪饱食。遂使不能修诸善品。问谁贪饱食。答曰汝是多贪。报曰我不曾食。问曰。有何因缘。时乞食者具以其事白诸苾刍。诸苾刍以缘白佛。佛言。除施主先有意受食无犯。尔时世尊。赞叹持戒呵破戒者。告诸苾刍曰。前是创制此是随开。为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食。除施主先有意。波逸底迦
若复苾刍者谓是六众。余义如上。苾刍尼者谓吐罗难陀。赞叹者有其二种。一赞叹持戒。二赞叹多闻。食有二种。已如上说。食者谓吞咽也。除施主先有意者。若施主先有心请此苾刍。设令赞叹食之无犯。此中犯相其事云何。如有众多苾刍受俗家请。若苾刍尼先往其舍作如是语。仁等设供请何苾刍。报言某甲。尼曰欲行何糗。施主报曰。欲行粗糗。尼曰应与细糗。彼苾刍或有证得预流果者。或得一来果者。或得不还果者。或有证得阿罗汉果者。尼曰欲行何酥。报曰羊酥。尼曰应与牛酥。彼苾刍得四果故。尼曰欲行何盐。报言碱盐。尼曰应与石盐。彼苾刍得四果故。若行醋浆应与酪浆。乃至诸菜饼果悉皆劝与胜上好者。欲与非时沙糖浆。尼曰应与石蜜浆。欲与粟米饭尼曰应与粳米饭。欲与菜羹。尼曰应与肉羹。彼苾刍得四果故。若诸苾刍知苾刍尼见彼施主行粗食时。劝赞行好赞彼苾刍获得胜果。若苾刍知如是虚相赞叹。食其食者皆得波逸底迦。若苾刍尼赞叹苾刍。云持三藏应与好食者。得恶作罪。若苾刍实得诸果。实解三藏。尼虽赞叹食之无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠
根本说一切有部毗奈耶卷第三十三
