事实上，有实际修行经验的人都有体会：修行的过程，也就是增长智慧的过程。修者通过修行，舍离诸有，体证诸有空性，洞悉世上万事万物迁流不住之理，这就是智慧。所以布施作为修行法门，作为菩萨圣道，也是智慧之道。佛经载释尊割肉贸鸽、舍身饲虎等圣迹，我们仅仅感受到释尊利生的大慈大悲是远远不够的，我们更要深察到释尊“照见五蕴皆空”的大智大慧。
在这里，我要特别说说“舍”字，即释尊舍身饲虎的“舍”字。过去我们对此强调不够，通过实际修证才发现，舍心的培养在具体修证过程中是非常重要的一个环节。舍心与布施关系非常密切，是表里关系，是一体的。但是不少人对这两者的关系不了解，甚至错解，一方面对佛教倡导的布施善举深表欢迎和称赞，另一方面又认为佛教消极厌世。实际上，佛教的“厌世”不是消极的，不是逃避式的心理厌恶，而是对世俗生活觉醒后，即体证世间万事万物空性过程中对世俗生活的超越。佛教的“厌世”，对世俗生活的舍离，恰恰最能体现出佛教徒对于人生积极向上的态度，不断超越自己的珍贵品质。正是这个意义上，相传唐太宗曾感叹：“出家修行乃大丈夫之行，非王公将相所易为。”如果我们不是简单地把佛教的“厌世”与世俗生活中的想不开、寻死之类混同起来，那么，修行者的“厌世”程度，即内心舍离世俗生活程度，应是衡量修行者修行功夫非常重要的标志。因为修行者舍离世俗生活的程度与修行者对世俗生活的认识觉悟程度直接相关，所以，修行者的“厌世”程度，也是修行者智慧水平的标志。一个人真对人生宇宙有所觉悟，对世间万事万物空性有所体证，那么可以肯定，他对世俗生活一定有所舍离。正如我们政府在改革过程中提倡“抓大放小”政策一样，修行者在修行过程中也有个“抓大放小”的过程。所谓“放小”，就是放弃、舍离人生中不重要的东西，比如舍弃世俗生活中的那些小惠小利、狭隘的自以为是、一己之见等等。所谓“抓大”，就是抓住人生生死头等大事，觉悟人生，了脱生死，成就道业。现在我们都非常仰慕高僧大德，包括古代的禅师，甚至道家的真人等，这些高人之所以高，让人觉得高高在上，就因为他们洞彻人生，舍离世俗生活。即使如济公辈将自己混迹于街坊酒肆之中，但他们的内心与世俗生活却是离得远远的。
只有当我们充分理解了“舍”字的含义，明白了舍离的道理，我们才能真正懂得布施的意义。舍离与布施是一体两面，就像硬币的两面，没有舍离，就没有真正的布施。佛经上将布施列为菩萨道之首，决不能把菩萨简单看成是一个乐于助人、闻声拔苦的大好人，菩萨更是一个洞察人生、宇宙实相的大智人。菩萨的出世与入世并不矛盾，菩萨首先是对世俗生活已经觉悟，并在内心彻底舍离了世俗生活，达到“自净其意”的境界，无“我执”、“有执”，完成了对世俗生活中诸有万物的超越，证入空境；这就是所谓出世，就是我们常说的小乘成果、罗汉果位。然后，在超越诸有、体证诸有空性的基础上，再一次完成了对诸有空性的超越，在智慧上，进入“空有不染”的妙境；在功用上，达到空有互回的化用，对世间一切有情众生发出大慈大悲的关爱，这就是所谓入世，亦即我们常说的菩萨道。所以我们应该把布施真正放在菩萨道高度来看待，才不失布施本意。只有这样，即使是初修的信众，甚至刚发心向佛的一般群众行布施，他们也能始终明了布施具有的福慧全部功德，在修行路上不致迷失方向。
以上谈了我对布施的个人体会，希望对于学佛者会大有益处。
