龙的巫术与求雨
祭龙求雨的习俗，在我国封建社会历时悠久，明清时期官府还作了明文规定，每年立夏由县官出面组织立夏节、举行祭龙求雨活动，祈求风调雨顺，五谷丰登。龙是中华民族的精神象征，中国人都是龙的传人，龙的子孙，对龙的崇拜是很自然的事。因此，龙、麒麟、凤、龟连在一起称为“四灵”是吉祥物。
《封神演义》中说，东海龙王叫敖光、南海龙王叫敖明，西海龙王叫敖顺，北海龙王叫敖吉。神话传说中又说，龙分为青龙、白龙、赤龙、黄龙、黑龙五种，故称“五方神龙”。宋徽宗封青龙为“广仁王”，封赤龙为“嘉泽王”，封黄龙为“孚应王”，封白龙为“义济王”，封黑龙为“灵泽王”。开始，古人对龙的崇拜属于自然崇拜的一项内容，后来，龙从吉祥物变为神，变成王被隆重祭祀，其内涵就远远超出自然神灵崇拜的范围，龙本身也被神化了。
在云南民间，就流传着求雨的故事：
传说，西龙潭旁的村子里，有一个美丽漂亮的姑娘，经常去龙潭边洗澡，被龙王看中，龙王变成一个英俊的少年去姑娘家求婚，姑娘的家人一看少年一表人才，既诚实又有礼貌，就同意了。迎亲那天，龙王给姑娘家送了很多的聘礼，有金银财宝，绫罗绸缎，够姑娘家用一辈子，家人很高兴。村子离龙潭近，姑娘一上轿就到家。龙王怕人发现秘密，下了一场大雨，把送亲的人全部淋回家。
婚后，姑娘成了龙母，小两口恩爱甜蜜，如胶似漆，终日形影不离。姑娘虽然在龙宫里好吃好穿，但心中十分想念母亲，跟丈夫商量回家看望母亲，龙王也跟着姑娘一同前往丈母娘家。晚上睡觉，姑娘向母亲要了两把簸箕，又把窗户和门用纸糊严，不让外人看见他们。嫂嫂好奇，乘小两口睡下之后，悄悄把窗户纸舔开一看，有两条金晃晃的龙盘在簸箕里，吓得惊叫起来，姑娘成仙啦，姑娘成仙啦……龙王龙母被人看见真身，再也不能回家看望母亲了。
姑娘又托梦给家人，告诉他们说如果有事，就去龙潭喊她的名字，她就会帮着大家做任何事情的。第二年天旱无雨，田地干裂，虽然有西龙潭水浇灌着平坝的农田，但山上的地里长不出庄稼，百姓万分焦急，有人想起了姑娘的话。于是，人们备办了三牲礼品，猪头、公鸡、羊头和酒来祭龙王，祈求施雨救百姓。祭祀的仪式刚一结束，突然乌云密布，一连下了三天三夜的雨，旱灾解除了，庄稼有救了，百姓万分高兴。
为了纪念龙王施雨的恩德，人们就在龙潭出水的泉眼旁盖了一座龙王庙，塑起了龙王、龙母的金身，每年的立夏举行祭龙活动。
草龙求雨流传于上海松江，活动时间为农历五月十三、九月十三和当地的关帝庙会。草龙求雨的起源有一个传说。
相传唐朝仪凤年间（公元676-679年），叶榭境内遭受了一场特大旱灾，土地龟裂，庄稼枯萎。百姓顶着炎日，长跪地上祈求苍天下雨，谁料老天无情，依然烈日炎炎，但却感动了八仙中的韩湘子。相传韩湘子是松江叶榭人，一日他途经家乡，从云端俯瞰，见乡亲父老焚香点烛，跪地长拜，触景生情，于是便逗留云间，吹起神箫，瞬间招来东海青龙。青龙在叶榭上空盘旋三圈，顷刻间天际乌云密布，下了一场倾盆大雨。叶榭冶铁塘两岸喜得甘霖，禾苗重新吐芽。为了报答韩湘子“吹箫召龙”的恩德，人们将冶铁塘易名为“龙泉港”，并用田间未收的青秀禾秆，扎成一条条一米多长的“草龙”，翩翩起舞。
草龙求雨由男女十二人表演，其中信女四人，作农村妇女装扮，分别手捧蜡台、红烛、香炉，一女双手合十于胸前，步履节奏缓慢，面部神态虔诚。舞珠人为男性，农村青年形象，表情庄重，手握龙珠竿笛子，动作第七章草龙自然稳健。舞龙男子七人，装扮同舞珠人，分别执龙头、龙身、龙尾。道具均用稻草和竹竿扎成，表演者身穿蓑衣，头戴雨笠，足穿草鞋，穿戴的雨笠、披肩、草鞋均由稻草制成，构成了草龙的特有风格。
原始草龙形象比较简单，仅用稻草连接扎成结实的龙体，舞龙人数少至二三人，最多五人，演出时一般出龙两条、四条，甚至更多，常在庙堂和田野演出。出动草龙求雨时，引龙人不用龙珠，而是以箫代珠，只有在元宵灯会时，才增添龙珠及舞珠人，并在草龙侧旁配有“荡湖船”伴舞。
草龙求雨除序幕、结尾处，出现信女若干人手捧香案、跪地求神等舞蹈动作外，另一个特点就是“求雨”、“取水”等内容。整个表现过程分为“祷告”、“行云”、“求雨”、“滚龙”、“翻尾”、“取水”、“返宫”七个小段。舞龙的主要动作有“行云”、“求雨”、“滚龙”、“龙钻尾”、“龙取水”等；舞珠的基本动作有“戏珠”、“亮珠”、“引龙”等；拜香队的主要动作则有“祷告步”、“叩拜”等。
草龙求雨舞蹈，表演风格深沉，动作迟缓。如“求雨”一段，龙身下伏，龙首仰天叩拜，动作呈停滞状，表现了老龙向神灵祈祷的情景。“取水”一段，则是龙体紧盘一团，龙首高抬反复不停摆动，以示老龙正在吸水。
形形色色的求雨巫术，有许多做法出于人们对动物特性的认识。与雨或水有关的动物，例如水鸟、青蛙或传说中的龙，它们常常成为求雨法术的灵物，而最突出者莫过于龙。《礼记·礼运》说“麟凤龟龙谓之四灵”，所谓“四灵”其实就是四类动物的灵长。
龙在求雨仪式中的作用，甲骨卜辞中已有明确的记载。作龙求雨法后来一直是国家求雨礼的主要方式之一，历代正史礼志多有记载。民间也有的以草札为龙巡行求雨及禳除害虫。舞龙求雨之俗由来已久，西汉董仲舒《春秋繁露·求雨》对此有较详细的记述，其具体措施已被赋予浓厚的五行相配色彩。据他说，春旱求雨，于甲乙日制作八条苍龙（一大七小），大龙长八丈，处中央，小龙长四丈（按，即大龙长度的一半，下仿此），位于大龙东方，龙头皆东向，其间相距八尺；舞龙者均为少年，共八人，先斋戒三日，舞龙时穿青衣。夏季求雨，于丙丁日制作七条赤龙（一大六小），大龙长七丈处中央，小龙长三丈五尺位于南方，龙头皆南向，其间相距七尺；舞龙者均为青年，共七人，舞龙时穿赤衣。季夏（按即夏历六月）求雨，于戊己日制作五条黄龙（一大四小），大龙长五丈，小龙长二丈五尺，也位于南方，龙头皆南向，其间相距五尺；舞龙者均为壮年，共五人，舞龙时穿黄衣。秋季求雨，于庚辛日制作九条白龙（一大八小），大龙长九丈处中央，小龙长四丈五尺位于西方，龙头皆西向，其间相距九尺；舞龙者均为鳏夫，共九人，舞龙时穿白衣。冬季求雨，于壬癸日制作六条黑龙（一大五小），大龙长六丈处中央，小龙长三丈位于北方，龙头皆北向，其间相距六尺；舞龙者均为老年，共六人，舞龙时穿黑衣。
在这些烦琐的制度中，所有涉及数字、方位、颜色、日期、长幼等的方面，都遵循着五行配对的原则。且不说舞龙能否致雨，仅仅从这些配对法而言，就充满着巫术的精神。
吴越地区的求雨方式各地略有不同，据说通常有“请龙”、“晒龙”（亦叫“烤龙王”）、“送龙”三个程序。请龙，就是由族长带领请龙队伍，备供品到水潭边叩拜，或由道士诵“催神咒”，直到“龙”浮出水面，或在土中找到“龙”为止。
所谓“龙”就是水潭中的小动物，如泥鳅、蚯蚓、跳鱼、鳗、黄鳝、乌龟、水蛇等，得一即可。获得后盛于绿碧樽，抬回村里，供奉于龙王堂或村庙中，然后率村民跪拜求雨。若求雨不得，则把龙王抬到烈日下曝晒！甚至叫骂，即晒龙。要一直晒到下雨为止。如果还不下雨，那就惨了，据说早年还有焚烧老爷的风俗。这同上文所述焚巫祝古俗非常相似。求得甘霖之后的酬龙活动即送龙。这些仪式已明显地宗教化了，但其中某些细节仍然保留原始巫术风气。
各民族“祭龙节”
在中国，许多民族都有祭龙节。从这些祭龙仪式中，我们可以感受到各民族风俗和信仰的相似与不同。
农历二月二日，俗称“龙抬头”，古代叫“中和节”，我国汉族地区和一些少数民族地区在这一天要举行祭龙仪式。仲春二月，农事活动已经开始，正值需要雨水的季节，气候已渐温暖，民间认为这天蛇出洞。中国的龙文化认为降雨为龙所为，而二月二日这一天总是和惊蛰这个节气靠近。惊蛰的意思是蛰伏的动物被春雷惊醒，龙也从冬眠状态醒来，抬起头将欲升起，开始行使降雨的职能，从此雨季来临。为了使龙顺利结束冬眠回到人间负起降雨职责，民间在这一天要举行祭龙仪式。最常见的祭龙仪式是撒灰，以撒下的灰线引龙回归，称“引龙”。
彝族的祭龙节也是二月二这天。彝族全村人到村外密林有水地方，杀猪宰牛羊举行“祭龙”仪式，野餐。餐前，毕摩面对泉水诵经祈祷，求“天龙”多下雨，“地龙”多吐水。当年风调雨顺。新中国成立后，“祭龙”活动停止，只举行野餐和歌舞表演。其实，不光是彝族，在汉族地区，二月二这天也有“祭龙求雨”活动，在过去，人们在这天组成求雨队，扮演龙王、观音，伴奏喧天锣鼓上街“求雨”。沿街居民执水酒敬龙王、观音。祈求当年风调雨顺。新中国成立后已停止。
藏族祭龙节祭的是拉萨布达拉宫北面的龙王潭中的龙王，在每年藏历四月十五日举行。据说拉萨在很早以前是一个很大的湖。每年藏历四月十五日，都要用一个属虎的小孩子被当做祭品，扔到湖中去。后来，在一个叫果卡的国王统治拉萨（今拉萨北郊娘热乡的山上留有果卡王宫殿废墟）。有一年藏历四月十五日就要到来时，果卡王命令大臣们去找一个属虎的小孩，于是大臣四处查找，结果找到高僧勒巴罗珠的一个小弟子，名叫布穷顿珠的属虎的小孩子，把他带到宫中，在藏历四月十五那天，把布穷顿珠扔到湖里作为祭品。过了很久，布穷顿珠来到果卡国王面前，请求国王把他心爱的公主嫁给他为妻。国王看着他惊奇，又不知如何是好，以为布穷顿珠是神，就答应把公主嫁给他。从此，国王就禁止把属虎的小孩扔进湖中作为龙的祭品，改用上等食物作祭品。这就是拉萨的祭龙节。另一种说法是，在修建布达拉宫时，龙王献出了大量的石土建筑材料，为了表彰龙王的功德，在湖中修了一座寺庙，以此供奉龙王及释迦牟尼，定为藏历四月十五日将上等的供品扔进潭内，以此报答龙王。
水族在每年农历三月的第一个巳日（属蛇日）举行隆重的祭龙活动，叫祭龙节，也叫祭天节、祭水口神、祭龙潭、祭坝塘、三月三（但不一定就是这一天，而是三月的第一个属蛇日）。这一天黎明，各村寨就到自己的祭龙地点去杀猪或杀羊祭龙。补掌一带的水族到补掌河源头龙潭（在石山脚村）边一棵大树下祭龙。供品用猪一头、鸡一对（一公一母）、纸钱100张、香100炷等。摆在树下的两块大石板上。祭祀的具体对象是：龙王小姐、龙王太子、龙公、龙母。祭祀时选当地一位德高望重的长者（也叫老摩），用水族语言祷告，念拜词，祈求当年风调雨顺、五谷丰登、龙潭出水大、无灾无难、六畜兴旺。老摩在念祝词或请时要看卦（用牛骨或树棒做成）是否顺当，如不顺当就要再祭一次，直到卦顺。节日前，各村寨都响起过节的铜鼓声，家家户户都收拾得整齐干净。祭龙节过三天，这三天内不下地劳动。祭祀结束后，穿着民族盛装或其他新衣服的男女青年竞相邀约对歌，满山遍野，你唱我答，共对歌三天，所以这个节日又被称做“对歌节”、“山歌节”。中老年人在这几天内走亲访友。青年男女则成群结队地走村串寨，跳舞、对歌、摆白，互寻配偶或建立恋爱关系。
在壮语中，祭龙叫“合处”，祭龙节是壮族隆重、盛大的传统节日。每年农历二月的第一个龙日，或农历三月的第一个龙日，壮族村寨一般都以一村一寨单独举行的方式进行祭龙活动。节日前，村里德高望重的老人召集各家各户相商，筹措经费，有的村寨则按户数人头摊派，由各户轮流主持，主持者称为“龙头”。节日当天，主持人带领一些身强力壮的人在寨子边的榕树下杀猪杀鸡，准备祭奠物品。传说，辰龙变为树就是榕树。祭“龙树”，多数也就是祭榕树。没有榕树的村寨，还可以选黑皮树、麻栗树、榔树做“龙树”。但这些树必须长在村边寨头，而且要枝叶繁茂、高大挺拔、生机勃勃。由于龙树是神圣的象征，因此平时不准牛马猪狗靠近，更不准孩童攀爬玩耍。祭奠龙的祭词各村各寨均有不同，长短不一，念唱有别，不过主旨不外乎乞求上苍保佑，普降甘霖，使五谷丰登，六畜兴旺，户户平安等。
关于祭龙节的由来，有这样一则传说：
古时候的勐雅，森林茂密，浓荫蔽日。每年农历二月间，山林里窜出很多野兽，返青的稻苗被吃个精光，人畜被咬死咬伤的不计其数，勐雅人不得不背井离乡，四处逃荒要饭。有一年，一个聪明又勇敢的傣雅小伙子想出了一个好办法。他叫大家编了许多竹笼、竹链，染上鸡、猪、鹅、鸭的血，在二月属牛日这天拿去挂在田间，插在地头和路口。夜间，山林里窜出来的野兽见到染血的竹笼、竹链，都不敢接近庄稼和村寨，渐渐地远离了庄稼和村庄。一段时间后，原来的竹笼、竹链破烂了，野兽又陆续来危害人畜和庄稼。五月初五这天，小伙子再次如法炮制，并采来许多像利箭的菖蒲叶插在各家各户的门头上，连每个人的头上、腰间都插满菖蒲叶。夜间，人们热热闹闹地围坐在寨头的火堆旁喝酒猜拳，弹弦对歌。野兽窜入田间、地头和路口的竹笼、竹链旁，远远看见燃烧的火堆和全身插满“利箭”的人，就不敢再来骚扰了。后来，傣雅人年年这样做，结果人畜兴旺，五谷丰收。
