四、生活禅的四个根本
净慧老和尚把生活禅归纳为四个核心的内容，即生活禅有四个“根本”：第一是菩提心，第二是般若见，第三是息道观，第四才是生活禅。
这四个“根本”，包括了习禅的见地与功夫。
菩提心和般若见可以说是见地，息道观和生活禅可以说是功夫。但这只是大致上这么分，绝对不能截然分开。不能说菩提心就只是见地，因为菩提心发起来以后，要见诸行动，那么它也是功夫。般若见好像是偏重于见地，是大智慧、圆满的智慧，也要运用于生活、指导于生活，所以它也是功夫。息道观、生活禅都是如此。
佛教的一切，特别是大乘法门的一切，都以菩提心作为一个开端和根本。概括起来，菩提心就是四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”四弘誓愿是菩提心的具体体现，也是菩提心的实际内容。没有菩提心的人，智慧慈悲不能俱足，特别是慈悲心生不起来。因为他没有度众生的心，没有为社会、人类、大众奉献自己的心，没有想到要为一切众生来舍自己的头目脑髓。这种心发不起来，那么他修行不过就是为了一己的安定，一己的自由自在而已。
我想，就个人而言，不论他怎么样，与广大众生比起来，个人都是非常次要的问题，但对于这个问题我们现代学佛的人都很难突破。我们往往一想到要学佛，就想到我该怎么样，对我会怎么样，没想到学佛是要发起菩提心，没想到学佛是要为一切众生离苦得乐。“一切众生离苦得乐，我在其中矣”——这样地来学佛，菩提心就发起来了；这样地来学佛，你的心量就广大了；这样地来学佛，我们彼此之间的关怀、帮助、理解、同情就会建立起来。因为大家的目标一致，愿望一致，利益一致。菩提心是前导，菩提心是我们的目标，菩提心是我们发心的动力、修行的动力、做事的动力、弘法的动力，所以一定要发菩提心。佛经上面关于发菩提心的内容俯拾皆是，为什么有这么多的内容？就是佛菩萨、历代祖师在反复地强调发菩提心的重要性。
第二是般若见。菩提心发起之后，我们还要用般若智慧来衡量我们的言行，用正见来衡量。破除了我执、法执后所显示、所证悟、所获得的这种正智，就是般若智、般若见。我们现在学佛的人，包括我自己在内，是不是破除了我执法执？我们的见解是不是就是正见呢？可以这么说，我们学佛的人，虽然不能每一个人即刻就能达到这样一种境界，但是我们要有“虽不能至、心向往之”的思想。要认准这个目标，不能偏离，一偏离就不对，你心向往之，总有一天会达到。
般若见是眼目。比如说戒定慧三学叫“戒足、定身、慧目”，戒是两条腿，定是我们的身躯，慧就是眼目。有戒有定没有眼目，你往哪个方向走啊？如果我们只有眼目，没有身躯也没有两条腿，那么正见就没有依托，没有载体，没有办法去落实。所以戒定慧三学缺一不可。一切的修行都离不开般若见，都离不开正见。八正道中正见在第一位。六度般若在最后，是统帅，也是显示它的重要性。
第三是息道观。这个问题就比较复杂，不是一言半句能够讲得清楚的。从释迦牟尼佛到历代祖师直至现在，息道观都是我们一直在修的一个基本法门，又叫“安那般那”，数呼吸的意思。禅如此高妙，如此了不起，最后还要通过这样一个简单的方法来修，这就是越高深的东西越平凡，可能越平凡的东西也是越难做到。就像数呼吸这件事，呼吸离我们最近，于我们最亲切，我们时时刻刻可以感受得到。我们人是怎样生活的？生命是怎样延续的？就是因为我们这一口气。老和尚们总在说：“一口气不来，转眼即是来生。”可见这口气、这个呼吸，对于我们人的重要性。但是这么重要、这么简单、与我们这么密切的事情，我们要把它管好数好，不容易，非常难！
我们的身和心是不可分离的整体，净化心念、净化身心的方法很多，数息观是一个最简便最亲切的方法。对于现代的人来说，信佛也好，不信佛也好，这个方法没有宗教色彩，你只要去做，就会有利益、有受用。这是个很实际的东西。你不信佛，也可以修这个观，修了以后，你也会得到受用，得到受用了，你才晓得佛的说法真实不虚，你再来信也不迟。佛法告诉我们，要净化我们的心念，就用数息观。
散乱心的众生，要修数息观。数息观的要领是什么？就是要使我们的意念和呼吸紧密结合起来。佛教的禅定功夫，是指一些共性的东西，不是说光哪一门禅定重视呼吸，禅宗也同样重视数息。四祖、五祖的法语当中，也多次提到要怎样来调呼吸。菩提达摩的禅法“内心无喘”，从功夫上来讲，也是在修数息观。要使我们呼吸的不调相变成调相——风、喘、气这三者为息的不调相，只有到了息这个阶段，才是调相——所以要“内心无喘”。当然这个“内心无喘”，既有功夫上的意思，也有见地上的意思。从功夫的意义来讲，菩提达摩也是修数息观，“如是安心者壁观”，壁观者就是使内心无喘。
佛家禅定的修行是在一呼一吸的转折上面做功夫。呼出来吸进去，叫一呼一吸，它的中间转折是什么？就是息所住的那一刻。息可以分为三个阶段，就是出息、入息、住息。要在住息上面做功夫，你的心才能够真正安定下来。对修行得比较成熟、比较有功夫的人来说，住息的时间越长，得禅定的可能性就越大。或者说，这样就离得禅定的时间很近，你就很有可能将这一呼一吸的转换之间的息住在那里，那么你当下就能够入定。所以要使我们的意念和呼吸保持一致、保持同步，就必须非常清楚地知道入息、出息和住息。
我们数呼吸数什么呢？可以数入息也可以数出息。一般来说，以数出息比较好，为什么呢？因为我们每个人身体里面有许多浊气，这些浊气应该让它出来。你把意念放在出息上，就能有意识地把五脏六腑的浊气吐出来。你在出息的时候数数，入息就不要管它，住息也不要管它。但是你要明明白白地知道，息在进来、息在住。住在什么地方？这有一个次第。开始的时候不可能真正使息到丹田里面来。丹田，就是我们脐下二指或三指的地方。练习的时间长了，功夫纯熟了，你就能够慢慢地使呼吸由浅到深、由粗到细、由短到长。开始可能在这个地方（老和尚以手示意胸口部位），慢慢下来一直到气海（又叫丹田），到这里就不要再往下边走。要注意这个，往下边走就走不下去了。想做到一步到位不大可能，要想能够真正把气息慢慢引入丹田，专门练习的人也要经过三五个月才有可能做到。不能一下子把息引到丹田怎么办呢？引到哪儿是哪儿，不要勉强，勉强会出毛病。要慢慢地来，使呼吸深、细、长，还要慢慢地使整个气息引到丹田。引到丹田后，气还要扩散到全身，那样你就可以不用鼻孔呼吸了。八万四千个毛孔都可能成为呼吸的管道，它本身就是呼吸的管道，因为我们没有真正地去修炼和训练，所以不能把八万四千个毛孔的优势都调动起来。
我们修到一定程度后，全身的优势都可以调动起来，其结果就是心变得安定，身体的潜在功能，就会慢慢发挥出来。身体健康了，精力旺盛了，智慧开发了，还可能出一点小神通。如果出了一点小神通，你必须很好地去运用它，不要人家荷包里的钱有多少，你看得很清楚，就学搬运法把别人荷包里的钱调出来。这个想法我们不要，我们可以看得见，但是不要去用，一用你就失去神通了。这当然是开玩笑的话，最重要的还是要得定、要开发智慧，逐步地使烦恼淡化，这是非常重要的事情。烦恼淡化了，有没有智慧、有没有禅定你不要问，那是必然的结果。只要烦恼淡化了，就会有定、就会有慧。烦恼盖覆了智慧，因此智慧不能发挥出来。一旦烦恼能够得到淡化、得到清除，那么我们本自具足的如来智慧德相，就会显现出来。
刚开始进入数息观的时候，我们可能呼吸很粗很粗，有时候鼻子不通气，呼吸像拉风箱一样，那个时候就是风，不是息，这是息的不调相。经过一段时间，这个风相会消失，就出现喘。喘就是我们呼吸出入不均，快一下、慢一下，结滞不通，这也是息的不调相。当每一呼每一吸之间的距离基本上趋于稳定，只是在呼吸上比较粗，感觉得很明显，这就是气。风、喘、气这三者叫“息不调相”。息的调相就是息，息是“若有若无，绵绵密密”，出入比较均衡，而且又没有声音。“若有若无，绵绵密密，为息调相”。
我们要把呼吸调好，把前面的三个不调相逐步地排除，调到息的调相，这需要一定的时间。调呼吸这种方法不一定只是修禅宗和修禅定的人使用，修一切法门，调息都是一个前提。
第四个根本观点就是生活禅。通过这几年的探索实践，我总结出来生活禅有四句口诀：将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。
禅修的目的，不外是要使我们的痛苦得到止息。痛苦从哪里来呢？痛苦来自无明和迷惑，因此只要有明、只要有智慧，就不会有苦。明是什么呢？明就是觉性，明就是正见、正知、正念。我们在日常生活当中，要不断地培养这种觉性，以观照当下的方式，来培养我们的觉性，使这种观照保持连续性和稳定性。我们修行无非就是要这样，做到平常打成一片。打成一片，用现代话来说，就是要保持连续性和稳定性，使之绵绵密密。这种修行方式，便是在生活中修行的生活禅。在我们日常生活中，不断地观照自己身心的实相，对自己的一举一动念念分明，分分秒秒在在处处提起正见、安住正念、观照当下。这便是生活禅。
在行住坐卧当中，能够时时观照当下，使自己的心与佛相应、与法相应、与戒相应，我们当下便是身居乐土。这种觉性，形之于语言，必然是清净语、慈爱语、柔软语，由此而达至我们的口业清净；这种觉性，见之于行动，必然是慈悲道德奉献、助人为乐、与人为善，由此而达至我们身业的清净；这种觉性，能使我们的心保持灵明不昧，照破内在的贪嗔痴三毒，养成慈悲喜舍的心态，成就觉悟奉献的精神，由此而达至意业的清净。勤修三学，化解并淡出三毒，净化三业，这是我们修习佛法的全部任务，而所有这一切，只有在日常生活中去落实完成。
佛法不离世间法，佛法的任务，就是要净化世间法、提升世间法、超越世间法。同样，禅修也绝不能离开世间法，绝不能离开生活。离开了生活、离开了世间法，禅修的断、证——禅修要断什么、证什么——便成了无的放矢、空中楼阁，没有一个着落之处。所以我们深刻地认识到，佛教要适应当前的社会，要适应当前大众学佛修行的需要，佛教要契理契机地弘法、利益众生，必须要调整我们的步伐，大力提倡人间佛教，提倡在生活中修行、在修行中生活的生活禅。
（引自《柏林禅话》）
