我忘了是谁说过，说：“纯粹的经济学是无耻的经济学。”纯粹的经济学其实就是一种唯利是图的文化主张，它把一切都理解成投资与回报。有很多人对当前主流的经济学家不满，骂他们是某些利益集团的狗腿子。为什么会这样？因为经济学并不涉及道德问题的讨论。但是，管理学却要面对大量的非经济学难题。那些非经济学的难题，只有在文化的层面上才能找到答案。
在任何文化中都有管理学的存在，这是我要说明的第一个问题。在中国的传统文化中，文学被称为词章之学，科学被称为格致之学，管理学则被称为经世之学。社会、政治、经济、工业、商业、军事、乃至于农业等诸多方面的管理，都属于管理学的范畴。中国传统文化中的管理智慧博大精深，绝对不是仅靠经济学的头脑所能够理解的。
其次，智慧与权谋是两个不同的概念。几千年来，我们在人生方面信仰老庄之道，在管理方面信仰孔孟之道。所以，我们可以从老庄那里感悟到人生的大智慧，可以从孔孟那里感悟到管理的大智慧。所以，权谋不等于“中国式管理”，厚黑学不等于“中国式管理”，那位台湾老先生也不可以被称为“中国式管理之父”。我想，如果真有一位“中国式管理之父”，那似乎也应该是孔子吧？
第三个需要被说明的问题是，中国的历史和世界上其他地方的历史一样，是一个动态发展的过程。既有周、汉、唐、宋这样的盛世，也有春秋战国和三国时期这样的乱世。所谓盛世，其实是一种管理绩效。所谓乱世，也是一种管理绩效。为什么会出现两种全然不同的管理绩效呢？这与当时的社会文化和管理当局的管理理念有关。《三国演义》中有一句话：“天下大势，分久必合，合久必分。”说的就是这两种管理绩效的动态变化。
所以，对待中国的历史文化，我们需要抱持一种理性的态度去研究它，需要有一套正确的教育体制去传播它，而不是像现在的某些学者那样不负责任地批评它、或者居心叵测地利用它。【成君忆的管理学理念】
39. 人类的文化可以分为渔夫文化和园丁文化两种。渔夫文化形成“分”，园丁文化形成“合”。
40. 中国历史上的“分”与“合”，其实是渔夫文化与园丁文化之间的变换。
我把人类的文化分为两种，渔夫文化和园丁文化。请各位注意，这种划分不论古今，也不论中外，没有历史的界限和国际的界限。如果说孔孟之道是一种园丁文化，那么在那些欧洲国家也依然有一些古老的文化传统，像孔孟之道一样闪烁出爱的光辉。
渔夫文化形成“分”，园丁文化形成“合”，中国历史上的“分”与“合”，其实是渔夫文化与园丁文化之间的变换。《三国演义》开篇就说：“天下大势，合久必分，分久必合。”描述的就是这种现象。
渔夫文化形成“分”。当渔夫文化出现的时候，道德就崩溃了，经济学就成了显学。人们只知道用一颗经济学的头脑去利用、去掠夺、去占有。你也要占有，我也要占有，他也要占有，于是就出现了中国历史上的“分”。这么一“分”，就“分”出了春秋战国和三国时期这样的乱世。
园丁文化形成“合”。当园丁文化出现的时候，那就意味着人们在关注生命的意义。他们在用自己的心灵与大自然对话，他们在理解生命、理解自己的人生。于是，热爱生活、友爱互助的道德体系被建立起来了，经济学还原成一种理财的工具。这样就出现了中国历史上的“合”，这么一“合”，就“合”出了周、汉、唐、宋这样的太平盛世。
在我们这个现实的社会生活中，一些无良的学者奉行的就是渔夫文化。他们认同暴力，崇尚厚黑和权谋。例如，在管理咨询这个圈子里，一部分专家在兜售各种管理技术，帮助老板们压榨员工；另一部分专家呢，在指导员工们如何对付老板。你说他们有多坏，唯恐天下不乱。他们怎么能够被称为管理专家呢？他们纯粹是一群捣乱专家。
