宗教信仰
奇怪的是，道金斯虽把进化论看成他的《圣经》，却忽视了达尔文的信条：世 界上最大的快乐，来自对他人施善与信仰某个人格化的上帝（ｐｅｒｓｏｎａｌＧｏｄ）。［５２］ 甚至美国的精神病医师也已开始认识到，某种精神面貌对他们病人的状态产生 了影响，使他们变得乐善好施。［５３］许多遵循达尔文的忠告的人总是需要精神病学的帮助，因 为 人 类 需 要 幻 想，以 便 为 他 们 的 日 常 工 作 带 来 活 力 和 希 望。
２００３年和２００４年，暴露在大规模恐怖袭击下的信教的以色列人说，自己感觉到的压力比那些没有任何信仰的人的要小。［５４］与欧洲相比，美国有更多的人参加宗教服务的一个原因，是美国的经济竞争更激烈，人口流动更广泛，收入差距更大，社会和谐受损，对经济压力较大的美国人来说是较不安全的“安全网”。
身为某个集体的一分子的感觉，在法国、斯堪的纳维亚和德国比在当代美国更强烈一些。
与某个宗教团体的一种精神上的从属关系，使希望与志趣相投的人交往，并使自己的价值得到他们肯定的愿望得到满足。这些人的共同特点是摒弃一种完全随意地容忍所有道德体系，并对日常生活持一种极端唯理主义（ｕｌｔｒａｒａｔｉｏｎａｌｉｓｔ）的态度。大部分人都希望忠诚于某种特定的价值准则，因为这种立场使他们不去考虑他们的存在可能没有特殊意义这个问题的可能性。在过去１００年间，这个世界上加入基督教或伊斯兰教团体的居民比例从１０％增加到了５３％就能很好地说明上述论点。
福音派新教（ｅｖａｎｇｅｌｉｃａｌＰｒｏｔｅｓｔａｎｔｉｓｍ）成员数量意想不到的增加，是１９６０年美国最明智的评论员都未预见到的事情。这个教派包括两个群体，区分它们的是教育、职业及（在较小的程度上）居住地。其中较大的群体叫原教旨主义者（Ｆｕｎｄａｍｅｎｔａｌｉｓｔ），因为他们提倡按字面意思来解读《圣经》。这些人常常来自穷人或工人阶级，很可能生活在农业地区，并具有１９世纪上半叶居住在宾夕法尼亚州西部土地上的、加入农村地区和小城镇的卫理公会教派的会众（Ｍｅｔｈｏｄｉｓｔｃｏｎｇｒｅｇａｔｉｏｎｓ）的各种特征。略微较小的那个新福音派（ｎｅｏＥｖａｎｇｅｌｉｃａｌｓ）的群体，通常由自自由职业者构成，属于大学生出身的中产阶级，他们居住在城市地区，持有更自由的观点。［５５］受居民中世俗部分所促进的对女性性欲、性别角色、堕胎、同性婚姻和同性恋的日益容忍的态度，这两个群体都表示反抗。此外，他们都感到了与其他持有同样想法的人建立社会联系的需要。在２００３年的一次民意调查中，当被问及是否信仰上帝时，有９０％的美国人作出了肯定的回答，是１９１６年时的两倍。［５６］原教旨主义者还有一个额外的动机。美国人中最穷的四分位数（ｑｕａｒｔｉｌｅ）的人感到，他们的宗教共同体给他们提供的心理和物质支持，比负有同样职责的公共机构提供的服务更可靠。［５７］
