西方医学的成就很丰富也很重要，尤其是能够迅速治疗威胁生命的疾病。我们不想放弃丰富的传统西方医学，但是也想要跨越它的界限。我们希望从不同的理论中汲取精华，进而对健康与医疗能做出一种整合。
蓝海与黄河的系统差别在于能量的观念。西方医学假设物质现实是基础，能量是这种物质现实的副产品。古典中国医学则采取完全不一样的观点--能量才是主要的，其他所有的现实空间（包括物质）都是能量的一种表现。
西方的科学式医学大多是建立在牛顿理论的模式下，能量次于物质空间，能量是生理活动的一种副产品。人体是一个机器，需要食物为燃料，生理过程把食物转化为能量。就像汽车需要汽油才能行驶，人类把食物转化为细胞的能量来进行活动。在这种模式中，当肉体结构产生瑕疵或故障，阻止了能量转化的过程，人就会生病。医疗是为了更换故障的部位，以药物来弥补身体的设计瑕疵。人类是物质空间的受害者，生病时是身体出问题，个体对自己的健康没有什么影响力。当然，西方科学式的医学也承认生活方式的重要性，但是最多只认为较健康的生活方式能防止零件耗损，或延后不可避免的肉体衰败。
古典中国医学是过去三千年研发出来的，但是前提大为不同。传统的中国思想中，能量才是主要的。生命的基础是气（生命能量），气是驱动人体的火花。在人的一生，这种生命能量在通道中循环，形成一种动力模式；这种模式随着能量流动而放射，产生其他空间的实体（灵魂、情感、心灵、肉体、环境）。这些空间并不是分离的，而是同一种能量现象显现在各层面中。在西方科学中，我们有身体、心灵及情感，这一切似乎都是分离的；在古典中国思想中，身体就是心灵，就是情感，就是灵魂。这种身心合一的观念是古典中国医学的根基，对于健康与疾病的思维有很深的影响。这种观点认为，物质现实不是基本的现实，也不是唯一的现实；物质领域是其他现实的反映，而我们的感觉不太能够触及到其他的现实。这种能量的基本模式是在生命中循环，成为一种能量体的结构，然后在其他现实中以身体、心灵、情感、灵魂与环境来呈现。
针灸的理论是，当这种系统的所有层面与空间都达到平衡与和谐时，人才会健康。当能量体结构的能量流动受到阻碍，能量放射被限制时，人才会生病；这种现象在不同的空间有不同的呈现方式，如身体的疾病或情绪上的压力，或是心理失调与灵性上的空虚。任何层面上的疾病，都会反映到其他的层面，都是能量受到限制与失衡的表现。疾病就是失去了和谐。
