"故圣人将游于物之所不得遁而皆存。"什么叫"游于物之所不得遁而皆存"？只有一个办法，那就是交出自己，进入无我无物，与造化同在的境界，你才能真正"游于物"。如果你不交出自己，有彼有此，有是有非，有得有失，有因有果，那么你怎么可能会"游于物"呢？
交出自己，放下自己，进入物我两忘的境界，你就与造化同在了，你就"皆存"了。你交出自己，一无所有，你就一无所失了。一无所有了，又哪里会有什么失呢？用佛教的话来说，就是涅，证法身。你说没有吧，他又什么都有，什么都在里面；你说具足一切，一切现成，可他又一分一毫也没有。为什么呢？这些都是公家的嘛。天地的，大道的，你不能去贪，去拥有和占有。你一去拥有、占有，就又犯错误了。你不用去拥有、占有，一切都是你的；你去拥有、占有，一切都不是你的。这个，也是我们平时做事情经常失误的地方。一个人真正放得下，能进入无我，说老实话，那他成天的供养都吃不完，美元都要把他淹死！你真正要想去拥有，人家看到你，躲都怕来不及，反而你就得不到了。这不是什么大道理，这是人之常情。
所以庄子又说了："善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！"
妖（夭）、老、始、终，我们都要善待。那年在柏林寺的夏令营，2003年，学《华严经·净行品》，净慧法师就提出一个口号，就是要"善用其心，善待一切"。你看，这个在《庄子》里面已经有了。夭，少年，少年你要好好对待，跟着老年你也要好好对待，开始的时候你要好好对待，临终的时候，你更要好好对待。所以，夭、老、始、终，都不必介怀！
小孩子有小孩子的可爱与麻烦。小的时候呢，总觉得自己不懂事；年轻的时候，总觉得自己远大理想难以实现；中年的时候，往往又觉得自己怀才不遇，老天不公；老年呢，就哀叹了："甚矣，吾衰矣，久不梦周公矣。"牙齿也不方便了，腿脚也不方便了。总之，不论你处在哪个时间段，你都有自己的麻烦，但反过来说，同时也有自己的优势。但是很多人，就没有看到自己的优势。能看到自己优势的，这个就叫善；看不到自己的优势，这个就叫怨。我们应该趋善去怨，所以，庄子在这里面就给我们点醒了，"善妖善老，善始善终"。我们不能一天到晚就在那儿杞人忧天，天天在那儿眉毛皱起、心事重重的样子，哎呀，活不下去了，过不下去了，要跳楼了，要上吊了……那样的话，日子就真的没法过了。
"又况万物之所系，而一化之所待乎！""万物之所系"是什么？万物系在什么地方？"一化之所待"，整个能够支配造化的那个东西是什么？你能够"善妖善老，善始善终"，那就会"人犹效之"，别人就都要来效法你，学习你，都要想把这个境界捞到手。什么是"万物之所系，而一化之所待"呢？说穿了，就是大道，大道的运行！我们难道不去享受一下大道之美吗？
