庄子的笔法确实很妙。他通过叶公子高使齐，把他认为人世间的麻烦通过孔子的开导说了出来，又让孔子顺着这个语脉继续讲。
孔夫子见叶公子高遇到了如此为难之事，于是便开导他说："天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！"
孔夫子这里说，普天之下有两条大戒，一个叫做"命"，一个叫做"义"。那么，什么叫"大戒"呢？就是大的根本性原则。这个原则放在我们现在，也是跑不脱的，同样还是要遵循这两条准则和规范。什么是"命"？什么是"义"？我经常都在说，儒家讲社会性，社会性就是"义"；道家讲自然性，自然性就是"命"。作为一个人来说，这个"命"，到后来还是自然性与社会性合到一起了。不过在这里，这个"命"还是讲的自然性。这里的"命"，就是人的自然决定的；"义"，则是人的社会规范性。
"子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也"。就拿我们自己打比方，我们对自己的家族成员，父母妻子儿女，每个人都会有亲情，这是自然之性，是谁也放不下的，这就是"命"。"不可解于心"，就是放不下，老是放在心里面。而作为一个臣子侍奉君主，儒家讲君君臣臣父父子子，是为五常。这三纲五常，是社会的原则和准则，也是你走到哪里都逃不脱的准则。尽管现在没有名义上的君了，但是领导遍地都是啊！居委会有领导，街道办事处、派出所也有领导，县上有父母官，市上也有父母官，层层都有领导。在企业里面，老板也是领导，你想要逃，又怎么逃得脱呢？讲民主讲法制，走到哪里都还是有领导，都要遇到领导，这是没得办法的。
"无所逃于天地之间。是之谓大戒。"当然，这里是庄子以孔夫子的话来表达自己的思想。道家通过孔夫子的表达，实际上也承认了这条准则。庄子的思想被人称为避世之学，因为他讨厌这些原则，不愿意被这些原则和规范套住，所以他要遁世，乃至出世。你要遁世、出世可以，但是，只要你还参与这个社会生活，这个所谓的纲常就是原则，你是跑不脱的。
后世儒家就最喜欢《庄子》里的这一句话："无适而非君也，无所逃于天地之间。"宋明理学还把这句话大加发挥，当然这是为统治阶级、为皇权服务的。我们这里有喜欢道家的学员，说他最讨厌的就是这一句。我们也很讨厌啊，但这是客观事实！比如在家庭里，如果爹妈经常把我们管着，抱鸡婆一样整天守着，我们就会不安逸，因为做子女的都不愿意父母整天唠唠叨叨的，但是这件事情是"无所逃于天地之间"的，那是你的父母，再烦也是没法的。
