【感悟】
颐卦上面是一条阳爻，下面也是一条阳爻，中间是四条阴爻，这个卦象就像一张嘴——两条阳爻分别是上嘴唇和下嘴唇，中间是空的。《说文解字》上说“颐，颔也”，就是指腮帮子。“颐”有养的意思，现在就有个词叫“颐养”。既然它的卦象是嘴巴，用嘴吃东西不就表示养人吗？颐卦上面是艮，是止；下面是震，是动，上止下动，非常形象。我们把嘴张开，下巴在动。上面能不能动？永远也动不了。因此上止是颐养别人，下动是求养于人。
这个卦就讲养育万物。程颐解释说：“天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。”在这里，程颐强调要正，要守正道，这样才能求得食物。你要想养别人或求别人养你，你就必须守正。
初九，一开始就舍弃此爻的阳刚本质，舍弃自己阳刚的珍贵的东西，反倒羡慕别人的养生方法，这样肯定是凶险的。
六二，向上级（上九）去求颐养，求养育，这样就是凶兆。这一爻又中又正，一般来说是非常吉的，但在这里却是凶象，为什么？因为它颠倒了颐养之道。六二爻本来应该向六五爻相求，但是它违背了常规，逾级向上九爻请求。
六三，为什么十年都是不利的？因为六三爻这个位置不正。“六”表示阴，体质比较弱，而且它又违背了正常的颐养之道，多欲妄动，因此有凶象。纵观震卦这三爻，可以看出都是凶的。
六四，这一爻向初九爻求养是“无咎”，因为向下求，又相应，它所求的初九爻有“灵龟食气”一样的阳刚体质，这种阳刚之性接连不断地被它吸收，所以就吉祥。
六五，它居于君主之位，本来应该去养别人，但却是阴爻，是阴柔之体，没有办法去养人，反而要靠上九爻来养自己。不过它非常公道，把自己所得到的颐养反推给天下百姓，这样就属于“有德”。为什么不能去渡大河大川？也是由于阴柔的缘故，因此六五爻虽然是吉，但不是大吉，是小吉。因为是小吉，所以不能涉大川，没有办法做出丰功伟业。
上九，一般来说，上九爻是不吉利的，但这里是吉的，因为它居最高位，天下是靠它来颐养的，虽然艰难却有大福报。这就是孟子的民本思想，也是管子的思想，《管子》上说“王者以民为天，民者以食为天”。
颐卦讲了两种颐养之道，一种是自养，另一种是养人。自养要本于德性，这样才吉利。如果不是本于德性，就像下卦的三条爻，那就凶险。养别人则一定要出于公心、公道，这就像上九爻，别人是由于它而得到养育的，虽然有艰险，但结果是吉祥的。天地是养万物的，圣人是养贤人的，君主是养万民的。这个“养”有个特点，就是自己富有了就要去养别人。光自己有才能、有能力还不行，你不能光养自己，还要去养别人。
另外，这个卦象上面是山、下面是雷，为什么雷全是凶，山全是吉？这就告诉我们一个非常重要的道理，也就是道家和佛家讲的“止”。山不是止吗？要止于动，动的东西往往是凶的。《易传·彖传》中还讲了“观”，也就是佛家讲的“止观法门”。你要养别人，必须自己的心要止、要静。《大学》上讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”佛教讲戒定慧，戒就是止。止都是吉的，妄动往往是凶的。
