儒家关于“养”的思想，还有一个重要内容，就是不仅“养己”，而且“养人”，与上面讲的“自养”过程相反，进一步发展为“养的人际关系学”和“养的政治学”。理想的人际关系赖以建立的前提是，能够“以善养人”，而不是“以善服人”。孟子说：
以善服人，
未有能服人者也；
以善养人，
然后能服天下。
（《孟子 ·离娄》）
什么叫做“以善服人”？什么叫做“以善养人”？关键在于“服人”与“养人”怎么理解。根据古人的注解，“以善服人”指以威武逼迫人服从，春秋五霸就是典型；“以善养人”指真心诚意地关心、帮助和爱护别人，使人们心悦诚服，求之不得地追随，其典型是“七十子之服孔子”。用今天的话来说，“以善服人”可指运用权威的力量来强迫人为善。能运用自己手中的权威来做善事，当然也是值得肯定的。但是在这种情况下，人们并不是心甘情愿地服从于你。如果他们没有违背你，那并不是因为他们不想，而是因为不敢。在孟子看来，最成功的做法并不是让人们慑于权威而不得不服，而是能够让人们发自内心地自觉追随。然而，要使人们自觉追随，不是一件易事，这涉及人另一个重要的儒学概念—“化”。
一是“教化”。根据《说文解字》，“化”的本义与教育有关。在甲骨文和金文中，“化”字由两个人（一个正立、一个倒立）构成的。因此，本义可能指人通过教育而发生了转化。直到今天，我们还用“和风细雨，润物无声”来比喻教书育人的过程。不过，古人所说的“教”并不局限于学校教育，而且可指人格境界高的人对他人的影响，并认为理想的人际关系中渗透着“教化”的成分。《孝经》中提到“教之化民”，大意是认为古代圣贤能够以身作则来感化他人，收到了与人心心相印、和睦相处的功效。这里的“教化”绝不是指编出一些规矩和准则来让他人学习或遵守，而是包括：自己真心爱人，让他人学会了爱人；自己公正无私，让他人理解了公平正义；自己谦逊礼让，让他人懂得了相互尊重；自己修习礼乐，让他人其乐融融；自己正直果毅，让他人有了善恶。通过读《孝经》，我们就能明白儒家在人际关系方面的理想并不是要人服从自己，而是以实际行动来感化他人，从而达到以行育人、以善养人的效果。孟子提到了“善政”和“善教”的区别，“善政”指好的办法措施，“善教”指严于律己，感化他人。他说，“善政民畏之，善教民爱之。善政得民财，善教得民心”（《孟子 ·尽心》）。可笑的是，在如何来影响和改变他人方面，后人往往只会想到宣传和说教，很少体会到古人“教化”思想的精髓。
二是“风化”。“化”的另一个重要含义，指一个人在没有被迫和勉强的情况下，缓慢地、不知不觉地被改变了。《说文解字》用“风动虫生”生动形象地说明了“化”的这一含义。许慎说，“风”的繁体作由“虫”和“凡”两部分构成，其中“凡”代表发音，“虫”代表含义。“风动虫生，故虫八日而化”。春天来了，在春风的吹拂下，虫子开始孵化，一个新生命从无到有地诞生了。是春风的滋养，使一些细小的微生物发育、生长，化成了虫子，又从地上的爬虫化成了天上的飞虫。风是“无形而致者”（[清 ]段玉裁《说文解字注》），它在无形中滋养了万物，孕育出了新生命。这是一个典型的由“养”而“化”的过程。善于在人际关系中不着痕迹地影响别人，人们跟你相处如坐春风，不知不觉地发生着转化，这就是一个典型的“化”的过程。孔子说，“君子之德风，小人之德草”（《论语 ·颜渊》），《毛诗》上说“上以风化下、下以风刺上”，指君子的德性能够像风吹草动一样感化众人，让他们从善如流、乐此不疲。孟子用“民日迁善而不知为之者”（《孟子 ·尽心》）来形容“化”的过程。意思是，好的政治并不强迫别人去学习，而是通过塑造良好的社会风气，让人们一天天变好，却不知道是谁让他们变好的。汉代学者郑玄在《周礼》注中说：“风，言贤圣治道之遗化也。”意思是，前昔圣贤在位时以身作则，感化了人们的心灵，让无数人获得新生；如今他们虽已离去，但他们铸就的一些风气一直传到了现在。在儒家经典中，还有诸如以德化民、化民成俗、天下化成、施化、化育等一系列表达类似思想的名词。
总而言之，儒家学者认为，理想的人际关系也是君子用自己的人格力量养育新生命的过程，他把每一个人、每一个生命都当作目的，而不是实现私人目的的手段。之所以强调“以善养人”，而不是“以善服人”，正因为在孟子看来，勉强要人听从于你没有任何意义。能够以崇高的美德感化天下，让他们的心灵从你的言行中获得滋养，让他们的生命在不知不觉中健康成长，这才是君子社会交往的理想。今天，从更宏观的角度出发，我们要问：一个社会的繁荣昌盛，一个民族的文明进步，主要依靠什么呢？难道可以仅仅依靠经济、政治和法律手段吗？在儒家看来，仅有这些是不够的，还要培养人民良好的道德情操，让人心自觉地从善如流。为此，就需要“以善养人”，需要“教化”和“风化”。只有这样，才能从人心中形成强大的道义力量，为国家的长治久安提供牢固的基础，为正义的事业提供强有力的保障。“以善养人”，意义极为深远。
