四是“剧场假相”，就是盲目接受一套观念架构或思想系统，用以解释宇宙与人生。我们在观赏戏剧的时候，很容易受剧情影响，随之喜怒?哀乐，甚至把自己想象为剧中人物。从这种角度来认识一切，怎能不偏离事物的真正面貌呢？孟子说：“尽信书，不如无书。”歌德（J.W. Goethe，1749—1832）说：“朋友，一切理论都是灰色的，生命之树却是常青的。”真正的智慧是由亲切体贴生命而蕴发的。接着，积极方面可以参考胡塞尔（E.Husserl，1859—1938）的现象学方法。所谓“现象学”，是指透过恰当方式描述现象，以便突显现象之中的“本质”。什么方式比较恰当呢？
首先，以“暂时存而不论”的方式，把所要认识的对象的外缘条件“放入括弧”，使对象“本身”较为清楚地呈现。譬如，为了认识月球，我必须把传说故事、诗意想象、个人好恶都“放入括号”。就月亮本身去观察，看看月亮之所以为月亮的“本质”是什么。
其次，我运用“自由想象法”，以各种实例去想象哪些内在条件是不可或缺的。譬如，一个人缺少什么，就不能称为“人”了？在此，有一个临界点或地平线，可以使我们判断人与非人。最后，还须借助“还原?法”，把对象从单纯的本质落实到具体的处境中，但是这时我们已经?获知其真相了。
勉强借用一段大家熟知的话来做补充。“学佛前，见山是山，水是水；学佛时，见山不是山，水不是水；学佛后，见山还是山，水还是水。”现象学的方法有些类似，要人先从常识世界超离，所见本质大不相同，因为本质与现象原?本有些差距，正如“山不是山，水不是水”；但是在掌握本质之后，仍须回到现象世界，亦即人我共知的“生活世界”。不过，这时所见的现象已经?不再使我迷惑，不会使我误认它是本质，也不会使我低估它的价值。
这种方法如果用在认识一个人的真相，是否有效？或许可以，但是前提在于“人不是物”，他有自由，可以选择。因此，认识一个人，无异于认识他的“价值观”，才能断定他的行动原?则。撇开价值观，人的真相模糊难辨，即使有理性，也未必是个真实的人。
